Содержание

От язычества к христианству, или Как провести Масленицу

Через неделю Православная Церковь вступит в Великий пост. Подготовка к нему началась за три седмицы. Последняя из них, которая в церковном календаре именуется сырной, в народе более известна как Масленица. Она завершается Прощёным воскресеньем, после которого и начинается Великий пост. Насколько обычаи и традиции празднования Масленицы соответствуют христианскому духу? Допустимо ли православному человеку участвовать в народных гуляниях и сжигать соломенное чучело? Может ли этот праздник научить нас милосердию? Об этом специально для сайта «Православие и мир» Валерия Ефанова беседует с сотрудником Секретариата по взаимоотношениям Церкви и общества ОВЦС священником Сергием Звонаревым.

– Отец Сергий, что можно посоветовать тем, кто собирается праздновать Масленицу?

Сырная седмица, иначе именуемая Масленицей – часть годового круга богослужения, связанная с Великим постом. Уточню, что, когда мы говорим о «седмице», речь идет о неделе в современном понимании. Сырная седмица (в текущем году она начинается 22 февраля) оканчивается в Прощеное воскресение, когда совершается заговенье на Великий пост.

Верующим людям начало Сырной седмицы, или Масленицы, напоминает о том, что уже прошло заговенье на мясо, однако впереди еще есть время, когда на трапезе дозволяется вкушать молоко, сметану, яйца, т.е. все, кроме мяса.

Поскольку эта неделя – подготовительная перед Великим постом, хотелось бы напомнить о том, что обычно сопутствующее ей веселье не должно превышать допустимых пределов, и само празднование не должно превращаться в злоупотребление, служить поводом для греха.

В языческих представлениях наших далеких-далеких предков Масленица была праздником проводов зимы и встречи весны. Зима уходила безвозвратно, навстречу шла весна, новое время года, время обновления природы, обновления чувств.

В языческом мире славян этот праздник особенно ярко отмечался в народной среде: проводились широкие гуляния, водили хороводы, сжигали чучело «масленицы», совершались обряды, имеющие прямое отношение к язычеству. После христианизации Руси с X -го века Церковь непрестанно боролась с этими проявлениями. С тех пор прошли века, но народные представления о Масленице сохранили некоторые элементы дохристианских верований.

Во многих местах по-прежнему на Масленицу жгут соломенное чучело. Хотя участники этого действа и не относятся к нему как к языческому обряду, я хотел бы предостеречь православных людей от участия в подобном «веселье».

Необходимо помнить о том, что Сырная седмица готовит нас к Великому посту – времени покаяния, размышлений о жизни человека, о том, что нам еще предстоит сделать для своего духовного совершенствования, чтобы омолодиться душой… Великий пост – время напряжения духовных сил, стяжания добродетелей. Поэтому во время широких гуляний на Масленицу нужно опасаться того, как бы они не помешали подготовке к посту. Всякое злоупотребление отдаляет человека от Бога и от приобретения тех качеств души, к которым стремится христианин.

– Московские власти обещают многочисленные гуляния. Можно ли участвовать в них православным?

Никто не говорит, что надо вообще не посещать эти гуляния, или идти туда, но с постным лицом. Для христианина допустимо веселие. Другое дело, чтобы предлагаемая индустрия увеселений не навредила душе человека. Мы же знаем, каким бывает развлечение, выходящее за всякие рамки: употребляется большое количество алкоголя, что влечет к неблаговидным, а часто и безнравственным поступкам, греху.

–В «Сибирском цирюльнике» Никиты Михалкова нарисована запоминающаяся сцена народного масленичного гуляния, сразу вспоминается и русская поговорка «не согрешишь, не покаешься». Нужно ли русскому человеку дойти до крайности, чтобы только после этого покаяться?

Если у человека отсутствуют удерживающие его духовные и нравственные скрепы, то он легко впадает в такие недопустимые крайности, о которых впоследствии начинает каяться и сожалеть.

Однако люди меняются, и ментальность наших соотечественников, как мне кажется, отличается от той, что имела место даже сто лет назад. Раньше люди работали до седьмого пота, и в гуляниях не знали устали. Сегодня многие горожане прагматичнее относятся ко всему, и особенно сейчас, во время финансового кризиса, несколько раз подумают, прежде чем решиться спустить часть семейного бюджета на праздник.

Наше общество теряет элементы народной традиционности. В этом есть свои отрицательные и положительные стороны, ведь народная культура и духовность – это не одно и то же. Церковь всячески противостоит потере или ослаблению традиционной духовности, но если в прошлое уходят языческие пережитки – совсем другое дело.

– О. Сергий, а что в современном праздновании Масленицы напоминает о язычестве? Выпечка блинов?

– Отношение к блину в языческие времена было, безусловно, отражением языческого мировоззрения. Блин даже внешне, своим золотистым цветом и формой напоминал солнце, поэтому на праздник встречи солнца, на Масленицу, и пекли блины.

Другое дело в христианский период — этот обычай тщательно воцерковлялся, можно сказать, «переваривался» Церковью с тем, чтобы придать ему новый христианский импульс. Со временем употребление блинов, пирогов и всего того, что связано с угощением на Масленицу, потеряло языческую подоплеку. Сегодня мы уже не можем сказать, что православному христианину недопустимо кушать блины только потому, что первоначально такого рода угощения были языческими.

– Что можно сказать про обычай прыгать через костер?

– Такой обычай сохранился далеко не во всех уголках нашей страны, но и он, безусловно, имеет непосредственное отношение к язычеству. Дело в том, что в языческом мире считалось, что прыжки через костер способствуют очищению огнем от каких-то беззаконий, прегрешений, проступков. Язычнику, для того чтобы очиститься, достаточно прыгнуть через костер, который символически опаляет грехи. Но мы прекрасно знаем, что покаяние возможно только в Боге, что только Бог может прощать грехи. Поэтому Церковь настаивает на необходимости прибегать к Таинству покаяния.

Церковь призывала людей идти в храмы и приносить покаяние Богу, а не прыгать через костры, чтобы получить прощение своих грехов и очисться. То обстоятельство, что этот обычай почти исчез, говорит об успехе церковной проповеди.

Сегодня эта традиция встречается далеко не повсеместно и сохраняется лишь в качестве какой-то народной забавы, демонстрации удали, лихости молодецкой.

– Но соломенное чучело по-прежнему жгут с удовольствием?

– Да, это наиболее сохранившаяся традиция, но сегодня она не опасна для Церкви, потому что для наших современников она также потеряла свою привязку к язычеству. Церковь просит православных людей не участвовать в сжигании чучела Масленицы, чтобы не поддерживать дальнейшего развития этого языческого по своему глубинному содержанию обряда. Впрочем, и среди тех, кто присутствует при этом действии, никто не считает, что он участвует в языческом ритуале. Это дань традиции, прошлому, которая сегодня не имеет отношения к религии и к духовности. Русь пережила это много столетий назад.

Сжигание чучела притягательно своей необычностью. В реальной жизни мы ни с чем подобным не встречаемся, и вдруг, раз в год, на площадях начинают сжигать какое-то соломенное чучело. Людей вообще привлекает все необычное. Ведь и блины можно кушать в другое время года, но в память о наших народных традициях мы совершаем это именно на Масленицу.

– Наверное, эту традицию можно воцерковить и как бы перевести в русло милосердия?

– Конечно. Более того, было бы замечательно, если бы наши власти задумались о том, чтобы этот праздник посвятить помощи неимущим.

Вспомним пример святого князя Владимира, прозванного в народе «Красным солнышком». Он специально посылал по Киеву повозки со снедью и угощениями для раздачи их бедным людям. Почему бы сегодня властям, прежде всего муниципальным, не устроить на протяжении всей Масляной недели выпечку блинов для раздачи их в первую очередь там, где люди элементарно нуждаются в пище – на вокзалах, у теплопунктов, у переходов метро. Там, где всегда много лиц без определенного места жительства, бродяг.

Нравственный эффект и общественный резонанс от такого рода помощи был бы намного выше, чем от всех усилий по организации широкой Масленицы и гуляний. Участники этих гуляний и так способны купить себе не только блины, но и более серьезные вещи. А вот помочь нуждающимся…

Передвижная блинопекарня не является чем-то безумно дорогим, она не требует громадных капитальных вложений. А если бы такую блинопекарню привезли в детский дом и угостили бы детей блинами с вкусной начинкой, какой бы след в душах ребят оставило это угощение и внимание!

–  Кроме того, может быть, на наступающей неделе лучше выбрать время и сходить в храм? Какие церковные праздники нас ждут?

Поскольку время наступления Великого поста меняется в зависимости от Пасхи, то и на Сырную седмицу в разные годы выпадают разные праздники. В этом году в среду 25 февраля (по новому стилю) Церковь отмечает праздник Иверской иконы Божией Матери. В этот же день мы празднуем память святителя Алексия, митрополита Московского, который являлся небесным покровителем почившего Святейшего Патриарха Алексия II . Поэтому 25 февраля будут совершаться мероприятия, посвященные памяти недавно почившего Предстоятеля Русской Православной Церкви.

Беседовала Валерия Ефанова

Масленица по дням недели

Читайте также

Масленица: смысл, история и традицииУ каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. Почти все обычаи, о которых мы расскажем ниже существовали задолго до того, как Русь стала православной страной и часто имеют исключительно языческие или просто народные, бытовые корни.

Церковь не сделала Масленицу своим праздником, но переосмыслила этот период года — дни, предшествущие Великому посту. Именно под влиянием христианства этот языческий праздник стал Масленицей в том виде, которой мы ее знаем уже многие века.  Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья (подробнее об истории и церковном понимании Масленицы читайте здесь). При этом в разных странах у этого праздника есть свой национальный колорит. 

В славянской традиции Сырная седмица делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — это понедельник, вторник и среда. Широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье.

Понедельник — 12 февраля — Встреча 

Понедельник открывает Узкую Масленицу. Утром свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами шли в гости к сватам. Договаривались о времени и месте гуляний. Заканчивали строить снежные города, качели, балаганы.

В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших.

Исключительно языческими и никак не связанными с Православием были все традции связанные с чучелом Масленицы. Его мастерили из соломы и старой одежды, возили по улицам на санях.

Вторник — 13 февраля — Заигрыши

В этот день проходили смотрины невест. Родителям надо было успеть сосватать молодых до начала Великого поста, ведь венчаться в пост Церковь не разрешает. Если все складывалось удачно, то сразу после Пасхи, на Красную горку, игралась свадьба.

Поэтому во вторник Сырной седмицы парни и девушки знакомились, вместе катались с горок, приходили друг к другу на блины.

Среда — 14 февраля — Лакомки

В среду зять приходил к теще на блины и приводил с собой других гостей. Теща пристально наблюдала, как зять ведет себя за столом. В народе говорили, что если мужчина выбирает блины с соленой начинкой, значит он упрямый и с непростым характером. А если сладкие, то и с женой будет мягким и ласковым. Но эта примета, разумеется, также не связана с православной традицией и считается суеверием.

Вообще в этот день было принято есть блинов, сколько душа пожелает.

Четверг — 15 февраля — Разгуляй

Четверг — день начала Широкой Масленицы. Хозяйственные работы прекращались, начинались гулянья.

Развлечения были самые разные: катались на санях и санках, устраивали кулачные бои и битвы за снежные города, пели колядки, жгли ритуальные костры (еще один пережиток язычества) и прыгали через огонь.

Пятница — 16 февраля — Тещины вечерки

В этот день теща приходила в гости к зятю с ответным визитом, причем брала с собой компанию подруг. Дочь пекла блины для мужа и гостей.

Суббота — 17 февраля — Золовкины посиделки

Молодые невестки приглашали в гости золовок и других родственников мужа. Интересно, что если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, а если замужем, то в гости приходила замужняя родня. Невестка должна была непременно вручить золовке какой-то подарок.

Воскресенье — 18 февраля — Проводы Масленицы

Проводы Масленицы, или Прощеное воскресенье, — главный день Сырной седмицы, заговенье перед началом Великого поста. В храмах совершался чин прощения, священнослужители и миряне просили прощения друг у друга за все обиды прошедшего года.

Вечером поминали усопших, ходили на кладбище.

В то время, как верующие готовились к началу поста у поклонников языческих традиций праздник лишь начинался. Сжигали чучело Масленицы, а пепел развеивали по полям, чтобы год выдался плодородным. К месту сжигания чучело везли на санях, запряженных лошадьми, это называлось «масленичный поезд». В некоторых местностях проводили «похороны Масленицы», это была пародия на церковную похоронную процессию.

Таким образом Масленица сочетает в себе как христианские, так и абсолютно несвязанные с христианством традиции. Выбор остается за человеком. Однако важно, что и Церковь не запрещает веселье на Масленицу, предостерегая лишь от суеверий и излишнего обжорства.

 

На заставке фрагмент фото George Wesley & Bonita Dannells Follow

Масленица: история и традиции праздника

Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.

В XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых ‑ «Масленица», «Воевода» и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.

Масленица на протяжении многих веков сохранила характер народного гулянья. Все традиции Масленицы направлены на то, чтобы прогнать зиму и разбудить природу ото сна. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с которым вместе веселились, а затем хоронили или сжигали на костре вместе с блином, которое чучело держало в руке.

Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, добавляя в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки.

На Руси существовал обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, отдавали нищему для поминания всех усопших или клали на окно. Блины ели со сметаной, яйцами, икрой и другими вкусными приправами с утра до вечера, чередуя с другими блюдами.

Вся неделя на масленицу именовалась не иначе как «честная, широкая, веселая, боярыня‑масленица, госпожа масленица». До сих пор каждый день недели имеет свое название, которое говорит о том, что в этот день нужно делать. В воскресенье перед Масленицей по традиции наносили визиты родственникам, друзьям, соседям, а также приглашали в гости. Так как в масленичную неделю нельзя было есть мясо, последнее воскресенье перед Масленицей, называли «мясное воскресенье», в которое тесть ездил звать зятя «доедать мясо».

Понедельник -«встреча» праздника. В этот день устраивали и раскатывали ледяные горки. Дети делали утром соломенное чучело Масленицы, наряжали его и все вместе возили по улицам. Устраивались качели, столы со сладостями.

Вторник — «заигрыш». В этот день начинаются веселые игры. С утра девицы и молодцы катались на ледяных горах, ели блины. Парни искали невест, а девушки ? женихов (причем свадьбы игрались только после Пасхи).

Среда ‑ «лакомка». На первом месте в ряду угощений, конечно же, блины.

Четверг ‑ «разгуляй». В этот день чтобы помочь солнцу прогнать зиму, люди устраивают по традиции катание на лошадях «по солнышку» ‑ то есть по часовой стрелке вокруг деревни. Главное для мужской половины в четверг ‑ оборона или взятие снежного городка.

Пятница ‑ «тещины вечера», когда зять едет «к теще на блины».

Суббота ‑ «золовкины посиделки». В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами.

Воскресенье ‑ это заключительный «прощеный день», когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, тем самым провожая широкую Масленицу. В этот день на огромном костре сжигают соломенное чучело, олицетворяющее уходящую зиму. Его устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ним шутками, песнями, танцами. Ругают зиму за морозы и зимний голод и благодарят за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же зима сгорит, завершает праздник финальная забава: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в ловкости и завершается праздник Масленицы.

Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста ‑ Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

С днями Масленицы связано много шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок: «Без блина не масляна», «На горах покататься, в блинах поваляться», «Не житье, а масленица», «Масленица объедуха, деньги приберуха», «Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить», «Не все коту масленица, а будет и Великий Пост», «Боится Масленица горькой редьки да пареной репы» (т.е. поста).

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

В чем главная опасность Масленицы

https://ria.ru/20200224/1564986508.html

В чем главная опасность Масленицы

В чем главная опасность Масленицы

В России начинается Масленица. Для православных это время особое — последняя неделя перед Великим постом, и в Церкви призывают посвятить ее тому, чтобы духовно… РИА Новости, 24.02.2020

2020-02-24T08:00

2020-02-24T08:00

2020-03-03T19:58

россия

религия и мировоззрение

маргарита королева

аналитика — религия и мировоззрение

празднование масленицы

масленица

русская православная церковь

риа новости

великий пост. 2009

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn21.img.ria.ru/images/07e4/02/16/1565094644_0:0:2957:1663_1400x0_80_0_0_bf2d44a13b94d530917b872bfe5f7cc2.jpg

МОСКВА, 24 фев — РИА Новости. В России начинается Масленица. Для православных это время особое — последняя неделя перед Великим постом, и в Церкви призывают посвятить ее тому, чтобы духовно и физически подготовиться к длительному строгому воздержанию. А народные обычаи, напротив, склоняют к безудержному веселью и чуть ли не обжорству. О том, как решить эту дилемму, — в материале РИА Новости.Праздник живота»Стол огромный. Чего только нет на нем! Рыбы, рыбы… икорницы в хрустале, во льду, сиги в петрушке, красная семга, лососина, белорыбица-жемчужница, с зелеными глазками огурца, глыбы паюсной, глыбы сыру, хрящ осетровый в уксусе, фарфоровые вазы со сметаной, в которой торчком ложки, розовые масленки с золотистым кипящим маслом на камфорках, графинчики, бутылки. .. Черные сюртуки, белые и палевые шали, «головки», кружевные наколочки… Несут блины, под покровом», — изобилует деталями известное «Лето Господне» Ивана Шмелева.Эти строки как нельзя лучше объясняют популярность Масленицы в народе. И правда: какой еще праздник ставит во главу угла употребление различных вкусностей? Отсюда еще одно название недели перед Великим постом — Обжорная.»За ухою и расстегаями — опять и опять блины. Блины с припеком. За ними заливное, опять блины, уже с двойным припеком. За ними осетрина паровая, блины с подпеком. Лещ необыкновенной величины, с грибками, с кашкой… наважка семивершковая, с белозерским снетком в сухариках, политая грибной сметанкой… блины молочные, легкие, блинцы с яичками… еще разварная рыба с икрой судачьей, с поджарочкой… желе апельсиновое, пломбир миндальный-ванилевый…» — продолжает описывать Шмелев масленичный стол в дореволюционной Москве.Причем все старались доесть как можно скорее. И вот, читая свидетельства тех лет, задаешься вопросом: а зачем так объедаться?»Заговены нонче, а завтра строгие дни начнутся, Великий пост. Ты уж «масленицу»-то похерь (забудь. — Прим. ред.) до ночи, завтра-то глядеть грех. Погляди-полюбуйся — и разбирай… пряничка поешь, заговеться кому отдай», — отвечает писатель устами одного из героев «Лета Господня».Выходит, что до Прощеного воскресенья люди объедаются блинами, веселятся что есть мочи, а потом «рубят с плеча» — резко переходят на постную еду и всю неделю ходят в храм на многочасовые службы. Неужели такой подход полезен для души и тела?ПолупостВообще Масленица — народное название последней недели перед Великим постом. В дохристианские времена это был языческий праздник проводов зимы. Тогда даты Масленичной недели определялись по движению солнца, и приходилась она примерно на конец марта.Теперь же все зависит от церковного календаря. Масленица входит в череду так называемых подготовительных недель перед постом. А называется по уставу «седмицей мясопустной» или «сырной».»Это, по сути, неделя полупоста. Дело в том, что Церковь постепенно готовит христиан к Великой четыредесятнице. На Неделе о мытаре и фарисее поста вообще нет, в следующую за ней Неделю о блудном сыне верующие постятся в среду и пятницу — как это бывает обычным образом в течение всего года. А начало Масленичной недели называется днем заговенья на мясо, после которого мясные продукты не употребляются вплоть до Пасхи (в этом году Светлое Христово Воскресение празднуется 19 апреля. — Прим. ред.). Но зато абсолютно всю неделю можно вкушать молочные продукты, масло, яйца и сыр. Отсюда и такое название — сырная неделя», — объясняет председатель Учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим Козлов.В храмах эта неделя тоже особенная: в среду и пятницу совершаются великопостные богослужения.»В данном случае в церковном уставе заключен педагогический момент: с одной стороны, постепенно подготовить верующего к посту путем введения определенных ограничений, а с другой — дать некую вольницу накануне великопостного воздержания», — подчеркивает священнослужитель.Поэтому, по словам отца Максима, настоящая цель Масленицы — не объесться блинами до отвращения, а постепенно приучить себя к воздержанию, чтобы вступить в Великий пост сознательно. То есть не ради диеты после богатой на блюда недели, а для духовной пользы.Главное — умеренностьИзвестно, что принципа постепенной подготовки к Великому посту Церковь придерживалась еще в первом тысячелетии нашей эры. С той эпохи остались многочисленные изречения святых, утверждавших, что умеренность важна не только для души, но и для тела.Столетия спустя слова отцов Церкви подтвердили научные исследования.»Для любого человека пресыщаться любимым продуктом, до которого он, что называется, дорвался, чрезвычайно вредно. Из-за этого растягивается желудок. А в Масленицу те же блины в большом количестве в сочетании с рыбой, мясом (если его употреблять в пищу в этот период. — Прим. ред.), сметаной — это бомба замедленного действия, особенно для страдающих хроническими заболеваниями желудочно-кишечного тракта. Ну и в весе можно набрать где-то пять килограммов за неделю», — объясняет известный диетолог, профессор Академии постдипломного образования Федерального медико-биологического агентства Маргарита Королева. Поэтому церковный устав, по ее словам, неспроста запрещает мясо в Масленичную неделю — это очень тяжелый для пищеварения продукт. И конечно, нужно подготовить к посту организм, чтобы не было резкого перехода от жирной пищи к растительной.»Уже во время Масленицы следует готовить кишечник к посту продуктами, содержащими клетчатку: пусть на столе будут свежие овощи и фрукты. И организм мягко перестроится на постную пищу, которая переваривается за короткий промежуток времени», — советует врач.Однако это вовсе не значит, что стоит отказываться от блинов. Диетолог призывает не пренебрегать традицией и «съесть один-два». Кроме того, есть куда более «легкие» для организма блины — гречневые или рисовые например.»Самое ценное — не сам праздник, а насколько «празднично» наше здоровье: как мы себя чувствуем, в какой степени активны и продуктивны. Если с этим все в порядке, то и в пост мы войдем спокойно», — подчеркивает Королева.И конечно, главное — умеренность в еде. Причем как в Великий пост, так и в предшествующую ему Масленичную неделю. Не зря ведь в народе говорят: «Сытое брюхо к молитве глухо».

россия

РИА Новости

Россия, Москва, Зубовский бульвар, 4

7 495 645-6601

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2020

РИА Новости

Россия, Москва, Зубовский бульвар, 4

7 495 645-6601

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

Россия, Москва, Зубовский бульвар, 4

7 495 645-6601

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn22.img.ria.ru/images/07e4/02/16/1565094644_234:0:2957:2042_1400x0_80_0_0_cf88268f0fc9bd91af5724e145f5484c.jpg

РИА Новости

Россия, Москва, Зубовский бульвар, 4

7 495 645-6601

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

Россия, Москва, Зубовский бульвар, 4

7 495 645-6601

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

россия, маргарита королева, аналитика — религия и мировоззрение, празднование масленицы, масленица, русская православная церковь, риа новости, великий пост. 2009, общество

МОСКВА, 24 фев — РИА Новости. В России начинается Масленица. Для православных это время особое — последняя неделя перед Великим постом, и в Церкви призывают посвятить ее тому, чтобы духовно и физически подготовиться к длительному строгому воздержанию. А народные обычаи, напротив, склоняют к безудержному веселью и чуть ли не обжорству. О том, как решить эту дилемму, — в материале РИА Новости.

Праздник живота

«Стол огромный. Чего только нет на нем! Рыбы, рыбы… икорницы в хрустале, во льду, сиги в петрушке, красная семга, лососина, белорыбица-жемчужница, с зелеными глазками огурца, глыбы паюсной, глыбы сыру, хрящ осетровый в уксусе, фарфоровые вазы со сметаной, в которой торчком ложки, розовые масленки с золотистым кипящим маслом на камфорках, графинчики, бутылки… Черные сюртуки, белые и палевые шали, «головки», кружевные наколочки… Несут блины, под покровом», — изобилует деталями известное «Лето Господне» Ивана Шмелева.

Эти строки как нельзя лучше объясняют популярность Масленицы в народе. И правда: какой еще праздник ставит во главу угла употребление различных вкусностей? Отсюда еще одно название недели перед Великим постом — Обжорная.

«За ухою и расстегаями — опять и опять блины. Блины с припеком. За ними заливное, опять блины, уже с двойным припеком. За ними осетрина паровая, блины с подпеком. Лещ необыкновенной величины, с грибками, с кашкой… наважка семивершковая, с белозерским снетком в сухариках, политая грибной сметанкой… блины молочные, легкие, блинцы с яичками… еще разварная рыба с икрой судачьей, с поджарочкой… желе апельсиновое, пломбир миндальный-ванилевый…» — продолжает описывать Шмелев масленичный стол в дореволюционной Москве.

Причем все старались доесть как можно скорее. И вот, читая свидетельства тех лет, задаешься вопросом: а зачем так объедаться?

«Заговены нонче, а завтра строгие дни начнутся, Великий пост. Ты уж «масленицу»-то похерь (забудь. — Прим. ред.) до ночи, завтра-то глядеть грех. Погляди-полюбуйся — и разбирай… пряничка поешь, заговеться кому отдай», — отвечает писатель устами одного из героев «Лета Господня».

Выходит, что до Прощеного воскресенья люди объедаются блинами, веселятся что есть мочи, а потом «рубят с плеча» — резко переходят на постную еду и всю неделю ходят в храм на многочасовые службы. Неужели такой подход полезен для души и тела?

Полупост

Вообще Масленица — народное название последней недели перед Великим постом. В дохристианские времена это был языческий праздник проводов зимы. Тогда даты Масленичной недели определялись по движению солнца, и приходилась она примерно на конец марта.

Теперь же все зависит от церковного календаря. Масленица входит в череду так называемых подготовительных недель перед постом. А называется по уставу «седмицей мясопустной» или «сырной».

«Это, по сути, неделя полупоста. Дело в том, что Церковь постепенно готовит христиан к Великой четыредесятнице. На Неделе о мытаре и фарисее поста вообще нет, в следующую за ней Неделю о блудном сыне верующие постятся в среду и пятницу — как это бывает обычным образом в течение всего года. А начало Масленичной недели называется днем заговенья на мясо, после которого мясные продукты не употребляются вплоть до Пасхи (в этом году Светлое Христово Воскресение празднуется 19 апреля. — Прим. ред.). Но зато абсолютно всю неделю можно вкушать молочные продукты, масло, яйца и сыр. Отсюда и такое название — сырная неделя», — объясняет председатель Учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим Козлов.

В храмах эта неделя тоже особенная: в среду и пятницу совершаются великопостные богослужения.

«В данном случае в церковном уставе заключен педагогический момент: с одной стороны, постепенно подготовить верующего к посту путем введения определенных ограничений, а с другой — дать некую вольницу накануне великопостного воздержания», — подчеркивает священнослужитель.

Поэтому, по словам отца Максима, настоящая цель Масленицы — не объесться блинами до отвращения, а постепенно приучить себя к воздержанию, чтобы вступить в Великий пост сознательно. То есть не ради диеты после богатой на блюда недели, а для духовной пользы.

Главное — умеренность

Известно, что принципа постепенной подготовки к Великому посту Церковь придерживалась еще в первом тысячелетии нашей эры. С той эпохи остались многочисленные изречения святых, утверждавших, что умеренность важна не только для души, но и для тела.

Столетия спустя слова отцов Церкви подтвердили научные исследования.

«Для любого человека пресыщаться любимым продуктом, до которого он, что называется, дорвался, чрезвычайно вредно. Из-за этого растягивается желудок. А в Масленицу те же блины в большом количестве в сочетании с рыбой, мясом (если его употреблять в пищу в этот период. — Прим. ред.), сметаной — это бомба замедленного действия, особенно для страдающих хроническими заболеваниями желудочно-кишечного тракта. Ну и в весе можно набрать где-то пять килограммов за неделю», — объясняет известный диетолог, профессор Академии постдипломного образования Федерального медико-биологического агентства Маргарита Королева.

Поэтому церковный устав, по ее словам, неспроста запрещает мясо в Масленичную неделю — это очень тяжелый для пищеварения продукт. И конечно, нужно подготовить к посту организм, чтобы не было резкого перехода от жирной пищи к растительной.

«Уже во время Масленицы следует готовить кишечник к посту продуктами, содержащими клетчатку: пусть на столе будут свежие овощи и фрукты. И организм мягко перестроится на постную пищу, которая переваривается за короткий промежуток времени», — советует врач.

Однако это вовсе не значит, что стоит отказываться от блинов. Диетолог призывает не пренебрегать традицией и «съесть один-два». Кроме того, есть куда более «легкие» для организма блины — гречневые или рисовые например.

«Самое ценное — не сам праздник, а насколько «празднично» наше здоровье: как мы себя чувствуем, в какой степени активны и продуктивны. Если с этим все в порядке, то и в пост мы войдем спокойно», — подчеркивает Королева.

И конечно, главное — умеренность в еде. Причем как в Великий пост, так и в предшествующую ему Масленичную неделю. Не зря ведь в народе говорят: «Сытое брюхо к молитве глухо».

Совмещение традиций. Священник развенчал популярные мифы о Масленице | События | ОБЩЕСТВО

В 2020 году на 23 февраля выпадает ещё один любимый россиянами праздник – начало масленичной недели. А завершатся семь вкусных и весёлых дней 1 марта. Со 2 марта начнётся Великий пост.

Вместе с протоиереем Нижегородской епархии Василием Спириным «АиФ-НН» развенчал популярные мифы о Масленице.

Миф 1. Неделя перед Великим постом называется масленицей

Церковное название последней недели перед Великим постом – Сырная седмица. В эту неделю мясо есть уже нельзя, но можно употреблять молочные продукты, яйца и рыбу. Таким образом человек постепенно входит в предстоящее 40-дневное воздержание от скоромной пищи.

Масленичная неделя, или Масленица, – сугубо народное название. Масло – продукт, который традиционно сопровождал ещё один народный символ этих дней — блины.

Миф 2. Масленица – православный праздник

«Праздник Масленицы – это совмещение народных, я бы даже сказал, языческих традиций с элементами христианства», — говорит протоиерей Василий Спирин. Например, в европейской христианской культуре неделя перед Великим постом тоже предполагала некое празднование. Слово «карнавал» происходит от латинского «carne vale» — «прощай, мясо». Это такое народное восприятие церковного календаря: есть время повеселиться, сходить в гости, а потом приступить к духовному подвигу Великого поста.

Во времена язычества на Руси неделя накануне поста считалась временем проводов зимы и встречи весны.

Для язычников календарь имел сакральное значение. Любые переходы от сезона к сезону отмечали. На Руси долгое время было двоеверие, когда народ отмечал и старые языческие праздники, и новые христианские. И само отождествление, совпадение этих праздников или обрядов и смыслов как раз и происходило в течение этого долгого времени. Священники объясняли людям, что нужно отличать фольклорные моменты от церковных правил.

Миф 3. В Прощёное воскресенье надо хорошо поесть и повеселиться – назавтра Великий пост

На самом деле Прощёное воскресенье – это серьёзный для христиан момент духовной жизни, день, когда уже меняется весь строй богослужения.

Церковь совсем иные смыслы задаёт нам в последний день накануне Великого поста. А народная традиция подразумевает в этот день какие-то гулянья с выпивкой и шашлыками, кулачные бои и сжигание чучела Масленицы.

В богослужебном календаре есть уникальные службы, они совершаются только раз в году. В Прощёное воскресенье в храмах совершается чин прощения. «Мы просим прощения друг у друга и получаем благословение на духовный подвиг Великого поста», — объясняет Василий Спирин.

В Нижнем Новгороде общегородской чин прощения обычно проходит около 17 часов в нижегородском кафедральном соборе в честь святого благоверного великого князя Александра Невского. И, конечно, людям, которые планируют приложить во время Великого поста усилия для своей духовной жизни, стоит побывать на этой службе, получить благословение и помощь на прохождение Святой четыредесятницы.

Миф 4. Блин – это православный символ

Блин как символ Масленицы — абсолютно языческий элемент. Здесь есть и общеславянская символика – блин похож на солнце, которое в это время уже начинает дольше и ярче светить, приближая весну.

Вообще, в этом символе нет ничего отрицательного — блин есть блин. Не надо вкладывать в него какие-то особенные смыслы. Некоторые языческие обряды православная церковь смогла освятить и не борется с ними, но есть вещи принципиальные, они касаются в основном нравственного поведения верующего человека накануне Великого поста.

Также неуместно для православных христиан в Прощёное воскресение участвовать в чисто языческом обряде сжигания чучела Масленицы.

Миф 5. Прощёное воскресенье – повод попросить прощения у всех знакомых

«Массовые рассылки смс-сообщений, сообщения в социальных сетях и различных мессенджерах с просьбами о прощении – это, конечно, профанация. Я не думаю, что за этим стоит какое-то духовное содержание», — продолжает Василий Спирин.

Если у вас действительно есть люди, у которых вы хотите попросить прощение, надо сделать это на словах и лучше лично. При этом не надо просить прощения у каждого знакомого! Уделите внимание двум-трём людям, с которыми у вас действительно не ладились отношения. Это и будет подлинный нравственный подвиг.

«Либо вы язычники, либо христиане». Ту ли Масленицу отмечают в России

Сегодня начинается Масленица — в народе ее принято отмечать блинами и массовыми гуляньями. Праздник длится всю неделю: согласно православному вероучению, в эти дни готовятся к Великому посту, а с точки зрения славянских традиций — провожают зиму. Как правильно праздновать Масленицу и нужно ли это делать вообще.

Сырный «буфер»

За сравнительно небольшой период после десятилетий государственного атеизма Масленица снова стала поистине всенародным праздником: трудно отыскать в России семью, где в это время не пекли бы блины. Хотя почти век советская власть всеми силами пыталась стереть из народной памяти обычай, связанный «с религиозным дурманом и буржуазными пережитками».Масленица действительно определяется православным календарем. За неделю до Великого поста — периода самого строгого воздержания — начинается неделя «мясопустная», или «сырная седмица».

Название говорит само за себя: церковный устав велит уже в это время отказаться от мяса. Зато яйца и все молочные («сырные») продукты ешь сколько угодно, до самого поста, который в этом году начинается 11 марта.»На мясопустной неделе существенно меняется богослужение: в среду и пятницу нет литургии, в эти дни уже действует великопостный устав. То есть это такой «буфер» между «мясоедом» и Великим постом. А смысл очень простой: у человека есть определенная внутренняя инерция, ему дается неделя, чтобы облегчить вхождение в пространство поста, очень напряженное».

Массовые похороны

Примерно с XV века на Руси эта подготовительная неделя в богослужебных книгах именуется «масленым заговеньем», а ее последний день «маслопустом» — с этого момента вплоть до Пасхи запрещается не только мясная, но и молочная пища. Так что даже само название «Масленица» отчасти связано с христианством. Кстати, советская власть старательно избегала этого слова и даже, возродив в 1960-е годы прошлого века сам праздник, официально называла его «Проводами русской зимы». «Проводы зимы — не что иное, как большая языческая тризна: мы же до сих пор называем похороны «проводами». Так вот Масленица — большая тризна по богине-Зиме, которую побеждает Весна», — поясняет верховный жрец Союза общин славянской родной веры Вадим Казаков.

©Жрец совершает обряд славления предков на праздновании языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской областиКулачные бои, лазание на столб, сжигание чучела зимы — во всем этом языческий смысл. Например, столб, по словам Казакова, символизирует известное многим верованиям «дерево мироздания», а масленичные бои — тризну. «Когда умирал князь, на его похоронах устраивались бои до крови, а подчас и до смерти. В летописях говорится: «боряхусь пред мертвецы», то есть перед гробом покойника», — уточняет Казаков.А сжигание чучела и вовсе восходит к широко распространенной у индоевропейских народов древнейшей традиции поклонения очистительному огню. Его пламя — также главный символ Навруза, праздника весны у тюркских народов. Вот и Масленица напрямую связана со встречей весны. Неспроста славяне отмечали этот праздник в конце марта — в день весеннего равноденствия. Да и название было совершенно другое, восходящее к одному из языческих ритуалов: первый испеченный блин славяне, прежде чем съесть, особыми возгласами посвящали пращурам. Но, как говорится, первый блин всегда комом, отсюда и Комоедица.

©Церемония погребения чучела Зимы на праздновании языческой Масленицы (Комоедицы) в деревне Турейка Наро-Фоминского района Московской области

Что символизируют блины

Вообще говоря, сегодня блины занимают самое главное место среди масленичных традиций, будто ради них все и затевалось. В масленичную неделю это блюдо предстает во всем разнообразии. Не зря известный русский писатель Иван Шмелев отмечал, что именно блин задавал настроение всему празднику.А еще в народе считается, что блин символизирует солнце — главный атрибут весны. Действительно, чем не повод для радости?!

Но, оказывается, изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл. «Они были поминальным блюдом. Причем, в отличие от современности, второстепенным. Главным же на столе был хворост (тонкое печенье, напоминающее ветки деревьев. — Прим. ред.)», — подчеркивает жрец Вадим Казаков.В целом же обряды Масленицы с дохристианских времен сохранились в первозданном виде примерно на 80 процентов, уверяет представитель языческой общины.

©Репродукция картины Б. Кустодиева «Масленица», 1916 год

Флешмоб или ритуал?

Выходит, Масленица и поныне — сугубо языческий праздник? Почему же тогда блинами угощают не только посетителей ярмарок, но и, например, прихожан православных храмов? Неужели отступают от веры?На самом деле все зависит от того, как относиться к Масленице — как к культурному явлению или как к имеющим сакральный смысл ритуалам, отмечает протоиерей Павел Великанов.»Например, в православной Греции есть такая традиция: в Страстную седмицу (последняя неделя перед Пасхой. — Прим. ред.) во дворах храмов сжигают чучело Иуды. Понятно, что здесь есть общие корни со сжиганием чучела Зимы у нас. Возникает логичный вопрос: а зачем сжигать? Если мы относимся к этому как к секулярному обычаю, ни к чему нас не побуждающему, это одно дело. Если же мы это превращаем в некую «ниточку», за которую начинаем тянуть и тем самым заниматься реконструкцией языческих действий — совсем другое», — поясняет священник.

То есть, с церковной точки зрения, если Масленица не несет в себе «антихристианского заряда», в празднике ничего плохого нет. Главное, напоминает богослов, не забывать о приближении Великого поста.»Если же мы видим, что к этому начинается религиозное отношение и проступают некие смыслы, вдохновляющие людей на какие-либо ритуальные действия, то здесь надо остановиться и сказать: ребята, ну вы как-то определитесь — либо вы язычники и поддерживаете эти обряды, либо вы христиане», — заключает протоиерей.

Источник:

6 фактов о масленице, масленица, масленичная неделя в России

Блин для бориатина | © Ун Большаков

С 20 по 26 февраля 2017 года россияне отмечают Масленицу. Также известная как «неделя масла» или «неделя блинов», это способ встретить весну, съев тонны блинов и участвуя в ярких праздниках. Но это еще не все: у Масленицы удивительное происхождение, священные послания и причудливые традиции. Мы уверены, что вот шесть вещей, о которых вы не знали.

Языческие корни Масленицы

Несмотря на языческие традиции, Масленица была единственным праздником, признанным Русской Православной Церковью.Название Масленица или «масленица» ему дали только в 17 веке, после того, как он был официально внесен в список церковных праздников. Раньше христиане называли последнюю неделю перед Великим постом «без мяса», так как мясо было запрещено православной традицией.

Карнавал блинов Pixabay

Блины символические

Как вы уже догадались, Масленица — это блинчики или блины (они больше похожи на французские блины, чем на пушистые американские блины).Они свежеприготовленные каждый день и предположительно символизируют Солнце, поэтому, поедая блины, люди потребляют его тепло и энергию. Русские стараются съесть как можно больше, особенно перед приближающимися семью неделями Великого поста.

При чем здесь медведь

Праздник носил языческое название «Комоедица», о происхождении которого существует множество теорий. По одной из них, в это время года медведи, которых древние русские называли «ком», ощущали в воздухе весну и просыпались от спячки.Поскольку медведи считались хозяевами леса, люди приносили им блины, чтобы встретить весну. Таким образом, Комоедицу можно интерпретировать как «кормление медведей».

Дамы танцуют в снегу Pixabay

У каждого дня свой путь

Каждый день масленицы имеет свое название и свои ритуалы, но в современной России они редко встречаются. Раньше в понедельник все встречали Масленицу пением и лепили чучело из соломы, которое в воскресенье предстояло сжечь.Во вторник молодые люди выходили играть или катались на санях. В «сладкий день» среды люди баловались блинами и сладостями. Четверг был посвящен кулачным боям и другим физическим нагрузкам. В пятницу люди навещали родственников, особенно свекровей, а в субботу молодые жены устраивали вечеринки. Воскресенье было кульминацией всего этого с публичными празднованиями и изобилием еды.

Горящая женщина

Грандиозным финалом масленичной недели является сожжение чучела Масленицы, куклы, набитой соломой, в женской одежде, знаменующей приближающийся конец зимы.В старину в качестве поминки на «умирающую» зиму бросали блины в огонь.

Русские праздники: национальные и религиозные праздники

У русских людей есть страсть к праздникам и торжествам, утверждение верно для национальных, религиозных и языческих событий.

Национальные праздники:

Новый год (ночь с 31 декабря на 1 января)

Самый заметный праздник в России, исполняемый с большим удовольствием.Невозможно представить его без шампанского, мандаринов, русского салата (так называемый оливье), Деда Мороза (двойник Санты), его внучки Снегурочки и головокружительного салюта. Хотя сейчас больше времени для семейного отдыха, на всех площадях полно людей, которые веселятся, поют, танцуют и говорят желания. При всем освещении невозможно остаться в стороне от этого восторга.

День защитника Отечества (23 февраля)

Этот праздник, восходящий к дням армии Советского Союза, теперь считается Днем мужчин, независимо от их службы в армии.Люди смотрят тематические концерты, которые сопровождаются яркими фейерверками.

Международный женский день (8 марта)

Первоначально этот день символизировал защиту прав женщин, но теперь он чествует весну и женственность, превращая целые общины в цветочные магазины.

День космонавта (12 апреля)

Хотя это и не государственный российский праздник, он отмечает день, когда в 1961 году российский космический корабль с Юрием Гагариным на борту успешно облетел орбиту Земли.Выставки, конференции, научные фильмы, посещение планетария и даже возможность примерить скафандр космонавта вызывают мечтательные чувства.

Праздник весны и труда (1 мая)

Прекрасный повод для мирных митингов, распродаж, уличных вечеринок, представлений, пикников, дачных мероприятий или просто времяпрепровождения с друзьями и семьей.

День Победы (9 мая)

Россияне отдают дань уважения виновникам Победы в Великой Отечественной войне 1941-1945 годов.Торжественный парад открывает торжество, демонстрируя как военную мощь, так и деревенскую любовь нации, последнее также проявляется в шествии Бессмертного полка. Самый продолжительный и самый зрелищный салют завершит грандиозное государственное мероприятие.

День России (12 июня)

Один из последних праздников. Люди отмечают его патриотическими представлениями, концертами и потрясающими фейерверками. Кроме того, в Клемлине проходит церемония награждения.

День народного единства (4 ноября)

По всей стране проходят гуляния на свежем воздухе, спектакли, спортивные мероприятия, митинги и благотворительные акции, а сердцевиной и душой праздника являются Нижний Новгород и Москва.

Основные религиозные праздники:

Рождество (7 января)

Когда-то инициировавший великие зимние праздники, сейчас это второе лучшее событие для простых людей, но самое грандиозное событие для верующих.Кроме того, некоторые дамы, любопытствующие о своих будущих мужьях, пользуются возможностью гадать.

Богоявление (19 января)

Мероприятие приурочено к традиционному купанию в ледяной воде, которая считается особо чистой и заряжающей здоровьем на весь год. Примечательно, что после такого купания еще никто не простудился.

Пасха

Пасха — самый радостный праздник церковного календаря, который символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя трапеза, первая трапеза после Великого поста. На пасхальном столе крашеные яйца, куличи и творожная пасха.

Праздники с языческими корнями:

Масленица (конец февраля — начало марта)

Самая веселая праздничная неделя, сопровождаемая веселыми развлечениями, спуском по склону, снежными развлечениями, сжиганием женского чучела (что означает зима), чтобы разбудить весну, и, конечно же, тонами блинов (блинов), которые ждут вас повсюду.

Праздники или праздничные дни? В Греции и на Корфу

Последнее обновление: 23 октября 2020 г., 18:22

Что означает слово «праздники»? [Государственные праздники]

Слово «Праздники» переводится с греческого как «Διακοπές» [Diakopes], но имеет совершенно другое значение, чем в англоязычных странах, где слово «праздники» означает государственные праздники.

В Греции отпуск (Diakopes) означает почти исключительно (за некоторыми исключениями, конечно) дни, которые люди проводят на туристических курортах во время своих летних каникул.
Имеет значение английского слова «Vacations».

В те дни, когда общественные службы или магазины закрыты по религиозным или другим причинам и в целом ничего не работает, мы используем слово «Argies» [Αργίες], которое на английском языке можно перевести как «государственные праздники».

Поэтому, когда кто-то хочет написать статью о праздниках на Корфу и адресован англоязычной аудитории, довольно сложно понять, что именно включить в эту статью.

Porto timoni

Попав в ловушку в основном из-за греческого значения этого слова, мы пишем только для праздничных дней, которые кто-то проводит в основном летом на солнечном острове.

Итак, мы говорим об отелях, достопримечательностях и описываем мероприятия, которые туристы могут иметь во время пребывания на Корфу.

Мы игнорируем официальные праздничные дни для каждого места даже из соображений информативности, а в нашем случае — «праздники» и полупраздники, которые существуют на Корфу и на территории Греции.

Итак, на этой странице мы упомянем официальные или неофициальные дни государственных праздников (праздники, выходные), дни, когда мало людей работает, а их довольно много в Греции и особенно на Корфу.

Если один из этих праздников приходится на пятницу, его можно объединить с государственным полупраздником субботы и воскресенья и превратить в короткий трехдневный отпуск на желательно близлежащем курорте.

Дни государственных праздников на Корфу и в Греции

Праздники для бюджетников.

  • 1 января, первый день года
  • Крещение 6 января
  • Понедельник, передвижной праздник за 40 дней до Пасхи, в понедельник, знаменующий окончание карнавала и начало Великого поста для православной церкви, обычно в конце февраля или начале марта.
  • 25 марта, день независимости Греции, крупнейший национальный праздник, годовщина греческой революции 1821 года, которая означает начало современного греческого государства.
  • Страстная пятница, за 2 дня до Пасхи.
  • Великая суббота, за день до праздника Пасхи
  • Пасха
  • День второй Пасхи
  • 1 мая, День труда
  • 21 мая, годовщина Союза Ионических островов с Грецией, государственный праздник только на Корфу и Ионических островах
  • Праздник Святого Духа, 48 дней или 7 недель после Пасхи.
  • 15 августа, Успение Девы Марии
  • 28 октября, национальный праздник, годовщина NO, начало сопротивления Греции силам Оси в 1940 году.
    Мы единственная страна в мире, которая празднует начало войны, а не ее конец!
    И для этого есть веская причина, Греция энергично сопротивлялась силам Оси целых восемь месяцев, прежде чем была захвачена, когда другие крупные страны пали в течение нескольких дней.
  • 12 декабря, день Святого Спиридона, покровителя Корфу (Государственный праздник только на Корфу)
  • Рождество, 25 декабря
  • Второй день Рождества
  • Все воскресенья и субботы года

Полупраздничные дни

Дни, когда государственные службы работают всего несколько часов
  • 24 декабря, канун Рождества
  • 31 декабря, канун Нового года.
  • Всю субботу

Вышеупомянутые праздничные дни являются обязательными для государственного сектора и не обязательно для всех, обязательных праздников для всех 6, следующие ниже.

Обязательные праздники

  • 25 марта, в день независимости Греции, революции 1821 года
  • Пасха
  • Второй день Пасхи
  • 15 августа, Успение Девы Марии
  • 25 декабря, Рождество
  • 26 декабря, второй день Рождества

Есть еще праздники из-за таможни

  • Новый год, 1 января
  • Крещение 6-го числа того же месяца
  • Понедельник за 40 дней до Пасхи
  • Страстная пятница
  • День труда 1 мая, если он выпадает на пасхальное воскресенье, переносится на 3 мая во вторник.
  • 28 октября, национальное празднование, годовщина отказа Оси требует капитуляции

Праздники для сферы образования

  • 17 ноября — годовщина восстания студентов политехнического института против хунты в 1973 году.
    Праздник только для университетов, в школах также проводится небольшое мероприятие в память о восстании.
  • 30 января, день трех Святителей, праздник только для начальных школ.
  • Национальные праздники 28 октября и 25 марта.
  • Понедельник за 40 дней до Пасхи
  • День труда 1 мая
  • Праздник Святого Духа, 48 дней или 7 недель после Пасхи.
  • Все выходные
  • В период Рождества и Пасхи у нас есть два продолжительных периода каникул в образовании: две недели на Рождество (с 23 декабря по 7 января) и неделя перед Пасхой плюс неделя после нее до воскресенья Фомы.
  • Школы также останавливаются летом примерно на 3 месяца (с июня до начала сентября)

Заключение

В Греции много государственных праздников, большинство из которых связано с религиозными праздниками и некоторыми национальными годовщинами.

Государственный сектор, то, что мы называем государственными служащими в Греции, похоже, очень любит несколько праздников.

Также в сфере образования есть несколько недель в году, когда школы остаются закрытыми, но это не означает, что образование плохое, а наоборот.

Напротив, у частного сектора меньше всего свободного времени.

Северное традиционное язычество: сезонные праздники и праздники

Сезонные праздники и блузки

Сезонный
праздники различаются от секты к секте среди тех, кто придерживается любой формы Северной
религия. В Скандинавии и Исландии праздники, как правило, сосредоточены на Йоле,
Зимние ночи, весенний день Тора — немногие оставшиеся традиционные праздники
северных народов, о которых мы все еще знаем.В древней Скандинавии фермеры
были заняты посевами в теплые месяцы и застревали внутри в холодные
погода, поэтому в это время бывает меньше теплой погоды.

В Англии,
где англосаксонское язычество более популярно (по понятным причинам), праздники
может следовать традиционному саксонскому календарю с одним праздником на
каждый месяц. Иногда восьмеричное колесо года — солнцестояние,
равноденствия и четыре дня между четвертью — любимые кельтами
интегрированы в него, потому что эти две традиции действительно смешались в Англии, а также
потому что норвежцы знали о солнечных точках года, и поэтому некоторые
праздники отмечались в обеих традициях.Для каждого кельтского имени
праздник, обычно есть англосаксонский эквивалент — например, ирландский
Лугнасад (Праздник Луга) — то же самое, что саксонский Ламмас (Хлаф-мас или Буханка
Праздник), так как оба народа в то время что-то праздновали.

В Америке,
В Канаде и Австралии разные группы, вдохновленные северными странами, могут выбирать
каникулы. В этой книге мы постарались поместить как можно больше разных сезонных праздников.
насколько возможно. Вы также можете сделать блот (простой ритуал, посвященный единому Богу
или Богиня, или более одного) в любое время года.У некоторых божеств есть времена
года, особенного для них; другие, как например Локи, предпочитают
прыгать наугад, а не быть привязанным к какому-то празднику — или, как Тир
или Видар или Вали, предпочитают ассоциироваться с чем-то несезонным, например
День ветеранов.

Если хотите
провести свой сезонный отпуск в виде блоттажа или серии блотов, и вы хотели бы знать
Какие божества связаны с определенным временем года, мы поговорим об этом сейчас.
Йоль, зимнее солнцестояние 21 декабря, в первую очередь посвящается
Один; говорят, что в этот день он едет с Дикой Охотой — душами
заблудшие воины едут по небу на последнюю охоту, прежде чем отправиться в
отдых.В этот день (или накануне вечером, когда
Мать Ночь) как Хозяйка Зала, как и ее сестра Фулла, Богиня
Изобилие и Бестла, седая мать Одина. Это также связано
с Кари Северным Ветром; фигурки святого Николая в белом халате часто используются в качестве
Статуи Кари. Колдовская германская богиня зимы Хольда тесно связана
с Йолем, и он принес подарки детям во многих частях
Германия до недавнего времени.Другие ледяные зимние божества, такие как Улль, Скади или
Ринд, можно здесь праздновать, хотя они действительно больше подходят для
Oimelc. Вар иногда почитается как богиня клятвы (что иногда
происходит формально на Йоль так же, как и на Белтейн), и Сунна отмечается на этом
Солнцестояние в честь того, что дни снова начинают удлиняться.

Oimelc —
глубокий зимний праздник в районе 1 февраля — ассоциируется не только со снегом
и холодно, но с исцелением (инфекционные болезни на этом
время), с костром и песнями вокруг него.Вот и Уллр,
Скади и Ринд — все фигуры глубокой зимы — становятся самостоятельными и часто встречаются.
заслуженный. Некоторые люди почтили Логи, а также первую жену Локи Глут и
их дочери Эйнмирия и Эйса из-за пожаров. Браги
иногда чествовали здесь за внутренние развлечения, созданные предками
чтобы пережить долгие зимы. Эир, Менглот и девушки Менглота могут быть почитаемы
в это время для исцеления. Oimelc означает «овечье молоко» на англосаксонском языке, так как это было
время, когда рождались первые ягнята, и Фриггу иногда приветствуют
в это время для нее прядение шерсти.Другая возможность
почитание Сурта и первобытного великана Имира как часть огненно-ледяного норвежца
миф о сотворении мира. Если ты хочешь что-то сделать
совершенно другое, другое название Oimelc — Disting — время для
Вещь, или главный закон-сборник. Для отличия вы можете почтить Forseti, Tyr, Ullr,
Син, или Вар, все связано с клятвами и законотворчеством.

Остара, г.
Весеннее равноденствие около 22 марта названо в честь малоизвестной германской богини
весна, о которой почти ничего не известно.Фрейю в это время часто приветствуют
как Девушка Весны, зелень растет по ее стопам. Идуна также
теперь ее называют Богиней цветения яблони, но также очень популярно приветствовать ее
Тор в это время. Традиционный праздник Тора — 17 января, что по иронии судьбы
получает больше метелей, чем гроз, но в Остаре он приходит в себя
весенними дождями, которые оживляют поля. Гефджон можно назвать
богиня пахоты, Гна — всадник на диких весенних ветрах, а Ньорд —
рыбаки, которые сейчас выводят свои лодки из зимних доков и выходят в море
на море.Традиционно в этот день красят яйца, поэтому он может иметь
аспект празднования Ремесла — одна из причин, по которой дуэргары, или крафтовые гномы,
отмечаются как выходящие из своих глубоких пещер впервые с тех пор, как
осень.

Кельты
называется Первомай — 1 мая — Белтейн, но в Германии это был Вальпургис, снова названный
после неизвестной богини, на этот раз Вальбурги. Вальпургиева ночь — 30 апреля, накануне вечером —
празднуется как время, когда Один провисел на Мировом Древе девять дней и
получил мудрость рун.Сам Первомай ассоциируется с Фреем — великим
Майское дерево его фаллос — и Фрейя как богиня любви. Это день
веселье и празднование любви, и Лофн и Шёфн, оба второстепенные
богини, можно почитать. Вар может быть удостоен чести, если люди намерены поклясться
Майский шест. Альфар, или эльфы, связаны с этим днем, как и Мани
Бог Луны, который видит, что люди делают в кустах после наступления темноты, и Йормундганд
великий змей океана.

Середина лета — июнь
21 год, летнее солнцестояние, конечно, время праздновать Сунну, и часто ее
брат Мани тоже.Это также время союза Фрея и Фрейи, которые
объединить свои энергии, чтобы цветы превратились в фрукты. Хеймдалль и его
Радужный мост можно почитать в разгар лета, как и Эгир, Ран и Девять
Сестры — все божества океана. Логи можно почитать как покровителя Иванова дня
костры тоже. Бальдура иногда чествуют
в Иванов день как принесенный в жертву бог Света, а иногда и в ноябре, когда
вещи увядают и умирают.

Ламмас
праздник первого среза зерна, когда Джон Берликорн умирает
накормите всех нас.В каждой культуре есть разновидность ячменного зерна Джона, и в нашем
космологии, это Фрей, которого оплакивают в этот день за его жертву, которую мы
может жить. Нертус, его мать, убившая его, также почитается; так Герда
его невеста-богиня сада, слезы которой уводят его от Смерти. Другая
Богиня, связанная с Ламмасом, — это Сиф, чьи золотые волосы связаны с
зерно, которое росли дожди Тора. Эгира можно прославить как пивовара, как и Фрея.
бог пива — и Ньорд можно приветствовать за урожай рыбы.Этот
также прекрасное время, чтобы почтить Йорд, Мать-Землю.

Осеннее равноденствие —
21 сентября — могло быть, а могло и не отмечаться; саксы упоминали
Сентябрь как Халегмонат или Святой
Месяц, так что очевидно, что что-то происходило, и есть ссылки в
Скандинавия до Haustblót или
осенняя жертва. Однако исторически все могли быть слишком заняты
собирать урожай для большего, чем просто ритуальный пир.Тем не менее, ритуал
праздники тоже священны, и мы просто называем этот праздник урожаем. Вот
мы чтим богов урожая — Фрея, Нертуса, Идуны, Ньорда и, конечно,
Jord. Мы чтим Снотру как богиню трудолюбия и гостеприимства, а Хульдру как
хранитель стад. На этот раз Браги снова удостоен чести за его рассказ, так как
Сага хранительница историй.

Кельты
позвонил 30 октября в Самайн; некоторые группы, вдохновленные северными странами, называют это зимними ночами, поскольку
приближается зима.Хела, богиня мертвых, почитается в этот день, как и
Мордгуд хранитель Преисподней, Нидхегг, дракон-трупоед, Хлин
Богиня Скорби и Хермод, шедший по дороге в Хель. Норны (судьбы)
здесь (а иногда 30 декабря, в канун современного Нового года, чтобы предсказать
будущее года). Потому что завеса между мирами сейчас тонка,
Вор, богиня предсказаний, может быть почитаема. Бальдур, Нанна и Ходер
могут быть почитаемы в их посмертной форме как божества света во тьме.Предки и любимые
Мертвых, конечно, приветствуют в это время, но их также можно справедливо приветствовать.
в любой другой праздник, так как в
Северная традиция.

Рождество — это языческий праздник?

Этот вопрос возникает каждый год на Рождество. Во-первых, нет прямой библейской заповеди праздновать рождение Иисуса 25 декабря. В Библии нет ничего, что даже указывало бы на то, что Иисус родился 25 декабря.На самом деле, в повествованиях Нового Завета есть много того, что указывало бы на то, что этого не происходило в то время года. Так уж вышло, что двадцать пятого декабря в Римской Империи был языческий праздник, связанный с мистическими религиями; язычники отмечали свой праздник 25 декабря. Христиане не хотели участвовать в этом, поэтому они сказали: «Пока все празднуют этот языческий праздник, у нас будет свой праздник. Мы собираемся отпраздновать самое важное в нашей жизни — воплощение Бога, рождение Иисуса Христа.Итак, это будет время радостных праздников, празднования и поклонения нашему Богу и Царю ».

Я не могу придумать ничего более угодного Христу, чем церковь, празднующая Его день рождения каждый год. Имейте в виду, что весь принцип ежегодных праздников и празднований глубоко уходит корнями в древние еврейские традиции. В Ветхом Завете, например, были времена, когда Бог категорически заповедовал людям вспоминать определенные события с ежегодными празднованиями. Хотя Новый Завет не требует, чтобы мы праздновали Рождество каждый год, я определенно не вижу ничего плохого в том, что церковь вступает в это радостное время празднования Воплощения, которое является разделительной точкой всей истории человечества.Первоначально он был предназначен не в честь Митры или любого другого культа мистической религии, а в честь рождения нашего Царя.

Между прочим, в древнем мире Пасха восходит к Иштар. Но христианская церковь, собирающаяся вместе, чтобы отпраздновать воскресение Иисуса, вряд ли может вызвать гнев Божий. Я бы хотел, чтобы у нас было больше ежегодных фестивалей. Римско-католическая церковь, например, ежегодно с огромной радостью отмечает праздник Вознесения. Некоторые протестантские организации делают это, но большинство — нет.Я хочу, чтобы мы праздновали это великое событие в жизни Христа, когда Он был вознесен на небеса, чтобы стать Царем царей и Господом господствующих. Мы празднуем Его рождение; мы празднуем Его смерть. Я хочу, чтобы мы также праздновали Его коронацию.

«Празднование Рождества — языческий ритуал?» и другие вопросы можно найти в разделе «Ответы на вопросы».

Карнавал в Оруро (Carnaval de Oruro)

Расположенный на головокружительной высоте в засушливом регионе Альтиплано в Боливии, шахтерский городок является местом проведения одного из самых известных фестивалей во всей Южной Америке.

Фото: Бяглин

Каждый год в субботу перед Пепельной средой обычно сонный Оруро оживает, устраивая всемирно известный Карнавал. Уникальный фестиваль — это зрелищные народные танцы, экстравагантные костюмы, красивые поделки, живая музыка и до 20 часов непрерывных вечеринок.

Праздник, не похожий ни на какой другой, Карнавал Оруро является самым популярным туристическим объектом Боливии, ежегодно собирая толпы до 400 000 человек. Хотя фестиваль отмечается на большей части территории страны, Оруро, без сомнения, является самым популярным, предлагая незабываемые впечатления для всех участников.

Если вам посчастливилось побывать в Боливии в это время года, карнавал в Оруро — это фиеста, которую нельзя пропустить!

Содержание

История карнавала в Оруро

Фото: Альваро

Задолго до испанского поселения древний город Уру Уру (доиспанское название Оруро) был религиозным направлением для народов аймара и кечуа в Андах. Местные жители поклонялись андским божествам, молились о защите и благодарили Пачамаму. Люди уру также почитали своих богов, прославляя Ито; религиозный праздник, с которого, как считается, произошел карнавал.

В 1606 году испанцы основали современный Оруро, используя землю, уже добываемую коренным населением, в качестве базы для добычи богатых полезных ископаемых на окружающих холмах. В связи с тем, что у них отняли землю, местных жителей использовали в качестве рабочих для европейцев, которые посягнули на их религию с введением христианства.

С самого начала испанские священники пытались запретить ритуалы и традиции Уру Уру. Не желая отказываться от своих верований, индейцы соблюдали свои традиции под видом католических ритуалов, чтобы порадовать своих новых надзирателей.Католические священники осуждали это, но терпели это, чтобы обратить народ аймара и кечуа в свою религию.

В очередной попытке обратить местных жителей в христианство священники поощряли индейцев исполнять свои традиционные танцы и музыку в соответствии с католическими праздниками, а также преобразовывать свои праздники в католические ритуалы; Ярким примером является фестиваль Ито.

Фото: CassandraW1

К середине 18 века андские ритуалы трансформировались в католические обряды, породив религиозный праздник, который сегодня известен как карнавал Оруро.

После того, как Боливия обрела независимость от Испании в 1825 году, аристократия Оруро дистанцировалась от коренного населения, каждая группа устраивала свой собственный карнавал. С подъемом социализма в 1940-х годах высший класс стал рассматривать культуру и образ жизни коренных народов как идеальную модель для устоявшегося общества. Высший и средний класс Оруро, рассматриваемый как предмет национальной гордости, начал создавать свои собственные танцевальные группы на основе традиций андской культуры.

Сегодня карнавал представляет собой сложное переплетение католических идеалов и древнего языческого самовыражения, отражающее разнообразные аспекты богатой культурной истории Оруро.

Значение карнавала

Используя сочетание танцев, музыки и костюмов, Carnival не только рассказывает историю о том, как испанцы завоевали народы аймара и кечуа в Боливии, но и прославляет добро и зло наряду с богатой культурной самобытностью Оруро.

Слово «всемирный карнавал» происходит от испанского слова carne levare , что означает «уберите мясо».Это относится к Великому посту, 40-дневному периоду, в течение которого набожные католики воздерживаются от употребления мяса перед Пасхой. Поскольку около 90% боливийцев называют себя католиками, это слово использовалось для обозначения карнавала; 10-дневный фестиваль, предшествующий Великому посту.

Местные жители Оруро считают, что карнавал знаменует чудесное событие, которое произошло в первые дни существования города. История гласит, что Дева Канделария сжалилась над смертельно раненным вором, помогая ему добраться до его дома возле серебряного рудника Оруро перед его смертью.Когда шахтеры обнаружили труп человека у основания шахты, над его головой висело изображение Богородицы.

Фото: Хосе Поррас

Считается, что эта история была придумана испанцами для того, чтобы убедить индейцев в необходимости посвятить церковь Богородице. Всегда религиозные индейцы следовали рекомендациям испанцев, нарисовав фреску с изображением Девы Марии и поклоняясь ей на трехдневном фестивале, который проводился в те же даты, что и празднование коренных народов «Аната».

После этого чудесного события карнавал Оруро отмечается в честь Девы де ла Канделария или Вирхен дель Сокавон (Девы шахты), а Санктуария дель Сокавон (церковь шахты шахты) — это место, где проходят самые важные события карнавала.

Танцы карнавала Оруро основаны на легенде о Деве дель Сокавон, в сочетании с древней историей Уру об Уари и борьбе архангела Сан-Мигеля с дьяволом и семью смертными грехами.

Подсказка о жизни в Боливии:

Как лучший способ путешествовать по Боливии и Перу, мы настоятельно рекомендуем выбрать Bolivia Hop в качестве транспортного средства.Их безопасное, гибкое и заслуживающее доверия обслуживание оказалось лучшим способом максимально эффективно провести время в Южной Америке!

Иконы карнавала

Фото: Шимон Кочанский

Карнавал представляет собой смешение католических и индийских ритуалов, смешение учений Девы и Дьявола католической религии с индийскими идеями Пачамамы и Тио Супая.

Эль Тио, самая известная икона карнавала, злобный персонаж, превращающийся в дьявола для карнавала.Местные горняки, которых называют дядей или богом гор, верят, что Эль-Тио является владельцем полезных ископаемых рудника и надзирателем за их безопасностью. В надежде, что он не рассердится из-за того, что забрал свои драгоценные металлы, во время карнавала шахтеры танцуют и оставляют Эль Тио подарки в виде пива, еды, сигарет и коки.

Пачамама — Мать Земля, которую коренные жители верят в щедрую и доброжелательную богиню, очень похожую на Деву де ла Канделарию.

Среди других значимых значков Карнавала:

  • Архангел Сан-Мигель
  • Инки
  • Испанские конкивизадоры
  • Воины тобас, символизирующие победителей Империи инков
  • Капоралес, представляющий надсмотрщиков, получивших репутацию жестокого обращения с индейцами и рабами
  • Моренос представляет африканцев, порабощенных испанцами в 1600-х годах.
  • Каллаваи, представляющие врачей империи инков
  • Llameradas, представляющий доколумбовую историю пастухов лам, которые танцевали, чтобы сохранить контроль над своими стадами

УЗНАТЬ ПОЧЕМУ

Карнавальные существа в Оруро на церемонии, посвященной Деве дель Сокавон, где оркестры хрипло играют, приветствуя Деву.

За два дня до главного карнавала местные жители празднуют Анату Андину и благодарят Пачамаму за богатство сельскохозяйственной продукции, которую она им предоставила.В этом мероприятии участвуют сто групп со всей Боливии, демонстрируя свою родную музыку, танцы и костюмы.

В пятницу вечером проходит вечер в честь Эль-Тио, который охватывает весь путь Карнавала до самого раннего утра.

Следующие дни — паломническая суббота, карнавальное воскресенье и дьявольский понедельник — проходят во время парада три дня / три ночи с участием более 50 групп народных танцоров, 150 групп и 10 000 музыкантов. Суббота — главный день парада, процессия преодолевает четырехкилометровый маршрут продолжительностью до 20 часов.

Каждый год парад возглавляет красочное изображение архангела Сан-Мигеля в блузке, короткой юбке, с мечом и щитом. Следом за Сан-Мигелем идут культовые дьяволы и множество медведей, пум, обезьян и кондоров; символы мифологии Уру. Самый сложный костюм носит главный дьявол, Люцифер, который танцует с другими дьяволами на его стороне, а также Чайна Супай или дьявольские женщины, которые пытаются соблазнить Сан Мигель своим танцем. В конце танцевальной группы — гордость, жадность, похоть, гнев, чревоугодие, зависть и леность — «семь смертных грехов».

Дьяволов окружают другие танцевальные группы, изображающие местные профсоюзы рабочих, древних инков и черных рабов, которых испанцы привезли для работы в шахтах. За этими группами следуют украшенные драгоценностями повозки, перевозящие подношения богу солнца Инти и драгоценные минералы для Эль-Тио, а также персонажей инков и группу конкистадоров.

Парад завершается на футбольном стадионе Оруро разыгрыванием двух пьес: первая об испанском завоевании, а вторая — о битве Сан-Мигеля с добром и злом.Во время второго танца ангелы убивают семь дьяволов, каждый из которых представляет семь смертных грехов. Как только это сделано, появляется Пачамама, однако на него также нападают ангелы. Она умоляет о прощении, и в конце концов ее прощают ангелы

Рано утром в воскресенье, после победы Сан-Мигеля над демонами, танцоры возвращаются в Сантуарио-де-ла-Вирхен-дель-Сокавон, где отдают дань уважения защитной «Деве из шахты».