Содержание

Роль русской православной церкви в становлении и укреплении ед иного государства

В объединении русск их земель , формировании единого государства важную роль играла православная церковь , которая стала одним из самых авторитетных институтов в русско м обществ е .

Православие служило духовно — нравств е н н ой опорой русского народа в самые суровые годы л и шений . Во врем я татаро — монгольского ига знач ение православия еще более возросло . Великие моск овские князья , проводя сво ю объединительну ю политику , опирались на авторитет церкви . Известн о , что глав а Русской православной церкви митрополи т Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой , подолгу жил в Москве , где и умер в 1326 г . и был погребен в Успен с ком соборе . Еще не став ст ольным городом , Москва превратились в общерусский церковный центр : туда в 1326 г . была перенесена митрополия . Это способствовало укреплению политической роли московск ого княжества . В ли це церкви Москва приобрела мощн ого и весьма влиятельного союзника .

Православное духовен ство игра л о активную роль в освободительном процессе от татаро — монгольского ига . Особые заслуги в этом имеет основатель Троице — Сер гиева монастыр я Сергий Радонежский , став ши й одни м из наиболее почитаемых святых русской православной церкви . Он в м ест е с Дмитрием Донским по праву может быть назван организ атором и вдохнов ителем победы русских войск над татарскими войсками во время Кули к о вской битвы .



В период подготовки Руси к отпору надвигав шимся полчищам Ма ма я ве л и к а роль Сергия Радонежского в создании

соответствующего духовно — нравств е н н ого настроя в русском обществ е . Именно в это время Сергию пришло видение : во сне ему явилас ь Богороди ц а и обещала св ое покрови тельство русской земле . В Средневековье та к о го рода откровения имели огромное влияние на настроение и состояние духа людей . Весть о » явлен и и Богороди ц ы » Сергию быстро распространилась по русск им землям , что способствовало подъему патриотического чувства , единении русско г о народа в подгот о вке к отпору новому золотоордынскому нашествию .

Дмитрий Донской накануне Куликовско ю сражени я получил благословение Сергия » на битву за землю русскую «. Вмест е с благословен и ем Сергий Ра донежский отп р авил для духовн о й и воинской поддержки двух иноков своего монаст ыря богатырей Андреи Ослябя и Алек сандра Пересвета .


Преподобный Сергий стреми лся прео долеть конфликты между русскими князьями , способствовал их консолидации в o имя интересов Руси . Перед Куликовской битвой он п р едостерег Рязанского князя Олега от выступлен и я на стороне Орды , что способствовало победе русских войск . В 1387 г . Сергий настоя л на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Олег а Федором . Заключение этого брака помогло снять проблемы в отношениях Москвы и Рязани , и между ними надолго был заключен мир .

В формировании еди ного русского госудаоства боь ш ое знач ение имело становление национальной русско й православной церкви .

Процесс становления национальной русской православной церкви начался с обрет е ния ее самостоятельности по отношению к Византи й ской , получения стат уса авт о кефальной ( независимой ) церкви . Как известно , с начала своего

образования русская православная церковь была метрополи е й Константинопол ь ской патриархии . Высшее должностное лицо на Руси — митропол ит Киев ский , зате м Владимирский и М о сковск ий назначались Константинополем и был и по национальности греки . В XIII-XV вв ., в связи с татаро — монгольски м нашест вием на Балк анский полуостров и захватом крестоносцами Византи и , процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась . Чаще всего митрополит посвящался на Руси , а патриарх лишь утверждал это п о священ не .

В конце XV века в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существ е нные изменения . В 1439 г . для того , чтобы обеспечит ь защиту Византии от нашест вия турок , на Вселенском соборе во Флоренции провославная церковь подписала с ка толичес к ой церковью унию — документ об объединении восточной и зап а д н о й христи а нских церквей . Этим документом признавалось глав енство папы Римского над всеми христианскими церквями , но для православия сохранялось пра в о совершат ь обряды по его канонически м правилам . Флорентийская уния была расц енен а русской православной церковью и всем р у сски м обществом как предательство , отступничество от истинной веры , так как православная Русь воспитывалась в духе ненависти к католич еству . Флорентийская уния была отвергнута , и это послужило пов одом для отделения русской п р авославной церкви от Константинопольской патриархии .

По приказу Великого князя моско вского Василия I I I митрополит Исидор , участво вавший во Вселенско м соборе и подписавший унию , был арестован и брошен в темницу . Несколько лет спустя , в 1448 г . Собор русских эпископов

впервые без уч ас т и я Константинопол я избрал митрополитом русского человека — Ио ну , епископа Рязанского .

Окончат е льно русская православная церковь ст ан овится самосто я тельной в 1589 г ., когда создастся авток е фальн а я Москов ск ая патриархия , и на Пом е стном соборе первым русским патриархом избирается Иов .

Следующим шагом в становлении национальной православной церкви было создание общерусски х святынь , что имело большое знач ение для укрепления духовн о го единства на Руси . Еще с времен Киев ской Руси жители кажд ой местности имели свои иконы и своих местных святы х угодн иков , под покровительством которых находился их край . Естественно , что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края , а другие области их игнорировали .

Интересы обьединения русских земель требовали соз д ания общерусских святынь , которым бы поклонялись во всех регионах . Объединяя уделы , мо ск овские князья перевозили важней шие местные святыни в новую столицу . Таки м обра зом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода , икона Благовещения из Устюга , ик она Бож ь е й Мат е ри из Смолен ск а и др .

С объединением русских земель вокр уг Москвы в единое государство возникла необходимость централизации культа . В целях укрепления государственности началось создани е общерусского пантеона святых : мест ные святые стали переводиться в ранг общецер ковных . На решение этой задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного . На перво м соборе (1547 г .) было канонизаровано , то есть причислено к лику святых , 22

угодн ика . На втором (1549 г .) — еще 17 угодников . Таким образом , в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых , сколько не было канонизировано за пя ть предыдущих веков ее сушествования .

На фон е возвышения международного авторитета р у сского государства , роста на циона л ь н ого самосознания уже в конце XV в . формируется религиозно — п о литическая теория о всемирно — исторической роли Москов ского царства , о Мо скве , как » третьем Риме «. Эта идея опиралась на пред став лен и е о спасительной роли для всего человечества русского православия , как единственно го хранителя » истинного христианства » после заключения Флорентийской уни и и захват а Константинопол я турками .

В XV веке формирование национальной церкви приобретает новые чер т ы . Национальная русская православная церковь превращается в государств енную церковь . Предпосылки этого были заложены в самой традиции вост очного христианства . Вост очная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учрежден ий . На Руси эту традицию стреми лся продолжить князь Владимир I, Андрей Боголюбский , Владимир Мономах . После распада единого русского государства на удельные кня ж еств а союз церкви и государства был нарушен . Этот со юз н а чинает восст анавлив а ться по мер е формирования единого русского государства . Так , великий князь Моско вский Иван III добился подчинении митрополичьей каф е д р ы своей воле . С конца XV век а назначения на высши е ступени в ц е рковной иерархии стали зависет ь исключительно от воли ве л и к о го князя . Одновременно церковь пос тепенно санкциониру ет

обожествление личност и государя — » помазанника Божьего «. Эта тенденция отчетливо проявилась в 1498 г . в обряде коронации митрополитом Симоном внука Ивана III — Дмитрия , а также в венчании на царство Иван а I V митропол итом Макарием в

1547 году . Чин венчания на ца рс тв о Иван а IV был составлен митрополитом Макарием . Митрополит в торжеств е нной обстановке ( в Успен с ком соборе ) возложил на молодого царя венец , золотую цепь и бармы Мономах а . При этом он говорил об Иване I V как о » богом возлюбленн ом и богом избранном «, » богом венчанном » царе .

Васили й III и Иван IV жестко контролировали лояльность церкви по отношению к в е ликокняжеской , а за тем и цар с ко й власти . Однако они хорошо понимали роль церкви ка к одного из устоев социально й стабильности и законопослушания в государстве . Сурово карая строптив ых иерархов не желавших примириться с проявлениями жестокости р у сских государей , они последовательно сохраняли за цер к овью монополию в вопросах вероисповедания и всячески демонстрировали свое личное благочестие .

Таким образом , русская православная церко вь сы грала важную роль в станов лении и укреплении единого российского государства , выступая носительницей национальной православной идеологии .

Русская православная церковь: роль








В развитии общества, нравственные


Заповеди и наша жизнь

Есть Бог, есть мир, они живут вовек,

А жизнь людей мгновенна и убога,

Но все в себя вмещает человек,

Который любит мир и верит в Бога.

Ник. Гумилев

На двух первых разделах можно было бы и закончить краткий обзор географии религий мира. Однако именно для нас с вами, как для педагогов, наиболее актуально изучение

вопросов религии, поскольку в школах вновь появляется За­кон Божий (хотя пока лишь в некоторых школах и в виде факультативных воскресных занятий). Нам надо быть гото­выми отвечать на вопросы детей. Поэтому, наверное, необхо­димо самим глубже разобраться в содержании, структуре православного христианства (хотя богословы, надо это при­знать, правы — полностью раскрыть внутреннюю суть конк­ретной религии может только душа, живущая этой верой). И в самом деле, как много пищи для размышлений можно най­ти в осмыслении вечных религиозных истин и путей религи­озного развития. Это не значит, конечно, что все должны непременно «кинуться» в религию. Все не так просто. Можем ли мы вернуться к Богу? И единственный ли это путь? Есть ли другие пути нравственного очищения и обретения соб­ственной души?

Но, прежде всего, что же мы знаем о христианстве?

— «Бог, конечно, есть, но мы в него не верим».

— «Мифический Христос и «христосики. . . «.

— «Мир создан за 6 дней (ха-ха!)» и т. д., и т. п.

Возможный диалог в школе учительницы географии Ма­рии Ивановны (МИ) и учителя Закона Божьего Отца Сера­фима (ОС):

МИ: — Бога нет! В век космических полетов это нонсенс.

ОС: — Бог — не старичок на облаке. Бог это то, что Вы называете Законами Природы /и даже — Всемирный Ра­зум, Мировой Логос/, и Бог — это Любовь, и Бог — в душе каждого человека, это его Совесть.

МИ: — Как же, разум, а бог — Христос якобы даже жил на Земле. Миф, конечно.

ОС: — Иисус Христос не миф. Это реальная личность. Точно известно, когда (поскольку современное летосчисле­ние ведется от Рождества Христова) и где он родился, жил, проповедовал. А, во-вторых, он Сын Божий, Бог же — един в трех лицах.



МИ: — Ну, скажите, как можно поверить, что Бог со­здал мир за 6 дней?

ОС: — Можно, если знаешь, как учит Церковь, что мы с вами живем в 7-й день.

МИ: — Как же можно любить врагов своих? А если это убийца, насильник?

ОС: — Человек несовершенен и грешен: замаливайте свой грех, если не можете Вы этого сделать. И, кстати, как Вы думаете, почему Ромен Роллан сказал: «Лучше быть жерт­вой, чем палачом»?

МИ: Если есть Бог, почему же он допускает такие дикие
вещи — геноцид, убийства? Где логика? ‘,!

ОС: Зло необходимо для понимания Добра, как тьма для ] отличения света. Уничтожить зло — значит, лишить челове- i ка свободы воли. Зло не вечно и обязательно наказуемо, хотя бы в день Страшного суда. А логика в том, что за стра­дания в этой краткой земной жизни Бог вознаграждает веч­ным блаженством в раю.

МИ: -— Но ведь известно, что ни один серьезный и доста­точно крупный ученый не верит в Бога.

ОС: — Напротив, практически все крупнейшие ученые верили в Бога (за исключением ученых советского периода, когда нельзя было): М. Ломоносов, Ч. Дарвин, А. Эйнштейн, К. Циолковский. Да иначе и невозможно: уважающий себя ученый, открывая законы природы, величественные фраг­менты сияющего Храма Жизни как бы приобщается к Миро­вому Разуму. И совсем другое, когда он кое-что «накопает» в нагромождении фактов тупой материи, у которой только и достоинств, что миллиарды лет развития методом «тыка».

Вывод из такого диалога можно сделать лишь один •— в религии, вере все не так просто и не так плохо, как нас учили. «Душа человеческая по природе христианка», — го­ворил Тертуллиан (теолог, писатель, 220-180 гг. до н. э.). Как же оценивают значение Церкви современные ее иерархи и что говорили по этому поводу крупные русские ученые?

Прежде всего, они высоко ставят роль Церкви в ста­новлении и развитии личности и общества. Православ­ная Церковь России —- явление тысячелетней культуры. Она

начала свою нравственно-воспитательную миссию с пер­вобытной языческой религии, не имевшей начал нравствен­ности. В основе взаимоотношений в том обществе лежали корысть и право сильного. Историк А. В. Карташев: «В отно­шении человека к своему природному началу здесь царила такая необузданная чувственность, такое феноменальное •’нестыдение», о которых, по выражению летописца, «не леть есть и глаголати».

Церковь раскрыла значение греха, а над всем внутрен­ним миром человека и внешним его поведением поставила Бога как бдительного Судью. Церковь открыла для человека понятие правды и Божественного Закона, заместив принцип безжалостного эгоизма христианскими принципами Справед­ливости и Любви. Она формировала этику, духовную культу­ру, мировоззрение.




Церковь подчеркивала равенство всех людей перед Бо­гом, без формального уничтожения рабства, одним только признанием рабов равноправными членами Церкви. По заме­чанию В. О. Ключевского: «Церковь произвела в положении русского холопства такой решительный перелом, которого одного было достаточно, чтобы причислить ее к главным силам, созидавшим древнерусское общество».

Церковь возвысила достоинство женщины, устроив ее положение как жены и матери.

Общество под руководством Церкви, отмечал В. О. Клю­чевский, «в продолжение веков, прилежно училось пони­мать и исполнять вторую из двух основных заповедей, в ко­торых заключается весь закон и пророки, — заповедь о любви к ближнему».

Церковь не только провозглашала жизнь праведную, но и давала образцы такой жизни житиями великих русских святых. В качестве примера можно привести житие Сергия Радонежского — основателя и игумена Троице-Сергиева мо­настыря, благословившего Дмитрия Донского на Куликовс­кую битву. Его иноки — Пересвет и Ослябя — сражались впереди русского воинства. Великие святые земли русской изображены на первом плане известной картины Ильи Глазунова «Вечная Россия»: князья Борис и Глеб, Серафим Саровский, Иосиф Волоцкий, > Патриарх Гермоген и др.

Важна роль Церкви по государственному объединению \
разрозненных славянских племен, содействию централиза-]
ции их сначала около Киева, а затем около Владимира и
Москвы. I

Заслуга Церкви в расцвете просвещения на Руси.]
В. О. Ключевский: «Произведениями нашей своеобразной и’
весьма необширной письменности домонгольского периода мы i
обязаны исключительно монахам». Затем была деятельность
Духовных Академий, епархиальных школ, Духовных Семи- |
нарий, церковно-приходских школ. ]

Русское церковное искусство, развиваясь с конца X в., j быстро приобретает свои национальные черты. Иконы и фрес- ] ки восхищают современного человека потому, что их созда­тели не только превосходно владели композицией и колори­том, но и умели передать сложную гамму человеческих чувств: кротость, умиление, скорбь, невинность, молитву.

Думаю, не все вы полностью разделяете такое восприя­тие церковной живописи. Она все-таки специфична и, читая восторженные отзывы специалистов, с сомнением вглядыва­ешься в эти условные лики, неестественно вытянутые фи- ] гуры, непонятные сюжеты и композиции. Многим из вас зна- I комо имя писателя Владимира Солоухина. Тем же, кто еще j не читал его книги, рекомендую «Черные доски» и «Письма 1 из Русского музея», где в увлекательной художественно-публицистической форме автор введет вас в мир древнерус- ] ской живописи и вы, уверен, специально поедете в Третья- j ковку, чтобы посмотреть на иконы как бы новыми глазами, j На фоне русской церковной культуры возник необы- | чайной силы творческий синтез блестящего XIX в. русской j литературы, живописи, архитектуры, музыки, науки. Умеет- « но здесь привести слова историка и писателя М. П. Погодина: 1 «Все представители русской словесности, все наши замечательные умы, наши передовые люди, мыслящие, образован­ные, честные, благородные, даровитые — некоторых можно признать даже гениальными, — все отличались религиознос­тью, и если некоторым случалось отдать дань молодости, под­вергнуться искушениям, то в зрелых годах, в лучшие свои минуты, вследствие размышлений, опытов знакомства с жиз­нью, они обратились на прямой путь с тем большей твердо­стью и заявили свои искренние и глубокие убеждения».

Несколько подробнее рассмотрим нравственные запове­ди, поскольку именно они «освящают нормы морали». Внача­ле надо кратко сказать о структуре Библии (от греч. ЫЫга — «книга»), включающей 39 книг Старого (Ветхого) и 27 книг Нового Завета.

Ветхий Завет включает следующие разделы: сотворение Неба и Земли, Адам и Ева, потоп и Ноев ковчег, египетское рабство и Моисей, пророки. Новый Завет — Рождество Девы Марии, Рождество Христово, Иисус Христос и его учение, Нагорная проповедь и заповеди, чудеса и притчи, предска­зания, тайная вечеря и предательство Иуды, распятие, смерть и воскресение Иисуса Христа.

Различия двух заветов весьма значительны. Ветхий Завет — религия Закона, аскетизм, жесткий патриархат, справедливость («око за око, зуб за зуб»). Новый Завет — религия благодати, любви и прощения, нравственности («Ибо закон дан через Мои­сея, благодать же и истина произошли от Иисуса»).

В десяти заповедях Закона Божия (Ветхий Завет, пророк Моисей) говорится о любви к Богу (основная заповедь, вклю­чающая первые четыре) и любви к ближнему (остальные за­поведи). Если перечислить их кратко и на современном язы­ке, то звучат заповеди примерно так:

1. Я — Господь Бог твой: и не должно быть у тебя других
богов, кроме Меня.

2. Не сотвори себе кумира.

3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно (всуе).

Помни день субботний… (Это по Старому Завету. По Но­
вому Завету первым днем, посвященным Богу, является вое кресенье, в память воскресения Иисуса Христа. «5/ иудаистов
таким днем является суббота, а у мусульман — гтятница.) :
Ъ. Чти отца твоего и матерь твою, чтобы -пебе хорошо;
было и чтобы ты долго жил не земле. I

6. Не убивай. |

7. Не прелюбодействуй. ]

8. Не воруй.

9. Не лги. |

10. Не завидуй.

Иисус Христос в Нагорной проповеди, не противореча пророку Моисею, а как бы дополняя его заповеди, говорил: 1

— о промысле Божьем: «Не заботьтесь (излишне) о том,
что вам есть и что пить, или во что одеваться»; i

— о неосуждении ближнего: «Не судите и не- будете су-|
димы, не осуждайте и не будете осуждены»; ]

— о прощении ближнего: «Прощайте и прощены будете»;]

— о любви к ближнему: «Я говорю вам: любите врагов]
ваших и благословляйте ненавидящих вас»; ]

— о силе молитвы: «Просите и дано будет вам. .. «; j

— о милостыне: «Когда творишь молитву, не труби перед]
собою»; I

— о необходимости добрых дел: «Не всякий, говорящий!
Мне: Господи! Господи! — войдет в Царство Небесное, hoi
только тот, кто исполняет волю Отца Моего Небесного». (Мало]
быть верующим, надо совершать добрые дела.) ]

Актуальным остается вопрос о взаимоотношениях жарк-]
сизма-ленинизма и религии.
Учение Церкви в значитель-1
ной мере отвечает целям социалистического устройства об-|
щества, поскольку в его основе — идея социальной справед-,1
ливости, опирающейся на догматические положения]
христианства о том, что все люди как носители образа и]
подобия Божьего рождаются в равном достоинстве и имеют ]
одинаковые права при честном отношении к труду, на обла-1
дание благами жизни: I

— «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» [2-е посла-!
ние к Фессалоникийцам Св. Апостола Павла, глава 3, стих 10]; — «Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни расхитители Царства Божия не наследуют» [1-е посла­ние к Коринфянам, 5, 10].

Интересно знакомиться с этим вопросом по диспутам 1920-х годов [см. например: На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение / Сост. П. В. Алексе­ев. — М.: Политиздат, 1990], хотя, конечно же, есть масса весьма серьезной аналитической литературы по этой тема-гике. Особенно — по диспутам Анатолия Васильевича Луна­чарского (ученого, эрудита, наркома просвещения) и Алек­сандра Ивановича Введенского (видного представителя пра­вославной церкви, митрополита). Оба прекрасно знали предмет, были талантливы, остроумны. Прежде чем перей­ти к сути, несколько примеров острых ответов, тез и анти­тез (близко к тексту).

Луначарский: Вскройте гражданина Введенского. Вы най­дете у него сердце, печень, почки, но души вы у него не найдете — душе нет места в человеческом теле.

Введенский: Вскройте гражданина Луначарского. Вы най­дете у него не только сердце и печень, но и головной мозг, однако ума вы у него не найдете.

(Отцы церкви определяют Душу и Совесть как некий внут­ренний очаг, излучающий свет на всю нравственную жизнь человека, полагая, что человек — это Совесть, ибо она есть центр внутренней жизни человека и даже бездна, в которой обитает Бог. Представление о Душе, дарованной Богом, о ее бессмертии, о том, что духовное совершенствование важ­нее мирских забот, — основная составляющая часть многих религий.)

В: Лозунг материалистов: «Религия — опиум для народа!» Но ведь известно, какую важную роль опиум играет в меди­цине: опиум исцеляет от многих болезней, вообще можно ска­зать, что опиум уменьшает боль в жизни, и с этой точки зре­ния опиум для нас сокровище, которое выдают по каплям.

Л: Конечно, опиум может быть лекарством, но ведь ле­карство нужно больному и не нужно здоровому: надо сохранить в аптеке немного религии, чтобы выдавать по ре­цептам остающимся еще больным людям.

В: Я не буду вступать в спор, произошел ли человек от обезьяны — каждому лучше известны его родственники… 1

Л: Я не знаю, кто лучше, тот ли, кто, произойдя от жи- < вотных, поднялся усилиями своего гения до нынешнего че- : ловечества, или тот, которого господь бог создал по образу и ; подобию своему и который опускается до того, что, как гово- ( рит митрополит Введенский, обидно за животных, когда их с человеком сравнивают.

Луначарский побеждал в этих диспутах, вызывая шум­ные рукоплескания, потому, прежде всего, что спорил с позиций сияющих вершин коммунизма. Он говорил: «Мы не обещаем даром никакого рая, но мы заявляем: царство спра­ведливости, царство счастья может быть основано людьми путем согласования их сил в труде и борьбе».

И еще: «Освобожденный от частной собственности че­ловек перестает чувствовать себя прежде всего «я», цент­ром его миросозерцания становится великое, ослепитель­ное «мы» и подъем от животного состояния к царству спра­ведливости».

Это прекрасно звучит, но, как нам теперь доподлинно известно, оказалось коммунистической утопией. Попытка вта­щить человечество силком в рай не удалась — помешали гены млекопитающего, хотя и высшего.

Первопричиной полного неприятия марксизмом-лениниз­мом религии было то же, за что два века римские импера­торы уничтожали первых христиан. Иисус Христос первым провозгласил «Богу — Богово, кесарю — кесарево» и тем поставил предел степени власти правителей над человеком. Правителям же всегда нужно беспредельное владение не только телом, но и душой человека. И именно за это Иисуса Христа распяли, а не за то, что он «рекомендовал» подста­вить правую щеку, если ударили по левой.

Религия, призывая к смирению, терпению в земной жиз­ни, — считали основоположники марксизма-ленинизма —

утешает, убаюкивает надеждой на небесную награду и тем отвлекает рабочий класс от борьбы с эксплуататорами, ме­шает созданию царства справедливости уже в этом мире. Поэтому никак не подходили такие нравственные заповеди как: «Не убий», «Возлюби ближнего своего как самого себя». А если это классовый враг? Первыми врагами были капита­листы («буржуй!»). Потом (и даже одновременно) — интелли­генция («барин!»). Потом крестьянство («кулак!»). Потом ста­ли крошить своих, тех, кто умнее, совестливее. Искрошили, стерли в лагерную пыль миллионы людей.

Неизбежно встает и вопрос «Что делать?», как говорит­ся, «любимый вопрос русской интеллигенции».

Все сказанное о церкви и христианском учении, в значи­тельной степени — воспоминание о будущем. Церковь воз­рождается, и многие вновь придут в её лоно. Но все-таки далеко не все — вера впитывается с молоком матери, а у нас уже второе-третье поколение неверующих матерей. По­чему же? Ведь вторая заповедь (о любви к ближнему) понят­на всем, и если бы ее соблюдение приводило к Богу, бес­смертию души и вечному блаженству, пожалуй, многие из нас пошли бы дорогой к Храму. Но, увы, это невозможно, так как есть первая заповедь: «Возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь». Далеко не все могут «всем разумением» принять и безоговорочно пове­рить во все эти чудеса, пророчества, таинства, воскресе­ния, рай, ад и т. д„ и т. п. То есть можно только приветство­вать нравственно-этические основы христианского учения, но как мировоззрение оно приемлемо далеко не для всех.

Что же нам делать для возврата к нравственным исто­кам, к пробуждению души, совести? Как сказал поэт Нико­лай Заболоцкий: «Душа обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь». Прежде всего, один из путей показывает За­пад, в протестантизме которого (особенно в так называемом «новом протестантизме», например, баптизме) вера, религия в значительной степени упрощены, сведены в основном к эти ческим, морально-бытовым нормам, т. е. именно — ко вто­рой заповеди.

Однако, Даниил Андреев в книге «Роза Мира» написал: «Вожди протестантизма свернули на путь не обогащения мира религиозных идей, прозрений и чувств, а его обеднения за счет извергаемых из него элементов мистериальных, маги­ческих, а также за счет ослабления роли элемента религиоз­но-эстетического».

После второй мировой войны распространилась на Запа­де так называемая радикальная или «новая» теология, «ате­истическое христианство». Одним из ее основателей был Бон-хёффер Дитрих (1906-1945 гг.) — немецкий протестант, теолог, участник движения Сопротивления, казненный гит­леровцами. Он считал, что мир стал «совершеннолетним» и не нуждается в идее бога, нужно безрелигиозное христиан­ство, сущность которого — в учении о любви к ближнему; это учение должно реализоваться практически в «делании справедливого для людей».

Нравственное учение Льва Николаевича Толстого оста­вило огромный след в духовной жизни русского общества. Пять постулатов, провозглашенных им, как нравственные максимы общечеловеческой морали: не гневисъ, не блуди, не клянись, не противься злому, не воюй. «Непротивление злу насилием» не совсем точно: активное сопротивление злу добром. «Зло никогда не уничтожается злом; но только доб­ром уничтожается зло» — из Евангелия, открыто Толстым. «Он (Иисус Христос). . . учил тому, что не надо слушать лю­дей, называющих себя наставниками, потому что учения их затемняют то простое и ясное учение, которое открыто всем людям и заложено в сердце каждого человека. Учение это в том, чтобы любить Бога, как высшее добро и истину, и ближнего, как самого себя, и делать другим то, что хо­чешь, чтобы тебе делали. Вера не в том, чтобы знать то, что было, или то, что будет, ни даже то, что есть, а только в том одном, чтобы знать, что должно делать каждому чело­веку» [Толстой Л. Н. Путь жизни, с. 283-284].

Скорее всего, будущее — именно в таком развитии вто­рой заповеди. Но для этого нужно много труда и времени. Нужны личности.

Примером подобной работы является широкое распрост­ранение в наше время так называемых народных целитель-ских учений, типа Общества последователей Учителя — Пор-фирия Корнеевича Иванова. Учение Иванова включает, на­ряду с физическим совершенствованием, совершенствование духовное. Получает развитие в нашей стране и распростра­ненное в США и Германии тибетское целительское искусст­во «Рейки» с 5-ю принципами морально-нравственного со­вершенствования.

Однако надо быть очень осторожным в этом вопросе. Таят в себе опасность тоталитарные секты, проповедующие дес­труктивные культы. Комитет по спасению молодежи от псев­дорелигий, созданный теми, кто так или иначе пострадал от тоталитарных сект, считает, что из действующих на терри­тории России религиозных организаций наиболее опасны сле­дующие: «АУМ Сенрике», «Белое братство», «Церковь сай­ентологии», «Международное общество сознания Кришны», «Свидетели Иеговы» и др.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Васильев Л. С. История религий Востока: Учеб. пособие для вузов. 4-е изд. — М.: Книж. дом «Университет», 1999.

Горелов А. А. Концепции современного естествознания. — М.: Центр, 1997.

Закон Божий. Для семьи и школы / Сост. протоиерей Се­рафим Слободской. Репринт, изд. — Свято-Троицкая Сергие-ва Лавра, 1997.

Колосов Е. Н. Религии народов мира: Учеб.-методич. посо­бие. 3-е изд., — М.: Изд-во РУДН, 2004.

Корзун В. А. «Кто мы? Откуда пришли? Зачем здесь? Куда идем?». Короб второй. Взгляд на мир горний (маргина­лии в помощь утверждающимся в сомнениях). — М.: Логос, 2001Максаковский В. П. Историческая география мира: Учеб. пособие для вузов. — М.: Экопрос, 1997.

Менъ А. История религии. В 7 т. Т. 1. Истоки религии. — М.: Слово, 1991.

Радугин А. А. Введение в религиоведение: теория, исто­рия и современные религии: Учеб. пособие для вузов. — М.: Центр, 1996.

СССР: Демографический диагноз / Сост. В. И. Мукомель. — М.: Прогресс, 1990.

Толстой Л. Н. Путь жизни. — М.: Высшая школа, 1993.

Энциклопедия для детей. Т. VI, ч. I и П. Религии мира. — М.: Аванта+, 1996.

Яхнин Е. Д. Размышления о разуме, Боге и будущем че­ловечества. — М.: Изд-во АО «X. Г. С. «, 1997.

ТЕМА 6


СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА,




Читайте также:







Роль Русской православной церкви в становлении и укреплении российского государства









⇐ ПредыдущаяСтр 12 из 47Следующая ⇒

 

В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия.

Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где и умер в 1326 г., и был погребен в Успенском соборе. Его преемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества.

Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Донским по праву может быть назван организатором и вдохновителем победы русских войск над татарскими войсками во время Куликовской битвы.

Куликовская битва, как следует из вышеизложенного, произошла после победы князя Дмитрия Донского над татаро-монгольскими войсками под предводительством Бегича на р. Воже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военачальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой подготовке большое значение имело создание соответствующего духовно-нравственного настроя Сергием Радонежским. Именно в это время подготовки Руси к великим испытаниям Сергию пришло видение. Ему во сне явилась Богородица и обещала свою заботу и покровительство русской земле. Такого рода духовные откровения имели огромное влияние на настроение и состояние духа людей. Весть о «явлении Богородицы» Сергию быстро распространилась по русским землям, что способствовало подъему патриотического чувства, единения русского народа. Обещание Богородицы оберечь русскую землю соединилось в народном сознании с подготовкой к отпору новому золотоордынскому нашествию.



Трудно переоценить значение полученного Дмитрием Донским накануне Куликовского сражения от преподобного Сергия благословения «на битву за землю русскую». Вместе с благословением Сергий Радонежский отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря богатырей Андрея Ослябя и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с татарским богатырем Челубеем открыли Куликовское сражение.

Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов русской земли. Перед Куликовской битвой он предостерег Рязанского князя Олега от выступления на стороне Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного священнослужителя, что без сомнения способствовало победе русских войск. После Куликовской битвы в 1387 г. он настоял на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Олега Федором. Таким образом были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани и между ними надолго был заключен мир.

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви.

В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны — формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси — митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В XIII—XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.




В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция православная церковь подписала с католической церковью унию — документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека — Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия (Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. — С. 38). На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) — еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима — Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима — державного твоего царствия — святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники — Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного (Милюков П.Н. Очерки по истории Русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. — С. 37).

Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих — создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.




Читайте также:







Роль Русской Православной Церкви

Надежда Кеворкова  для Russia Now, www.telegraph.co.uk/

Перевод с английского специально для портала «Православие и мир» Анны Даниловой.

Поиск идентичности, начавшийся после крушения коммунизма, по-прежнему остается центральным вопросом для русских.  Сегодня только Православная Церковь, выстоявшая на протяжении долгой истории страны,  объединяет русских с «ближним зарубежьем». Именно государство нуждается сегодня в Церкви больше, чем Церковь в государстве.

Иностранцы принимают православие чаще всего потому, что их до глубины души поражает торжественность и великолепие русской Литургии. Они очень ценят то, что православные священники не потворствуют человеческой слабости и не льстят индивидуумам, привыкшим к послаблениям. Их по-настоящему манит многовековая духовная традиция, неизбежно консервативная и негибкая, но именно потому сильная.

Она являет собой разительный контраст с «гибкостью» западного христианства, постоянно адаптирующегося к переменчивым обстоятельствам, что привело его в состояние «социального гетто». Русская вера, как и русская революция и как сама Россия, никогда не опускала планку до индивидуума.

В двадцатом веке, после распада Советского Союза, Русская Церковь была восстановлена и возрождена из руин, среди которых оставались только бабушки и некоторые эксцентричные ревнители, она стала самым сильным институтом на территории бывшего Советского Союза.

Ни одной другой инстанции не пришлось восставать из таких руин. И ни в одной стране не найдем мы такого подъема веры, как в современной России.

Недавно в Россию впервые после 1920 на несколько ней была принесена одна из самых чтимых икон – Курская Коренная  — икона Русского Зарубежья. После революции 1917 года ее вывезли из России и она стала главной святыней Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ, Церковь русских эмигрантов).

После многих лет усиленной работы  Московского Патриархата при активном участии соотечественников в мае 2007 года единство Русской Церкви было восстановлено.

С тех пор русские святыни приносились к зарубежной пастве, а верующие России, в свою очередь, смогли увидеть великую святыню зарубежья.

Люди стоят по 2-3 часа  в очереди, благоговейно крестятся, встают на колени, целуют икону и уходят.

Бог знает, зачем это нужно им в наше время, когда кажется, что все подчинено одному закону: «время – деньги».

Церковь в последнее время не ищет  союза с государством, скорее, государство пытается всячески продемонстрировать свою лояльность Церкви, и ищет ее совета.

Оказалось, что после распада Советского Союза, только лишь в Церкви еще есть какие-то идеи, есть понимание того, что происходило и есть видение будущего.

Россия пребывает в поиске своей индивидуальности, ей предстоит восстановить ключевые ориентиры, утраченные в период Советской власти. А Церковь, не призывающая к тому, чтобы полностью восстанавливать прошлое, опирается на национальные ценности, стержневые для многовековой истории русских – христиан, мусульман или последователей других религий.

Когда Патриарх Кирилл обращается к верующим, он часто говорит о Святой Руси, и это не просто историческая отсылка. Сегодня только церковь соединяет народы России, Украины, Беларуси, Молдовы и других стран, несмотря на конфликты и ссоры, то единственное, что объединяет сегодня народы в единое и неразрывное целое – ощущение причастности к единому духовному пространству русской православной цивилизации.

Активные действия Патриарха на постсоветской сцене – это не ностальгия по великой Власти – это приверженность сущности Православия, которое не имеет национальности и границ.

Во время последнего визита Патриарха Кирилла на Украину в восточной части страны, которую не считают уже сферой доминирующего влияния Русской Православной Церкви, его встретили десятки тысяч верующих.

Выступления Святейшего Патриарха, транслируемые на украинском телевидении, посмотрели примерно 30% телезрителей Украины – беспрецедентная цифра. Очевидно, что для большинства верующих Украины московский Патриарх – духовный лидер, которого они считают главой своей Церкви.

В то же время Русская Церковь принципиально отказалась принять в свою юрисдикцию территории Абхазии и Южной Осетии, признанные Россией независимыми территориями. Стало абсолютно ясно: тот факт, что Россия признала эти территории независимыми, не значит, что они перестали быть каноническими территориями Грузинской Православной церкви.

Государству трудно не брать в расчет результаты опросов общественного мнения, включая опросы, проведенные американской организацией Gallup, показывающие, что примерно две трети населения поддерживают идею религиозного образования в школах и введение института капелланов в армии.

Сегодня в Церкви больше людей, чем в больших корпорациях.

Верно, большинство верующих – это небогатые люди, нередко и просто бедные.

Русская церковь глубоко чтит красоту церковной архитектуры и величие службы. Именно поэтому чаще можно увидеть прекрасные, как на картинке, храмы среди лачуг, чем маленькие невзрачные храмы среди вилл новых русских.

Кризис истощил мировые богатства: вчерашние мешки денег не умеют жить скромно, и живут в страхе перед тюрьмой, разрухой и   нищетой.

Церковь имеет бесценный опыт: она видела не только роскошь, золотые украшения и парчу епископских облачений, но и траншеи, казни, мученичество и полное разрушение. Из этого уничтожения Церковь воскресла еще более могущественной.

Так зачем Церкви искать милости у государства, если оно само пребывает в состоянии беспорядка?

Некоторые цитаты:

Архиепископ Илларион (Алфеев), председатель Отдела Внешних церковных связей.

«Церковь абсолютно свободна во всех вопросах внутренней организации: выборе Патриарха, епископов – это то, что называется невмешательством. Со своей стороны, мы не вмешиваемся в политику. Это не значит, что Церковь не высказывается по различным вопросам политического и общественного характера. Мы исследуем не только богословские и моральные темы, но и историю и современные события.

Из речи на заседании Валдайского дискуссионного клуба:

«– Главный вопрос, который остается сегодня нерешенным, – это вопрос церковной собственности. Дело в том, что сейчас у Церкви как будто очень много собственности, но на самом деле зачастую церковным имуществом она не владеет. Даже те храмы, которые были восстановлены из руин благодаря усилиям Русской Православной Церкви, сегодня принадлежат не ей, а государству. Церковь не является хозяином своих храмов. До сих пор Церковь существует исключительно на частные пожертвования верующих – но этого недостаточно для того, чтобы Церковь могла развернуть на постоянной основе широкую благотворительную или социальную деятельность.»

Перевод с английского специально для портала «Православие и мир» Анны Даниловой.

Русское православие — Русский эксперт

Незавершённая статья
Эта статья ещё не доделана. Она требует значительного расширения и/или может иметь крупные недостатки в оформлении и содержании (пустые заголовки, неструктурированный текст, маргинальные мнения и так далее). Вы можете помочь в доработке статьи. Добавьте сюда больше информации.

Святой Александр Невский — известнейший полководец, дипломат и… образец смирения, которое с православной точки зрения заключается отнюдь не в пацифизме, а в том, чтобы никогда не давать власти гневу, а всегда действовать только трезвым умом и сердцем

Православие в России является наиболее распространённым вероисповеданием. Православная вера на протяжении более чем тысячи лет играла и играет ключевую роль в развитии русской культуры и русского государства. Федеральный закон № 125-ФЗ от 26.09.1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях» в преамбуле содержит «признание особой роли православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры».[1]

Крещение Руси в 988 году было произведено новгородским и киевским князем Владимиром Крестителем (Красное Солнышко) из династии Рюриковичей с целью формирования русского государства и его укрепления. В результате на русских землях распространилась славянская кириллическая письменность, книги и грамотность, новейшие на то время строительные технологии, иконопись и фресковая живопись. Православие серьёзно смягчило нравы и стало органичной частью народной жизни и государственного устройства, а также заложило основу для превращения разрозненных славянских, финских и тюркских племён в единую русскую нацию. После феодального распада страны и монгольского нашествия православие стало важнейшей силой в деле возрождения и объединения страны. Начавшееся со времён Сергия Радонежского и митрополита Алексия монастырское движение позволило окружить русские города монастырями-крепостями и провести хозяйственное освоение Русского Севера, где в прежде пустынных районах было основано множество новых монастырей. После падения Константинополя в 1453 г. Россия стала основным центром мирового православия.

Иван IV Грозный из династии Рюриковичей стал первым русским царём, импортировав с помощью родственников византийскую православную монархическую традицию. После падения династии началось Смутное время, приведшее к тяжелейшим последствиям для страны. С целью «спасти страну от гибели» лидеры русских общин и высшее православное духовенство собрали Земский Собор 1613 года, чему предшествовало вхождение ополчения Минина и Пожарского в занятую поляками Москву с Казанской иконой Божией матери. Земский собор призвал на царство новую династию Романовых, для чего, обратившись к Богу, дал ему от имени народа Соборную клятву, в которой обещал хранить верность династии. Первые цари из Романовых значительно увеличили российскую территорию.

Династия Романовых царствовала до 1917 года. К этому времени Российская Империя вошла в кризис, а Священный Синод РПЦ констатировал «массовое отпадение от веры»[2]. В советский период православие, наряду с другими религиями, подверглось жестоким гонениям. Были разграблены и разрушены десятки тысяч храмов, включая многие шедевры культурного наследия. После распада СССР Русская Православная Церковь пережила второе рождение — Второе Крещение Руси. Количество верующих увеличилось многократно, открылось множество храмов и монастырей — более 20 000 за период 1990—2000, то есть более 1000 храмов в год, что является беспрецедентными темпами строительства и восстановления храмов в мировой истории. Русская Церковь занимает твёрдое первое место среди автокефальных православных церквей по количеству верующих — 164 млн человек.

Христианство — самая распространённая религия в мире, которую исповедуют 33 % населения планеты. [3] Православие является одной из трёх крупнейших ветвей христианства наряду с католицизмом и протестантизмом. Православие — миролюбивая религия, ревностно сохранившая свои традиции практически неизменными с момента возникновения христианства. В отличие от католицизма, православие почти не было замешано в религиозных войнах, крестовых походах, торговле индульгенциями, разгуле инквизиции. На Западе Православную Церковь называют Ортодоксальной Церковью. «The Eastern Orthodox Church», Официально: «the Orthodox Catholic Church» [4]. То есть самоназвание на английском у православия «Восточная Ортодоксальная Церковь», или просто «Ортодоксальная Церковь». А официальное самоназвание православия — «Ортодоксальная Католическая Церковь» или если перевести дальше «Православная Католическая Церковь».

История

Раннее христианство распространялось на территории Римской империи в первых веках нашей эры, берущей начало от Рождества Христова. На территории бывшей Римской империи было два центра христианства: на западе — Рим и на востоке — Константинополь (Византия). На Русь христианство пришло из Византии. Там приняла веру первая христианская правительница Киевской Руси — княгиня Ольга, причисленная позднее к лику святых. После Крещения Руси в 988 году русская церковь пять столетий была метрополией Константинопольского патриархата.

Благодаря православию книги и грамотность распространялись на Руси. Проповедники христианства Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку и церковнославянский язык. Старославянская азбука стала основой для современных кириллических алфавитов, в том числе и русского.

В 1054 году произошёл великий раскол христианства на две ветви: Римскую католическую церковь и Православную с центром в Константинополе. Слово «православие» является переводом-калькой с греческого слова ὀρθοδοξία («ортодоксия») и означает «правильное славление», «правильное суждение», «правильное учение».

В 1438—1445 прошёл Ферраро-Флорентийский собор с участием западных и восточных иерархов с целью устранить разногласия между католицизмом и православием. После колебаний православные иерархи согласились признать нововведения Римской церкви. Была подписана Уния, воссоединяющая западную и восточную церкви. Однако уния была отвергнута духовенством и народом. В Византии по политическим соображениям сторонниками Унии стали только двор императора и патриарх, назначенный двором.

В 1441 году митрополит Киевский и всея Руси — Исидор был фактически свергнут, за то, что упомянул на литургии папу римского и зачитал документ о Флорентийской унии.

В 1448 году Московским Собором был избран митрополитом рязанский епископ Иона без согласования с Константинополем. Получив фактическую независимость, Русская Церковь оказалась в изоляции и попала под влияние светских властей.

В 1453 году Константинополь пал под напором турок-османов и Византийская империя прекратила существование.

Примерно в это время начала выкристаллизовываться великая религиозная и политическая идея «Третьего Рима», которая отчасти не потеряла значение и сегодня: «Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать». Для русских вторым Римом был Константинополь, и после его падения Москва была названа третьим Римом. Миссия России — сохранение истинной веры и борьба с её врагами. Стало устойчивым словосочетание «Святая Русь». Римские папы тоже пропагандировали мысль, что русские цари — законные наследники Византии и должно бороться с турками. Двуглавый орёл — герб Византии был унаследован Россией.

В 1589—1593 годах Русская Церковь получила формальное признание своей независимости. Первым русским патриархом стал Иов и вплоть до петровских времён Русская Церковь управлялась патриархами.

В 1650—1660-х гг. патриарх Никон провёл реформу русского православия с целью унификации его с греческой обрядовой традицией. Многие верующие не приняли реформу, их стали называть староверами или старообрядцами.

В 1700 году царь Пётр Первый запретил избрание очередного патриарха и провёл глубокую реформу церкви. Церковью стал управлять Святейший Синод, являющийся, по сути, государственным органом. Духовенство стало замкнутым сословием, доступ в которое из других сословий был затруднён. Роль церкви в жизни страны существенно уменьшилась. Большинство монастырей было закрыто, а монастырские владения отошли к государству. Духовенство перестало быть финансово независимым и содержалось из государственной казны. Лишь в 1917 году Всероссийским Поместным Собором было восстановлено патриаршество. [5]

При этом православие являлось государственной религией и активно использовалось в государственном управлении — при регистрации рождений и браков, в вопросах военной службы, медицины, образования и др. По мере расширения империи вводились нормы для представителей других религий и конфессий, которые делились на допустимые и «вредные» (секты). [6]

Количество действующих храмов/приходов на территории РИ, СССР и на постсоветском пространстве, 1900-2000

С приходом к власти большевиков Православная церковь подверглась жесточайшим репрессиям. Коммунисты ставили целью полное уничтожение религии. Основная часть духовенства была расстреляна или находилась в лагерях. Церкви закрывались, разрушались или приспосабливались под хозяйственные нужды. Единая церковная структура была полностью уничтожена. Однако остались так называемые подпольные «катакомбные церкви», никак не связанные между собой.

В период Великой Отечественной Войны репрессии против религии были ослаблены. Советская власть в трудный момент нуждалась в поддержке православия. Союзники по антигитлеровской коалиции были крайне обеспокоены положением верующих в СССР. На оккупированных территориях храмы восстанавливались, и уничтожать их сразу после освобождения было неблагоразумно. Существуют легенды о прибегании Сталина к молитвенной помощи Церкви во время войны, об облётах с иконами вокруг Москвы и Сталинграда. [7]

В советские времена русская церковь не была уничтожена полностью во многом благодаря сотрудничеству с властями.

Современное состояние

После распада СССР православная церковь пережила второе рождение. Количество верующих увеличилось многократно. Открылось множество храмов и монастырей. В 2007 году произошло объединение РПЦ с существовавшей с 1920-х гг. Русской православной церковью за границей (РПЦЗ).

В настоящее время под юрисдикцией Русской Православной Церкви находится Россия и многие другие страны: Украина, Белоруссия, Молдавия, Азербайджан, Казахстан, Киргизия, Латвия, Литва, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан, Эстония, Япония, КНР.

По количеству верующих Русская Церковь занимает твёрдое первое место среди автокефальных православных церквей — 164 млн человек. [8] Следующие по численности Румынская и Элладская (греческая) церкви насчитывают 18,8 и 10 млн верующих соответственно.

Известные современные сторонники православия

СМИ Русской Православной Церкви

Печатные СМИ
  • Журнал Московской Патриархии — официальное печатное издание Московского Патриархата; ежемесячный журнал, издаваемый с 1931 года с перерывами, а с сентября 1943 года — без перерывов (http://jmp.ru/ — cайт Журнала Московской Патриархии)
  • Газета Церковный вестник (до февраля 2003 года — Московский церковный вестник) — официальное издание Московского Патриархата, издаваемый Издательством Московской Патриархии; выходит с 1989 года (http://e-vestnik.ru/ — сайт газеты «Церковный вестник»)
  • Альманах Богословские труды (http://www.btrudy.ru/ — сайт альманаха)
Сетевые СМИ
  • http://www.patriarchia.ru/ — Патриархия. Ru, официальный сайт Московского Патриархата, поддерживается Синодальным информационным отделом
  • http://mospat.ru/ — Mospat.Ru, официальный сайт Отдела внешних церковных связей
  • http://www.bogoslov.ru/ — Богослов.Ru, богословский портал, создан в 2007 году.
  • http://www.pravoslavie.ru/ — Православие.Ru, сайт создан 1 января 2000 года редакцией интернет-проектов московского Сретенского монастыря по благословению Патриарха Алексия II
  • http://www.youtube.com/user/russianchurch — канал Русской Православной Церкви на Youtube (открыт 11 октября 2010 года)
  • http://www.sedmitza.ru/ — Седмица.Ru, сайт церковно-научного центра «Православная Энциклопедия» Русской Православной Церкви

Цитаты о православии

Николай Иванович Костомаров

Историк (1817—1885)

Варварский склад общественной жизни изменяется с принятием христианской религии, с которой из Византии — самой образованной в те времена державы — перешли к нам как понятия юридические и государственные, так и начала умственной и литературной деятельности. Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу. [9]
Монастырь сделался школой для народа; монахи были его наставниками; в монастырях сосредоточивалось книжное учение, и значительная часть дошедшей до нас письменности носит на себе характер монашеский. [10]

Князь Владимир

Святой равноапостольный Великий князь (960—1015)

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей Русскую землю и просветить её крещением святым. [11]

Митрополит Макарий (Булгаков)

Церковный историк (1816—1882)

Событие Крещения Руси, есть, без сомнения, важнейшее из всех, совершавшихся когда-либо на лице земли Русской. [12]

Иван Александрович Ильин

Философ (1883—1954)

В нравственной области это дало русскому народу живое и глубокое чувство совести, мечту о праведности и святости, верное осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство “правды” и “кривды”, добра и зла. [13]

Александр Невский

Святой благоверный князь (1220—1263)

Не в силе Бог, а в правде! [14]

Федор Михайлович Достоевский

Писатель (1821—1881)

Кто не понимает Православия — тому никогда не понять и Россию. [15]

Владимир Владимирович Путин

Президент России

Духовное единство является настолько прочным, что не подвержено никаким действиям властей — ни государственных, ни, позволю себе даже себе сказать, церковных. Потому что, какая бы власть над людьми ни была, но крепче, чем власть Господа, ничего быть не может. [16]
Заветы Сергия Радонежского — это ключ к пониманию России. К познанию первооснов — ее исторических традиций, единства и сплоченности. Именно в этом единстве, в правде и справедливости, в наших вековых ценностях — сила России, ее великое прошлое, настоящее и будущее! [17]

Расширение и возвращение территорий Русской Палестины

Сергиевское подворье в Иерусалиме с флагом Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), 2010 г.
Храм Всех Святых в земле Российской просиявших на территории Горненского монастыря в Иерусалиме

Русская Палестина — расположенные на Ближнем Востоке владения и недвижимость РПЦ и Императорского Православного Палестинского Общества[1], приобретенные ими в рубеже XIX—XX вв. с целью организации инфраструктуры для паломников. В 1918 году ИППО было переименовано в Российское Палестинское Общество (РПО) при Академии наук, а в 1992 году вернуло себе старое название.

1964 год — «Апельсиновая сделка» СССР и Израиля. Следуя официальной политике по поддержке атеизма большая часть принадлежавшей РПО недвижимости в Палестине была продана Израилю за $4,5 млн. При этом Израиль заплатил натурой — яффскими апельсинами и текстилем, отчего данная сделка стала известна как «Апельсиновая». Не проданными остались здание Русской Духовной Миссии, Троицкий собор, Сергиевское подворье и некоторые другие объекты.

2008 год — переговоры главы ИППО Сергея Степашина с главой Палестинской национальной администрации Махмудом Аббасом, по которым обществу был передан участок земли в Вифлееме, где усилиями ИППО был построен российский центр культуры и науки. Также России были переданы:

  • 3,5 га земли на святой горе Елеон. На Елеоне планируется постройка еще одного российского культурного центра.
  • 3,5 га земли в городе Иерихон — местность Москобия и участок, на котором расположена христианская святыня (библейская смоковница, или дерево Закхея).
  • Здание Сергиевского подворья в историческом центре Иерусалима. В «Апельсиновую сделку» оно не входило, а было незаконно присвоено Израилем в середине 1960-х гг. В 2012 году были начаты реставрационные работы.

Кроме ИППО в Израиле действует Русская Духовная Миссия в Иерусалиме (РДМ) как представитель РПЦ. Визит Патриарха Алексия II в Святую Землю в апреле 1991 года способствовал возрождению палестинского паломничества среди православных христиан из России, Украины, Белоруссии и прочих стран Русского мира. На объектах РДМ начали производится реставрационные работы.

В 1997 году патриарх Алексий II вновь прибыл в Иерусалим на юбилейные торжества по случаю 150-летия миссии, а правительство Палестинской Автономии передало миссии монастырь в Хевроне. В 2000 году патриарх Алексий снова посетил Святую Землю на празднование 2000-летия Рождества Христова — к этому времени был выкуплен и застроен русский участок в Вифлееме, а палестинские власти вернули РДМ подворье в Иерихоне. В 2004—2007 гг. в русском православном Горненском монастыре Иерусалима было завершено строительство собора Всех Святых в земле Российской просиявших. В начале 2007 года Иордания передала РДМ участок у места Крещения Господня на реке Иордан, где было построено паломническое подворье.

Примечания

  1. ↑ ИППО, старейшая в России международная благотворительная и научная организация, с XIX века занимающаяся палестиноведением, востоковедением и содействием православному паломничеству на Святую землю

См. также

Ссылки

История России

Роль православия в русской культуре

Роль православия в русской культуре.

Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.

Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком — все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессионального общения.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен — православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа — исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

Каждая национальная культура — это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

В духе русской культуры широта и крайность в выражении эмоционального состояния. А.К. Толстой, автор романа «Князь Серебряный», один из соавторов «сочинений Козьмы Пруткова» прекрасно выразил эту особенность национального характера:

Коль любить, так без рассудку,

Коль грозить, так не на шутку,

Коль ругнуть, так сгоряча,

Коль рубнуть, так уж сплеча!

Коли спорить, так уж смело,

Коль карать, так уж за дело,

Коль простить, так всей душой,

Коли пир, так пир горой!

«К числу первичных, основных свойств русского народа принадлежит выдающаяся доброта его, — пишет Н.О. Лосский, — она поддерживается и углубляется исканием абсолютного добра и связанной с нею религиозностью народа» [5]. Отмечая важность национальных духовных ценностей для понимания специфики национальной культуры, Н.А. Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы»

В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и «двоеверие», «обрядоверие» и т. п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой — слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения.

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (…) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы Православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»?

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:

«…кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:

«…народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой «идеи» и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Становление и развитие православия

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм — отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш — предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время традиции православной религии сохранялись в России и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Без Бога нация — толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль, что ещё страшней, — жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

…кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймёт и самого народа нашего.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ

Список использованной литературы

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.

Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1987. Т. 1. С. 315

Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.

Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991. С. 289.

Бердяев Н.А. Новое средневековье. Берлин, 1924. С. 28.

Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.

Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.

Очерк развития русской философии. М, 1989. С. 28.

Цит. по: Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д., 1996. С. 26.

Шпет Г.Г Соч. М., 1989. С. 28-29.

Экономцев И. (игумен Иоанн) Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 28.

Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении // Византия и Русь. М., 1989. С. 229, 231.

Литература Древней Руси. С. 190-191.

Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.

Основы православной культуры. А. В. Бородина.

Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.

Издание 2-ое, 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров», 288 c., твер. пер.

Путин отмечает роль Православной церкви в гармонизации национальных, религиозных отношений

Президент России Владимир Путин приветствовал всех православных и всех жителей России, отмечающих Пасху. «Праздники Пасхи наполняют сердца миллионов людей любовью и радостью, вдохновляют на добрые дела, служат продвижению вечных ценностей и моральных принципов, таких как забота о людях, милосердие и сострадание в обществе».

«Самое главное, что сегодня Русская Православная Церковь продолжает древние традиции ответственного служения, помогает людям обрести веру, помогает им в жизни.Церковь много делает для гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений », — говорится в приветствии.

Президент России выразил Патриарху Кириллу признательность за поддержку и общее видение стоящих перед страной проблем, передает ТАСС.

«В эти праздничные дни мы с удовольствием отмечаем, что Христова Пасха отмечается в России широко и торжественно, что с каждым годом все больше людей стремятся приобщиться к духовным ценностям и нравственным корням Православия», — говорится в приветствии.

«Это во многом благодаря Вашей мудрости, высокому авторитету и поистине самоотверженному труду — на благо Русской Православной Церкви и всей России. Я хотел бы выразить свою глубокую признательность за поддержку и видение проблем, с которыми сталкивается эта страна ».

«Знаменательно, что в этом году Пасху отмечают в один день православные верующие и представители других христианских конфессий. Уверен, что празднование будет способствовать сплочению общества, гармонизации межрелигиозных отношений, углублению взаимопонимания между людьми », — написал Путин в приветствии.

Раз уж вы здесь…

… у нас есть небольшая просьба. Все больше и больше людей посещают сайт «Православие и мир».
Однако ресурсов для редакции не хватает.
В отличие от некоторых СМИ, мы не делаем платную подписку.
Мы глубоко убеждены в том, что проповедовать Христа ради денег неправильно.

При этом Правмир ежедневно публикует статьи из автономной службы новостей,
еженедельная стенгазета для церквей, лектория, фото, видео, хостинг и серверы.Редакторы и переводчики работают вместе ради одной цели: сделать наши четыре веб-сайта возможными —
Правмир.ру, Неинвалид.ру, Матроны.ру и Правмир.com. Поэтому наша просьба о помощи понятна.

Например, 5 евро в месяц — это много или мало?
Чашка кофе?
Для семейного бюджета это не так много, но для «Правмира» это значительная сумма.

Если бы каждый, читающий «Правмир», ежемесячно жертвовал 5 евро,
они внесут большой вклад в нашу способность распространять слово Христа,
Православие, цель жизни, семья и общество.

XIV. Светская наука, культура и образование

XIV. 1. Христианство, преодолев языческие предрассудки, демифологизировало природу, тем самым способствуя развитию естествознания. Со временем наука, как естественная, так и гуманитарная, стала одной из важнейших составляющих культуры. К концу 20 века наука и техника достигли таких результатов и оказали влияние на все аспекты жизни, что стали фактически решающими факторами в жизни цивилизации.В то же время, несмотря на первоначальное влияние христианства на формирование научной деятельности, развитие науки и технологий под влиянием светских идеологий привело к последствиям, вызывающим серьезные опасения. Экологический и другие кризисы, обрушившиеся на современный мир, все больше бросают вызов выбранному пути. Научно-технический уровень цивилизации таков, что преступные действия небольшой группы людей могут в принципе в течение нескольких часов вызвать глобальную катастрофу, в которой все высшие формы жизни безвозвратно погибнут.

С христианской точки зрения такие последствия возникли из-за ложного принципа, лежащего в основе современного научно-технического развития. Этот принцип предусматривает a priori , что это развитие не должно ограничиваться какими-либо этическими, философскими или религиозными требованиями. Однако с этой «свободой» научное и технологическое развитие оказывается во власти человеческих страстей, прежде всего тщеславия, гордости и жажды максимального комфорта, которые нарушают духовную гармонию жизни со всеми вытекающими отсюда негативными явлениями. Таким образом, для обеспечения нормальной жизни человека сегодня как никогда необходимо восстановить утраченную связь научного знания с религиозными духовно-нравственными ценностями.

Необходимость этой ссылки обусловлена ​​еще и тем, что значительное количество людей все еще верят во всемогущество научного знания. Отчасти благодаря этой вере некоторые мыслители с атеистическим складом ума 18 века решительно выступали против науки против религии. В то же время принято считать, что во все времена, в том числе и в настоящее время, многие выдающиеся ученые были и остаются религиозными людьми.Это было бы невозможно, если бы между религией и наукой существовали фундаментальные противоречия. Совершенно различаются научный и религиозный типы знания. У них разные отправные точки, разные цели, задачи и методики. Эти сферы могут соприкасаться и перекрываться, но не могут противостоять друг другу, потому что естествознание не содержит атеистических или религиозных теорий, но содержит более или менее достоверные теории, тогда как религия не имеет дела с материей.

Михайло Ломоносов правильно писал, что наука и религия «не могут вступать в противоречие … если только кто-то не возбуждает в них раздор из-за самомнения и желания показать свою изобретательность».Св. Филарет Московский выразил аналогичную мысль: «Вера во Христа не противоречит истинному знанию, потому что не находится в союзе с невежеством». Обращает на себя внимание также некорректность противопоставления религии так называемому научному мировоззрению.

Только религия и философия по самой своей природе могут выполнять функцию мировоззрения, которую не может взять на себя никакая конкретная наука или конкретное научное знание в целом. Однако размышления о научных достижениях и их включении в идеологическую систему могут иметь широкие рамки, от религиозных до откровенно атеистических.

Хотя наука может быть одним из способов познания Бога (Рим. 1: 19-20), Православие видит в ней также естественный инструмент для построения жизни на земле, который следует использовать очень осторожно. Церковь предостерегает человека от соблазна рассматривать науку как область, полностью независимую от моральных принципов. Сегодняшние достижения в различных областях, включая физику элементарных частиц, химию и микробиологию, показывают, что они, по сути, являются палкой о двух концах, которая может принести пользу человеку и отнять у него жизнь.Евангельские нормы жизни позволяют воспитывать человека таким образом, чтобы нельзя было злоупотреблять полученными знаниями и умениями. Вот почему Церковь и светская наука призваны к сотрудничеству ради жизни и ее надлежащего порядка. Их взаимодействие способствует созданию здорового творческого климата в духовной и интеллектуальной сфере, тем самым помогая создавать лучшие условия для развития научных исследований.

Следует отдать приоритет общественным наукам , которые по своей природе неизбежно связаны с теологией, церковной историей и каноническим правом.Приветствуя работы светских ученых в этой области и признавая важность гуманитарных исследований, Церковь не считает рациональную картину мира, иногда формируемую этими исследованиями, полной и всеобъемлющей. Религиозное мировоззрение нельзя отвергать как источник идей истины и понимания истории, этики и многих других гуманитарных наук, которые имеют право и право присутствовать в системе светского образования и образования и в построении общественной жизни. .Только сочетание духовного опыта и научных знаний обеспечивает полноту познания. Ни одну социальную систему нельзя назвать гармоничной, если она дает светскому мировоззрению монополию на вынесение социально значимых суждений. К сожалению, все еще существует опасность идеологизированной науки, за которую народы заплатили слишком высокую цену в 20 веке. Эта идеологизация особенно опасна в области социальных исследований, которые лежат в основе государственных программ и политических проектов.Противодействуя попыткам подменить науку идеологией, Церковь поддерживает особенно важный диалог с учеными-гуманитариями.

Человек как образ и подобие Непостижимого Творца свободен в своих таинственных глубинах. Церковь предостерегает от попыток использовать научно-технический прогресс для установления контроля над внутренним миром личности, для создания любых технологий, позволяющих влиять и манипулировать человеческим сознанием или подсознанием.

XIV. 2. Латинское слово cultura , означающее выращивание, разведение, образование, развитие, происходит от cultus , означающего почитание, поклонение, культ. Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в рай и приказал ему возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2:15). Культура как сохранение окружающего человека мира и забота о нем — заповеданный Богом долг человека. После изгнания из Эдемского сада людям пришлось столкнуться с необходимостью борьбы за выживание.Они начали производить орудия труда, строить города, развивать сельское хозяйство и искусство. Отцы церкви и врачи подчеркивали божественное происхождение культуры. Климент Александрийский, в частности, воспринимал его как плод творческой деятельности человека под руководством Логоса. Он сказал, что «Священное Писание дает общее название мудрости всем земным наукам и искусствам в целом, всему, чего может достичь человеческий разум… ибо каждое искусство и каждое знание исходит от Бога». Св. Григорий Богослов писал: «Как в тонкой музыкальной гармонии каждая струна издает разный звук, один высокий, другой низкий, так и Художник и Слово-Творец, поставив разных изобретателей для разных занятий и искусств, дал все в владение всех желающих, чтобы связать нас узами товарищества и любви к человеку и сделать нашу жизнь более цивилизованной ».

Церковь ассимилировала многое из того, что было создано человечеством в искусстве и культуре, переплавляя плоды творческой работы в печи религиозного опыта в желании очистить их от духовно пагубных элементов и затем предложить их людям. . Она освящает различные аспекты культуры и много дает для ее развития. Православный иконописец, поэт, философ, музыкант, архитектор, художник и писатель — все они используют средства искусства, чтобы выразить опыт духовного обновления, который они нашли в себе и желают предложить другим. Церковь дает возможность увидеть человека, его внутренний мир и смысл жизни в новом свете. В результате человеческое творчество в своем воцерковлении возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре выйти за рамки чисто земных занятий. Предлагая ему способ очистить сердце и соединиться с Творцом, она делает его открытым для сотрудничества с Богом.

Светская культура может быть носителем благой вести. Это особенно важно в тех случаях, когда христианское влияние в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Церковью.Таким образом, в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка стали для многих чуть ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранять и обогащать духовное наследие в быстро меняющемся мире. Это верно для различных видов творчества, таких как литература, изобразительное искусство, музыка, архитектура, драма и кинематография. Для проповеди Христа подходит любой творческий стиль, если художник искренне благочестив в своих намерениях и хранит верность Господу.

Церковь всегда обращалась с призывом к людям культуры: «Преобразуйтесь обновлением разума вашего, дабы вы могли испытать, что такое благая, и угодная, и совершенная воля Божья» (Рим. 12: 2). В то же время Церковь предостерегает: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Иоанна 4: 1). Человек не всегда был достаточно духовно прозорливым, чтобы отличить подлинное божественное вдохновение от экстатического «вдохновения», за которым стоят темные силы, оказывающие разрушительное воздействие на человека.Последнее случается, в частности, когда люди соприкасаются с миром магии и колдовства или принимают наркотики. Церковное образование помогает человеку обрести духовное зрение, позволяющее ему различать добро и зло, божественное и демоническое.

Встреча Церкви и культуры вовсе не всегда означает просто сотрудничество и взаимное обогащение. «Истинное Слово, когда оно пришло, показало, что не каждое мнение и каждое учение хороши, но одни хорошие, а другие плохие» (Св.Иустин Философ). Признавая право каждого человека давать моральную оценку культурному развитию, Церковь оставляет за собой такое же право. Более того, она видит в этом свое прямое обязательство. Не настаивая на том, что церковная система оценки должна быть единственной, принятой в светском обществе и государстве, Церковь убеждена в высшей истине и спасительной природе пути, открытого ей в Евангелии. Если творчество способствует нравственному и духовному преобразованию личности, Церковь благословляет его.Но если культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной и антигуманной и превращается в антикультуру, Церковь противостоит ей. Однако это противостояние не является борьбой против носителей этой культуры, ибо «мы боремся не против плоти и крови, но наша борьба духовная, направленная на избавление людей от пагубного воздействия на их души темных сил,« духовных ». беззаконие на высотах »(Еф. 6:12).

Эсхатологические устремления христианина не позволяют ему полностью отождествлять свою жизнь с миром культуры, «ибо здесь у нас нет постоянного города, но мы ищем будущего» (Евр.13:14). Христианин может жить и работать в этом мире, но он не должен полностью поглощаться земной деятельностью. Церковь напоминает людям культуры, что их призвание — взращивать души людей, в том числе и свои собственные, стремясь восстановить в них искаженный грехом образ Бога.

Проповедуя вечную Истину Христа людям, живущим в меняющихся исторических ситуациях, Церковь делает это через культурные формы, свойственные времени, нации и различным социальным группам. То, что пережили одни народы и поколения, иногда приходится интерпретировать заново другим способом, знакомым и понятным для них. Никакая культура не может считаться единственной приемлемой для выражения христианского духовного послания. Словесный и графический язык проповеди, ее способы и средства меняются естественным образом в ходе истории и варьируются в зависимости от национального и других контекстов. В то же время переменчивые настроения мира не могут быть основанием для отказа от достойного наследия прошлых веков и тем более предания забвению церковного Предания.

XIV. 3. Христианская традиция всегда уважала светское образование. Многие отцы церкви учились в светских школах и академиях и считали преподаваемые в них дисциплины необходимыми для верующего человека. Святой Василий Великий писал, что «внешние науки не лишены пользы» для христианина, который должен заимствовать у них все, что способствует его нравственному совершенствованию и интеллектуальному росту. По словам св. Григория Богослова, «каждый, кто обладает интеллектом, признает ученость ( paideusin ) как главное благословение для нас.И не только наша собственная благородная наука, которая… имеет своим предметом только спасение и красоту того, что созерцается умом, но также и внешнюю ученость, которую многие христиане ненавидят по неведению как ненадежную, опасную и отвлекающую от Бога » .

С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования строилась на религиозных принципах и основывалась на христианских ценностях. Тем не менее, Церковь, следуя вековой традиции, уважает светскую школу и готова строить отношения с ней на основе свободы человека.В то же время Церковь считает недопустимым навязывание студентам антирелигиозных и антихристианских идей и утверждение монополии материалистического мировоззрения (см. XIV. 1). Ситуация, типичная для многих стран ХХ века, когда государственные школы превратились в инструмент воинствующего атеистического воспитания, не должна повторяться. Церковь призывает устранить последствия атеистического контроля над системой народного образования.

К сожалению, роль религии как формирования духовного самосознания народов до сих пор недооценивается во многих учебных программах по истории. Церковь постоянно напоминает людям о вкладе христианства в сокровищницу мировой и национальных культур. Православные верующие сожалеют о попытках некритического заимствования образовательных стандартов, принципов и учебных программ организаций, известных своим негативным отношением к христианству в целом и к Православию в частности. Опасность проникновения оккультных и неоязыческих влияний и деструктивных сект в светскую школу также не следует игнорировать, поскольку под их влиянием ребенок может быть потерян для себя, для своей семьи и для общества.

Церковь считает полезным и необходимым проведение факультативных занятий по христианской вере в светских школах, по желанию детей или родителей, а также в высших учебных заведениях. Церковные власти должны вести диалог с правительством, направленный на закрепление в законодательстве и реализацию международно признанного права верующих семей на религиозное образование и воспитание своих детей. С этой целью Церковь также создала православные общеобразовательные учреждения и рассчитывает, что они будут поддерживаться государством.

Школа — это посредник, передающий новым поколениям моральные ценности, накопленные в предыдущие века. Школа и Церковь призваны к сотрудничеству в решении этой задачи. Образование, особенно детей и подростков, призвано не только передавать информацию. Разогреть в молодых сердцах стремление к Истине, подлинной нравственности, любви к ближнему и родине, ее истории и культуре — задача школы не меньшая, а, может быть, даже большая, чем дарить знания. Церковь призвана и стремится помочь школе в ее образовательной миссии, поскольку именно духовность и нравственность человека определяют его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего человечества.

Греческая Православная Церковь и государство рассматривают вопрос о разводе | Европа | Новости и текущие события со всего континента | DW

Во время жестокого финансового кризиса средиземноморской страны премьер-министр Алексис Ципрас не стал вступать в противоречие в отношениях с церковью, поскольку миллионы пострадавших от кризиса греков обратились к самому мощному институту страны за поддержкой и духовной помощью.

Но теперь, освобожденный от наручников международных кредиторов и жестоких ссуд, Ципрас хочет развода. Он также хочет получить долю в огромном состоянии церкви. В то же время он не хочет, чтобы разрыв стал неприятным.

Итак, в попытке найти мировое соглашение, он составил хитрый план из 15 пунктов, проложивший путь к беспрепятственному разделению в одном из самых теократических государств-членов Европы.

По этой схеме будет уволено 9-тысячное духовенство страны.Они будут исключены из государственной платежной ведомости и лишены полных государственных пособий и пенсий, которые вместо этого должна будет выплачивать богатая Греческая православная церковь.

Подробнее : Мнение: Пост-жесткая экономия, Греция получает второй шанс

Все дело в деньгах

Церковь также должна будет ослабить свою хватку на вере нации, позволив государству объявить сам «религиозно нейтрален».

В свою очередь, государство откажется от всех претензий на обширные участки земли и собственности, которые церковь давно заявляла своей собственностью, вместо этого сформировав крупный прибыльный проект по освоению земель, который обе стороны будут контролировать и делиться прибылью. 50.

Звучит прибыльно? Леронимос II, архиепископ Афинский и всея Греции, был продан в течение 45 минут после продажи. Было замечено, как он пожимал руку Ципрасу и ненадолго обнимал его, прежде чем расстаться после неожиданной встречи в начале этого месяца.

Планы греческого правительства могут оттолкнуть многих греков, имеющих сильную религиозную связь

И все же, как только оба мужчины публично похвалили то, что они назвали «знаменательной сделкой», их секретное соглашение вызвало яростную реакцию, и епископы и духовенство осудили его как предательство.

С тех пор весь ад разразился, превратив этот развод в ужасное вскрытие.

На срочно созванном заседании на этой неделе высшего руководящего органа церкви 72 из 82 ведущих епископов страны встали на сторону духовенства страны, отказавшись исключить их из государственной ведомости.

Правительство занимает жесткую позицию

Правительство почти сразу же нанесло ответный удар. «Давайте проясним ситуацию, — сказал официальный представитель правительства Димитрис Цаннакопулос, — что правительство вполне может регулировать все и вся, что связано с государственным бюджетом.Так что, если церковь не встанет на сторону нашего предложения относительно духовенства, тогда правительство возьмет это на себя «.

Играя жестко, говорят критики, правительство надеется склонить церковь руками к соглашению о разводе. он хочет. Но борьба с самой могущественной организацией страны может иметь неприятные последствия для Ципраса, самопровозглашенного атеиста.

» Каждый раз, когда государство соперничало с церковью, предлагая новую реформу или меру, оно проигрывает «, — сказал DW аналитик и обозреватель Никос Димоу.

Ожидание для чуда

На первый взгляд предлагаемое соглашение о разводе открывает для церкви новаторские возможности. Многие греки также считают это разумным: оно приближает страну к тому, чтобы стать по-настоящему светской. Оно открывает церковные книги для государственных аудиторов изучить его огромное состояние, оцениваемое в более чем 700 миллиардов евро (800 миллиардов долларов).А избавляя духовенство от государственных расходов, он освобождает место для 9000 отчаянно необходимых рабочих мест в стране, возглавляющей список безработных в Европе.

Подробнее : Хронология долгого пути Греции к выздоровлению

Но разрыв давних связей между церковью и государством — сложная, трудная задача, политически чувствительная в стране, где более 90 процентов населения определяют свою национальную идентичность основанный на единой православной вере.

Греческая православная церковь традиционно играла важную роль в формировании греческого общества

Что еще более важно, греки утратили веру в Ципрас.

«Он отступил от почти каждого обещания, которое он дал, — сказала София Джорджиафенди, 57-летняя лавочница, посещая церковную мессу в своем местном приходе к северу от Афин. «Он не заботится о церкви, а только о своем политическом выживании», — сказала она DW.

«Кто может сказать, что его сегодняшние заверения будут выполнены завтра?» она спросила. «Где это оставит духовенство? Где это оставит нашу веру?»

Выборы за спиной церкви?

С момента своего избрания в 2015 году бывший лидер коммунистической молодежной партии пообещал разобраться в отношениях между церковью и государством.Но он воздержался из-за ключевой роли и поддержки, которую церковь сыграла в поддержке тысяч пострадавших от кризиса греков, когда социальные службы страны рухнули из-за резкого сокращения бюджета.

В связи с тем, что в следующем году состоятся выборы, а рейтинг премьер-министра резко упадет, критики и духовенство обвиняют Ципраса в том, что он использует церковь для получения политических очков, освобождая около 9000 рабочих мест в государственном секторе и создавая новые рабочие места как раз раньше ключевых. опросы.

«Это вне политического волшебства», — сказал епископ Пирейский Серафейм в пламенном публичном заявлении.«Это фашистские замыслы, которым стадо будет сопротивляться, если правительство будет действовать в соответствии с ними».

Греческая церковь появилась раньше греческого государства примерно на 1500 лет. И все предыдущие попытки разделить два института неизменно наталкивались на сопротивление нации отвернуться от ключевой роли, которую церковь сыграла в сохранении православной веры и греческого языка в течение 400 лет османского владычества.

Сообщается, что помощники советуют Ципрасу отказаться от столкновений его правительства с церковью, особенно в свете свежего опроса, опубликованного в четверг, который показал, что 7 из 10 греков убеждены, что он проиграет предстоящие опросы своим консервативным оппонентам — традиционно поддерживает влиятельное духовенство страны.

Патриарх Русской Православной Церкви заявляет о «беспрецедентной» независимости от светских властей — RT Россия и бывший Советский Союз

Патриарх Московский и всея Руси заявил, что, несмотря на заявления иностранных СМИ об обратном, Православная церковь в настоящее время свободна от какого-либо политического влияния со стороны светских властей, более чем когда-либо в истории.

« Я хотел бы затронуть очень важную тему, которая нас всех волнует. К сожалению, западные СМИ политизируют эту тему и практически начинают утверждать, что Патриарх Кирилл якобы несвободен и действует по указанию Путина.Поэтому я хотел бы сказать, что сегодня Патриарх Кирилл настолько свободен, как никто другой в Русской Церкви никогда не был », — цитирует РИА Новости главы Русской Православной церкви на недавней встрече с архиепископом Турку. Тапио Луома и делегация Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии.

Подробнее

« Я не знаю, пользуются ли другие главы православных церквей в мире таким же уровнем свободы », — добавил он.« Русская Церковь полностью свободна от какого-либо политического влияния в стране, она взаимодействует с властями на равных, и это впервые в истории ».

Российский Патриарх далее описал свое взаимодействие с президентом Владимиром Путиным как « дружеский диалог ».

« Мы не согласовываем свои действия с властью, это касается как внутренних дел, так и внешней работы. Мы сами решаем свой курс — на заседаниях Синода.Затем мы развиваем его, и часто я рассказываю президенту, чем занимается церковь, в дружеском диалоге. Чаще всего это становится для него новостью, но по промыслу Божьему он все воспринимает положительно », — сказал глава Русской Православной Церкви.

Патриарх Кирилл также охарактеризовал ситуацию как « абсолютно правильно, » и выразил надежду, что беспрецедентная независимость Русской Православной Церкви сохранится и в будущем.

Думаете, вашим друзьям будет интересно? Поделись этой историей!

Русская Православная Церковь | ИРРУССИЯ

«Кто угодно может крысить, но для повторного крыса требуется определенная изобретательность.’ Уинстон Черчилль.

Одна из многих проблем раскола состоит в том, что он подрывает легитимность. У давно существующего института, такого как церковь, есть определенная легитимность среди своих членов просто по инерции. Достаточно давняя традиция сама по себе может оправдать учреждение для тех, кто к нему принадлежит. Но когда группа вырывается на свободу, ей не хватает такого же оправдания и, следовательно, такой же легитимности. Следовательно, неудивительно, что сплиттеры могут в конечном итоге разделиться между собой.И поэтому мы не должны быть полностью шокированы необычными событиями, происходящими в Православной церкви Украины / Украинской православной церкви, или как бы там себя ни называли сегодня различные фракции (может быть, Народный фронт Иудеи?).

С конца 17 -го — века и по настоящее время православные приходы на территории современной Украины входили в состав Русской Православной церкви и управлялись из Москвы; сначала через Московский Патриархат; затем после его упразднения Священным Синодом Русской Православной Церкви; и, наконец, после революции снова через Патриархат.Так было до последних дней существования Советского Союза. В этот момент Церковь раскололась. Русские православные приходы в Украине сформировали новую Украинскую православную церковь (УПЦ), которая получила автономию от Москвы, но в конечном итоге осталась в подчинении тамошнему патриарху. Однако митрополит Киевский Филарет отказался согласиться с новыми договоренностями и со временем отделился от УПЦ, чтобы сформировать конкурирующую Церковь, также называемую УПЦ, в которой он провозгласил себя Патриархом. Таким образом, в Украине теперь было две УПЦ, широко известные как УПЦ (МП — Московский Патриархат) и УПЦ (КП — Киевский Патриархат).Кроме того, с 1990 года в Украине действовала третья организация — Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).

Интересным аспектом этих расколов является то, что для них не было явной доктринальной причины. Насколько мне удалось выяснить, ни одна из украинских церквей не расходится во мнениях по ключевым доктринальным вопросам. Напротив, причины раскола, по-видимому, были личными амбициями определенных духовных лиц, связанных с националистической политикой. Последнее затем привело в прошлом году к попытке президента Украины Петра Порошенко объединить различные церкви в единую организацию, которая не будет контролироваться Москвой.С этой целью Порошенко убедил Константинопольского патриарха издать указ о создании новой независимой Православной церкви Украины (ПЦУ), которая объединила бы ВПЦ (КП) и УАПЦ. Похоже, была надежда, что члены УПЦ (МП) затем соберутся, чтобы присоединиться к новой ПЦУ, тем самым разрушив УПЦ (МП).

Похоже, этого не произошло. Некоторые приходы УПЦ (МП) присоединились к ПЦУ (якобы не все полностью добровольно), но большинство — нет, а те, которые присоединились, в основном расположены на западе страны.Вместо того, чтобы объединить страну, создание новой церкви, кажется, только еще больше ускорило ее разделение на западные части (теперь подавляющие ПЦУ) и восточные / южные части (все еще в основном УПЦ (МП)). Новая ПЦУ также не так независима, как предполагали ее создатели, поскольку она официально подчиняется Константинополю и была понижена в ранге от патриарха (Филарета) до простого митрополита (Епифаний).

Новая договоренность не понравилась Филарету, который потерял пост главы созданной им церкви.В мае Филарет заявил, что, по его мнению, УПЦ (КП) не упразднена, и он остается ее Патриархом. Он отказался подписать устав ПЦУ на заседании ее Синода, заявив несколько странно, что «Синод (…) был нацелен на уничтожение Киевского Патриархата. Сейчас есть влияние на нашего примаса этих вошедших промосковских сил. И их задача — уничтожить Киевский патриархат ». Патриарх Константинопольский Варфоломей, однако, отказался отступить, демонстративно заявив, что« Филарет больше не Киевский патриарх, а бывший Киевский митрополит.’

В ответ Филарет сделал еще один шаг. 14 июня он разослал епископам послания с приглашением на Собор якобы упраздненной УПЦ (КП). Совет собрался вчера. Он объявил, что УПЦ (КП) все еще существует, что Филарет является ее Патриархом и что она сохраняет права на все свое имущество. Неудивительно, что ПЦУ заявила, что не признает Совет Филарета или его результаты. Согласно одному источнику, в понедельник ПЦУ официально объявит об отделении Филарета и его сторонников от Церкви, хотя и заявит, что «это не раскол, а просто отделение определенной группы, которая поддерживает мнение Патриарха Филарета».

Еще неизвестно, сколько человек пойдет за Патриархом. Его вчерашний Совет, похоже, не получил должного участия. Большинство высокопоставленных священнослужителей, кажется, лояльно относятся к ПЦУ. Тем не менее, новый раскол может только нанести ущерб легитимности ПЦУ, и это значительно усложняет ПЦУ утверждать, что это единственная истинная украинская церковь, и что люди должны покинуть ПЦУ (МП), чтобы присоединиться к ней.

И снова в спорах нигде не фигурирует религиозная доктрина. Вместо этого враждующие стороны торгуют националистической риторикой, каждая из которых изображает себя настоящими защитниками украинской нации.В одной статье, опубликованной под заголовком «Только патриарх Филарет защитит украинских верующих в диаспоре», говорилось, что создание ПЦУ продало Украину грекам (т.е. Константинополю). Напротив, «Патриарх Филарет — едва ли не единственный лидер Украинской церкви, который все еще считает, что она должна быть независимой и служить интересам Украины». Против этого сторонники ПЦУ обвиняют Филарета в том, что он играет на руку Москве. Как выразился один украинский религиовед: «Трудно прямо сказать, что это исключительно влияние ФСБ или некоторых российских спецслужб.Но то, что амбиции Святейшего Патриарха Филарета успешно подогреваются, отрицать трудно ».

В середине XIX века славянофильский богослов Алексей Хомяков написал влиятельный фолиант под названием «Церковь едина». Он подчеркнул ценность соборности », своего рода духа добровольного коллективизма, который приводит к принятию решений на основе консенсуса и согласия всех уважать принятые решения. Соборность на данный момент, похоже, не хватает.И по мере того, как клерикальная битва накаляется, кажется, что о Боге забыли. ПЦУ с самого начала была политическим, а не религиозным проектом.