Содержание

Заповеди Блаженств

протоиерей Александр Глебов

 

Нагорная проповедь начинается заповедями блаженств. Таких заповедей девять. Девять у евангелиста Матфея и четыре – у евангелиста Луки. В этих заповедях Господь говорит, что должен делать человек, каким он должен быть, чтобы обрести блаженство. Что значит – блаженство? Иногда это слово ассоциируется со счастьем, с наслаждением, с радостью. Такие параллели действительно можно провести, но только ни счастьем, ни наслаждением, ни радостью блаженство не исчерпывается. Блаженство включает в себя все эти состояния, но оно больше их. Дело в том, что у всякой человеческой радости есть свои причины. Радость и веселье обычно вызваны какими-то внешними факторами: получили добрую новость, услышали веселую историю – все это приятно, радостно, но радость от этого не может длиться вечно. Наше веселое и радостное состояние заканчивается тогда, когда заканчивается воздействие на нас тех причин, которые и вызываю в нас радость и веселье. А ведь апостол Павел призывает: «Всегда радуйтесь» (1Сол.5:16). Но всегда радоваться невозможно, значит, апостол говорит о таком внутреннем состоянии, которое просто обрекало бы нас на радость вне зависимости от внешних условий жизни – есть предпосылки для радости или их нет. Такая внутренняя духовная радость, которую нельзя в себе искусственно создать, но если она есть, то человека невозможно ее никакими способами лишить, она на языке Библии называется словом «блаженство».

Блаженные по-гречески звучит μακάριος (макариос). Словом  μακάριος в античности, прежде всего, характеризовались боги. Считалось, что только боги блаженны, только боги всегда счастливы, поскольку в человеческой жизни счастье всегда сменяется скорбью и разочарованием. Святой Григорий Нисскийблаженство определяет следующим образом: «Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия. Последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует сам Христос». Другими словами, блаженство – это та внутренняя, неэмоциональная радость, которую человек обретает в этой жизни и которая переходит с ним в вечность.

Христос начинает Нагорную проповедь поучением о том, каким образом человек может обрести в себе эту вечную, непреходящую радость. В самом слове «блаженны» не было ничего необычного для Израиля. Первый псалом, а значит и вся книга Псалтирь, начинается словами: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс.1:1). То есть блаженства говорят о поступках людей, которые будут иметь блаженные или счастливые последствия. Блаженства были привычны для слуха иудея, понятны слушателям Христа, а противоположностью блаженствам были другие изречения, которые начинались со слов «увы» (по-гречески οὐαὶ), которые можно перевести как «горе». Они возвещали, какие человеческие деяния будут иметь печальные последствия. Если сравнить блаженства у евангелиста Матфея и евангелиста Луки, то между ними разница не только по количеству заповедей и по их содержанию, но и потому, что у евангелиста Матфея это только возвещение блаженств, радости, награды за определенное поведение, а у Луки все немного иначе. У него сначала идут четыре блаженства, а потом возвещения: «Горе вам». У евангелиста Матфея нет провозглашения «горе» или «увы». Речь у него идет только о положительных моментах, о поступках, которые заслуживают награды и делают человека блаженным. Еще отличие заповедей блаженств у евангелистов Матфея и Луки в том, что у Матфея их больше, но они, правда, гораздо понятнее. Матфей стремится избежать всякого недопонимания.

Существуют три направления в толковании заповедей блаженств. Первое направление рассматривает эти блаженства как обещание, как обетование благодати, обетование благодати за усилие, за подвиги жизни, за определенное внутреннее состояние. Такой тип толкования свойственен евангелическим конфессиям. Второй тип толкования рассматривает заповеди как этическое увещание, то есть именно как заповеди. Этот тип толкования характерен для древности, для святоотеческого периода, для современного православного и католического богословия. Третий тип толкования рассматривает их как правила жизни только в Церкви. Это протестанты. Конечно, история толкования заповедей блаженств очень длинная. Сколько было споров по этому поводу, различных толкований! Давайте попытаемся понять эти заповеди, используя традиционные для Православной Церкви толкования.

Первая заповедь у Матфея звучит так:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). У Луки она звучит несколько иначе. Я зачитаю эту заповедь по критическому тексту, не по нашему переводу, который гармонизирован по Матфею, а по оригиналу. В подлиннике она звучит так: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие». Разница очевидна. Во-первых, Матфей всегда употребляет сочетание «Царство Небесное», а Лука и другие евангелисты говорят о «Царстве Божием». Я уже говорил, что в этом специфика Евангелия от Матфея: он пишет для христиан из иудеев, а иудеям было запрещено произносить имя Божие. Одна из десяти ветхозаветных заповедей гласила: «Не произноси имя Господа твоего всуе». «Всуе» – это неправильный перевод, правильная заповедь: «Не произноси имя Господа, чтобы не унизить Его», то есть никогда. Поэтому иудеи, вместо того чтобы произносить имя Божие, всегда произносили какое-то имя-заменитель. Таких заменителей имени Божьего было довольно много и «небо» или «небеса» – это один из общепринятых заменителей и всем понятный. Поэтому Матфей говорит о Царстве Небесном, а другие евангелисты – о Царстве Божием. Далее: Лука пишет просто «блаженны нищие», а Матфей добавляет «блаженны нищие духом». Возможно, что изначально так и было в проповеди Христа и лишь затем, для пояснения этого выражения людям, для которых смысл слов Христа уже перестал быть прозрачным, например, обратившимся язычникам, было добавлено: «духом». В любом случае, Матфей эту заповедь переводит в совершенно иную плоскость. Говорит о нищих не как о социальной группе, потому что сама по себе нищета – это беда, она не спасительна. Против неверного толкования нищеты специально предупреждает библейский автор в «Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова»: «Сын мой! не живи жизнью нищенскою: лучше умереть, нежели просить милостыни. Кто засматривается на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами; но человек разумный и благовоспитанный предостережет себя от того. В устах бесстыдного сладким покажется прошение милостыни, но в утробе его огонь возгорится» (Сир.40:29-32). Бедный человек может наследовать Царствие Божие, а может, и нет.

«Блаженны нищие духом», возможно, вообще самая загадочная фраза Евангелия и то, что Христос не дает разъяснения о том, что есть нищета, наводит на мысль, что это понятие не нуждалось в толковании и было ясным для слушателей Христа. Ведь слушателями Христа были иудеи – люди, воспитанные на Ветхом Завете, а в книгах Ветхого Завета, особенно в псалмах, очень часто говорится о нищих. Например: «Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его» (Пс.13:6), «Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою… Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце… Я же – беден и нищ, но Господь печется о мне» (Пс.39:5, 9, 18), «Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время» (Ис.25:4) и так далее. Эти и многие другие тексты показывают, кто был нищим в ветхозаветной традиции. В Ветхом Завете нищие – это люди определенного духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Божией. Это люди, которые осознают, что без помощи Божией они ничего не могут. Это когда люди во всех своих начинаниях полагаются не только и не столько на свои силы, ум, связи, деньги, а полагаются, прежде всего, на милость Божию, понимая, что если не будет Божьего благословения, то, даже при наличии всего остального, им успеха не видать. Примеров тому немало. Значит, духовная нищета – это состояние, противоположное гордыне, а состояние, противоположное гордыне, называется смирением. Гордость – начало греха, потому что гордый человек полагается в жизни только на себя. Он считает, что сам все может и Бог ему не нужен. Гордость – это начало отрицания Бога и даже борьба с Ним, а духовная нищета, или смирение, есть состояние противоположное гордости. Не случайно Слово Божие нас предупреждает, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6; 1Пет.5:5). Иногда заповедь «блаженны нищие духом» истолковывают как внутреннюю свободу, когда человек внутренне ни от чего не зависит: ни от богатства, ни от власти, ни от нищеты, ни от греха, что, конечно, самое главное, – ни от чего. Он свободен. Это тоже вполне приемлемое толкование. Было в древности распространено такое толкование на эту заповедь, суть которого в следующем. Духовная нищета – это когда человек, под воздействием Духа Божия, добровольно отказывается от богатства. Это толкование нашло отражение в монашеских правилах, например, Василия Великого или Франциска Асизского, и вообще, в первые века христианства было достаточно популярным. Интересно, что когда после нескольких христианских императоров к власти в Византии пришел Юлиан Отступник, который решил реставрировать язычество, то он стал конфисковывать имущество богатых христиан, с сарказмом объявляя, что желает их спасения, как раз используя понимание этой заповеди как добровольной нищеты. Традиционное толкование нищеты духовной – это понимание ее как смирения.

Почему смирение называется добродетелью? Иногда смирение ложно отождествляется со слабостью, забитостью, никчемностью, какой-то внутренней подавленностью человека. Считается, что смиренный человек ничего не способен достичь в это жизни. Жизнь есть борьба, а в борьбе побеждает сильнейший, а не смиреннейший. Но это как сказать! Я уже упоминал, что смирение – это упование на помощь Божию, а гордость – это надежда только на себя. А велики ли у человека собственные силы? Наверное, гораздо большего можно добиться и преодолеть трудности, когда тебе помогает Всемогущий Бог, а не тогда, когда ты борешься в одиночку. Выбор в пользу духовной нищеты, в пользу смирения – это выбор в пользу Бога, значит выбор в пользу силы и победы. Гордый человек предопределен к поражению, потому что Господь не даст ему своей благодати. И еще один важный момент. Давайте подумаем: что людей чаще всего уязвляет в этой жизни? От чего они страдают, переживают стрессы, зарабатывают инфаркты, раньше времени сходят в могилу? Часто это чувство уязвленной гордости, которое человек просто не может пережить, а у смиренного человека эта болевая точка отсутствует. Нет гордости, а значит не во что бить, нет той открытой раны, прикосновение к которой постоянно причиняет страдание и боль.

Вторая заповедь звучит так:

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). Тоже на первый взгляд странная заповедь. Плач, слезы – все это следствие человеческого страдания. Почему же Господь говорит, что «плачущие блаженны». Бог призывает нас к страданию? Христианство – это религия мазохизма? Сколько спекуляций было в истории по поводу этого изречения – «блаженны плачущие, ибо они утешатся»! Атеистическая пропаганда заявляла, что Церковь призывает людей к добровольным страданиям, обещая им за это награду на небесах. И для многих такая пропаганда была убедительной, люди отворачивались от Церкви, потому что, действительно, кто же хочет страдать?! Тогда уж лучше строить счастье здесь, на Земле, без Бога, раз Бог призывает к страданию и плачу. Наши предки дружно ринулись строить счастливое общество без Бога. Как мы знаем, обернулась эта попытка морем страдания, слез и крови. Нет, Бог нас не призывает к страданию. Бог создал людей для счастья, а не для страдания. Что же тогда означает заповедь «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»? У нее также очень богатая история толкования.

Нам стоит обратить внимание, по крайней мере, на три значения плача, о котором говорит вторая заповедь блаженств. Первое его значение: блажен тот, кто преисполнен сожаления о горе и страданиях мира сего, то есть тот, кто способен сопереживать чужому горю, кого страдания ближнего не оставляют равнодушным, у кого сердце не черствое, а отзывчивое. Мы видим много горя, много несправедливости вокруг нас. Понятно, что всем помочь невозможно, но нельзя оставаться и безразличным. Безразличие – это пассивное участие в беззаконии. В меру сил и возможностей, используя слово или дело, утешение, любое участие в жизни страдающего человека, меняя его судьбу к лучшему, мы исполняем эту заповедь. В этом толковании эта заповедь призывает не к плачу, а к его отсутствию. Это стремление, чтобы страдающих и плачущих было меньше среди нас. Если каждый человек будет сопереживать горю ближнего и, образно говоря, плакать об этом горе и будет озадачен целью ему помочь, то плачущих не останется. Второе значение плачущих. Блажен человек, который плачет о своих грехах. Один из великих отцов Церкви – Григорий Богослов – придерживался такой точки зрения. Он говорил, что «плачущие – это те, кто сожалеет о потерянном духовном состоянии, в результате совершенного греха. Конечно, для того чтобы принять такое толкование заповеди, нужен определенный уровень духовного развития, потому что кто-то совершает грех и при этом не чувствует никаких угрызений совести. Для него грех – это норма жизни. Он не может переживать о своем духовном состоянии, если оно его в принципе не интересует. Такое толкование может быть применимо только к людям религиозным, которые, совершив грех, чувствуют опустошение. Они чувствуют, как Божественная благодать покинула их и от этого переживают и приносят Богу слезы покаяния. Самое правильное толкование заповеди: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» дает сам евангелист Матфей. Если у евангелиста Луки плачущие – это просто плачущие по любому поводу, то Матфей опять делает важное уточнение. В заповедях блаженства евангелист Матфей плачущих обозначает другим словом, нежели Лука. В русском переводе «плачущие» и там и здесь и значение их одинаково, а в греческом подлиннике есть разница. Если Лука говорит просто о плачущих, то Матфей пишет о скорбящих по поводу усопших, то есть блаженны те, кто скорбит о смерти своих близких, ибо они будут утешены. Потому что смерть разлучает нас на время, а не навсегда и в воскресении мы вновь соединимся с теми, кто нам дорог, а значит, получим утешение в своей скорби. И это последнее, третье по счету, значение заповеди «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» – оно, конечно, самое близкое к его подлинному смыслу. Есть и другие толкования, но они явно надуманные и о них не стоит говорить.

Третья заповедь блаженств звучит так:

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Эта заповедь отсутствует у евангелиста Луки, есть только в евангелии от Матфея. Что, собственно, можно понять из обетования, которое дано кротким, – «кроткие наследуют землю»? О какой земле идет речь? О Земле Обетованной. В истории Израиля обретение Земли Обетованной было желанной и радостной целью каждого еврея. Земля Обетованная ассоциировалась в их сознании с изобилием, безопасностью, справедливостью, процветанием и прочими благами. Поэтому, когда Матфей говорит, что «кроткие наследуют землю», то его читатели, а первые читатели Евангелия от Матфея – это христиане из иудеев, для них он пишет, они слышали в награде кротким знакомое им звучание Земли Обетованной. Но уже не как географической территории, а как небесного удела, который Господь уготовал своим избранным людям, тем, кто исполняет Его заповеди. У Луки эта заповедь отсутствует, потому что он писал для язычников, для которых Земля Обетованная ничего не значила. Кто такие кроткие? Кротость – понятие очень близкое к смирению. Есть такой всем хорошо известный евангельский отрывок, который очень часто читается во время молебных пений. Там Господь говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:28-30). Под «трудящимися и обремененными» здесь надо понимать не тружеников, устало бредущих с полей, и не людей, обремененных житейскими скорбями и заботами, а тех, кто трудился над исполнением Закона Моисея, кто обременен исполнением этого Закона. Поскольку исполнить Закон со всеми его предписаниями было невероятно сложно, и те, кто за это брались, говорили о себе, что они «несут бремя Закона» или «иго Закона». А Христос призывает идти не к Моисею, а к Нему. Почему? Да потому что Закон для всех один, а у Христа индивидуальный подход к каждому человеку. Он знает наши мысли. Он знает обстоятельства нашей жизни, наши возможности. Он знает, почему мы поступили так или иначе, чем мы руководствовались, что происходит в нашем сердце. Бог – это живая Личность, а не мертвая буква Закона и Он судит по закону любви. Поэтому, в отличие от Закона Моисея, иго Христа благо и бремя Его легко. Христос кроток, потому что иногда только Он может понять мотивацию наших поступков, которая скрыта от других. Значит, кротость – это способность понять и простить другого человека, войти в его положение и не осуждать его.

Четвертая заповедь:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6). У Луки эта заповедь звучит так: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк.6:21). Здесь Матфей, как и во всех других заповедях, как бы поправляет Луку, вкладывает подлинный смысл в слова Христа, поясняет, что речь идет не о физическом голоде, как это выглядит у Луки. «Блаженны алчущие» – алкать, значит, хотеть есть, то есть первый вывод напрашивается такой: кто будет голодать в этой жизни, тот насытится в Царстве Небесном. Матфей поясняет: речь идет не о физическом голоде, а о поиске правды. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». В Священно Писании правда имеет значение, отличное от значения человеческой справедливости. В Библии правда Божия – это верность Бога своим обетованиям, своим словам, своему народу. Так и здесь. Правда – это верность человека завету с Богом. Ведь каждый из нас при крещении вступил в союз, или завет, с Богом. Мы, или если мы были младенцами, за нас давали обеты, обещания, чтобы мы жили в согласии с волей Божьей. Те, кто стремиться жить по правде, на образном языке Библии, именуются «алчущие и жаждущие правды». Жить по правде непросто, потому что в мире очень много лжи. Источник лжи – дьявол, о чем прямо говорит Господь: «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). И всякий раз, когда мы умножаем ложь, говорим неправду или совершаем дела неправедные, то мы расширяем владения дьявола. Мы на него работаем и его укрепляем. Другими словами, не может человек быть счастливым, живя во лжи, ибо не дьявол источник счастья. Совершение неправды соединяет нас с темной силой. Путем неправды мы входим в сферу зла, а зло и счастье несовместимы.

Пятая заповедь:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Здесь, наверное, не нужно каких-то особых толкований – все понятно. Как мы относимся к людям, так и Господь отнесется к нам, о чем Он ясно и недвусмысленно сказал в притче о Страшном Суде. Закон элементарной человеческой справедливости. Каждый из нас может уже сейчас сказать, что его ожидает в вечности. Грехов, конечно, у всех хватает, но ведь мы надеемся не на свои заслуги, а на милость Божию. Но этой милости не будет, если мы сами не проявим ее к тем, кто в нашей милости нуждается.

Следующая заповедь:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). «Узрят», то есть, увидят. Речь в этой заповеди идет о богопознании. Что значит – увидят Бога? Увидеть Бога физическим зрением невозможно. Его присутствие можно ощущать. Вот чем отличается человек религиозный от человека нерелигиозного? Только одним. Религиозный человек ощущает в своей жизни присутствие Бога, а нерелигиозный человек такого присутствия не ощущает. У религиозного человека, образно говоря, есть орган, которым он чувствует Бога. Конечно, сама способность религиозной веры – это, в первую очередь, дар Божий, как и любая другая способность или талант человека. Как любая другая способность, вера присуща каждому человеку, но кому-то изначально дан огромный талант веры, кому-то – мизерный. Как всякий талант, вера требует своего развития, приумножения, и условием познания Бога является чистота сердца. Что такое чистота сердца? Это нравственное состояние. Я приведу такой пример. Пространство, в котором мы находимся, пронизывает огромное количество радиомагнитных волн. Мы их не ощущаем, хотя медики говорят, что они плохо влияют на наше самочувствие. Но если мы возьмем в руки приемник и настроим его на нужную волну, то мы услышим или новости, или музыку, или спортивный репортаж, или передачу радио «Град Петров». Каждый, с помощью радиоприемника, поймает ту волну и ту передачу, которая ему интересна. Для того чтобы уловить волну Божественной благодати, почувствовать Бога, свое сердце надо настроить должным образом. Бог – это абсолютная чистота и святость и, чтобы Его почувствовать, человек должен стремиться к тому же. Ведь не случайно Господь говорит: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Ребенок чист. Его внутренний мир близок миру Бога. Подобное познается только подобным и, чтобы приблизиться к Богу и почувствовать Его, человек должен быть подобным Ему.

Седьмая заповедь:

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). Миротворцы – это те, кто устрояет мир на земле. Почему они нарекутся «сынами Божиими»? Дело в том, что Сын Божий, Господь Иисус Христос, пришел на землю, дабы искупить людей, спасти их и даровать нам мир. Как мы принимаем это искупление, спасение и мир – это уже наше дело. Дело свободы нашего выбора. Уже само Рождество Христово сопровождалось ангельской песней: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2:14). Я уже говорил, как надо воспринимать этот гимн: рождение Христа дарует мир тем людям, чья воля устремлена к добру, стремится к Богу. Да и первые слова воскресшего Господа к апостолам были также: «Мир вам!» (Ин.20:19). «К миру призвал нас Господь», – говорит апостол Павел (1Кор.7:15). Мир – это не просто отсутствие вражды, но состояние согласия и покоя. Ветхозаветные евреи именовали это состояние словом «шалом», подразумевая под ним Божие благословение, ибо мир от Бога. В Новом Завете Господь говорит о том же: мир, как покой и удовлетворение, – это благословение Божие. Апостол Павел в послании к ефесянам свидетельствует о Господе: «Он есть мир наш» (Еф.2:14). А преподобный Серафим Саровскийописывает состояние мира следующим образом: «Дар и благодать Святого Духа и есть мир Божий. Мир есть знамение присутствия Божией благодати в человеческой жизни». И потому в момент Рождества Христова ангелы благовествовали пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земле мир…» Ибо Господь, Источник и Податель мира, Своим рождением принес его людям. Миротворцы будут наречены «сынами Божиими», потому что Сын Божий пришел на землю, чтобы принести людям мир. А если люди повторяют то, что совершил Сын Божий, если они целью своей жизни считают устроение мира между людьми, то они делают то, ради чего пришел Господь. Потому они и будут называться «сынами Божиими», ибо Господь Иисус Христос был Сыном Божиим.

Восьмая заповедь находится в перечне блаженств, как у Матфея, так и у Луки. Они говорят об одном и том же, лишь с тем отличием, что евангелист Лука в одну заповедь вбирает две Матфея. У Матфея восьмая заповедь звучит так:

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное», а девятая:

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:10-12). У Луки эти две заповеди объединены в одну: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах» (Лк.6:22-23). Гонение за правду – это гонение за Христа, потому что правда Божия в полной мере была явлена в личности Иисуса Христа. Мы уже говорили, что библейское значение понятия правды Божией означает верность Бога своему слову и своим обетованиям. Господь дал людям обетование, что Он спасет их, что придет Мессия-Христос, который искупит Собой род человеческий. Господь сдержал свое слово: Христос пришел и искупил род человеческий. Значит, во Христе была явлена правда Божия, Его верность своему слову. Мир встретил Христа враждебно и совершенно нелепо думать, что к Его последователям отношение будет другим, как сказал Сам Господь: «Если Меня гнали, то и вас будут гнать» (Ин.15:20). Дело не в том, что были времена, когда Церковь претерпевала гонения, ее пытались физически просто уничтожить. В Европе это было три первых века христианства, в нашей стране – почти весь двадцатый век, в иных странах – какие-то иные периоды. Конечно, последняя заповедь блаженств относится в первую очередь ко времени испытаний, но не только. Смотрите, сразу за заповедями блаженств следуют две метафоры. Господь говорит: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:13-16). О чем это? Христос говорит, что Его ученики, а в их лице и все мы, являются солью. Что это значит? В древности соль использовали в пищу, так как используем ее мы. Также солью очищали жертвы – жертвы Богу всегда солились. Затем, соль предохраняла от гниения. С солью сравнивали иудейский закон. Соль – это символ чистоты, пригодности для жертвы, предохранение от разложения. Изречение о соли парадоксально. Ведь заповеди блаженств заканчиваются: «когда вас гонят, тогда радуйтесь». Ну как так?! Тебя гонят, а ты радуешься? Не лучше ли тогда жить незаметно, так, чтобы никто не видел? Как сейчас многие говорят: «Я верую, но никому не показываю. Я верю в душе». Но Христос говорит, что так не получится. Человек верующий и никак не доказывающий свою веру – такой же парадокс, как несоленая соль. По-русски это не совсем понятно. По-славянски даже более понятно. Там стоит: «Если соль обуяет». Нам тоже непонятно это слово, но оно точно передает греческое значение. Обуяет. У нас есть такое слово – буйный. Это приблизительно то же самое, что «сошел с ума». Значит, соль обуяла – это как бы соль сошла с ума, обезумела. Соль не может стать несоленой. Так же как, если и вы Мои ученики, то вас должны видеть как город, стоящий наверху горы, как свечу, освещающую своим светом дом. Наша вера – это не пассивная жизненная позиция. Каждый из нас, наподобие соли, призван предохранять этот мир от гниения, обеззараживать его раны, плыть против течения, свидетельствовать об истине. А свидетельствовать об истине, значит, входить в противоречие, следовательно, в конфликт с ложью этого мира. Но мир-то до скончания века будет во зле лежать. А миру, лежащему во зле, последователи Христа никогда не станут своими. А если мы станем этому миру своими, то мы уже не соль, поэтому столкновения неизбежны. А где столкновения, там преследования. Вот почему звучит последняя заповедь блаженств столь драматично для нас.

Протоиерей Александр Глебов. Библейская история Нового Завета. Радио «Град Петров», аудиокнига, 2009 г.

Десять заповедей Закона Моисеева. Заповеди блаженства.

Десять заповедей Божиих

 И изрек Бог к Моисею все слова сии, говоря (книга Исход, гл.20):

Пророк Божий Моисей

1. Я, ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ; ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ БОГОВ, КРОМЕ МЕНЯ.

Грехи против этой заповеди: безбожие, суеверие, гадание, обращение к «бабкам» и экстрасенсам.

2. НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ КУМИРА И НИКАКОГО ИЗОБРАЖЕНИЯ ТОГО, ЧТО НА НЕБЕ ВВЕРХУ, И ЧТО НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ, И ЧТО В ВОДЕ НИЖЕ ЗЕМЛИ; НЕ ПОКЛАНЯЙСЯ ИМ И НЕ СЛУЖИ ИМ.

Кроме грубого идолопоклонства, есть и более тонкое: страсть к приобретению денег и различного имущества, объядение, гордость. «Любостяжание есть идолослужение» (послание апостола Павла к Колоссянам, гл.3, ст.5).

3. не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Напрасно – значит, без нужды, в разговорах пустых и суетных.

4. помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, и делай в них всякие дела твои; а день седьмый – суббота Господу Богу твоему.

В Церкви Христианской празднуется не суббота, а день воскресный. Кроме этого, надо соблюдать и другие праздники и посты (они отмечены в церковном календаре).

5. почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле.

6. не убивай.

К этому греху относятся также аборты, нанесение ударов, ненависть к ближнему: «Всякий ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1е Соборное послание апостола Иоанна Богослова, гл.3, ст.15). Есть убийство духовное – когда кто совращает ближнего в неверие и грехи. «Отцы, которые не заботятся дать христианское воспитание детям своим, суть чадоубийцы, убийцы собственных детей» (свт. Иоанн Златоуст).

7. не прелюбодействуй.

Грехи против этой заповеди: блуд (плотская любовь между людьми, не находящимися в супружестве), прелюбодеяние (супружеская измена) и другие грехи. «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1-е послание апостола Павла к Коринфянам, гл.6, ст.9).   «Плотское вожделение у людей целомудренных путем силы воли держится в рабстве и послабляется только в целях деторождения» (свт. Григорий Палама).

8. не кради.

9. не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Не только греховные дела, но и худые желания и помышления делают душу нечистой пред Богом и его недостойной.

Господь Иисус Христос повелевал для получения жизни вечной сохранять эти заповеди (Евангелие от Матфея гл.19, ст.17), учил понимать и исполнять их совершеннее, нежели до Него их понимали (Евангелие от Матфея гл.5).

Суть этих заповедей Он изложил так:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею  душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и большая заповедь. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. (Евангелие от Матфея, гл.22, ст.37-39).

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

(отрывок из Нагорной проповеди — Евангелие от Матфея, гл.5)  с комментариями из «Катехизиса» святителя Филарета (Дроздова)

 Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их, говоря:

Нагорная проповедь

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Быть нищим духом значит понимать, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго не можем сделать без Божией помощи и благодати. Это добродетель смирения.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Под словом плач понимается здесь печаль о грехах, которую Бог облегчает благодатным утешением.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Кротость – тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Это те, которые как пищи и питья алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Дела милости телесные: голодного накормить, дать одежду нуждающемуся, посетить находящегося в больнице или в тюрьме, принять странника в дом свой, участвовать в погребении. Дела милости духовные: обратить грешника на путь спасения, подать ближнему полезный совет, молиться за него Богу, утешить печального, от сердца прощать обиды. Кто так поступает, тот получит помилование от вечного за грехи осуждения на Страшном Суде Божием.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Сердце становится чистым, когда человек старается отвергать греховные мысли, пожелания и чувства и принуждает себя к непрестанной молитве (например: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»). Как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Здесь Христос не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собою, но требует еще более, — именно того, чтобы мы примиряли несогласия и других. «Будут наречены сынами Божиими», так как и дело Единородного Сына Божия состояло в том, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Под правдою здесь понимается жизнь по заповедям Божиим; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрые дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять оскорбления, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христово и за истинную православную веру.

«Хотя Христос различно описывает награды, но всех вводит в царство. И когда Он говорит, что плачущие утешатся, и милостивые будут помилованы, и чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, — всем этим Он означает не что иное, как царство небесное» (свт.Иоанн Златоуст).

Другие заповеди Божии (из Евангелия от Матфея):

Всякий, гневающий на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 21).

Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44).

Просите, и дано будет вам; ищете и найдете; стучите и отворят вам (Мф. 7,7) – заповедь о молитве.

Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13-14).

просмотров (17496)

О Заповедях блаженства

священник Василий Куценко

Оглавление

 

Анатомия счастья. Чему нас учат заповеди блаженства?^

В начале Своего служения Иисус Христос произнес очень важную проповедь, которая именуется «нагорной». Христос произнес ее, взойдя на гору (Мф. 5, 1) — то есть обратился к людям с вершины холма. Центральной частью «нагорной проповеди» стали заповеди блаженства. В ближайших номерах наш постоянный автор, священник Василий Куценко будет размышлять о том, что же означают эти загадочные заповеди, как «расшифровываются» и какими путями реализуются – все в целом и каждая в отдельности.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5:, 3-11).

Такой странный «тренинг»

Когда говорят о заповедях Христовых, то обычно подразумевают именно заповеди блаженства. Но вот вопрос: ведь задолго до проповеди Христа были даны десять заповедей, зачем же понадобились новые? Дело в том, что заповеди блаженства не отменяют и не заменяют собой десять заповедей, данные через пророка Моисея на горе Синай. Сам Господь Иисус Христос говорит: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я,но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5:17-18). Но зачем все таки понадобились еще заповеди?

Интересно, что заповеди блаженства очень сильно отличаются от заповедей Моисеевых. Я Господь Бог твой…, Не сотвори себе кумира…, Не кради…, Не убивай… — с одной стороны; и Блаженны нищие…, плачущие…, алчущие — с другой.Заповеди Моисеевы в большей степени говорят о том, что нельзя делать. Заповеди блаженства — о том, каким нужно быть. Поэтому можно сказать о том, что заповеди блаженства дополняют заповеди Моисея. Христос изображает нового человека и его состояние. Человека, который верует в Бога, не убивает, не крадет, не прелюбодействует. Заповеди блаженства — это откровение внутреннего, духовного состояния христианина.

Что значит «блаженство» и «блаженный»? В наше время под этими словами могут подразумевать некую высшую степень наслаждения, радости, счастья. Но могут вкладывать и отрицательный смысл. Например, высказаться о ком-то примерно так: «Да он блаженный какой-то». Здесь слово «блаженный» будет означать человека, действия которого выглядят несколько странно с точки зрения других людей.

В переводе с греческого языка это слово означает «счастливый». Христос называет людей счастливыми, то есть заповеди блаженства — это заповеди счастья. Но счастье Христовых заповедей подразумевает не наслаждение или экстаз, а состояние пребывания с Богом и приобщенности к Его дарам.

Но вот, пожалуй, и по современным меркам, и по меркам современников земной жизни Иисуса Христа, Его примеры счастья вряд ли выглядят удачными. Кого обычно считают счастливым человеком? Набрав словосочетание«счастливый человек» в строке интернет-поисковика можно обнаружить довольно много определений «счастливого человека» и рекомендаций того, как им стать. Начиная от простейших советов — «чаще и больше думайте о хорошем» и заканчивая рекламой психологических тренингов, на которых обещают сделать счастливым и успешным любого желающего.

Может быть, и Господь Иисус Христос, обращаясь к слушателям с вершины холма, проводил что-то подобное психологическому тренингу? Однако счастливый человек из заповедей блаженств выглядит скорее несчастным: нищим,голодным, жаждущим, плачущим, гонимым. При этом Христос не дает советов и рекомендаций о том, как выйти из нищеты, избавиться от голода и всего того, что скорее приносит человеку скорбь, но никак не счастье.

Крайняя нужда… в Боге

В первой же заповеди блаженными называются нищие духом. Что это значит? Наверно, каждому знакомо значение слова «нищета»: состояние крайней нужды, когда у человека нет практически ничего. Поэтому нищий часто готов принять любое подаяние и помощь. Может быть нищие духом — это те, кто находится в крайней духовной нужде, у которых нет ничего духовного? Или может быть это люди, у которых нет никаких талантов, целей, нет никаких стремлений в этой жизни? Но тогда тем более странно, что Христос восхваляет такую нищету, утверждая, что именно нищим духом принадлежит Царство Небесное. Или Христос хочет сказать, что для вхождения в Царство Небесное нужно стать нищим, убогим человеком?

Действительно, состояние духовной нищеты — это состояние крайней нужды, находясь в котором человек желает только одного — пребывания с Богом. Как нищий надеется только на то, что какой-нибудь добрый человек подаст хотя бы кусок хлеба, так и нищий духом надеется только на помощь Божию. Нищий не может заработать или заслужить подаяние, он ждет лишь милосердия и участия от других. Также и нищий духом не стремиться заработать награду у Бога.Он ждет лишь дара, милосердия, бескорыстной помощи. Да и может ли быть корыстным Бог? Нищий духом желает благодатных даров Божиих не потому, что он их заслужил или заработал. Разве люди подают милостыню нищим потому,что те что-то сделали для них? Нет. Милостыня потому так и называется, что дается она не за что-то, а просто так. И сам нищий понимает, что он вряд ли сможет чем-то отплатить проявившему милосердие.

Вот такая нищета является условием или основанием становления нового человека во Христе. Чтобы стать гражданином Царства Небесного, нужно просто надеяться на милость Божию. И не думать о том, что, вступив в это Царство, я смогу сделать для Бога что-то великое. Я могу быть только благодарен, искренне, от чистого сердца. Как бывает благодарен нищий — за любую монету. Да что там монета! Благодарен просто за то, что его увидели, ему помогли, к нему проявили милость.

Нищий не может сказать: «Я вам нужен, потому что я могу что-то для вас сделать». Нищий скажет только: «Вы нужны мне…».

Не имеющему — дастся

Очень хорошей иллюстрацией первой заповеди блаженства можно назвать притчу или поучительный рассказ Христа о мытаре и фарисее (см. Лк. 18, 9-14).

Мытарь — сборщик налогов. Иудея была завоевана римлянами, поэтому в глазах соплеменников мытари были предателями, потому что служили оккупантам. И нередко мытари брали больше положенного, наживаясь на своих же собратьях. Слово «мытарь» можно считать синонимом слова «грешник». Фарисеи, напротив, — всеми уважаемые люди,стремившиеся выполнять все заповеди и предписания, считавшиеся, говоря современным языком, религиозными авторитетами.

И вот мытарь и фарисей входят в храм для молитвы. Фарисей проходит вперед и молится, перечисляя свои заслуги,благодаря Бога за то, что он сам не такой как прочие люди — убийцы, прелюбодеи или как вот этот предатель и обманщик мытарь, который дерзнул войти в храм. Фарисей говорит Богу и о том, что он дает десятину (жертвует на нужды храма десятую часть своих доходов), постится дважды в неделю. Мытарь же немногословен. Став недалеко от входа, не смея даже поднять глаза к небу и ударяя себя в грудь, он повторяет только одну фразу: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!»… И Христос сказал, что мытарь пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей, потому что возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14).

Почему молитва мытаря была угодна Богу более, чем молитва фарисея? Потому что мытарь осознал свою нищету, духовную нищету перед Богом и понял, что только Господь может спасти его, изменить его, помиловать его. Фарисей говорит Богу: «Господи, я достоин, вот я — праведник среди грешников, я богат и материально, и духовно». Вот такое чувство собственного превосходства, самоопределение себя как «не такого, как все прочие» — отделяет человека от Бога. И Бог оказывается ближе к кающемуся грешнику, чем к восхваляющему себя праведнику.

Церковь всегда говорила о том, что начало жизни — это покаяние. Просьба — «Боже, помилуй меня…». Наверное, здесь же находится и чувство духовной нищеты. Нищеты, желающей только одного — милосердия Божия. Потому что только милость Бога сделает человека по-настоящему богатым.

Плачущие — утешатся. О второй заповеди блаженства^

Заповеди блаженства можно сравнить с башней. У башни должно быть крепкое основание — фундамент, без которого она просто не выстоит. И чем глубже и основательнее башня укреплена, тем неприступнее она для врагов. Каждый следующий ярус башни имеет свою определенную функцию и назначение. Основанием, фундаментом всего является заповедь о духовной нищете (читайте об этом СП № 30 от 30 июля 2014 г.) А следующим ярусом, стоящим прямо на фундаменте является заповедь о плаче.

Слезы — от чего?

Вторая заповедь блаженства обращена к плачущим: Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Эти слова звучат еще необычнее, чем слова о блаженстве нищих духом из первой заповеди. Сам собой возникает вопрос: разве слезы делают человека счастливым? Конечно, люди могут плакать и от радости. Но практически всегда и для всех, слезы — это скорбь, а плач — очень тягостное состояние печали, невыносимой грусти. К тому же слезы и плач воспринимаются зачастую как что-то отрицательное, даже как проявление слабости и бездействия. Наверное, всем знакомы крылатые выражения: «сильные не плачут» и «слезами горю не поможешь». Но почему-то Христос объявляет блаженными именно плачущих. Может быть, христианин должен как можно больше плакать, чтобы стать блаженным? Или в этой заповеди говорится только о тех, кто плачет от радости?

Чтобы понять смысл второй заповеди блаженства, нужно еще раз вернуться к первой заповеди. Нищета, о которой говорил Господь Иисус Христос, не означала фактической нищеты. Нищий духом может уповать лишь на милосердие Божие, на бескорыстный дар Бога. Поэтому и плачущий — не тот, кого довели до слез трудности, обиды или огорчения. Святой апостол Павел писал к христианам древнего Коринфа: Я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога… Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие… (2Кор. 7, 9-11). Печаль и плач ради Бога, слезы покаяния — вот что делает верующего блаженным, счастливым. И утешением для плачущих слезами покаяния будет прощение.

Но разве для того, чтобы Господь простил грехи, обязательно проливать слезы в прямом смысле этого слова? И да, и нет. Слезы не являются самоцелью. Если мы раскаиваемся, и слезы сожаления о грехах сопровождают нашу покаянную молитву к Богу — это хорошо. Но слезы не должны превращаться и в безудержные рыдания, становиться слезами отчаяния и безысходности. Известный духовный писательсвятитель Николай Сербский (1880-1956) писал: «Евангельские слезы — это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы — это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы — это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы — это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви». Поэтому можно сказать, что слезы покаяния становятся не выражением слабости или скорби, а, напротив, слезами настоящей радости. Потому что эти слезы очищают душу человека, словно бы омывая ее от греховной нечистоты. Вспомните, как радостен бывает дождь, вдруг разразившийся после долгой засухи. Вот такую же радость и утешение (как бы странно нам это ни казалось) приносят и слезы души, возвратившейся к Богу. Вот тот плач, за который обещано утешение.

Но как, например, отличить действительно покаянный плач от саможаления или своеобразной сентиментальности? Интересно, что вопрос этот задан уже давно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что плач о грехах следует понимать, как чувство особого сокрушения о греховном падении, как смирение перед Богом, как осознание собственного недостоинства и немощи. Проявлением этого внутреннего духовного плача могут быть и внешние слезы. Саможаление же часто связано с самооправданием и с малодушием — боязнью признать себя грешным и исповедать свой грех. А это уже никак не может считаться добродетелью. Искренний покаянный плач очень тих, возможно, даже не заметен для окружающих. Саможаление, самооправдание —эмоционально, а порой и вовсе может казаться наигранным, специально нагнетаемым. Но Бог смотрит не на нашу артистичность, а на искренность.

Не слабость, но сила

Но плакать можно не только о своих грехах. Можно разделить слезы горечи и печали с теми, кому тяжело. В послании к Римлянам святой апостол Павел призывает: Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими(Рим. 12, 15). Поэтому блаженны будут не только те, кто очистил себя слезами покаяния, но и те, кто не остался безразличным к слезам других людей. Принять чужие слезы, как свои, чужую скорбь, как личную. Это тоже подвиг. Подвиг исполнения заповеди Господа — возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Христианская любовь — не эгоистичное самообожание. Любовь, о которой говорит Господь, открыта для других. Настоящая любовь способна разделить с другими и радости, и скорби.

Поэтому для христианина слезы и плачь — это не проявление слабости, а проявление любви. И покаяние, соединенное со слезами, делает нас сильными. Дает силы в борьбе с греховными страстями. Слезы о чужом горе помогают нашей душе не очерстветь. И Утешением для верующих становится Сам Господь Иисус Христос.

Заповеди блаженства — не бессвязные тезисы. Каждая из них связана с другой. Человек, осознавший или, лучше сказать, достигший состояния духовной нищеты, обретет и блаженный плач. Да, без Бога я не могу ничего. И чувство божественного присутствия, благодатное чувство обретенных божественных даров —выливается для нас слезами и о своем недостоинстве, и, одновременно слезами радости. Ведь что может быть радостнее присутствия Христа? Ведь и Сам Господь плачет и радуется вместе с нами. Именно слезы открывают путь Господу в нашу душу и сердце.

«Сильный», который никогда не проливает ни единой слезинки, может и не почувствовать той нужды в Боге, которую открывает духовная нищета и плач. Вся наша сила в Боге, а не в нашем «я», которое может все, как порой может казаться. В Апокалипсисе есть замечательные по своей глубине слова Господа Иисуса Христа: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Апок. 3, 20). Господь стучит в двери человеческого сердца, опечаленного, обуреваемого скорбями, чтобы разделить эту скорбь и печаль. Господь взошел на крест и принял смерть, чтобы разделить с нами всю глубину человеческой жизни, вплоть до самой смерти. Но Господь не просто погружается в эти глубины, Господь выводит нас из них. И вопрос в том, готовы ли мы и хотим ли мы принять эту помощь, принять Христа? Хотя бы раз в жизни каждый хотел бы, чтобы кто-то разделил с ним его скорбь. Господь готов сделать это всегда. Еще и еще раз радоваться и плакать вместе с нами, чтобы стать нашим Утешением. Ведь Христос Сам обещает это в заповедях блаженства. И, наверное, тот, кто по-настоящему не плакал, тот не сможет по-настоящему, во всей полноте испытать радость утешения. Не случайно же все так взаимосвязано и в обычной жизни, и в жизни духовной.

Блаженны кроткие. О третьей заповеди блаженства^

Третья заповедь блаженства звучит так: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5). Кто такие кроткие и что такое кротость?

Молчать и терпеть?..

Если обратиться к греческому тексту Евангелия, то можно увидеть, что словом кроткие переведено греческое слово «праос». Кроме значения «кроткий» это слово также переводится как тихий, ласковый, спокойный, сдержанный, ручной, прирученный. Все эти значения можно передать одним словом – беззлобный. Великий учитель монашеской жизни – преподобный Ефрем Сирин (306-373 гг.) писал о кротких так: «Кроткий, если и обижен – радуется; если и оскорблен – благодарит; гневных – укрощает любовью; принимая удары – не метётся; когда с ним ссорятся – спокоен; когда (его) подчиняют – веселится…, в унижениях радуется, заслугами не кичится, со всеми мирен…, чужд лукавства, не знает зависти».

У известного духовного писателя XX века святителя Николая Сербского (1881-1956 гг.) есть замечательное высказывание: «Кротость есть дочь плача и внучка смирения». Получается, что кроткий – это тот, кто молча терпит все жизненные неурядицы и унижения, а ко всему прочему – готов безропотно подчиняться. Если предыдущие заповеди о духовной нищете и духовном плаче современному человеку еще можно как-то понять и принять – да, во всем нужно полагаться на Бога и хорошо бы оплакивать свои грехи – но вот как быть кротким? Что доброго и полезного в постоянном терпении, вплоть до «радости в унижениях»? Мир диктует совершенно другие условия, ведь как известно, «выживают сильнейшие». Для победы здесь и сейчас больше востребована дерзость – качество противоположное кротости. Почему именно я должен терпеть, подчиняться, прощать, любить? Пусть меня терпят, подчиняются, прощают и любят. А я буду только потреблять. И как это ни странно – именно такие люди благоденствуют, получая от жизни все.

Еще более интересно, что это противоречие заметили не сегодня и даже не вчера. Заповедь о блаженстве кротких – прямая цитата из Псалтири: Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира (Пс. 36:11). Псалом 36 – это рассуждение о праведниках и нечестивых. Псалмопевец видит, что нечестивые – преуспевают в пути своем, в их руках – мечи и луки, они обладают многими богатствами, они подобны крепкому, укоренившемуся многоветвистому дереву (см. Пс. 36, 7, 14, 16, 35). А что остается праведнику? Уповать на Господа и делать добро; жить на земле и хранить истину (Пс. 36, 3). Потому что только добро, вера, надежда и любовь – есть настоящая жизнь, настоящее существование. Успех нечестивого – иллюзия, обман. Все это есть только здесь и сейчас. У нечестивых нет и не может быть будущего: Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут (Пс. 36, 1-2) иУклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек: ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; и потомство нечестивых истребится. Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек (Пс. 36, 27-29).

Господь не случайно взял слова именно из этого псалма. Оккупированная римлянами Иудея видела то, о чем говорилось в приведенных только что цитатах. Нечестивые язычники, утвердившиеся в своем звании властителей мира, притесняющие бедных и попирающие святыни покорили избранный народ Божий. И уже сама надежда на обещанного Богом Спасителя превратилась в ожидание лидера, который поведет армию на освободительную войну и покорит и уничтожит врагов. Но пришедший Спаситель кротко напоминает о том, что именно кротость и терпение сделают верующих наследниками обетований Божиих. В этих словах – призыв переосмыслить весь привычный нам порядок. И не просто переосмыслить, а изменить его, начав прежде всего с самих себя. Будьте кроткими, любящими, терпеливыми, а не дерзкими, гордыми, ненавидящими и мстительными. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44).

Уподобиться Христу

Господь Иисус Христос говорил о Себе: Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Кроткие – уподобляются Христу. Но Христос обещал кротким – наследовать землю. Какую землю и где? И унаследовал ли Он Сам, будучи кротким? Конечно, видеть в словах Христа обещание благоустроенного земельного участка будет ошибкой. Ведь и Сам Обещавший не владел ничем в земной жизни – у него не было даже места, где Он мог быприклонить голову (Мф. 8:20). И снова перед нами парадокс – Христос, как Бог – Владыка мира, но одновременно – он беднее всех — лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда (Мф. 8:20), а Он – ничего. Ничего из земных благ, ничего из того, что порой превращается в идола, в жертву которому приносится все. Господь же обещает кротким землю, где живут и не умирают – землю живых (Пс. 26:13), вечную жизнь с Богом, ту жизнь, которой живет Сам Христос. И принять это дар могут только те, кто был кроток, кто был терпелив и незлобив, кто готов был открыть свою любовь другим. По-настоящему обладать может только искренний и бескорыстный. Бог любит человека не потому, что желает что-то получить в ответ на эту любовь (да и имеет ли Бог в чем-то нужду в нашем смысле?), а потому, что Он Сам – Любовь. Поэтому признаками кротости можно назвать искренность и бескорыстие – стремление отдать самого себя, не ожидая награды. Потому что награда от Бога – превыше любых ожиданий. Эту мысль лучше всех выразил апостол Павел, когда написал христианской общине города Филиппы, что Христос уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Фил. 2:7-10).

В известной книге Клайва Стейплза Льюиса (1898-1963 гг.) «Письма Баламута», где старый опытный бес – Баламут — дает советы своему молодому племяннику – бесу-искусителю Гнусику, высказана простая и очень глубокая мысль о том, что когда человек искренне и бескорыстно наслаждается чем бы то ни было, он тем самым защищает себя от самых тонких бесовских искушений. Потому что соединенная с искренностью и бескорыстием кротость открывает путь Богу в сердце человека.

В этом кроется ответ на вопрос, поставленный в начале наших рассуждений – как можно быть кротким в этом мире? Подлинную кротость, кротость во всей ее полноте явил Иисус Христос. А это значит, чтобы быть кротким, нужно быть таким, как Христос. Возможно ли это для человека? Человек не может стать Христом в прямом смысле, потому что Христос – вечный Бог. Но каждый из нас – и все мы вместе в Церкви, Теле Христовом – может стать богоподобными, то есть похожими на Христа. Сила Христова явилась именно в кажущемся поражении – отвержении народом, распятии и смерти. Распятие и смерть – стали не бесславным концом, а вечной победой над грехом. Победа пришла оттуда, откуда ее сложнее всего было бы ожидать. Поэтому и наша победа связана с теми добродетелями, которые менее всего ценятся в этом мире. Наверное, это можно назвать одним из свойств Божиих – являть Себя через то, чего никто не ожидает. И одно из самых ярких явлений силы Божией – это явление пророку Илие: И сказал (Господь Илие): выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра… (3Цар. 19:11-12). Не в разрушительной и неуправляемой стихии видим мы Бога, а в освежающем и ласковом прикосновении тихого ветра, чуть слышно шелестящего листву. Тихо и кротко прикосновение Бога…

Жизнь по правде Божией. О четвертой заповеди блаженства^

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6)

На первый взгляд может показаться, что Христос восхваляет голодных (церковнославянское «алкать» означает «испытывать голод»). Но Евангелие неоднократно свидетельствует: Сам Христос ел и пил и даже сотворил из воды вино (см. Ин. 2:1–11). Причем участие Христа в трапезах было настолько открытым, что некоторые говорили о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:19).

Получается, что Сам Христос не стремился стать алчущим и жаждущим, но призывал к этому других. И тем более странным выглядят слова Христа о том, что накормить голодного и напоить жаждущего — одна из величайших добродетелей: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35, 37, 40). Или, может быть, рассматриваемая заповедь блаженства несет другой смысл?

Центром четвертой заповеди блаженства является слово «правда». Алчущие и жаждущие четвертой заповеди — это ищущие правды, и при этом не желающие ничего взамен. Голодный прежде всего хочет утолить голод и жажду, что-то другое его вряд ли будет интересовать. Верующие должны стремиться прежде всего к правде.

Но что такое правда — честность, справедливость или что-то еще? Возможно, Христос хочет, чтобы верующие были искренними, правдивыми людьми? Это очень полезное качество для любого человека, не только для верующего. Но все же речь идет немного о другом. Слово «правда» означает праведность (именно так можно перевести греческий оригинал). А это значит, что алчущие и жаждущие правды — это ищущие праведности, желающие насытиться праведностью. Голод и жажда — постоянные спутники человека. Сколько раз в день мы едим и пьем? Точно так же и в духовной жизни. Праведностью нельзя насытиться один раз. Желание праведности должно сопровождать верующего всегда.

Лучше всего о праведности высказался великий миссионер — апостол Павел: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести

Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:8, 9). Апостол Павел желал только одного — быть со Христом. Вот те голод и жажда, о которых мы слышим в заповедях блаженства.

В Евангелии от Матфея есть повествование об искушении Христа диаволом. Перед выходом на проповедь Иисус Христос в течение сорока дней пребывает в пустыне, соблюдая пост. И вот к Нему приступает искуситель и говорит: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:3, 4). Праведность — это то, что становится содержанием человеческой жизни. Есть известное высказывание: «Мы — это наши желания». Этим словам нет места в Евангелии. Потому что в самом начале Евангелия Христос показывает, что человек живет не только ради удовлетворения своих желаний. Христос терпит голод, но отвергает искушение. А затем Христос терпит страдания и смерть, но возвращает всем жизнь. Поэтому единственно возможная правда и праведность — это жизнь со Христом и уподобление Ему.

Евангелие — это призыв почувствовать нашу зависимость от Бога, зависимость от праведности. Этот призыв проходит красной нитью через все блаженства. Увидеть свою нищету перед Богом, оплакивать свои грехи, стать кротким, алкать и жаждать правды Божией. Праведность Бога становится единственным критерием или мерилом нашей жизни. Если считать правильным выражение: «У каждого своя правда», то где тогда эту правду искать и как тогда отличить грех от добродетели? Если для нас правда заключена в узкие рамки личных интересов (ведь именно здесь и кроется искушение: «Скажи, и камни сделаются хлебами», а еще раньше змей-искуситель предлагал первым людям: «Вкусите плод, и будете как боги» (см. Быт. 3:1–5)), то мы уже обречены на рабство своей собственной плоти. Но Бог призывает нас, напоминая, что не хлебом единым мы обретаем настоящую жизнь.

Но какое насыщение Христос обещает алчущим и жаждущим правды? Псалмопевец восклицает: «Ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе» (Пс. 33:10). И Господь задает вопрос, на который Сам же и отвечает: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:9–11).

Христос сравнивает Бога с отцом семейства, который всегда готов заботиться о своих детях, даже если сам бывает злым или нечестным. Это не означает того, что Бог тоже бывает зол и нечестен. Просто если даже и грешники любят своих детей, то тем более Бог любит нас и готов разделить с нами все. Как и Христос разделил с человеком даже саму смерть. Вопрос лишь в том, а часто ли мы сами ищем той правды, на поиск которой постоянно зовет нас Евангелие? Нельзя быть праведником по расписанию. Христу нельзя ответить: «Мой рабочий день праведника на сегодня истек». Христианство — не работа, хобби или клуб по интересам. Христианство — это жизнь. Жизнь с Богом. Все наши потребности обретают смысл только в Боге. Очень удобно считать, что Бог где-то далеко и не имеет ко мне лично никакого отношения. Гораздо труднее чувствовать Бога здесь и сейчас. Потому что это обязывает нас искать Его, стремиться к Нему. Но «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).

Блаженны милостливые. О пятой заповеди блаженства^

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5:7). Что это значит? Что вообще значит быть милостивым? На первый взгляд, это одна из самых простых для понимания заповедей…

Быть милостивым — быть терпимым, добрым, милосердным. Быть милостивым — значит, быть готовым откликнуться на чужую боль и проблему. Псалмопевец восклицал: Все пути Господни — милость и истина (Пс. 24:10). Бог — милостив, и милость Его не имеет границ или условий: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается,

Блаженства Евангельские