Содержание

Августин выделяет такие аспекты проблемы соотношения — Студопедия

Гносеология Августина.

Главным вопросом здесь является вопрос о соотношении веры и разума. Необходимость философии он видел как средство для доказательства истинности религии. Философия – это чисто человеческое знание. Высшая истина открывается только Богом («ибо мудрость у Бога»). Августин различает веру религиозную и веру-доверие, идейную убеждённость (credo).

Веру-доверие он противопоставляет пониманию (постигающему мышлению). Не всякое мышление есть вера (часто люди мыслят, чтобы воздержаться от веры), но всякое верование есть мышление. Высшей формой познания Августин считает озарение.

разума и веры:

1. Начало познания опирается на веру в авторитет отца, учителя церкви. Без такой веры никакое познание невозможно.

2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен. В противном случае обществу грозит идейный разброд и гибель.

3. Человек ограничен во времени, а посему вера необходима.

Августин подчёркивает сверхразумный характер религиозных положений. Кредо Августина: «Верую, чтобы понимать».

Природа зла; соотношение судьбы и свободной воли человека.

Вопрос о соотношении судьбы и свободной воли человека возник в условиях бурного развития астрологии, различных форм гадания. Этические следствия этого поветрия вызвали споры между стоиками и эпикурейцами. В христианстве эта проблема впервые была осмыслена Августином. Человек обладает свободной волей, которая есть дар Бога в знак Его благорасположения и ожидания от человека духовного, возвышенного выбора. Но человек может выбрать путь, как в сторону добра, так и в сторону зла (см. «Исповедь» Августина Аврелия)*, которое происходит вследствие извращения Божественных предначертаний.



Проблема зла — одна из наиболее мучительных проблем, из-за которой Августин одно время примыкал к манихеям. Манихеи исходили из дуалистическойпосылки об идеальности божественного мира и тьмы материального мир. Основой существования у них является вечная битва между Богом и Сатаной, Светом и Тьмой, т.е. битва 2-х равновеликих начал, каждое из которых периодически доминирует. Зло было, есть и будет всегда. Но такое решение проблемы зла не устраивало Августина: «Много верного сообщают они о твари, Творца же не ищут, а потому и не находят».[2]Кроме того, Августин обнаружил, что даже один из авторитетнейших манихеев Фавст был человеком весьма скромных познаний. По счастью, он был также достаточно скромен, поэтому и не стремился ввести в заблуждение Августина, уклоняясь от бесед с ним на эти темы. Рвение Августина к учению Мани постепенно охладело, но он не порывал с манихеями отчасти потому, что уважал Фавста, которого просвещал в риторике, отчасти по причине растерянности.


Переломным моментом в жизни Августина является знакомство с Амвросием Медиоланским, человеком глубокого ума и праведности. Двери его были открыты каждому в любое время. Общение с ним укрепляли Августина в моменты сомнений, которые являются непременными спутниками людей мыслящих. Вот как Августин описывает свои переживания и поиски ответа на вопрос о природе зла:

«Творец – высочайшее Благо, и творение его – тоже благо, хотя и меньшее… Где же природа. где источник зла? Не была ли злой та материя, из которой Он творил? Он оформил её и упорядочил, но всё же осталась в ней закваска зла, не превращённая в добро? Но неужели же у всемогущего Творца не хватило сил на то, чтобы преобразовать эту материю всецело, чтобы в ней не осталось уже ничего злого? Или почему Он попросту не уничтожил остаточное зло? Неужто эта материя могла существовать против Его воли? Кроме того, если материя вечна, То почему Он притупил к оформлению её не сразу, а только по истечению столь долгого времени? А если такова была Его воля, то почему он не начал с разрушения этого зла, чтобы пребыть одному – истинному, высочайшему и бесконечному Благу? Если же он посчитал необходимым использовать материю при творении, то почему же Он не уничтожил злую и не сотворил добрую? Если же Он не мог обойтись без той, вечной и не являющейся Его творением, то в чём тогда заключается его могущество?»[3]

Ответы на эти вопросы составили важнейшую часть учения Августина. Августин отрицает дуализм манихеев, не признаёт добра и зла в качестве равноценных субстанций. Зло не субстанционально, у него нет своего собственного источника существования. Оно не есть бытие, оно есть недостаток, неполнота бытия:

«Я понял, что только доброе может становиться хуже. Действительно, абсолютное добро не может претерпевать изменений, вообще же недоброму некуда ухудшаться. Ухудшение наносит вред, ибо умаляет доброе в добром; если бы оно не умаляло доброго, то не было бы и вреда. Итак, или оно не наносит вреда, но оно его наносит, или же то, что ухудшается, умаляется в добре. Если доброе совсем лишится добра, оно исчезнет; если же далее ухудшаться не сможет, то или начнёт улучшаться, или пребудет не ухудшающимся. Но нельзя же сказать, что при полной лишённости добра оно начнёт улучшаться. Значит, совсем лишившись добра, оно исчезнет и его не станет. Но пока оно есть, оно есть как доброе, и, поэтому всё, что есть – благо. Выходит, то зло, которое я искал, не есть субстанция, ибо всякая субстанция – добро. Если бы зло было субстанцией, то эта субстанция или не могла бы ухудшаться, но это значит, что она была бы субстанцией абсолютного добра, или могла бы, но тогда в ней должно было быть добро, ибо только оно может ухудшаться».[4]

Исследуя природу зла, Августин выделяет три его уровня:

С метафизической точки зрения зла не существует в мироздании. Поскольку зло возникает вследствие неполноты, пустот, то оно может существовать лишь, когда мы рассматриваем что-то в отрыве от целого. Но то, что мы представляем нарушением порядка в пределах какой-либо части, в рамках целого не является таким нарушением, т.к. всё имеет свой смысл. Человек же воспринимает только то, что доступно его разуму, поэтому мы можем впадать в иллюзии.

С точки зрения морали зло – это нарушение Божественных установлений, т.е. грех. Грех – следствие порочной воли, но откуда она берётся? Воля по своей сущности стремится к благу, т.к. человек не зол по природе. Но, поскольку человек обладает свободой воли, он может низшее предпочесть высшему и тем самым нарушить гармонию. Такая подмена высшего низшим целиком ложится на совесть человека. Почему же люди выбирают низшее? Потому что оно приносит скорый результат. Когда же человек постоянно совершает выбор в сторону низшего, это становится его привычкой, и греховное укореняется в нём, всё больше вытесняя высокое. Отпадение от добра – источник порочной воли и зла.

С точки зрения физической зло – это болезни плоти и смерть. Человек, совершив грехопадение, не только нарушил предустановленную гармонию мира, сотворённого Богом, но и вверг себя в бездну мук, страданий, смерти. Но он может вернуться к Богу через ту же волю, которая ввергла его в пучину греха. Надо добровольно подчинить её Богу, и тогда Божественная благодать наделяет человека высшей свободой.

В конечном счёте, зло наказуется, и потому само его наличие, борьба и победа над ним – лучшее свидетельство Славы Божьей, в постижении которой человек возвышает свою природу, рождаясь в жизнь истинную, в жизнь вечную.

Добро и Зло в понимании Августина Блаженного (стр. 1 из 2)

Введение

Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354-430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой — покой души — в христианстве.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице» («De trinitate», 400-410), где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем» («De civitate Dei», 412- 426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко — философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.

Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Свобода воли в философии Августина

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Душа близка богу и бессмертна. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Основой духовной жизни является воля, но не разум.

Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Бог сотворил мир по своей свободной воле. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувства над разумом. Вpемя появляется вместе с миром. Августин соглашается с этим. А что было до того, когда бога не было? Августин: вpемя появляется вместе с миром, о том что было до времени нет смысла спрашивать. Августин первым релятизировал проблему времени. Вpемя носит чисто субъективный характер. Фактически мы можем говорить о трех временах: прошлого уже не существует, будущее еще не существует, настоящее — перетекание прошлого в будущее. Если первого и второго не существует, то, как может существовать третье? Правильно говорить о настоящем времени.

Оно удостоверяется нашим созерцанием. Настоящее прошлого как память. Настоящее будущего — я на что-то надеюсь. Тpи настоящих времени: у времени объективного статуса не существует — все зависит от человека. Как определить свободу воли человека, что может человек в виду того, что есть бог? Августин: судьба человека предопределена после крещения. Бог управляет человеком и ответственен за человека. Добро не на равных с богом.

Добро и зло в философии Августина

Добро от бога, зло от недостатка добра (связано с отсутствием воли человека). Бог предопределил, кто будет спасен, а кто будет в аду, и никакие добрые дела помочь не могут. Человек совершает злые дела, так как проклят богом. Бог приходит в мир и он может спасти избранных. А кто будет спасен — неизвестно. Поэтому зачем нужна церковь, раз она не знает, кто будет спасен?. Апофатика. Отрицательная теология. Мы можем говорить, что бог не может делать. Все это заставляет бояться бога. С одной стороны бог подчиняет человека, но зачем тогда церковь, которая объявляет себя непогрешимой. Все до конца знает только бог, но человек совершая добрые дела, может повысить шансы на спасение. Церковь объясняет, что есть добрые дела, так как церковь непогрешима.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения. Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность — из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Как Августин объясняет существование зла в мире? Что, в его понимании, представляет собою грех?

Августин понимал, что решение проблемы тесно связано с ответом на вопрос: “Что есть зло?” Вышеприведенный аргумент полностью зависит от понимания зла, как чего-то, что было сотворено. Но что, если зло — не вещь, не предмет, не объект, не свойство объекта, иными словами не творение вовсе? Если это так, поиски источника зла поведут нас в другом направлении.

Августин рассматривает проблему под другим углом. Он спрашивает: “Есть ли у нас какие убедительные аргументы в пользу того, что существует добрый Бог? Если очевидные доводы убеждают нас в том, что Бог существует и что Он — благ, то исходя из самого своего определения, добрый Бог не может сотворить зло. Значит, что-то другое является его источником”. Если данный подход Августина справедлив, то из него логично вытекает два силлогизма, приводящие к совершенно иному выводу.

Первый: 1) Все, что Бог сотворил, является добром; 2) зло не является добром; 3) стало быть, зло не сотворено Богом.

Второй силлогизм: 1) Бог сотворил все существующее творение; 2) Бог не сотворил зла; 3) значит, зло не является творением.

Ключ к успеху здесь находится в достоверности первых двух предположений. Если Августину удается предоставить из естественной теологии1, то есть опираясь исключительно на разум и повседневный опыт, доказательства существования Бога-Творца, а также того, что Бог добр и может творить только доброе, то тогда вывод следует сам собой: зло не является творением.


Такова была стратегия Августина. Если зло не является вещью, объектом, творением, то тогда первоначальный силлогизм не является истинным, раз одно из его предположений ложно. Итак, ключевой вопрос здесь: “Что такое зло?”

Как Августин описывает процесс богопознания?

Природа времени для Августина, и его соотнесённость с вечностью. Можно ли говорить о времени как о психологическом понятии?

Августин принимает плотиновскую идею о том, что время существует в душе и является частью деятельности души, однако вследствие несовместимости учения о Мировой Душе с христианской доктриной акценты у него смещаются в сферу индивидуальной человеческой души. Кроме того, Августин принимает рассуждения Плотина о недопустимости приписывания вечности временных характеристик, хотя и с другой целью. По-видимому, главное отличие философии времени Августина от неоплатонизма проистекает из идеи Бога-Творца, наделенного иными атрибутами, нежели античный Демиург, но на уровне толкования самого «рождения» времени сходство остается. И античная образность, раскрываемая через диалектику мифа, не противоречит образности как «образу и подобию» в сотворении [25]. Принимая мнение Плотина о сходстве времени и вечности через образность, Августин принимает и мнение об их различии в вопросе сотворения мира. Причинность вместо квазихронологической последовательности в сотворении помогает Августину ответить на каверзный вопрос манихеев.

Как, согласно Августину, существуют прошлое, настоящее и будущее?

Анализ проблемы времени Августин, как и Аристотель, начинает с констатации ее сложности и явной парадоксальности временного бытия, связанной с тем, что в силу бесконечной делимости времени оказывается возможным любой сколь угодно малый интервал длительности, рассматриваемый как настоящее время, разделить на еще более мелкие интервалы, из которых только один правомерно называть настоящим временем, тогда как все остальные окажутся либо в ещене существующем будущем, либо в уже не существующем прошлом, либо частью в прошлом, а частью в будущем времени, в зависимости от того, какое место среди всех более мелких интервалов длительности занимает новый, более точный интервал настоящего времени. В конечном итоге настоящее время стягивается к бездлительному мгновению, а само время оказывается состоящим из несуществующих частей. Таким образом, согласно Августину, ни прошлого, ни будущего нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы говорить, что есть “настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего”, которые существуют в нашей душе: “настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание”



Проблема креационизм в «Исповеди»: как, согласно Августину, Бог творил мир?

Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. В этом же направлении теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир — эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир — акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный — в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.

Природа Бога в понимании Августина Блаженного

Одним из выдающихся произведений и первым памятником исповедального жанра является трактат «Исповедь» Аврелия Августина. В этом сочинении блаженный Августин повествует о своем пути прихода к Богу. В первых десяти книгах рассказывается психологическая автобиография до крещения Августина, в следующих трех объяснение сотворения мира Богом. Что же есть Бог и какую роль он играет в жизни человека согласно мировоззрению Августина?

Августин пытается понять, что есть Бог, ибо как можно верить в то, что не понимаешь и не знаешь. «Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий. Или, чтобы познать Тебя, и надо «воззвать к Тебе?»» [1]. Только Бог является источником знания, само знание есть откровение Божье. Таким образом, Августин приходит к тому, что Бог это истина. Познать Бога можно только отыскав истину. Здесь мне сразу вспоминается мир мнений и мир истины Парменида в поэме «О природе». Герой встречается с Богиней, которая рассказывает о мире истины и мире мнений. Мир мнений — это мир, в котором существует человек. Почему человек существует в мире мнений? Потому что мы живем в окружении множества людей, а это множество ориентируется друг на друга. Каждый раз человек пытается ассоциировать себя с другими, спрашивая: «что он бы сделал на моем месте?». Также человек обладает чувствами. Эти чувства являются залогом существования мира мнений, благодаря которому есть мысли. Богиня Дика (Правда) символизирует мир истины, который следует понимать как мир единый и неизменный. Так и Августин в своих поисках на вопрос «что есть Бог» обращается к различным стихиям, но все они отвечают, что они только созданы им. Бог не есть что-то телесное, а значит, чувственные ощущения не могут дать ответ на этот вопрос. Однако каким способом можно понять Бога, если как пишет Августин, Бог существует в самом человеке: «Но ведь и я существую; зачем прошу я Тебя прийти ко мне: меня бы не было, если бы Ты не был во мне?» [2]. Бог не постигаем, ведь он не является телесным. Тем не менее, «Бога можно постичь, возвращаясь к самому себе под руководством Бога в «самые глубины свои» [3].

Бог это есть высшее благо. Что такое высшее благо? Высшее благо-это то, к чему стремится всё в мире, это то, что мы называем абсолютным счастьем. То есть по Августину Бог это абсолютное счастье. «Для них было благом мое благо, получаемое от них, но оно шло не от них, а через них, ибо от Тебя все блага, и от Господа моего все мое спасение» [4]. Из этого можно сказать, что Бог это центр вселенной, спасение человека. Если Бог центр вселенной, то значит, что он вечен, так как вечна вселенная. Изменяется ли вселенная? По мнению Августина, вселенная неизменна, и поэтому Бог тоже неизменчив по своей форме. Но если Бог неизменен и в тоже время является центром мира, и находится в каждой точке этого мира, и даже в душе человека, а как мы знаем мир меняется с каждой минутой, как и душа человека, которая в течение всей жизни ищет свой путь и изменяется, то почему Бог неизменчив? В этом случае, Бог бы был неизменчив, если бы наблюдал за всем этим миром со стороны, но как пишет Августин, Бог есть в каждой точке мира. Если взять отдельное понятие вселенной, то она вечна, а если мира то он нет, ибо даже в священном писании библии говорится, что наступит конец света, конец мира. Так как Бог есть также свет, то когда наступит конец света, вместе с этим наступит и конец Бога? И чем будет заниматься Бог, когда придет конец тому, что он создал? Конец человечеству и всему сущему. Если Бог это спасение человечества, то конец света также является спасением человека от земной жизни, жизни полной грехов. Здесь я вижу противоречие, что Бог является центром вселенной и одновременно вне мира. Мое объяснение может быть такое-Бог вездесущ, он одновременно присутствует повсюду. Даже если наступит конец мира, то Бог останется, ибо он вечен.

Бог есть некая субстанция, однако вместе с этим в исповеди Августина Бог очеловечивается, он говорит, дает советы, открывает истину. Впервые перед нами Бог осмысливается как личность. Бог никогда не изменяется, ведь именно он владеет временем. «До сотворения неба и земли Бог не делал ничего, ибо делать для Бога — значит творить», значит ли это, что до создания мира Бога не было? Опять же если Бог есть в каждой точке мира, а до того, как мира не существовало, то и Бога не было? «Не было такого времени, когда Ты еще ничего не создал, ибо и время — творение Твое» [5]. Бог вечен потому что он существует вне времени, в нем есть только вечное настоящее.

До того как Бог сотворил мир ничего не было, но ведь Бог сотворил этот мир из ничего, а значит и ничего есть что-то из чего можно творить. По Августину «ничего», это нижний уровень, небытие, то есть мир сотворен из небытия. Если мир сотворен из небытия, то Бог вне этого небытия. Первоначало всего это Бог и «ничего», из которого он создает мир. Бог — это несотворенное сущее.

На философию Августина оказало влияние такое направление античной философии, как неоплатонизм. Августин взял учение Платона и неоплатоников в качестве фундамента для своей теологии. С его точки зрения, именно эти взгляды наиболее широко способны доказать истинность христианского учения. Бог является центром философско-христианской концепции Августина. Исходя из неоплатонизма, Августин пишет то, что Бог это бестелесный совершенный Абсолют, выше которого нет ничего. Но можно ли сказать, что Бог у Августина тождественен Божеству Платона?

Также как и у Августина, Бог Платона является высшим благом: «Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим» [6]. По мнению Платона, только Бог есть источник блага. Зло, которое творится в мире — не происходит от него. Но если Бог не является причиной зла, то кто? В этом случае, либо Бог не благо, либо помимо него в этом мире существуют другие причины. Августин объясняет зло, отсутствием добра, или искаженное божественное добро. Это добро искажено материальным телом человека. Здесь он обращается к Платону, считавшему, что зло порождается телом, которому присущи страсти и страдания: «И вот они, подражая ему, приняли из его рук бессмертное начало души и заключили в смертное тело, подарив все это тело душе вместо колесницы, но, кроме того, они приладили к нему еще один, смертный, вид души, вложив в пего опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала — удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, а в придачу двух неразумных советчиц — дерзость и боязнь — и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям» [7].

В диалоге «Тимей» Платон называет Бога Демиургом, что с греческого «demiurgos» переводится как мастер, ремесленник, от «demos» народ, «ergon», «urgos» работа. Бог создал космос из хаоса, суть его работы заключалась в том, что он привел в порядок все видимые вещи, прибывавшие в беспорядочном движении. Здесь мы видим различие между Демиургом и Богом Августина. У Платона Бог не создал мир из ничего, как в христианской теории. Космос от греческого языка «kosmos» переводится как порядок, строй, мир. Бог является причиной бытия, нематериальным и вечным. Также как и у Августина, Бог все сотворил, сам не являвшись сотворенным. Демиург создал вселенную по собственному желанию «чтобы все было хорошо». И в учении Августина решение Бога сотворить мир было разумным, на основе собственного замысла. Бог совершенен и сотворенный им мир является также совершенным. Также как и у Платона, в философии Августина существуют два мира. Идеальный мир, который содержится в Боге и реальный — воплощение идеи в материю, на земле.

Еще одной схожей чертой является истинность божества Платона. Бог не может обманывать человека и являться в разных обличиях. «Значит, Бог — это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове; он и сам не изменяется и других не вводит в заблуждение ни на словах, ни посылая знамения — ни наяву, ни во сне» [8]. Бог все знает, от него нельзя ничего утаить. За недостойным поступком всегда следует Божья кара и презренье. В этом состоит отличие от христианского Бога. Там стоит человеку покаяться в своих грехах и Бог сразу же примет человека в свое царство. И вообще, по моему мнению, главной разницей между Богом Платона и Августина является отношение к людям. В диалоге «Тимей» Платон пишет, что Демиург создал божественных существ, а создание людей доверил тем, кого сотворил. Здесь Бог представляется нам как статический, наслаждающийся самим собой. Ему чужды проблемы людей, он от них удален и не принимает участия в мире, безличный высший Абсолют. В философии Августина Бог предстает как личность, которая заинтересована в судьбе каждого человека. В довершение сего, Бог даже облачился в смертное тело и пришел на землю, чтобы искупить грехи людей, пожертвовав собой. Согласно Платону Богу чужда материя, тело, которое является злом для него. Бог не может прикасаться к земле и помимо этого облачаться в жалкую плоть.

И так, мы можем наблюдать, что Божество Платона отличается от представлений Августина, тем не менее, между ними есть схожие черты, что подтверждает то, что Августин опирался на неоплатонизм. Однако неоплатонизм это не только комментирование диалогов Платона. Начиная с Порфирия в неоплатонизм вводятся учения Аристотеля. Так, для меня является крайне важным разобраться в понимании Бога у Аристотеля.

Как писал британский философ Б. Рассел «Метафизику Аристотеля, грубо говоря, можно описать как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона. Аристотеля трудно понять потому что нелегко соединить взгляды Платона со здравым смыслом» [9]. В «Метафизике» Аристотель подвергает критике учение Платона о мире идей. По Аристотелю, идея это не нечто что-то отдаленное и идеальное, а идея — это форма материи. Идея сочетается с предметом. При том невозможно, чтобы материя существовала без формы, однако форма может существовать без материи. Бог у Аристотеля — это форма, начисто лишенная материи. Аристотель мыслит совсем не религиозным путем, а рациональным. Бог — это перводвигатель, причина всех происходящих в мире движений. Так как он является причиной всех движений, то также как и у Платона с Августином Бог Аристотеля вечен. «Поэтому должно быть такое начало, сущность которого — деятельность. А кроме того, такие сущности должны быть без материи: ведь они должны быть вечными, если только есть хоть что-нибудь вечное; следовательно, они должны пребывать в деятельности» [10]. Этот перводвигатель постоянно поддерживает мир в движении, так как движение это проявление сущего, то есть Бог это неиссякаемый источник энергии. Сам перводвигатель является неподвижным, так как каждая вещь имеет началом какое-то движение, это движение имеет другое движение, так может продолжаться до бесконечности, но Аристотель отрицает бесконечность, потому что ее невозможно познать.

Аристотель приходит к тому, что Бог — это мышление. Так как, Бог это нечто совершенное, то и мыслить он должен также что-то совершенное. А что-то совершенное это мысль, то Бог Аристотеля мыслит сам себя. Он предстает перед нами как чистый философ, который познает сам себя. Конечная причина всех действий это ум, и здесь мы видим, что действующая причина и цель совпадают. «А ум через сопричастность предмету мысли мыслит сам себя: он становится предметом мысли, соприкасаясь с ним и мысля его, так что ум и предмет его — одно и то же» [11]. В отличие от Бога Августина, перводвигатель не совпадает с миром, он находится вне вселенной. Бог Аристотеля является высшим Абсолютом, так как его главный признак есть совпадение субъекта с объектом. Он не мыслит ничего, кроме себя. В этом его главное отличие от понимания Бога у Августина. Возможно, Бог даже не знает о существовании мира и человечества, так как если бы он мыслил о чем-то кроме себя, он не был бы совершенным. Получается, что мир не был сотворен, он вечен и все сущее в нем двигается перводвигателем (Богом).

Таким образом, мы можем наблюдать различные теории понимания Бога. Христианское учение о Боге совпадает в большей степени с философией Платона. Аристотель же критикует идеи Платона и создает свою концепцию, на основе разума. И так, что общего между Богом Августина, Платона и Аристотеля? Бог не был рожден, он всегда существовал в этой вселенной. Бог вечен, он не стареет, не изменяется. Бог бестелесен, материя относится только к миру реальному. Бог существует вне мира. Бог совершенен, он является высшим благом, то к чему стремится человек. На этом сходства заканчиваются.

Чем же отличается представление о Боге Августина от философии Платона и Аристотеля? В христианской теории Бог создал мир из ничего, в учении Платона Демиург привел в порядок беспорядочные вещи, в понимании Аристотеля мир уже существовал. Главное отличие христианского мировоззрения Августина заключается в отношении Бога к людям, его роли в жизни человека. Бог очеловечивается, он наделяется чувствами. Для того чтобы спасти человека Бог послал на землю своего сына. Бог всегда помогает человеку и заботится о нем. Цель каждого — это следовать Богу, стремится в его царство. Даже сам Иисус назван Спасителем. Он спасает человека от зла и введет в добро. Души Бог создает для каждого человека индивидуально, в этом также состоит отличие от учения Платона, в котором душа существовала всегда. Божество Платона не имеет любви к людям, как христианский Бог. Он презирает материю, тело. Согласно христианскому учению тело-это храм души и мы должны заботиться о нем, ровно также как и о мире, в котором живем, ведь он был создан из небытия и наделен божественными чертами. Бог любит свое творение и поэтому прощает ему грехи. Божество Платона сурово наказывает человека за проступки. Бог Аристотеля даже не мыслит о людях и возможно не знает, что они существуют. Конечно, вопрос о существовании Бога и его роли в жизни человека до сих пор остается открытым. Люди всегда хотели понять, кто их создал и что же ими руководит. К сожалению, мы не можем найти единственный верный ответ, остается только верить… или не верить.

 

Литература:

 

1.      Августин Аврелий. Исповедь / Аврелий Августин; пер. с лат. М. Е. Сергеенко. — СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2008. — 400 с.

2.      Там же

3.      Гагарин А. С. «Homo interior» Августина Аврелия (Блаженного) // Дискурс-Пи. Выпуск 6: Дискурс современных мифологий. Екатеринбург. Изд-во Уральского ун-та. 2006. С.64–67

4.      Августин Аврелий. Исповедь. Книга 1, Глава 6.

5.      Там же. Книга 11, Глава 14.

6.      Платон. Тимей // Платон. Собр. соч.: в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994.

7.      Там же

8.      http://philosophy.ru/library/plato/01/0.html

9.      Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3-е изд., испр. / Подгот. текста В. В. Целищева. — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. — 992 с.

10.  Аристотель Метафизика / Аристотель. — М.: Изд-во Эксмо, 2006. — 608с.

11.  Там же

Блаженный Августин — протоиерей Иоанн Мейендорф

Содержание

Творения блаженного Августина
Богословское учение блаженного Августина
Учение о сотворении мира
Учение о Св. Троице
Учение о Церкви и таинствах
 
 

Блаженный Августин может считаться истинным отцом западного христианства. В то время как на Востоке было множество крупных богословов, на Западе Августин не имел себе равных и его учение доминировало над латинской богословской мыслью вплоть до возникновения средневекового схоластицизма. Несмотря на то, что православное богословие критически относится к некоторым аспектам его учения, Православная Церковь всегда признавала его святость и авторитет. Личность Августина чрезвычайно привлекательна своей искренностью, глубиной и живостью ума, а конкретность и непосредственность его интересов (в отличие от восточных отцов, столь часто витавших в сферах непостижимого и отвлеченного) делают бл. Августина не просто интересным, но и очень близким нам человеком.

Августин родился 13 ноября 354 г. в городе Тагасте, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латиноязычными христианами. Отец его был язычником, мать – св. Моника – глубоко религиозной христианкой. В 370 г. молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось по-латыни, и вся греческая классика читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческого языка, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него некое духовное измерение. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и соблазнах. Для него язык как средство общения был искусством, требующим совершенства из соображений любви к ближнему.

В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейским учением и становится его приверженцем на целых десять лет. Карфаген был космополитическим городом, и среди процветавших в нем разнообразнейших сект и верований манихейство пользовалось значительной популярностью. Вопрос о происхождении зла решался манихеями в плане онтологического дуализма, т.е. существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейское влияние навсегда оставило след в мысли бл. Августина.

Закончив образование, Августин начал частным образом преподавать риторику. В это время он сожительствовал с женщиной, которая была его подругой в течение многих лет и к которой он, по-видимому, был очень привязан. Она родила ему сына, которого Августин назвал Адеодатус, по-гречески Феодор, Богоданный. Это был его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особенной нежностью.

В 383 г. он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Однако в Риме он не задержался и переехал оттуда в Милан, где епископом тогда был великий Амвросий, проповеди которого потрясли Августина. Да и весь образ святого миланца произвел неизгладимое впечатление и придал определенно христианское направление его духовному развитию.

Нужно сказать, что Августин обладал в высшей степени философским складом ума и всегда во всем старался докопаться до самого корня. Несмотря на уже произошедший к тому времени разрыв с манихейством, Августин искал (как и будет искать всю свою жизнь) разрешение проблемы сосуществования в этом мире добра и зла. Он знал уже, что дуалистический подход не мог его удовлетворить, ибо он вел к многобожию и к неприемлемым этическим выводам. Чтение философов-платоников и неоплатоников (в латинском переводе) повлекло за собой постепенное отмежевание от манихейского дуализма. Вслед за Платоном Августин поверил в монизм Добра. Поэтому его следующим шагом на пути духовных исканий были платонизм и неоплатонизм. В них его привлекало именно опровержение всякого дуализма: Бог – един, и все, что с Ним связано, есть добро. Онтологически зла не существует, оно есть лишь отклонение от добра, нечто вроде паразита или болезни.

Хотя философски и вследствие естественной склонности ума Августин оставался приверженцем платонизма, его сердце все более и более склонялось к вере его матери Моники, которая всегда, до самой своей смерти, оказывала очень сильное влияние на сына. Постепенно Августин сделался убежденным христианином, и от крещения его удерживало лишь сознание того, как крепко он еще привязан к соблазнам этого мира. Он не сомневался в том, что крещение должно повлечь за собой полную перемену образа жизни, и продолжал откладывать, мучаясь невозможностью принять окончательное решение, повторяя в своих молитвах Богу: «Дай мне целомудрие и воздержание, но не сейчас».

Окончательное обращение Августина необычайно трогательно и убедительно описано в книге VIII знаменитой «Исповеди». Однажды, когда, давши волю противоречивым движениям своего сердца, Августин предавался печали по поводу своей греховности, с ним произошло следующее.

: И вот слышу я голос из соседнего дома, не знаю, будто мальчика или девочки, часто повторяющий нараспев: «Возьми, читай! Возьми, читай!» Я изменился в лице и стал напряженно думать, не напевают ли обычно дети в какой-то игре нечто подобное? Нигде не доводилось мне этого слышать. Подавив рыдания, я встал, истолковывая эти слова как божественное веление мне: открыть книгу и прочесть первую главу, которая мне попадется. Я слышал об Антонии, что его вразумили евангельские стихи, на которые он случайно наткнулся: «Пойди, продай все имущество свое, раздай бедным и получишь сокровище на Небесах и приходи, следуй за Мной»; эти слова сразу же обратили его к Тебе. Взволнованный, вернулся я на то место, где сидел Алипий; я оставил там, уходя, апостольские Послания. Я схватил их, открыл и в молчании прочел главу, первой попавшуюся мне на глаза: «Не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:13–14). Я не захотел читать дальше, да и не нужно было: после этого текста сердце мое залили свет и покой; исчез мрак моих сомнений.

Это событие перевернуло всю жизнь Августина. Он полностью обратился в христианство, в апреле 389 г. крестился, а в 391 г. был рукоположен во пресвитера и всю остальную жизнь провел в африканском городе Гиппоне, епископом которого он сделался в 395 г. Он оставался епископом Гиппонийским в продолжение 35 лет, до самой своей смерти. В этот период он написал очень много сочинений, а также принимал активное участие в церковной жизни. Он сделался незаменимым участником всех африканских Соборов. Дело было в том, что в Африке существовал обычай ставить епископа над каждым приходом, насчитывающим более двенадцати человек. Естественно, что большинство епископов были малообразованными, простыми людьми. Будучи единственным среди них богословом и ритором, Августин фактически возглавил церковную жизнь Африки. Его громадная популярность и влияние позволили ему внести большой вклад в законодательную деятельность африканской Церкви. Так, например, в 419 г. он активно участвовал в деле священника Апиария, смещенного местным Синодом. Апиарий обратился с жалобой к папе, который восстановил его в чине. Африканская Церковь воспротивилась вмешательству Рима в ее дела. Это дало Августину повод написать резкое письмо против папы от имени африканского епископата.

Блаженный Августин умер 28 августа 430 г. во время осады Гиппона армией готов.

Творения блаженного Августина

1. «Исповедь». В этом автобиографическом сочинении Августин описывает свою жизнь в терминах мистического и духовного опыта. Эта книга есть свидетельство неукротимой силы его веры, внутренней честности, пылкости, фантазии и свободы ума.

2. «Отречение», написанное в поздний период его жизни, представляет собой поправки к изложенным ранее взглядам с позиции его изменившегося мировоззрения.

3. «О Граде Божием». Эта книга представляет собой апологию христианства, в которой первые десять книг посвящены опровержению язычества, а в книгах XI-XVIII содержится описание двух «градов»: мирского и Божия. Под «градом» (греч. полис; лат. civitas) разумеется общество. Два града описаны симметрично в противопоставлении друг другу. Пронизывающее эту книгу мировоззрение во многом обязано своим возникновением событию, потрясшему весь западный мир, – взятию Рима Аларихом в 412 г. Основанный Божественным Провидением, воспетый Вергилием вечный город, столица и центр цивилизации, перестал существовать. Августин объясняет катастрофу тем, что Рим был градом «этого мира», где ничего вечного нет и быть не может. Идея двух «градов» глубоко отразилась на средневековом видении христианского общества.

4. Ряд сочинений «Против манихейства».

5. Ряд сочинений «Против донатизма». Донатисты были сектой, возникшей в результате гонений на христиан. Они возражали против возвращения в лоно Церкви тех епископов, которые скомпрометировали себя во время гонений. По существу, вопрос касался понимания таинств: зависит ли их «действенность» от личных качеств священнослужителей?

6. Ряд сочинений «Против Пелагия». Пелагий, родом из Британии, был блестящим оратором и писателем, преподававшим гуманитарные дисциплины в Риме. В своих сочинениях он протестовал против низкого уровня христианской жизни в послеконстантиновской Церкви, проповедуя христианский героизм и совершенство. Церковь, согласно Пелагию, должна состоять из непогрешимых, совершенных людей, причем качества эти достижимы человеческим усилием. В полемике с Пелагием родилось учение бл. Августина о спасении через благодать. Он также писал против ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего, что не следует крестить младенцев, ибо они безгрешны.

7. «О Троице» – богословский трактат, написанный в более поздний период жизни Августина. Это умозрительное сочинение о тайнах Пресвятой Троицы оказало огромное влияние на западное богословие. Хотя сам Августин исповедовал никейскую веру, а прибавка слова «Filioque» к Никейскому символу веры возникла независимо от него и гораздо позднее, тем не менее на основании этой работы оказалось возможным догматическое оправдание Filioque на Западе.

Рассматривая наиболее интересные аспекты учения блаженного Августина, следует прежде всего остановиться на его произведениях «Против Пелагия». Согласно Пелагию, наше естество нейтрально, ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение «во оставление грехов» поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не со Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим.5:12, из-за Адама все человечество находится под проклятием первородного греха.

По существу, спор между Августином и Пелагием сводится к противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же, вслед за апостолом Павлом, настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом – мы грешим вопреки своей воле! Именно таким образом Августин делает вывод о греховности младенцев. При этом он непрестанно ссылается на Рим.5:12 в латинском переводе: in quo omnis peccaverunt, «в котором (Адаме) все согрешили». Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди – грешники, «масса погибающих».

: Итак, с того момента, как «одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили» (Рим.5:12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто, не свободен от этого и не освободится иначе как благодатью Искупителя. («О христианской благодати», II, 34)

Подобного рода психологическим пессимизмом проникнуты многие произведения Августина. Конечно, он совершенно прав, говоря, что человечество нуждается в спасении, однако он не останавливается на этом и утверждает, что все повинны в грехе. Для него грех коренится в самой природе человека, а не в его воле.

: Еще выдвигают такой довод: если грешник рождает грешника, так что вина первородного греха должна быть смыта крещением во младенчестве, то из этого следует, что от праведника рождается праведное потомство. Но это не так… Человек рождает потому, что продолжает вести старый образ жизни среди сынов мира сего, а не потому, что он устремлен к новой жизни среди сынов Божиих. (Там же, II, 11)

Таким образом, и дети христиан не составляют исключения. Ибо от плоти рождается плоть; причиной греховности является похоть, в которой мы принимаем участие. Такого рода рассуждения легли в основу идеи о непорочном зачатии девы Марии и о целибатном священстве. Свою теорию Августин излагал в виде схемы, состоявшей из трех частей:

: Адам – может не грешить.

Христос – не может грешить.

Мы – не можем не грешить.

К счастью, блаженный Августин был не слишком логичен и последователен в своих построениях. Следуя пастырским нуждам, он забывал о своих теориях и становился реалистом. Когда в своих писаниях он говорит о человеческой жизни, он все же признает существование положительных начал. Добрая воля в человеке существует, равно как и существует возможность сотрудничества с божественной волей. Однако, чем старше становился Августин, тем большим пессимизмом проникалось его мировоззрение. Венцом его пессимизма является теория предопределения.

: Те, кто не слыхал Благой Вести; те, кто, услыхав ее, обратился, но не получил дара стойкости; те, кто, услыхав Евангелие, отказался прийти к Христу… те, которые не могли верить по причине младенческого возраста и умерли, не омывшись водой возрождения – единственным путем освобождения от первородной вины, – все они принадлежат – как признается всеми – той массе погибающих, ибо все люди осуждены на проклятие по вине одного человека. Те, кто не подлежит осуждению, освобождены не по своим заслугам, но через благодать Посредника, то есть они свободно оправданы кровью Второго Адама. … Необходимо твердо знать, что никто не исключен из этой массы погибающих, возникшей из-за первого Адама, не обладая даром благодати Спасителя. Избранные избраны по благодати, а не по своим заслугам, ибо каждая заслуга дается благодатью. … Избранные есть те, кто «призван по Его соизволению» и кого Он, кроме того, предопределил и предузнал. (Там же, II, 12–14)

Эта теория оставила неизгладимый след в западной богословской мысли. Наиболее последовательное ее выражение мы находим у кальвинистов. У самого же Августина мы не находим абсолютной уверенности в своей правоте. В свои молодые годы он считал, что человек сам может предпринять шаги к спасению. Позднее, в полемике с Пелагием и в результате столкновений с реальностью, он разуверился в такой возможности, но до самого конца его учение о предопределении и благодати страдает некоторой противоречивостью. В целом можно сказать, что его мысль характеризуется безнадежным отношением к природе человека.

Огромное влияние Августина на западную мысль объясняется тем, что в течение многих веков, пожалуй – до появления в XIII веке Фомы Аквинского, на Западе не было ни одного мыслителя, который мог бы сравниться с ним по масштабу таланта. Августин был великий человек, великий христианин, без сомнения, подлинно святой, настолько опередивший свое время, что никто из его современников, да и много позднее, не был в состоянии заметить некоторую непоследовательность его концепций.

Богословское учение блаженного Августина

Августин был очень плодовитым автором, в своих произведениях коснувшимся всех важных аспектов христианской мысли. Он сражался со многими современными ему ересями – арианством, пелагианством, донатизмом, – и в писаниях его можно обнаружить много спорного и много правильного с позиций православного вероучения. Мы рассмотрим наиболее спорные из его идей.

Учение о сотворении мира

В учении о Творении Августин исходит из доказательства тварной природы мира, из чего с необходимостью следует существование Творца. Конкретный опыт показывает, что все постижимые предметы преходящи и изменчивы. Из этого Августин выводит наличие непреходящего Существа, которое и есть Творец. В основе такого подхода лежит платоническая идея о том, что все действительно существующее неизменно, а все преходящее в действительности не существует. Поэтому преходящие предметы не могут существовать сами по себе: непреходящий Творец творит все своим Словом. Таким образом, описание сотворения мира в книге Бытия блаженный Августин понимает, как и св. Григорий Нисский, в аллегорическом смысле. Такой подход объясняется тем, что Августин пользовался учением Платона для преодоления манихейских идей. Кроме того, как уже отмечалось, отцы Церкви объясняли и проповедовали христианство слушателям, мысль которых была воспитана в духе греческой философии. Поэтому все идеи Августина зиждутся на Платоновом монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке, которого Августин описывает как душу, обитающую в теле, а также в основе его теории познания, вытекающей из такой антропологии.

Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями: мы видим, слышим и т.д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах. Такое знание нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души. Душа способна постигать неизменные, постоянные объекты. Например, только посредством знания души мы можем утверждать, что 2†2=4 всегда, вечно. Знание такого рода основано на интуитивном, внутреннем видении истины. Далее Августин рассуждает следующим образом: я знаю, что 2†2=4, но я, моя душа изменчивы; я не могу быть ни в чем уверен, ибо я смертен. Отсюда следует необходимость существования вечного, неизменного Бога: в противном случае никакие вечные идеи невозможны. Эта мысль – одна из немногих оптимистических идей Августина. Из нее непосредственно вытекает философское определение Бога: Бог, по определению Августина, неизменное Существо, Сущность. Именно это имеется в виду в книге Исхода: «Я есть Сущий» (Исх.3:14). В основе определения – уже упоминавшийся платонический принцип: «поистине быть – значит быть всегда».

Такой подход существенно отличается от абсолютного, апофатического богословия св. Григория Нисского. Если идея о том, что 2†2=4, существует в Боге, то это означает, что мы, с помощью нашего интуитивного знания, можем познавать Бога. В этой области восточное и западное богословие действительно идут радикально различными путями. Ибо, согласно Григорию Назианзину, Григорию Нисскому, Дионисию Ареопагиту (Псевдо-Дионисию) и другим восточным отцам, Бог абсолютно выше всего, вне всего, что доступно нашему разумению и «выходит» из своей неприступности Сам, как личный Бог, а не в силу тварной познаваемости.

Учение о Св. Троице

Свою книгу «О Троице» Августин написал в конце жизни. В ней суммируется все его понятие о Боге. Эта книга стала впоследствии основой классического западного, «психологического» понимания Св. Троицы.

: Так пребывает Троица: разум, любовь, знание; неслиянно, но множественно в самих себе, взаимно все во всех… Таким образом, в разуме имеется своего рода образ Троицы: знание – отпрыск разума – и его слово касательно самого себя; третий элемент составляет любовь, и все три составляют единство и одну сущность. («О Троице», IX, 8, 18)

Августин начинает рассуждение с человека, созданного по образу Божию, и на основании своего понимания человеческой психологии делает выводы касательно св. Троицы. Он понимает, что этого недостаточно, и поэтому продолжает:

: В этой, верховной, Троице, несравненно превосходящей все, Лица нераздельны: нельзя троих людей назвать одним человеком, но Троица называется одним Богом, она и есть один Бог. Далее, троичность Троицы отличается от человеческой. Человек, этот образ Божий, состоит из трех элементов, являясь одной личностью. В Троице три Лица: Отец Сына, Сын Отца и Дух Отца и Сына… В этом образе Троицы (человеке) три элемента принадлежат человеку, но не есть человек, тогда как в верховной Троице, об образе которой идет речь, три Лица не принадлежат Богу, а являются Им, будучи сами тремя Лицами, а не одним. И это, вне всякого сомнения, удивительно непостижимо или непостижимо удивительно; ибо, хотя образ Троицы – одно лицо, а сама верховная Троица – три Лица, эта божественная Троица трех Лиц более нераздельна, нежели человеческая троица в одном лице. («О Троице», XV, 43)

Эта отдаленная, не очень удачная аналогия с человеком представляет собой попытку раз и навсегда покончить с арианской ересью: Августин хочет показать, что Сын и Дух Святой принадлежат самой сущности Бога. В отличие от Григория Нисского, у которого образ Божий представляет собой все человечество в собирательном смысле, у Августина это – одна абстрактная личность.

Такая логика рассуждения – от одной личности к Троице – нашла свое крайнее выражение в западных ересях: савеллианстве и моделизме. Восточный подход, заключающийся в утверждении троичной природы Бога и лишь затем в доказательстве, что эти три составляют единство, открывает дорогу арианству. Оба подхода правомочны, но ни один не свободен от опасности еретических недоразумений и злоупотреблений.

Для большей наглядности Августин прибегает к самым разнообразным аналогиям.

: Далее, когда я говорю о своей памяти, интеллекте и воле, каждое из этих различных имен относится к различным сущностям, но эти три сущности объединяются, порождая отдельные названия (ибо каждое из этих названий – результат деятельности памяти, интеллекта и воли). Точно так же голос Отца, плоть Сына, любовь Духа Святого – каждое из них происходит из совместной деятельности Троицы, хотя эти проявления относятся к соответствующим Лицам. (Там же, IV, 30)

Но и это не очень-то помогает. Августин изо всех сил старается все уяснить себе и объяснить другим. Там, где восточные отцы прямо бы сказали, что мы имеем дело с тайной, которую нельзя объяснить, а можно лишь созерцать, западный богослов не оставляет своих усилий. Он пытается объяснить троичность Бога с философской точки зрения в категориях «относительных предикатов». Сущность Бога одна, но внутри этой сущности имеют место относительные различия. Августин прекрасно понимает, что он пользуется терминами «сущность» и «ипостась» не в том же смысле, что и греки.

: Они (греки) употребляют также термин ипостась в отличие от усии, сущности; и многие наши писатели, исследуя эти вопросы в греческих источниках, усвоили фразу: «одна усия, три ипостаси». По-латыни это звучит, как «одна сущность (essentia), три субстанции (substantia)». Но в нашем языке «сущность» по значению совпадает с «субстанцией», поэтому мы избегаем пользоваться этой формулой; мы предпочитаем говорить: «одна essentia или substantia и три Лица» (фразеология, которой пользовались многие латинские авторитеты. – И.М.) (Там же, V, 9, 10)

Очевидно, все упиралось в проблему терминологии, которая тогда еще была в процессе разработки. Термин усия, сущность, был внове – сам Василий Великий применял его не вполне последовательно. Кроме того, слово Лицо, persona, также имеет оттенок двусмысленности в латинском языке, и Августину это было хорошо известно. В книге «О Троице» обсуждается также и вопрос о Святом Духе.

: Во взаимоотношениях Троицы… Отец, рождающий Сына, является Его источником. Является ли Он также источником Духа Святого – вопрос нелегкий, ибо «Он (Дух) от Отца исходит». А раз так, то в силу этого Он (Отец) является источником не только в отношении того, что Он рождает или творит, но и в отношении того, что Он дарует. Это также проливает свет на волнующий многих вопрос, почему Дух не есть также и Сын, раз Он «исходит от Отца». Ибо Он исходит не как рожденный, а как дарованный: поэтому его не называют Сыном, так как Он не связан с Отцом как Единородный. Также не был Он и сотворен, подобно нам, чтобы получить усыновление… Если дар имеет источником дарующего, то следует признать, что Отец и Сын являются источниками Духа; не два источника, но один в отношении Духа Святого, так же как относительно Творения Отец, Сын и Дух – один источник, один Творец, один Господь. (Там же, V, 15)

Такое понимание Духа Святого как дара мы встречаем также и у св. Илария Пиктавийского. Пытаясь согласовать это с утверждением Писания, что «Дух исходит от Отца». Августину приходится релятивизировать различия между Отцом и Сыном. Такой подход неизбежно приводит к выводу о некоторой второстепенности Духа. Подобное богословское понимание Св. Троицы впоследствии послужит удобным оправданием Filioque, добавление которого к Символу поры получит на Западе догматическое обоснование.

Как уже отмечалось, богословие Августина исходит из интуитивного философского утверждения, что Бог един. Все суждения о Троице строятся на основе этого утверждения. Этот подход имел очень серьезные последствия для западного богословия. На общедоступном уровне реальность Св. Троицы быстро утратила смысл и превратилась в нечто вроде никому не нужного философского довеска. Многие современные западные христиане верят в Бога Отца, в Христа, а о Троице не имеют ни малейшего представления. Это происходит не от интеллектуального безразличия, а от деистического понимания Бога как философски единой Сущности. Пожалуй, в конечном счете эти различия между восточным и западным подходом к Св. Троице имеют большее значение, чем даже вопрос о Filioque как таковой. Проблема подробно обсуждается В.Н. Лосским в терминах различий между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа (выражающееся, например, в евхаристии как эпиклеза), свобода, мистицизм. На Западе Дух находится в подчиненном положении: отсюда – иная церковная иерархия, другое понимание таинств, боязнь мистицизма. Лосский настолько увлекался этой идеей, что даже настаивал, будто бы западные взгляды на Духа Святого имеют прямое отношение к возникновению папства. Теория его по этому поводу смела, но, вероятно, является упрощением. Исторически доказать такого рода утверждение вряд ли возможно.

Учение о Церкви и таинствах

Когда Августин начинает говорить о Церкви и таинствах, мы видим его с совсем другой стороны – в его лучших проявлениях. Интересно, что его взгляды на Духа Святого никак не отражаются на его учении о Церкви.

: Человек, обладающий Духом Святым, находится в Церкви, которая говорит языком всех людей. Все, кто вне Церкви, Духа Святого не имеют. Вот почему Дух Святой соблаговолил обнаружить Себя на языках всех народов, дабы человек, принадлежащий единой Церкви, говорящей на всех языках, мог осознать, что он имеет Духа Святого… Тело состоит из многих членов, и один дух дает жизнь всем членам… Как наш дух (т.е. наша душа) в членах нашего тела, так и Святой Дух в членах Христова Тела, Церкви… Пока мы живы и здоровы, все члены нашего тела выполняют свои функции, Если один какой-нибудь член заболеет, все остальные члены страдают вместе с ним. Но, поскольку этот член принадлежит телу, он будет страдать, но не может умереть. Умереть – значит «испустить дух». Если отрезать какую-нибудь часть тела, она сохраняет форму пальца, руки, уха: но в ней нет жизни. Таково состояние человека вне Церкви. Вы спросите, получает ли он таинства? – Получает Крещение. – Есть у него и крещение. Исповедание веры? – И это есть у него. Но все это всего лишь форма. И тщетно хвалиться формой, если ты не обладаешь жизнью Духа. (Serm. 268, 2)

Мы видим, с какой настоятельностью Августин подчеркивает роль Духа Святого как основной зиждительной силы Церкви.

Помимо учения о Церкви, в проповедях Августина содержится здравое учение о таинствах.

: Причина, почему они (хлеб и вино) называются таинствами, состоит в том, что мы видим в них одно, а понимаем нечто другое. То, что мы видим, имеет внешний вид; то, что мы понимаем, имеет духовный плод. Если ты хочешь понять Тело Христово, послушай слова Апостола: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:27). Если вы – тело и члены Христовы, то на алтаре лежит ваша тайна; то, чего вы причащаетесь, – ваша собственная тайна. Ваш ответ «Аминь» адресован самим себе, и этим ответом вы совершаете восхождение. Ты слышишь слова «тело Христово», ты отвечаешь «Аминь». Будь членом Христовым, чтобы твое «Аминь» было истиной. (Ibid. 272)

Августин понимает евхаристию реалистически, в терминах единства Церкви. Евхаристия есть евхаристия постольку, поскольку есть Церковь, совершающая евхаристию. Наше «Аминь» адресовано нам самим, нашему естеству, составляющему часть тела Христова. Дух Святой должен снизойти как на дары, так и на нас, и только это делает таинство возможным. Таинство евхаристии понимается как следствие, как печать нашего единства как тела Христова, Церкви. Августин высказывает свои взгляды на Церковь и таинства также в контексте полемики с донатистами. Как уже упоминалось, эти последние не желали признавать действительными рукоположения, совершенные епископами, которые скомпрометировали себя во время гонений. Ко времени Августина это была уже старая история, и донатизм прочно утвердился в Африке как секта с элитарной психологией, предъявлявшая исключительно жестокие требования касательно действительности крещения (от «законного» епископа или нет). Аргументы бл. Августина против донатизма прежде всего утверждают соборность Церкви. В письме, адресованном донатистскому епископу Гонорату, он пишет:

: Будьте, пожалуйста, так добры ответить на следующий вопрос: «Не известно ли Вам случайно, почему это Христос должен потерять свое достояние, распространившееся по всему миру, и ни с того ни с сего обнаружить его сохранившимся только среди африканцев, да и то не всех? Соборная Церковь действительно существует в Африке, поскольку Бог пожелал и распорядился, чтобы она существовала во всем мире. Тогда как Ваша партия, называемая партией Доната, не существует во всех тех местах, где писания, речи и деяния апостолов нашли свое распространение». (Epist. XLIX, 3)

Также и в другом письме:

: …Анафема всем, кто провозглашает Церковь отдельно от всемирной общины… ибо «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк.24:48). (Ibid. XCIII, 23)

Попросту говоря, Августин утверждает, что Церковь должна быть для всех. Соборность хотя и не означает универсальности, но, во всяком случае, строится по этому принципу.

В отношении таинств Августин обсуждает проблему «действенности».

: Причина, почему блаженный Киприан и другие выдающиеся христиане… решили, что крещение во Христа не может существовать среди еретиков и схизматиков, заключается в том, что они не сумели разграничить между таинством и действенностью таинства. Из-за того, что действенность крещения, заключающаяся в освобождении от грехов и чистосердечности, не нашлась у еретиков, они предположили, что и самого таинства у них не существует. Но… очевидно, что внутри единства Церкви люди порочные и ведущие скверную жизнь не могут ни давать, ни получать отпущения грехов. Тем не менее пастыри соборной Церкви во всем мире ясно учат, что и такие люди могут как принимать таинство крещения, так и совершать его… Святость крещения не зависит от недостатков человека, получающего или совершающего его, даже если он и схизматик… Крещаемый от схизматика может креститься во спасение, если он сам не находится в расколе… Если же схизматик отвернется от своей мерзости и примирится с соборной Церковью, его грехи прощаются силой полученного им крещения по причине милосердия. («О крещении», VI, 1, 7)

Можно заключить, что под «действительностью» предполагается реальность дарования благодати, под «действенностью» – восприятие этой благодати лицом, принимающим таинство. Принцип разграничения между этими двумя понятиями явился впоследствии причиной многих споров и разногласий. Вряд ли им можно пользоваться в плане православной экклесиологии. Крещение – это вступление в Церковь, поэтому крещение в осуждение (совсем без вступления в Церковь) невозможно по определению. Ввиду этого не совсем понятно, какое крещение считать «недейственным». С другой стороны, Церковь никогда не верила в таинства как магию: в каждом случае необходимо свободное восприятие благодати человеком, а следовательно, его готовность и достоинство. Православный подход к таинствам, будучи чужд рационально точному различению между действительностью и действенностью, скорее предполагает проницательность и умение пастырски распознавать дары Духа. Церковь всегда признает (или не признает) таинства по отношению к самой себе. Так, например, таинства живой церкви в Советском Союзе были признаны недействительными, так как целью раскольников было уничтожение Церкви. Так же, когда в XVII-XVIII вв. иезуиты развернули свою деятельность в Греции с целью прямого вызова православию, греческая Церковь отказалась признать их таинства. Абсолютного правила в таких ситуациях существовать не может, слишком просто было бы сказать, что так – законно, а вот так – нет, тем самым наделив таинства магическими свойствами. Церковные таинства есть жизнь самой Церкви как тела Христова, поэтому на Церкви лежит ответственность мудрого распознавания и принятия решений в конкретных обстоятельствах.

Возвращаясь к Августину, можно сказать, что в этом своем учении, как и во всех тех случаях, когда он стремился быть чересчур логичным – до победного конца, его выводы идут вразрез со стремлением разрешить все проблемы, порождая новые трудности и неразрешимые вопросы.

блаженный Аврелий Августин

Детские и юношеские годы. Молодость

Аврелий Августин появился на свет в 354 году, в нумидийском городе Тагасте (на севере Африки).

Отец Августина, язычник, входил в состав членов городского управления, имел во владении небольшое поместье. Мать Августина, Моника, благочестивая женщина, в отличие от мужа, исповедовала веру во Христа (впоследствии она была причислена Церковью к лику святых). Несмотря на традиционно второстепенное положение женщин того времени в обществе, влияние Моники на супруга и сына всё же имело успех (в конце концов муж, Патриций, крестился, пусть даже и незадолго до смерти).

Семья Августина хотя и не нищенствовала, но имела скромный достаток. Между тем, ограниченность средств не помешала родителям обеспечить сыну хорошее образование. Первоначально он проходил обучение в родном городе, затем, с 363 по 366 год, продолжил образование в Мадауре. Следующим местом учебы, куда он направился пятнадцатилетним юношей, стал Карфаген.

Здесь Августин обзавёлся знакомством со множеством сверстников. Причём, далеко не все из них вели целомудренную жизнь. Имея перед глазами негативные примеры, но не имея вполне сформировавшегося внутреннего нравственного стержня, Августин и сам приобщился к распутству.

В Карфагене он познакомился с одной женщиной, от которой впоследствии, в 372 году, у него родился ребенок. Сына назвали Адиодатом (в греческом варианте — Феодор). Впоследствии Августин не раз вспоминал о нём с отеческой любовью и нежностью.

Духовные искания

Некоторый перелом в мировоззрении и миросозерцании Августина произошёл, когда ему было девятнадцать лет. Тогда, на средства, присланные матерью, он приобрёл себе рукопись произведения Цицерона «Гортензий», в котором тот со свойственной ему убедительностью раскрывал значимость любомудрия как высочайшего блага. Это произведение оказало на Августина сильное психологическое воздействие, побудило всерьёз задуматься над смыслом жизни, в том числе собственной, сопоставить привычные ему мирские ценности с вечными.

В какой-то период Августин проникся симпатией к лжеучению манихеев, признававших два противоположных начала: доброе и злое. Чтение Священного Писания не вызывало в нём надлежащего благоговейного чувства. Да и уровень доверия Августина христианству был недостаточно высок (возможно, это было связано с языческими представлениями отца). Зато сочувствию манихейству способствовал тот внутренний разлад, который был свойственен ему в виду нравственной распущенности и который он внутренне ощущал: с одной стороны — душевное стремление к чему-то светлому и возвышенному, а с другой стороны — низменные плотские порывы. Чем не борьба двух начал, доброго и злого? Период увлечения Августина манихейством длился почти 10 лет, приблизительно с 373-го по 382 год.

Получив в Карфагене желаемое образование, Августин возвратился на малую родину, в Тагасту, и устроился там преподавателем грамматики. Однако некоторое время спустя он вновь перебрался в Карфаген. Здесь, помимо преподавательской деятельности, он всерьёз нагрузил себя теоретическими исследованиями в области естественных наук. Между тем, постигая основы астрономии, он изучал, например, и астрологию. Мать, искренне переживавшая за него, и переселившаяся в Карфаген, поближе к сыну, всё же надеялась, что однажды, с помощью Божьей, он обратится, отступит от вредных, греховных привычек и ложных идей.

Со временем у Августина стало возникать всё больше и больше вопросов, на которые манихейство не могло дать ему ясный утвердительный ответ. Однажды, когда в Карфаген прибыл епископ Фавст, пользовавшийся у манихеев уважением и авторитетом, Августин приступил к нему и засыпал неудобными вопросами. Выслушав, Фавст признался, что не в силах удовлетворить его любопытству. Тогда Августин испытал определенное разочарование в манихействе, хотя и оценил искренность манихействующего епископа.

В 383 году Августин отправился в Рим, а спустя некоторое время перебрался оттуда в Милан (Медиолан), где получил должность ритора. И как любознательному человеку, и как ритору, ему было интересно услышать проповеди знаменитого епископа Амвросия (Медиоланского). И он слушал. И это слушание не осталось бесплодным.

Обращение ко Христу

По мере того как Августин посещал воскресные богослужения, в чине оглашенного, он всё больше и больше увлекался красотой Православия. Из проповедей епископа Амвросия он вынес для себя, что христианское вероучение представляет куда более богатое и возвышенное знание, чем он мог предположить. И хотя прежняя развращённость давала о себе знать в виде греховных движений в душе, по Промыслу Божию он, шаг за шагом, приближался ко Христу.

Большое впечатление оказал на него таинственный случай. Однажды, размышляя о собственной греховности, пребывая в сокрушении духа, он, вдруг, услышал чей-то загадочный голос, словно бы детский, взывавший к нему нараспев: «Возьми и читай». Осмотревшись и не найдя, кто бы это мог произнести, Августин интерпретировал это воззвание как обращение свыше. Он понял, что объектом чтения должно было стать Священное Писание. В свою очередь это обращение напомнило ему о призвании Антония Великого, чьё житие, в своё время, произвело на него сильное впечатление. Августин тут же вернулся на место, где оставил Писание, и начал читать. Его внимание сосредоточилось на фразе, предостерегавшей от различных опасностей (пиршеств, пьянства, сладострастия, распутства, зависти, ссор, похоти вообще) и призывавшей облечься во Христа (Рим.13:13-14).

В 388 или 389 году Августин, наконец, принял Крещение. Это событие не могло не обрадовать его мать, ревностную христианку. Вскоре она почила о Господе.

Священнослужение

По смерти матери Августин, пробыв какое-то время в Италии, отправился в родной город Тагасту. От отца ему досталось наследство, но он, уже твердо определив для себя направление будущего пути, продал всё и пожертвовал вырученные деньги на нужды Церкви.

Вскоре Августин переселился в Иппон. К тому времени он успел стяжать некоторую известность как защитник христианства и богослов. В 391 году, епископ Валерий, по настоянию местной общины, рукоположил его во священника. С тех пор отец Августин стал его верным помощником в деле распространения веры, много проповедовал, занимался толкованием Священного Писания и борьбой с еретическими заблуждениями.

В 395 году, отец Августин был возведен в епископское достоинство, а после преставления епископа Валерия возглавил Иппонскую епархию и руководил ею вплоть до своей смерти.

За несколько лет до кончины блаженный Августин избрал себе в преемника Ираклия. 28 августа 430 года сердце архиерея, измождённого лихорадкой, остановилось, и он предстал пред Лицом Высшего Судьи.

Творческое наследие

За годы пастырской деятельности из-под пера блаженного Августина вышли десятки сочинений различного характера. В качестве церковного писателя он хорошо известен и как проповедник, и как догматист, и как полемист.

К сожалению не всё, связанное с творчеством этого автора, можно принимать без оговорок. Одним из наиболее оспариваемых направлений его авторской мысли служит представленное им в полемике с пелагианами учение о роли Божественной благодати в деле спасения. Возражая учению еретиков о возможности избавления человека от скверны греха практически собственными силами, блаженный отец справедливо отметил, что без содействия благодати это в принципе не выполнимо, однако, увлекшись жаром полемики, он настолько минимизировал роль самого человека, что в дальнейшем это дало почву и повод для формирования нового учения, представляющего крайность, противоположную пелагианству: учение о предопределении Божьем (согласно этому учению, спасается лишь тот, кого предопределил ко спасению Бог).

Другое спорное место в трудах Августина Иппонского связано с его воззрением о Святом Духе как о Духе Любви. В дальнейшей интерпретации эта точка зрения легла в основу учения Западной Церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (суть этого учения такова: Отец любит Сына и, значит, изводит Любовь, но и Сын любит Отца и, следовательно, тоже изводит Любовь; поскольку Любовь — это Святой Дух, постольку и получается, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына).

Между тем, блаженный Августин по праву почитается как один из наиболее выдающихся церковных писателей вселенского масштаба.

Из догматических трактатов до нас дошли такие его труды как О Троице, О граде Божьем, О Символе веры, Энхиридион, О 83-х различных вопросах в одной книге.

В качестве полемических сочинений известны: О свободе воли, О природе блага против манихеев, О благодати и свободном решении, Об упреке и благодати, О предопределении святых.

К числу пастырских поучений относят: Об обучении оглашаемых, Проповеди и поучения, Слово в день Петра и Павла, Слово о явлении Иисуса Христа двум ученикам Еммаусским и др.

Особая группа работ определяется экзегетической направленностью. Это: О книге Бытия буквально, О согласии евангелистов, Рассуждения на Евангелие от Иоанна, Толкование на Псалом 125-й, Христианская наука или Основания Герменевтики и Церковного красноречия и пр.

Канонизация

В русские Месяцесловы память блаженного (28 июня) была внесена в XIX в. из греч. «Синаксариста» Никодима Святогорца.

 

Лекция 10: Блаженный Августин Аврелий

Лекция 10:
Блаженный Августин Аврелий

(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Аврелий Августин Иппонийский (Блаженный Августин) – один из наиболее влиятельных мыслителей в истории христианства. Его философия является ключевой к пониманию как средневековой мысли, так и ряда концепций современной философии.

Христианский неоплатонизм Августина был ведущим направлением в западноевропейской философии и западном латинском богословии вплоть до XIII века, после чего его в целом сменил христианский аристотелизм Альберта Великого и Фомы Аквинского; несмотря на это труды Августина оказали огромное влияние на Мартина Лютера и легли в основу кальвинизма.

Краткая биография

Августин появился на свет в 354 году, в Тагасте, городе в Северной Африке, в то время – римской провинции.

С 370 года н.э. три года изучал риторику в Карфагене. Заинтересовался философией, ознакомился с неоплатонизмом, позднее примкнул к манихейству (см. прошлую лекцию), увлекался скептицизмом, пока не принял христианство в возрасте тридцати двух лет.

С 384 года Августин являлся профессором риторики в Милане, а уже после перехода в христианство, с 396 года, занял пост епископа Гиппона, на котором и находился до конца своей жизни. Умер в 430 году, во время первой осады Гиппона вандалами.

Основными работами Блаженного Августина являются:

«Исповедь» («Confessiones»), написанная в 400 году, и отражающая ранний период его творчества, полный оптимизма в отношении возможностей человеческого разума. Эта работа по праву считается одной из величайших автобиографических произведений в истории.

«О граде Божьем» («De civitate Dei»), написанный в промежутке 413-427 годов, через несколько лет после взятия Рима вестготами, является его более поздним шедевром, в котором возобладала идея подчиненности разума вере. Фактически эта книга – первая попытка создания философии истории.

Задача Августина: понять смысл существования человека

В своей философии Августин опирается в первую очередь на идеи Платона и неоплатонизма. Как он сам отмечает в «О граде Божьем», «никто не приблизился к нам более, чем философы его (Платона) школы» (кн. 8 гл. 5)

Ни один аспект окружающего нас мира, с точки зрения Августина, не может быть понят вне религиозной перспективы. Он не делает тех различий, которые окажутся столь важными для Фомы Аквинского – разум или священное писание, философия или теология, человек как существо или человек как дух. Вместо этого для Августина и знание, и философия, и мир и человечество могут быть оценены лишь с учетом их религиозного значения.

При этом Августин не гнушается дополнять Писание идеями Платона подчерпнутыми из его Менона и Тимея, или идеями Плотина из его Эннеад (см. прошлую лекцию).

Основные темы философии Августина:

1. Главенство воли – разум следует за волей
Во вселенной все подчиняется воле Бога
Мы же подчиняемся своей воле

2. За всеми поступками стоит любовь – как Божья, так и человеческая – а наша воля выбирает, что ей любить и, соответственно, куда двигаться

«Моя тяжесть – это любовь моя: она движет мною, куда бы я не устремился.» (Исповедь, кн. XIII. гл. 9)

Свобода воли и благодать

Согласно Августину, проблема для нас заключается в том, что после непослушания Богу первых людей, Адама и Евы, весь человеческий род оказался виновен в грехопадении. Каждый из нас наследует этот первородный грех, и повторяет его в своей жизни. Все аспекты человеческого бытия пронизаны и заражены этим первородным грехом. Наша воля отвернута от Бога, и тяжесть нашей любви тянет нас в другом направлении – в направлении любви самих себя и греховного, преходящего мира.

Как же сочетать Божье всесилие и нашу греховность с одной стороны, и понятие свободы воли – с другой?
Эта задача никогда Августином окончательно не разрешена.

Теория познания: истина внутри

Для Августина познание – это не самоцель. Познание выполняет чисто практическую, религиозную роль: отсеять неверные понятия, отвлекающие душу в сторону от пути, ведущему к Богу, и провести нас к истине. Познание истины – главное условие счастливой жизни. Понимание истины так же приближает нас к Богу, который и есть источник всей истины. Одной из основных работ, посвященных этой теме у Августина является «Против Академков».

Напомню, что Академиками именовали скептиков из Новой Академии Платона, которые отстаивали два тезиса:

1. Ничто невозможно познать
2. Ничего не следует признавать за истинное

Согласно Академикам, люди обретают мудрость и счастье в процессе продвижения к истине, а не в результате обретения ее.

Августин, однако, возражает, что человека, не обладающего мудростью нельзя назвать «мудрым», как нельзя назвать и «счастливым» того, кто никогда не достигает своей цели. Следовательно, чтобы стать мудрыми и счастливыми мы обязаны найти способ избавить себя от скептицизма.

Августин отмечает противоречие у скептиков: они так же делают заявления, которые считают истинными. Например, скептик считает истиной свою позицию, и выводит ее из посылок с помощью силлогизма.

Но это же говорит нам о том, что по крайней мере некоторые истины должны быть правдивы: так, например, логические утверждения «нечто либо П либо не-П» и «одновременно П и не-П ложно» являются истинными. Не пользуясь же логическими утверждениями невозможно вообще о чем-либо рассуждать и высказывать какую-то позицию, в том числе позицию скептика.

Так же Августин считает, что мы можем знать вне всяких сомнений математические утверждения, как то «2 х 2 = 4» и можем, по большей части, доверять органам чувств.

Августин в своей мысли в значительной степени предвосхищает Декарта, когда утверждает, что познание должно начинаться с самого себя. Мы, говорит он, можем быть уверены в содержании своего собственного сознания, как оно доступно внутреннему чувству.

Таким образом, хотя Августин и использует платонические термины и аргументы, он не относится к органам чувств столь же уничижительно, как сам Платон. В то же время Августин признает, что органы чувств сами по себе не могут дать нам подлинного знания, ибо есть два разных типа познания: одни вещи познаются органами чувств, а другие – непосредственно самим разумом.

Ум обследует, интерпретирует, классифицирует, сопоставляет и оценивает чувственные данные соотнося их с нематериальными и вечными причинами внутри себя;

Высшие истины находятся в нашем разуме и в глубинах души. Какова их природа? Это Платоновские идеи, эйдосы, находящиеся в нашем сознании. Как наш ум получает их? Он находит их внутри себя, посредством «интеллектуального зрения».

Божье освещение

Так как же именно наш ум узнает вечные истины?

Августин следует Платону, хотя для него истины это не «остатки» от прежней жизни – как христианин он не верит в переселение душ. Вместо этого мы находим эти интеллектуальные реальности, вечные истины, идеи при посредстве освещения светом господним.
Ум каждого человека зависит от божьего света, необходимого для определения истины. Это касается даже атеистов.

Вера и разум

Человеческий разум не может правильно функционировать вне веры (тут еще одна разница с Платоном). Разум это результат работы всего человека в целом, и влияние на его работу оказывает как наше сердце, так и наши устремления, и наша вера.

«Вера ищет, разум находит; потому и пророк сказал «если не верите, то и не поймете» (“On the Holy Trinity”, 15.2.2)

Существование Бога

Хотя Августин и не пытается доказать существование Бога, он, тем не менее, приводит аргументы в пользу его существования:

«сам мир некоторым образом молчаливо, своею в высшей степени стройной подвижностью и изменяемостью и прекраснейшим видом всего видимого вещает как о том, что он сотворен, так и о том, что мог быть сотворенным только неизреченно и невидимо великим и неизреченно и невидимо прекрасным Богом.» (О граде Божьем, кн. 11 гл. 4)

Поиски Бога неизменно ведут от внешнего к внутреннему, и от внутреннего к высшему.

Создание

1. Бог создал мир из ничего (вопреки греческой теории)

2. Создание было свободным актом божьей воли. Бог решил разделить свою благость со своими созданиями, не испытывая в том необходимости.

3. Мир состоит из формы и материи – мир конкретного основан на вечных идеях, существующих у Бога в сознании. Материя изменчива, но не является злом (вопреки неоплатонистам)

4. Жизнь конкретных созданий возникла из идей – Бог посеял «зерна разума», из которых и возникли будущие существа. Однако — и в этом его отличие от теории эволюции — эти создания не были подвержены постепенному развитию.

5. Бог создал время – мир не был создан «во времени», а одновременно с ним. Для самого Бога нет ни «до», ни «после», его существование вневременно и вечно.

Предвидение, предсказание и свобода воли

Все моменты во времени известны Богу как один, общий данный момент. Августин сравнивает это с присутствием в нашем собственно рассудке определенного псалма или стихотворения, которое известно нам целиком, от начала до конца, и одновременно. При этом Августин считает, что такое предзнание вполне совместимо с человеческой свободой воли: Бог знает будущее, но, в то же время, мы свободны в своем выборе. С точки зрения Августина такая позиция не является противоречием, поскольку Бог существует вне времени, а поступки совершаются во времени.

Однако Бог, считает Августин, не только предвидит поступки людей, но также их предопределяет. Это необходимо, поскольку Бог всесилен. Насколько такая позиция совместима со свободой воли и по сей день является темой дебатов среди философов.

Проблема зла

Поскольку Бог создал мир, все, что существует есть благо.

В то же время существует зло. Как это объяснить? Августин дает следующее объяснение:

1. Хотя некоторые вещи кажутся злом, на самом деле они являют собой инструменты, необходимые для достижения добра (вакцинация, проблемы в жизни, данные нам для закаления духа, и т.д.)

2. Зло не отдельная сущность, а разновидность недостатка, отсутствия, подобная тени или темноте. Все, что не является Богом неизбежно будет до какой-то степени несовершенно

3. То же, что действительно является злом – моральным злом – это продукт человеческого несовершенства, неверно направленной воли человека.

Жизнь во грехе началась с Адама. Бог в состоянии одарить отдельных людей благодатью, позволяющей их воле обратиться к нему, но сделать это или нет зависит только от него.

Кажущаяся жестокость такого подхода объясняется следующим образом: мы все оказались у Бога в долгу, и он сам в праве решать, кому простить часть долга, а кому простить весь долг. Прощения долга одним должникам не является злом по отношению к другим – Бог не обязан прощать никому.

Философия истории и государства

С Августина берет свое начало христианская философия истории. Именно он первым предпринял попытку обнаружения в событиях прошлого осмысленного и целенаправленного единства, сравнимого с организацией театральной постановки – со своим началом, кульминацией и концом.

Град Божий

Толчком для написания этой работы Августина стало разграбление Рима вестготами в августе 410 года. Многие из римлян, все еще остававшихся язычниками, обвиняли в этом христианство. По их мнению, Рим пал перед варварами потому, что стал забывать своих традиционных богов, оказывавших ему защиту в годы величия.

Августин, со своей стороны, в «Граде божьем», написанном между 413 и 426 годами, утверждал, что сила Рима всегда была в его добродетели, за которую ему и был дарован временный успех. Однако римляне слишком увлеклись грехом и пороком, и были за то примерно наказаны.
История, по мнению Августина, являет собой поле битвы меж двух империй: Града Мирского, полного самолюбия и греха, и Града Божьего, полного любви божьей.

«Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу, небесный — любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй — в Господе.» («Град Божий, кн. 14, гл. 28)

Августин считает государство хотя и необходимым, но все-таки злом, и в этом проявляется его отличие от греческой мысли. Для греков только участие в жизни государства делало жизнь человека полноценной.

Но для Августина единственным подлинным сообществом является братство верующих, основанное господом для вечного правления. Граждане этого небесного царства могут пользоваться благами общества, его несовершенным миром, но их подлинным домом остается рай небесный, мир совершенства. Другими словами, мы лишь постольку можем служить своей стране, поскольку служение ей не нарушает наших обязанностей перед Богом.

Церковь, таким образом, выше государства, ибо только церковь устанавливает те принципы, по которым должен жить человек.

Решение проблемы зла: теодицея Августина

Проблема зла может быть огромным препятствием для верующих. Если есть всемогущий, всеведущий и всемогущий Бог, как и почему сегодня в нашем мире присутствует зло и страдания?

Августин разработал теодицею, чтобы ответить на этот вопрос и снять вину за существование зла с Бога, гарантируя, что есть способ обойти это для верующих. Августин буквально воспринимает историю Падения в Книге Бытия и использует ее, чтобы доказать, что Бог задумал сделать мир совершенным, однако из-за того, что люди не повиновались ему, они совершили зло.В Бытии 3, рассказе об Адаме и Еве, змей убеждает Еву сорвать с дерева познания добра и зла, которое ей запретил выбирать Бог. Ее искушал змей, и, как следствие, человеческий грех разрушил состояние совершенства, и хрупкое равновесие мира было нарушено. Это говорит верующим, что виноват не Бог, а люди, «поддавшиеся искушению»; поэтому они все еще могут верить в Бога классического теизма. Августин также считал, что грех Адама изначально присутствует и передается всем людям, также называемый первородным грехом, и в результате человечество больше не могло оставаться в раю, изначально созданном Богом.

Это все ссылки на свободу воли; Августин утверждает, что зло — это результат злоупотребления людьми даром свободы воли. Люди были созданы совершенными, но со способностью делать выбор и принимать решения как во зло, так и во благо. Используя свободную волю, человечество осознало потенциал зла и создало пропасть между Богом и людьми. Как заявил Питер Коул, «создание свободных существ сопряжено с риском того, что люди злоупотребят своей свободой и отвергнут добро, и именно это и произошло» — однако возникает вопрос, почему, имея в виду этот риск, Бог создал вселенную? Свобода воли человека означает, что Бог не будет вмешиваться, чтобы предотвратить совершение людьми действий, которые сами по себе были злом или привели к дурным последствиям.Поскольку, по логике, для Бога было невозможно создать людей, которые свободно когда-либо совершали только добрые дела, свобода воли неизбежно приведет к злу и страданиям.

Августин развил свой аргумент, заявив, что зло не является субстанцией, следовательно, Бог не может нести ответственность за его существование, он утверждал, что «Бог создал добрый мир, но люди решили не подчиняться Богу, поэтому добро мира пошло не так. Зло это не вещь сама по себе, это «недостаток добра» ». Следуя этому утверждению, он по-прежнему может сказать, что Бог создал все вещи, и продолжать утверждать, что он создал все хорошее — изначально.Теперь он понимал зло как «privato boni», что означает «лишение добра». Другими словами, что-то становится злом, когда оно перестает быть тем, чем должно быть, или перестает делать то, что должно делать. Для Августина зло — это неправильный поступок чего-то, что само по себе хорошо. Таким образом, еще раз заключив, что Бог создал этот совершенный мир, в котором мы «перестали быть тем, кем должны были быть, и перестали делать то, что должны были делать», и, следовательно, внесли в мир зло и страдания.Однако не все были согласны с этим, в частности, Шлейермахер, который критиковал августинскую теодицею и утверждал, что либо мир изначально не был создан совершенным, либо Бог заставил его пойти не так; в любом случае, Бог виноват.

Бог, хотя и всемогущий, всеведущий и всеблагой, и несмотря на то, что создал мир и все в нем добро, невиновен, когда дело доходит до присутствия греха и зла на небесах и на земле, поскольку это произошло в результате свободы как человечества, так и ангелов принимать свои собственные решения.

Краткое изложение теодицеи Августина:

  • Человек создан по совершенному подобию Бога
  • Теодицея, решающая душа
  • Человек был создан с истинной моральной автономией, поэтому у него есть свобода выбора
  • Свобода человека неминуемо ведет к его падению с благодати и совершенства
  • Осуществление свободы воли ведет к греху и последствиям его греха через Иисуса
  • Бог предвидел падение человека и предопределил одних для спасения, а других для осуждения
  • Грех, зло и страдание являются частью эстетической модели вселенной, в которую помещен человек
  • Зло — лишение или отсутствие добра
  • Работа Иисуса на кресте необходима для искупления человека от греха
  • Человек может быть искуплен только Иисусом от последствий своего греха

Критика:

  • Логически противоречиво утверждать, что идеально созданный мир пошел не так, поскольку это подразумевает, что зло создало себя ex nihilo, что является логическим сокращением.Либо мир не был идеальным для начала, либо Бог заставил его пойти не так. Существование зла не оправдано.
  • Если мир был совершенен и не было познания добра и зла, как могли Адам и Ева иметь свободу непослушания Богу? Непослушание предполагает, что уже было знание о добре и зле.
  • Это противоречит теории эволюции, которая утверждает, что Вселенная началась в хаосе и постоянно развивается, а не уменьшается с течением времени.
  • Возникает вопрос, мог ли Бог создать свободных существ, которые всегда выбирают то, что является нравственно правильным.
  • Если Бог предвидел падение человека, то он должен был предотвратить его, но он этого не сделал, бросив вызов богу идеи классического теизма.
  • Мнение Августина о том, что зло изначально присутствует в чреслах Адама, биологически неточно. Кроме того, это поднимает вопрос о справедливости Бога — дело не только в том, что другие люди должны страдать за грех другого
  • Спасение предназначено для немногих, кто принимает Иисуса — таким образом, обрекая большинство людей в нашем многокультурном обществе на жизнь, полную зла и страданий.
  • Оптимизма просто не хватает!

Сильные стороны

  • Он основан на Библии, поэтому апеллирует к консервативным убеждениям в создании и истории грехопадения — прочная основа для верующих.
  • Он ценит свободную волю как лучший выбор, который Бог мог сделать для человечества.
  • Следовательно, Бог не несет ответственности за дурной выбор человека
  • Зло изначально не является частью творческой работы Бога, поэтому он — вселюбящий Бог.

.

На Нагорной проповеди, Книга I (Августин)

Пожалуйста, помогите поддержать миссию New Advent и мгновенно загрузите все содержимое этого веб-сайта. Включает в себя католическую энциклопедию, отцов церкви, Summa, Библию и многое другое — всего за 19,99 доллара …

МЭТЬЮ 5

Глава 1

1. Если кто-нибудь благочестиво и трезво рассмотрит проповедь, которую Господь наш Иисус Христос произнес на горе, как мы читаем ее в Евангелии от Матфея, я думаю, что он найдет в ней, что касается высшей морали , совершенный стандарт христианской жизни: и мы не осмеливаемся поспешно обещать это, но собираем это из самых слов Самого Господа.Ибо сама проповедь завершается таким образом, что становится ясно, что в ней есть все заповеди, формирующие жизнь. Ибо так Он говорит: Итак, кто слышит эти мои слова и исполняет их, я уподоблю его мудрецу, который построил свой дом на камне: и пошел дождь, и пришли наводнения, и подули ветры. , и избили тот дом; и не упал: ибо был основан на скале. И всякого, кто слышит эти мои слова и не исполняет их, я уподоблю глупому человеку, который построил свой дом на песке: и пошел дождь, и разлились наводнения, и подули ветры, и обрушились на него. дом; и он упал: и было падение его велико. Так как, следовательно, Он не просто сказал: Кто слышит мои слова, но добавил: Кто слышит эти мои слова, Он достаточно указал, как я думаю, что эти высказывания, которые Он произнес, на горе так идеально направляют жизнь тех, кто желает жить в соответствии с ними, что их по праву можно сравнить с одним зданием на скале. Я сказал это просто для того, чтобы было ясно, что предлагаемая нам проповедь совершенна по всем предписаниям, по которым строится христианская жизнь; поскольку в отношении этого конкретного раздела будет дано более внимательное отношение к нему.

2. Итак, начало этой проповеди вводится следующим образом: И, увидев множество людей, взошел на гору; и когда Он был поставлен, ученики Его подошли к Нему: и Он открыл уста Свои, и учил их, говоря. Если спросить, что означает гора , ее вполне можно понять как означающую высшие заповеди праведности; ибо были и меньшие, которые были даны евреям. Тем не менее, это один Бог, который через Своих святых пророков и слуг, в соответствии с тщательно продуманным распределением времен, дал меньшие заповеди народу, который еще требовал оков страха; и который через Своего Сына дал высшие народу, которого теперь стало удобно освободить любовью.Более того, когда меньшее дается меньшему, а большее — большему, они даются Тем, Кто один знает, как преподнести человечеству лекарство, подходящее для случая. Неудивительно и то, что большие заповеди даны для Царства Небесного, а меньшие — для Царства Земного тем же Богом, сотворившим небо и землю. Таким образом, в отношении той праведности, которая более велика, через пророка сказано: Твоя праведность подобна горам Божьим: и это вполне может означать, что только один Учитель, способный учить столь важным вопросам, учит на горе.Затем Он учит сидеть, как и положено должности наставника; и Его ученики приходят к Нему, чтобы они могли быть ближе телом для слушания Его слов, поскольку они также приближались духом, чтобы исполнить Его заповеди. И Он открыл уста Свои и научил их, говоря. Обсуждение перед нами, которое продолжается, И Он открыл Свои уста, возможно, изящно намекает на простую паузу, что проповедь будет несколько длиннее, чем обычно, если, возможно, она не будет бессмысленной, что теперь Он сказал открывал Свои собственные уста, тогда как по ветхому закону Он имел обыкновение открывать уста пророков.

3. Что же тогда Он говорит? Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Мы читаем в Писании о стремлении к мирскому, Все суета и самонадеянность духа; но самонадеянность означает дерзость и гордость: обычно говорят, что и гордые обладают великим духом; и правильно, поскольку ветер также называется духом. Отсюда и написано: Огонь, град, снег, лед, дух бури. Но, в самом деле, кто не знает, что о гордых говорят как о

.

Признаний Августина Гиппопотамского

По неизвестным и загадочным причинам каждый год, в основном в День труда (у меня всегда отмечается 1 мая и, конечно, выходной), я, кажется, впадаю в моральный паралич, в то время как страдаю нервной физической неспособностью, которая превращает меня в самого ленивого человека. К счастью, это, кажется, продлится всего один день, и, кроме того, согласно указаниям моего гороскопа, это не моя самая большая ошибка. Этот год ничем не отличался от моего собранного прошлого.Итак, глядя час или два в глухую стену (опять же, к счастью, у меня в комнате только одна глухая стена, все остальные прикрыты мебелью), несколько раз задремав под уютным сладким утренним сном, внезапно проснувшись, я почувствовал, что берусь за дело, запрыгнул на один из книжных шкафов и решил провести день под, может быть, немного не такой уж аппетитной книгой. Очевидно, бессознательное предубеждение.
Выбор на день был небольшой световой книжкой. Не знаю, почему, взяв его в книжном магазине, я подумал, что это все, я имею в виду, что он содержит Все исповедания святого Августина.Но это не так. Конечно, есть много текстов, нарезанных и оставшихся только с…. в скобках.
С точки зрения чтения получился очень приятный и плавный переход между главами. Я чувствовал, что некоторые вещи были более чем достаточно разумными, чтобы сказать и написать кому угодно, когда и где угодно. Области, где идеи превращались в более тяжелый блок комментариев, внезапно перестали быть … Опять же, некоторые главы были настолько короткими, всего 1-3 страницы, что оставило меня с очень неубедительным пониманием рассматриваемой темы или предмета.Однако в целом мне было очень приятно читать эти страстные признания. Кое-где даже почувствовал зависть к святому. ЕСЛИ только, я мог бы сказать то же самое о вещах, которые находятся под моим зонтиком. Но, надеюсь, время еще не потеряно.
В некоторых частях книги у меня возникло сильное впечатление, будто я перечитываю то, что однажды прочитал в «Бедном божьем: Святой Франциск Ассизский» Никоса Казандзакиса. Под маской Казандзакиса Фрэнсис был одним из самых любящих персонажей, но так отчаянно страдал, что я снова и снова откладывал книгу, чтобы (заново) набраться сил для дальнейшего чтения.Я помню, что читал биографию святого Франциска Ассизского также Германа Гессе. Это также была небольшая световая книга, которая дала мне некоторое представление о жизни этого широко известного персонажа.

≪… но в моей памяти до сих пор остаются образы вещей, запечатленные в ней прежними привычками. Когда я просыпаюсь, они навязываются мне, хотя и с небольшой силой. Но когда мне снятся сны, они не только доставляют мне удовольствие, но и очень похожи на согласие с действием. Власть, которую эти иллюзорные образы имеют над моей душой и моим телом, настолько велика, что то, что Есть не более чем видение, может влиять на меня во сне так, как реальность не может сделать, когда я бодрствую.Неужели, когда я сплю, я не являюсь собой? И все же момент, когда я перехожу из бодрствования в сон или снова возвращаюсь из сна в бодрствование, отмечает большую разницу во мне. Где же во время сна мой разум, который, когда я бодрствую, сопротивляется таким внушениям и остается твердым и непоколебимым даже перед лицом самой реальности? Он запечатывается, когда я закрываю глаза? Он засыпает чувствами тела? И почему даже во сне я часто сопротивляюсь привлекательности этих образов, ведь я помню свои целомудренные решения, соблюдаю их и не даю согласия на такого рода искушения? Тем не менее разница между бодрствованием и сном настолько велика, что даже когда во время сна все происходит иначе, я возвращаюсь к чистой совести, когда просыпаюсь и понимаю, что из-за этой разницы я не был ответственен за действие, хотя я жаль, что так или иначе это случилось со мной.
Теперь я должен говорить о другом виде искушения, более опасном, чем эти, потому что он сложнее. Ибо в дополнение к нашим телесным аппетитам, которые заставляют нас стремиться удовлетворять все наши чувства и удовольствия и приводят к гибели, если мы держимся подальше от вас, становясь их рабами, разум также подвержен определенной склонности использовать чувство тело — не для физических удовольствий, а для удовлетворения своей любознательности. Это тщетное любопытство маскируется под именем науки и обучения, и, поскольку оно происходит от нашей жажды знания и зрения, является основным чувством, с помощью которого приобретаются знания, в Священном Писании оно называется удовлетворением глаз.>>

<< Мы легко можем различить мотивы удовольствия и любопытства. Когда чувства требуют удовольствия, они ищут объекты визуальной красоты, гармоничные звуки, ароматные духи и вещи, приятные на вкус или мягкие на ощупь. Но когда их мотивом является любопытство, они могут искать прямо противоположное этим вещам, просто чтобы доказать это, не ради неприятного опыта, а из желания исследовать и открывать. Какое удовольствие может быть при виде искалеченного трупа, который может только ужаснуть? Тем не менее, люди будут собираться, чтобы увидеть кого-то, лежащего на земле, просто из-за ощущения печали и ужаса, которое это им доставляет.Они даже боятся, что это может принести им кошмары, как если бы это было то, на что они были вынуждены смотреть, пока они не спали, или что-то, что их привлекли слухи о его красоте. >>

<< Кто может понимаете всемогущую троицу? Мы все говорим об этом, хотя мы не можем говорить об этом так, как оно есть на самом деле, потому что редко душа знает, что она говорит, когда говорит о Троице. Люди спорят и спорят об этом, но это видение не дается никому, если они не находятся в мире.
Есть три вещи, все обнаруженные в самом человеке, которые я хотел бы, чтобы люди рассмотрели. Они сильно отличаются от Троицы, но я предлагаю их в качестве предмета для умственного упражнения, с помощью которого мы можем проверить себя и понять, насколько велика эта разница. Три вещи — это существование, знание и воля, потому что я могу сказать, что я есть, я знаю и буду. Я существо, которое знает и желает; Я знаю, что я есть и что буду; и я буду и быть, и знать. В этих трех — бытие, знание и воля — есть одна нераздельная жизнь, одна жизнь, один ум, одна сущность; и поэтому, хотя они и отличаются друг от друга, это различие не разделяет их.Это должно быть ясно любому, кто способен это понять. Фактически, ему не нужно смотреть дальше себя. Пусть он внимательно осмотрит себя, подведет итоги и расскажет мне, что он обнаружит.
Но когда он нашел общий принцип в этих трех и рассказал мне о том, что он нашел, он не должен думать, что он открыл то, что выше их всех и неизменно, то, что неизменно есть, неизменно знает и неизменно желает. Ибо никто из нас не может легко понять, является ли Бог Троицей, потому что все эти три — неизменное существо, неизменное знание и неизменная воля — вместе в Нем; все ли трое вместе в каждом лице Троицы, так что каждое троичное; или истинны ли оба эти предположения каким-то чудесным образом, в котором простое и множественное суть одно, хотя Бог бесконечен, он все же является концом для себя и самого себя, так что Троица есть сама по себе и известна сам по себе и достаточен для себя, верховное Существо, одно неизменно, в безбрежности своего единства.Это загадка, которую никто не может объяснить, и кто из нас осмелится утверждать, что может? ≫

Все в одном, мне хочется повторить те же слова, которые Булгаков (Белая Гвардия) вложил в уста солдата, который утверждал, что однажды Бог говорил прямо с ним о Божьем присутствии и верующих в его веру:
≪ Ну а если не верят, что поделаешь? Это зависит от каждого из них. Меня это тоже не волнует. Как и вам все равно. И им все равно. Что касается вашей веры, вы должны знать, что у меня нет ни выигрыша, ни потери.Один верит, другой не верит, но все ваши действия и поступки одинаковы: один, два, и вы сдавите себе глотку … Для меня вы все одинаковые — солдаты, павшие на поле боя. Это то, что вам нужно понять, хотя это под силу не всем. И тогда не беспокойтесь о таких вещах. Ходите здоровыми и радуйтесь жизни. ≫

.

Город Бога Святого Августина: полное содержание

Ссылки по теме в GSR:

Источник: Святой Августин, Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Vol. II Город Бога святого Августина и христианская доктрина, изд. Филип Шафф, доктор юридических наук (Буффало: Христианская Литературная Компания, 1887 г.).

Полное содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

ГОРОД БОЖИЙ.

  • ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.
  • КНИГА I.
    • ПРЕДИСЛОВИЕ, ОБЪЯСНЕНИЕ ЕГО ДИЗАЙНА ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ДАННЫХ РАБОТ.
    • CHAP. 1.— О НЕПРЕОДОЛЕНИИ ИМЕНИ ХРИСТА, КОТОРОГО ПОБЕДИЛИ ВАРВАРЫ ЗА СОГЛАСИЕ ХРИСТА, КОГДА ОНИ БУРЯЛИ НА ГОРОД.
    • CHAP. 2. — ЧТО ПОЛНОСТЬЮ ПРОТИВ ВОЙНЫ, ПОБЕДИТЕЛИ ДОЛЖНЫ ЗАЩИТИТЬ БЕЗУПРЕЧНЫХ ВО ВРЕДИ СВОИХ БОГОВ.
    • CHAP. 3. — ЧТО РИМЛЯН НЕ ПРОЯВИЛИ СВОЮ ОБЫЧНУЮ РАЗУМ, ВЕРЯЛИСЬ, ЧТО ИМ БУДУТ ПОЛУЧАЮТСЯ БОГИ, КОТОРЫЕ БЫЛИ НЕ МОГЛИ ЗАЩИТИТЬ ТРОЯ.
    • CHAP. 4.— УБЕЖИЩА ЮНОНЫ В ТРОЕ, КОТОРОЕ НЕ СПАСИЛО НИКОГО ИЗ ГРЕКОВ; И ЦЕРКВЕЙ АПОСТОЛОВ, ЗАЩИЩАЮЩИХ ОТ ВАРВАРОВ ВСЕХ, ПРИБЕГАЮЩИХ К НИМ.
    • CHAP. 5. — ЗАЯВЛЕНИЕ ЦЕСАРЬ ОТНОСИТЕЛЬНО УНИВЕРСАЛЬНОГО ОБЫЧАЯ ВРАГА ПРИ УПАКОВКЕ ГОРОДА.
    • CHAP. 6. — ЧТО ДАЖЕ РИМЛЯНЫ, ЗАНИМАЯ ГОРОДА, ПОБЕРЕЖЕННЫМ В СВОИХ ХРАМАХ.
    • CHAP. 7. — ЧТО ЖЕСТКОСТЬ, КОТОРАЯ СОЗДАЛАСЬ В МЕШКЕ РИМА, БЫЛА СОГЛАСНЫМ ОБЫЧАЕМ ВОЙНЫ, ПОСКОЛЬКУ АКТЫ СЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ ЯВЛЯЮТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ ВЛИЯНИЯ ИМЕНИ ХРИСТА.
    • CHAP. 8.— О ПРЕИМУЩЕСТВАХ И НЕДОСТАТКАХ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО ПРИСУТСТВУЮТ ДОБРОМ И ЗЛОУ.
    • CHAP. 9.— О ПРИЧИНАХ ВЕДЕНИЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ВМЕСТЕ ПЛОХО И ДОБРО.
    • CHAP. 10.— ЧТО СВЯТЫЕ НИЧЕГО НЕ ТЕРЯЮТ, ТЕРЯЯ ВРЕМЕННЫЕ ТОВАРЫ.
    • CHAP. 11.— В КОНЦЕ ЭТОЙ ЖИЗНИ, МАТЕРИАЛЬНО ЛИ ТО, ЧТО ОН ДОЛГО ОТЛОЖЕН.
    • CHAP. 12. — ПОХОРОНИЯ МЕРТВЫХ: ОТКАЗ В ЭТОМ ХРИСТИАНЕ НЕ НЕСЕТ НИКАКИХ ТРАВМ.
    • CHAP. 13.— ПРИЧИНЫ ПОХОРОНЕНИЯ ТЕЛ СВЯТЫХ.
    • CHAP. 14.— О ПОНЯТИИ СВЯТЫХ, И ЧТО БОЖЕСТВЕННОЕ УДОТВОВЛЕНИЕ НИКОГДА НИКОГДА НЕ ПЕРЕДАЛИ ИХ.
    • CHAP. 15.— REGULUS, В КОТОРОМ МЫ ИМЕЕМ ПРИМЕР ДОБРОВОЛЬНОЙ ВЫНОСЛИВОСТИ В ПЛЕНЕ ВОСПОЛЬЗОВАНИЯ РЕЛИГИИ; КТО ЕГО НЕ ПОЛУЧИЛ ЕМУ, ХОТЯ ОН БЫЛ ПОКЛОНЕНИЕМ БОГОВ.
    • CHAP. 16.— О НАРУШЕНИИ СВЯЩЕННЫХ И ДРУГИХ ХРИСТИАНСКИХ ДЕВ, НА КОТОРЫЕ ОНИ БЫЛИ ПЛЕННО И НА КОТОРОЕ ИХ СОБСТВЕННЫЕ НЕ ДАЛИ СОГЛАСИЯ; И ЗАГРУЖАЛО ЛИ ЭТО ИХ ДУШИ.
    • CHAP. 17.— САМОУБИЙСТВА, СОВЕРШЕННОГО ИЗ-ЗА СТРАХА НАКАЗАНИЯ ИЛИ ПОЧЕТА.
    • CHAP. 18.— О НАСИЛИИ, КОТОРОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИЧИНЕННЫМ К ТЕЛУ ЧУЖИМ ПОХОЖДЕНИЕМ, КОГДА РАЗУМ ОСТАЕТСЯ НЕПРИЯТНЫМ.
    • CHAP. 19.— О ЛУКРЕТИИ, КОТОРАЯ ПОКОНЧИЛА СВОЮ ЖИЗНЬ ИЗ-ЗА ПОВРЕЖДЕНИЯ, СДЕЛАННОГО ЕЕ.
    • CHAP. 20.— ЧТО ХРИСТИАНЕ НЕ ИМЕЕТ ВЛАСТИ НА САМОУБИЙСТВО ПРИ КАКИХ-ЛИБО ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ.
    • CHAP. 21.— О СЛУЧАЯХ, В КОТОРЫХ МЫ МОЖЕМ УНИЧТОЖАТЬ ЧЕЛОВЕКА СМЕРТЬ БЕЗ ВИНЫ В УБИЙСТВЕ.
    • CHAP. 22.— ЧТО САМОУБИЙСТВО НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СПОСОБСТВОВАНО.
    • CHAP. 23. — ЧТО МЫ ДУМАЕМ НА ПРИМЕРЕ КАТО, КТО УШИЛ СЕБЯ ПОТОМУ ЧТО НЕ СТОИТ ПОБЕДЫ ЦЕСАРЯ.
    • CHAP. 24.— ЧТО В ЭТОЙ ДОБРОДЕЛЕ, В КОТОРОЙ REGULUS ПРЕВОСХОДИТ КАТО, ХРИСТИАНЕ ВЫСОКО ОТЛИЧИТСЯ.
    • CHAP. 25. — ЧТО НАМ НЕ ДОЛЖНО УПРАВЛЯТЬСЯ ГРЕХОМ, ЧТОБЫ ИСКАТЬ ГРЕХ.
    • CHAP. 26.— ЧТО В ОПРЕДЕЛЕННЫХ СЛУЧАЯХ ПРИМЕРЫ СВЯТЫХ НЕ СЛЕДУЕТ СЛЕДОВАТЬ.
    • CHAP. 27.— ДОЛЖНА ЛИ ДОБРОВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ, ЧТОБЫ ИЗБЕЖАТЬ ГРЕХА.
    • CHAP. 28. — КАКИМ СУДОМ БОЖЬИМ ВРАГ БЫЛ РАЗРЕШЕН потакать своей похоти телам христиан с континента.
    • CHAP. 29.— ЧТО СЛУЖБЫ ХРИСТА ДОЛЖНЫ СЛОВИТЬ В ОТВЕТ НЕВЕРУЮЩИМ, ЗАБРОСЫВАЮЩИМ В СВОИ ЗУБЫ, ЧТО ХРИСТОС НЕ СПАСИЛ ИХ ОТ ЯРОСТИ ИХ ВРАГОВ.
    • CHAP. 30.— КОТОРЫЕ СЛОВАЮЩИЕ НА ХРИСТИАНСТВО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЖЕЛАЮТ БЕЗ ОГРАНИЧЕНИЙ ЖИТЬ В ПОСТОРНОЙ РОСКОШЬЕ.
    • CHAP. 31.— КАКИМИ ДЕЙСТВИЯМИ СТРАСТЬ К УПРАВЛЕНИЮ УВЕЛИЧИВАЕТСЯ У РИМЛЯН.
    • CHAP. 32.— ОБ УЧРЕЖДЕНИИ НАУЧНЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЙ.
    • CHAP. 33.— ЧТО ПЕРЕВОРОЖЕНИЕ РИМА НЕ ИСПРАВЛЯЕТ пороки Римлян.
    • CHAP. 34.— О СМОТРЕНИИ БОЖЬЕЙ В СРЕДСТВЕ РАЗРУШЕНИЯ ГОРОДА.
    • CHAP. 35.— О СЫНАХ ЦЕРКВИ, СКРЫВАЮЩИХСЯ СРЕДИ нечестивых, И ЛЖЕХРИСТИАНЕ ВНУТРИ ЦЕРКВИ.
    • CHAP. 36.— КАКИЕ ПРЕДМЕТЫ РАССМОТРЕТЬ В СЛЕДУЮЩЕМ ДИСКУРСЕ.
  • КНИГА II.
    • CHAP. 1.— ОГРАНИЧЕНИЙ, КОТОРЫЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ДОЛЖНЫ ОТВЕТИТЬСЯ НА НЕОБХОДИМОСТЬ.
    • CHAP. 2.— РЕЗЮМЕ СОДЕРЖАНИЯ ПЕРВОЙ КНИГИ.
    • CHAP. 3. — ЧТО НАМ НУЖНО ТОЛЬКО ЧИТАТЬ ИСТОРИЮ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ, КАКИЕ КАЛАМЕТЫ ПЕРЕСТРАЛИЛИ РИМСКИ, ДО НАЧАЛА РЕЛИГИИ ХРИСТА, ДЛЯ СОРЕВНОВАНИЯ С ПОКЛОНЕНИЕМ БОГАМ.
    • CHAP. 4. — ЧТО ПОКЛОННИКИ БОГАМ НИКОГДА НЕ ПОЛУЧАЛИ ОТ НИХ ЗДОРОВЫХ НРАВСТВЕННЫХ ПРЕДПИСАНИЙ, И ЧТО, ПРАЗДНЯЯ СВОЕ ПОКЛОНЕНИЕ, БЫЛИ ПРАКТИЧЕСКИ.
    • CHAP. 5. — О НЕПОСКОЛЬНОСТИ, РАЗРАБОТАННОЙ В ПОЧЕТЕ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ.
    • CHAP. 6. — ЧТО БОГИ ЯЗЫЧНИКОВ НИКОГДА НЕ ПРИКЛЮЧАЛИ СВЯТОСТЬ ЖИЗНИ.
    • CHAP. 7.— ПРЕДЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФОВ ПРЕДНАЗНАЧЕНЫ ИЗ КАКИХ-ЛИБО НРАВСТВЕННЫХ ВЛИЯНИЙ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ НЕ ИМЕЮТ ВЛАСТИ, ПРИНАДЛЕЖАЩЕЙ БОЖЕСТВЕННЫМ НАСТАВЛЕНИЯМ, И ПОТОМУ ЧТО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ПРИРОДНОЕ ПРЕДПРИЯТИЕ ПРЕПОДОБНУТЬ ЕГО ПРЕПЯТСТВИЕ ПРЕПОДАВАТЬ ЕГО. МУЖЧИН.
    • CHAP. 8.— ЧТО ТЕАТРАЛЬНЫЕ ВЫСТАВКИ, ОБЪЯВЛЯЮЩИЕ ПОЗОРНЫЕ ДЕЙСТВИЯ БОГОВ, СОГЛАСИЛИ, А НЕ Оскорбляли ИХ.
    • CHAP. 9.— ЭТО ПОЭТИЧЕСКАЯ ЛИЦЕНЗИЯ, КОТОРАЯ РАЗРЕШАЛИ ГРЕКИ ПОСЛУШАНИЯ СВОИХ БОГОВ, БЫЛА ОХРАНЯЕТСЯ ДРЕВНИМИ РИМЛЯНАМИ.
    • CHAP. 10. — ЧТО ДЬЯВОЛЫ, СТРАДАЯ ЛОЖНЫМИ ИЛИ ИСТИННЫМИ ПРЕСТУПЛЕНИЯМИ, СЛЕДУЮТ НА СВОИ ОБЯЗАННОСТИ СОВЕРШИТЬ МУЖЧИНУ.
    • CHAP. 11.— ЧТО ГРЕКИ ДОПУСКАЛИ ИГРОКОВ В ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОФИСЫ, НА МЕСТЕ, КОТОРЫЕ УДОВЛЯЛИ БОГОВ МУЖЧИНЫ, НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ СОВРЕМЕННЫМ ОБРАЩЕНИЕМ ИХ СВОИМИ ЧАСАМИ.
    • CHAP. 12.— ЧТО РИМЛЯН, ОТКАЗЫВАЯ ПОЭТАМ В ТАКОЙ ЛИЦЕНЗИИ В ОТНОШЕНИИ МУЖЧИН, КОТОРОЙ ОНИ РАЗРЕШАЛИ ИМ НА СЛУЧАЕ БОГОВ, ПРОЯВИЛИ БОЛЬШУЮ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ В ОТНОШЕНИИ СВОИХ БОГОВ.
    • CHAP. 13. — ЧТО РИМЛЯН ДОЛЖНЫ ПОНИМАТЬ, ЧТО БОГИ, КОТОРЫЕ ЖЕЛАЕТ ПОКЛОНЯТЬСЯ В ЛИЦЕНЗИОННЫХ РАЗВЛЕЧЕНИЯХ, НЕ ДОЛЖНЫ БОЖЕСТВЕННОЙ ЧЕСТИ.
    • CHAP. 14. — ЭТО ПЛАТОН, ИСКЛЮЧАЮЩИЙ ПОЭТОВ ИЗ УДОБНОГО ГОРОДА, БЫЛ ЛУЧШЕ, ЧЕМ ЭТИ БОГИ, ЖЕЛАЮЩИЕ БЫТЬ ПОЧЕТНЫМИ ТЕАТРАЛЬНЫМИ ИГРАМИ.
    • CHAP. 15. — ЧТО БЫЛО ТУМСТВО, А НЕ РАЗУМ, КОТОРЫЕ СОЗДАЛИ НЕКОТОРЫЕ ИЗ РИМСКИХ БОГОВ.
    • CHAP. 16. — ЕСЛИ БОГИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЗАНИМАЛИ КАКОЕ-ЛИБО ЗАПРАВЛЕНИЕ, РИМЛЯНАМ ДОЛЖНЫ ПОЛУЧАТЬ ОТ НИХ ДОБРЫЕ ЗАКОНЫ ВМЕСТО ЗАИМКИ ИХ ЗАИМСТВОВАТЬ У ДРУГИХ СТРАН.
    • CHAP. 17.— Об изнасиловании женщин-сабин и других несправедливостях, совершенных в дни Римского Пальмиста.
    • CHAP. 18.— ЧТО РАССКАЗЫВАЕТ ИСТОРИЯ Саллюстья о жизни римлян, будь то страх перед тревогой или расслабление в плане безопасности.
    • CHAP. 19. — О КОРРУПЦИИ, КОТОРОЙ РАЗВИЛИСЬ В РИМСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ до того, как Христос отменил ПОКЛОНЕНИЕ БОГАМ.
    • CHAP. 20.— О ВИДЕ СЧАСТЬЯ И ЖИЗНИ, НАСТОЯЩЕМУ НАСЛАЖДАЕМЫХ ТЕМ, КТО ЗАНИМАЕТСЯ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИЕЙ
    • CHAP. 21.— МНЕНИЕ ЦИЦЕРО РИМСКОЙ РЕСПУБЛИКИ.
    • CHAP. 22. — ЧТО РИМСКИЕ БОГИ НИКОГДА НЕ ПРИНИМАЛИ КАКИХ-ЛИБО ШАГОВ, ЧТОБЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ РЕСПУБЛИКУ ОТ РАЗРУШЕНИЯ БЕСПЛАТНОМ.
    • CHAP.23. — ЧТО ПОБЕДЫ ЭТОЙ ЖИЗНИ ЗАВИСИТ НЕ ОТ ПОМОЩИ ИЛИ ВРАЖДЕБНОСТИ ДЕМОНОВ, А ОТ ВОЛИ ИСТИННОГО БОГА.
    • CHAP. 24.— О ДЕЛАХ СИЛЛЫ, В КОТОРЫХ ДЕМОНЫ НАПОРЯЛИСЬ НА СВОЮ ПОМОЩЬ.
    • CHAP. 25.— НАСКОЛЬКО ЗЕЛЕНЫЕ ДУХИ ПОДВИГАЮТ ЧЕЛОВЕК НА ЗЛОЕ ДЕЙСТВИЯ, НАДЕВАЯ ИМ КВАЗИ-БОЖЕСТВЕННУЮ ВЛАСТЬ ИХ ПРИМЕР.
    • CHAP. 26.— ЧТО ДЕМОНЫ ТАКЖЕ ДАЛИ НЕКОТОРЫЕ НЕВЕРОЯТНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ НРАВСТВЕННОСТИ, А В ОБЩЕСТВЕННОМ ИХ СОБСТВЕННЫМ ОБЯЗАТЕЛЬСТВАМ ВКЛЮЧАЛИ ВСЮ ЗЛОУ.
    • CHAP. 27.— ЧТО НЕПОСРЕДСТВЕННОСТЬ ЭТИХ ИГР, КОТОРЫЕ РИМЛЯНЕ освятили СВОИМИ БОГАМИ, ЧТОБЫ ПОМОГАЛИ СВОИМ БОГАМ, В СРОЧНОЙ СЛУЧАЕ ПОМОГЛИ СВЕРДИТЬ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПОРЯДОК.
    • CHAP. 28.— ЧТО ХРИСТИАНСКАЯ РЕЛИГИЯ ДАЕТ ЗДОРОВЬЕ.
    • CHAP. 29.— ПРИЗЫВ К РИМЛЯНАМ отказаться от язычества.
  • КНИГА III.
    • CHAP. 1. — О БОЛЕЗНЯХ, КОТОРЫЕ ТОЛЬКО ЗЛОЙ СТРАХ, И КОТОРЫЙ МИР ПОСТОЯННО СТРАДАЛ, ДАЖЕ КОГДА БОГАМ поклонялись.
    • CHAP. 2. — БЫЛИ ЛИ БОГИ, КОТОРЫМ ОБЫЧНО ПОКЛОНЯЛИСЬ ГРЕКИ И РИМЛЯНЫ, БЫЛИ ОПОЗДАННЫМИ РАЗРЕШЕНИЕМ ИЛИУМА.
    • CHAP. 3. — ЧТО БОГИ НЕ МОГУТ БЫТЬ Оскорблены прелюбодеянием ПАРИЖА, ЭТО ПРЕСТУПЛЕНИЕ БЫЛО ТАКИМ ОБЫЧНЫМ МЕЖДУ НИМИ.
    • CHAP. 4. ПО МНЕНИЮ ВАРРО, ЧТО МУЖЧИНАМ ПОЛЕЗНО ИЗОБРАЖАТЬ СЕБЯ ОТРАСОМ БОГОВ.
    • CHAP. 5. — НЕВЕРНО, ЧТО БОГИ ДОЛЖНЫ НАКАЗАТЬ ПАРИЖСКОЕ ПРОДАЖИ, УВИДЯЩИЕ, ЧТО ОНИ НЕ ВЫКАЗЫВАЛИ НИКАКОГО ПОВРЕЖДЕНИЯ ПРОДАЖИ МАТЕРИ РОМУЛА.
    • CHAP. 6.— ЧТО БОГИ НЕ ПРИНЯЛИ КАЗНИ ЗА ФРАТРИЦИДНЫЙ АКТ РОМУЛУСА.
    • CHAP. 7.— ОБ УНИЧТОЖЕНИИ ИЛИЯ ФИМБРИЕЙ, ЛЕЙТЕНАНТОМ МАРИУСА.
    • CHAP. 8.- ЛИ РИМ ДОЛЖЕН ДОВЕРИТЬСЯ ТРОЯНСКИМ БОГАМ?
    • CHAP. 9. — Достоверно ли, что мир во время царствования Нума был принесен БОГАМИ.
    • CHAP. 10. БЫЛО ЛИ ЖЕЛАТЕЛЬНО, ЧТО РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ДОЛЖНА БЫТЬ УЛУЧШЕНА ТАКОМ ЯРОСТНЫМ ПРЕОДОЛЕНИЕМ ВОЙН, КОГДА МОЖНО БЫТЬ ТИХОЙ И БЕЗОПАСНОЙ, СЛЕДУЯ МИРНЫМ ПУТИ НУМА.
    • CHAP. 11.— О СТАТУЕ АПОЛЛОНА В ЦУМЕ, СЛЕЗЫ КОТОРЫХ ПРЕДСТАВЛЯЮТСЯ БЕДСТВИТЕЛЬНЫМИ ГРЕКАМИ, КОТОРЫМ БОГ НЕ МОЖЕТ ПОЛУЧИТЬ.
    • CHAP. 12. — ЧТО РИМЛЯНЫ ДОБАВЛИЛИ ОГРОМНОЕ КОЛИЧЕСТВО БОГОВ К КОТОРЫМ, ПРЕДСТАВЛЕННЫМ НУМА, И ЧТО ИХ ЧИСЛА НЕ ПОМОГАЛИ НИМ.
    • CHAP. 13.— ЧЕМ ПРАВО ИЛИ ПО СОГЛАШЕНИЮ РИМСКИ ПОЛУЧИЛИ СВОИХ ПЕРВЫХ ЖЕН.
    • CHAP. 14. — О ЗЛОЙ ВОЙНЕ, ВЕДУШЕЙСЯ РИМЛЯНАМИ ПРОТИВ АЛБАНОВ, И О ПОБЕДАХ, ПОЛУЧЕННЫХ ЖЕЛЕЗНОЙ СИЛЫ.
    • CHAP. 15. — КАКОЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ И СМЕРТЬ ИМЕЛИ РИМСКИЕ ЦАРИ.
    • CHAP. 16.— ПЕРВОГО РИМСКОГО КОНСУЛА, КОТОРЫЙ УГЛАСИЛ ДРУГОГО ИЗ СТРАНЫ, НЕЗАМЕДЛИТЕЛЬНО ПОСЛЕ УБИРАЕТ В РИМ РУКАМИ РАНЕНОГО ВРАГА И ЗАКОНЧИЛ КАРЬЕРУ НЕПРИРОДНЫХ УБИЙСТВ.
    • CHAP. 17.— О БЕДСТВИЯХ, КОТОРЫЕ РАЗВИЛИ РИМСКАЯ РЕСПУБЛИКА ПОСЛЕ ИНАУГУРАЦИИ КОНСУЛЬСТВА, И НЕВМЕШАТЕЛЬСТВА БОГОВ РИМА.
    • CHAP.18. Бедствия, пережитые римлянами в пунических войнах, которые не были смягчены защитой богов.
    • CHAP. 19.— О СПОКОЙСТВИИ ВТОРОЙ ПУНИЧЕСКОЙ ВОЙНЫ, ПОТОМУЩЕГО СИЛУ ОБЕИХ СТОРОН.
    • CHAP. 20.— ОБ УНИЧТОЖЕНИИ СВУТОВ, КОТОРЫЕ НЕ ПОЛУЧИЛИ ПОМОЩИ ОТ РИМСКИХ БОГОВ, ХОТЯ БЛАГОДАРЯ ИХ ВЕРНОСТИ РИМУ.
    • CHAP. 21.— О БЛАГОДАРНОСТИ РИМА СКИПИОНУ, ЕГО ПОСТАВЩИКУ, И ЕГО МАНЕРАМ ВО ВРЕМЯ ПЕРИОДА, КОТОРЫЙ САЛЮТ ОПИСАН ЛУЧШИМ.
    • CHAP. 22.— ИЗУКА МИТРИДАТА, ПРИКАЗЫВАЮЩЕГО УБИТЬ ВСЕХ РИМСКИХ ГРАЖДАН, ОБНАРУЖЕННЫХ В АЗИИ.
    • CHAP. 23.— О ВНУТРЕННИХ БЕДСТВИЯХ, КОТОРЫЕ ПОВЕРИЛИ РИМСКАЯ РЕСПУБЛИКА И ПОСЛЕДУЮЩИЕ ПОСЛЕДУЮЩЕЕ БЕЗУМИЕ, УБЕДИТЕСЬ ВСЕ ДОМАШНИЕ ЖИВОТНЫЕ.
    • CHAP. 24.— О ГРАЖДАНСКОМ РАЗНООБРАЗИИ, СОЗДАННОМ ИЗДАНИЕМ ГРАЧКИ.
    • CHAP. 25.— ХРАМА СОГЛАСИЯ, УСТАНОВЛЕННОГО УКАЗОМ СЕНАТА В СЦЕНЕ ЭТИХ МЕРОПРИЯТИЙ И ЗАБРОСОВ.
    • CHAP. 26.— О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ ВОЙН, ПОСЛУШИВШИХ ПОСТРОЕНИЕ ХРАМА КОНКОРДА.
    • CHAP. 27.— ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЫ МЕЖДУ МАРИУСОМ И СИЛЛАМИ.
    • CHAP. 28.— ПОБЕДЫ СИЛЛЫ, МСТИТЕЛЬСТВА ЖЕСТКОСТИ МАРИЯ.
    • CHAP. 29.— СРАВНЕНИЕ БЕДСТВИЙ, КОТОРЫЕ ПЕРЕЖИЛ РИМ ВО ВРЕМЯ ГОТИЧЕСКИХ И Галльских вторжений, С ЭТИМИ СОБЫТИЯМИ ГРАЖДАНСКИХ ВОЙН.
    • CHAP.30.— О СВЯЗИ ВОЙН, КОТОРЫЕ С БОЛЬШОЙ ТЯЖЕСТЬЮ И ЧАСТОТО ПОСЛЕДИЛИ ОДНОГО ЕЩЕГО ДО ПРИШЕНИЯ ХРИСТА.
    • CHAP. 31.— ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ЭФФЕКТИВНОСТЬЮ ПРИНОСИТЬ НАСТОЯЩИЕ ПРОБЛЕМЫ К ХРИСТУ И ЗАПРЕТ ПОЛИТЕИСТИЧЕСКОГО ПОКЛОНЕНИЯ, ПОСКОЛЬКУ ДАЖЕ КОГДА БОГИ ПОКЛОНЯЛИСЬ ТАКИМ КАЛАМИТЕТАМ, ПРЕДСТАВЛЯЕМЫМ НАРОДУ.
  • КНИГА IV.
    • ГЛАВА 1. О ЧЕМ ОБСУЖДЕНИЕ В ПЕРВОЙ КНИГЕ.
    • CHAP.2.— О ЧЕМ СОДЕРЖИТСЯ В КНИГАХ ВТОРОЙ И ТРЕТЬЕЙ.
    • CHAP. 3. — ЛИБО БОЛЬШОЙ ПРОСТРАНСТВО ИМПЕРИИ, ПРИОБРЕТЕННОЕ ТОЛЬКО ВОЙНАМИ, СЛЕДУЕТ РАССМОТРЕТЬ СРЕДИ ДОБРОГО МУДРЫХ ИЛИ СЧАСТЛИВЫХ.
    • CHAP. 4.— НАСКОЛЬКО ЦАРСТВА БЕЗ СПРАВЕДЛИВОСТИ ТАКОЕ РАЗБОЙНЫ.
    • CHAP. 5.— БЕГНЫХ ГЛАДИАТОРОВ, ВЛАСТЬ которых СТАЛА ТАКОЙ, КАК ЦАРСКОЕ ДОСТОИНСТВО.
    • CHAP. 6.— ОТНОСИТЕЛЬНО ЗАКРЫТОСТИ НИНУСА, КТО ПЕРВЫЙ РАЗВИЛ ВОЙНУ С СВОИМИ СОСЕДЯМИ, ЧТО ОН МОЖЕТ УПРАВЛЯТЬ БОЛЬШЕ.
    • CHAP. 7.— БЫЛИ ЛИ ЗЕМНЫЕ ЦАРСТВА, ВОСХОДЯЩИЕ И ПАДЯЩИЕ, ПОМОЩИ ИЛИ ЗАСЛУЖИВАЛИ ПОМОЩЬ БОГОВ.
    • CHAP. 8. — КОТОГО ИЗ БОГОВ МОГУТ РИМЛЯНЕ ПРЕДНАЗНАЧИВАТЬ НАД УВЕЛИЧЕНИЕМ И СОХРАНЕНИЕМ СВОЕЙ ИМПЕРИИ, КОГДА ОНИ ВЕРИЛИ, ЧТО ДАЖЕ ЗАБОТА О ЕДИНСТВЕННЫХ ВЕЩАХ МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕДОСТАВЛЕНА ЕДИНСТВЕННЫМ БОГАМ?
    • CHAP. 9. — ДОЛЖНА ЛИ ВЕЛИКАЯ ПРОТЯЖЕННОСТЬ И ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ ПРИПИСАТЬСЯ НА ЛЮБОВЬ, КТО ЕГО ПОКЛОННИКИ ВЕРЯЮТ, ЧТО ЕГО ГЛАВНЫМ БОГОМ.
    • CHAP. 10.— КАКИМ МНЕНИЯМ СЛЕДУЮТ ТЕМ, КОТОРЫЕ УСТАНОВИЛИ РАЗНООБРАЗНЫХ БОГОВ НАД РАЗНЫМИ ЧАСТЯМИ МИРА.
    • CHAP. 11. — О МНОГИХ БОГАХ, КОТОРЫХ ЗАЩИЩАЮТ ПРАКТИЧЕСКИЕ ВРАЧИ, КАК ЕДИНЫЙ ИДЕЯ.
    • CHAP. 12.— ОТНОСИТЕЛЬНО МНЕНИЯ ТЕХ, КТО ДУМАЛИ, ЧТО БОГ — ДУША МИРА, А МИР — ТЕЛО БОЖЬЕ.
    • CHAP. 13.— ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ, ЧТО ТОЛЬКО РАЦИОНАЛЬНЫЕ ЖИВОТНЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ЧАСТЬЮ ЕДИНОГО БОГА.
    • CHAP. 14.— УВЕЛИЧЕНИЕ КОРОЛЕВСТВ НЕПРАВИЛЬНО ПРИЗНАЕТСЯ ЮВУТУ; Ибо ЕСЛИ ВИКТОРИЯ — БОГИНЯ, КАК ОНИ БУДУТ ЭТО БУДЕТ, ТОЛЬКО ЕЙ БЫЛО ХОРОШО ДЛЯ ЭТОГО БИЗНЕСА.
    • CHAP. 15. — ПОДХОДИТ ЛИ ХОРОШИМ МУЖЧИНАМ, ЧТОБЫ УПРАВЛЯТЬ БОЛЬШЕ.
    • CHAP. 16. — КАКОВА ПРИЧИНА, ПОЧЕМУ РИМЛЯНЫ, ОПРЕДЕЛЯЯ ОТДЕЛЬНЫХ БОГОВ ДЛЯ ВСЕХ ВЕЩЕЙ И ВСЕХ ДВИЖЕНИЙ РАЗУМА, ВЫБРАЛИ ХРАМ ТИХИХ ЗА ВРАТАМИ.
    • CHAP.17.— ЕСЛИ НАИБОЛЬШАЯ СИЛА ПРИНАДЛЕЖАЕТ ЮВЕ, ВИКТОРИЮ ТАКЖЕ ДОЛЖНА БЫТЬ ПОКЛОНЯТЬСЯ.
    • CHAP. 18. — ПОЧЕМУ ОНИ, ДУМАЮЩИЕ БЛАГОПОЛУЧИЕ И БОГИНИ УДАЧИ, ОТЛИЛИ ИХ.
    • CHAP. 19.— ОТНОСИТЕЛЬНО FORTUNA MULIEBRIS.
    • CHAP. 20. — О ДОБРОДЕ И ВЕРЕ, КОТОРЫЕ ЯЗЫЧНИКИ ЧИТАЛИ ХРАМАМИ И СВЯЩЕННЫМИ ОБРЯДАМИ, ПЕРЕХОДЯЩИЕ ДРУГИМИ ХОРОШИМИ КАЧЕСТВАМИ, КОТОРЫМ ДОЛЖНО БЫТЬ ПОКЛОНЯТЬСЯ, ЕСЛИ БОЖЕСТВО УДОБНО ЭТИМ.
    • CHAP. 21.— ЧТО, ХОТЯ НЕ ПОНИМАЯ, ЧТО ИТО ДАР БОЖЬЯ, ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ДОЛЖНЫМ ДОБРОСОВЕСТНОСТЬЮ И БЛАГОДАРНОСТЬЮ.
    • CHAP. 22. — ОТНОСИТЕЛЬНО ЗНАНИЯ ПОКЛОНЕНИЯ, ПРИСУТСТВУЮЩЕГО БОГАМ, КОТОРОЕ ВАРРО СЛАВАЕТСЯ, СОВЕРШАЯ СЕБЯ РИМЛЯНАМ.
    • CHAP. 23. — ОТНОСИТЕЛЬНО БЛАГОПОЛУЧИЯ, КОТОРОМУ РИМЛЯН, ПОЧИТАЮЩИЕ МНОГИХ БОГОВ, ДОЛГОЕ ВРЕМЯ НЕ ПОКЛОНЯЛИСЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ЧЕСТЬЮ, ХОТЯ ОНА ОНА БЫЛА ДОСТАТОЧНО ВМЕСТО ВСЕГО.
    • CHAP. 24. — ПРИЧИНЫ, ПО КОТОРЫМ ЯЗЫЧНИКИ ПЫТАЮТСЯ ЗАЩИТИТЬ СВОЕ ПОКЛОНЕНИЕ СРЕДИ БОГАМ, БОЖЕСТВЕННЫЕ ДАРЫ.
    • CHAP. 25.— В ОТНОШЕНИИ ТОЛЬКО ОДНОГО БОГА, КОТОРЫЙ ДОЛЖЕН ПОКЛОНЯТЬСЯ, КТО, ХОТЯ ЕГО ИМЯ НЕИЗВЕСТНО, ВСЕ ЕЩЕ СЧИТАЕТСЯ ДАРИТЕЛЕМ БЛАГОПОЛУЧИЯ.
    • CHAP. 26.— СЦЕНИЧЕСКИХ ИГР, ПРАЗДНОВАНИЕ КОТОРЫХ БОГИ ИЗВЛЕЧИЛИ СВОИХ ПОКЛОННИКОВ.
    • CHAP. 27.— О ТРЕХ ВИДАХ БОГОВ, О КОТОРЫХ ОБСУЖДАЛ ПОНТИФ СКИВОЛА.
    • CHAP. 28. — СЛУЖИЛО ЛИ ПОКЛОНЕНИЕ БОГОВ РИМЛЯНАМ ПРИ ПОЛУЧЕНИИ И РАСШИРЕНИИ ИМПЕРИИ.
    • CHAP. 29.— О ЛОЖНОСТИ АВГУРИИ, КОТОРОЙ СЧИТАЛИСЬ УКАЗАТЬ СИЛЬНУЮ И УСТОЙЧИВОСТЬ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ.
    • CHAP. 30. — КАКИМ ОБРАЗОМ ДАЖЕ ИХ ПОКЛОННИКИ ДУМАЛИ О БОГАХ НАРОДОВ.
    • CHAP. 31.— ОТНОСИТЕЛЬНО МНЕНИЙ ВАРРО, КТО, УНИЧАЯ НАРОДНОЕ УБЕЖДЕНИЕ, ДУМАЛ, ЧТО ИХ ПОКЛОНЕНИЕ ДОЛЖНО СОДЕРЖАТЬСЯ ОДНОМ БОГУ, ХОТЯ ОН БЫЛ НЕ МОЖЕТ ОТКРЫТЬ ИСТИННОГО БОГА.
    • CHAP. 32.— В КАКИХ ИНТЕРЕСАХ КНЯЗЬЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ НАЦИЙ ЖЕЛАЛИ, ЧТО ЛОЖНЫЕ РЕЛИГИИ ПРОДОЛЖАЛИСЬ СРЕДИ ЛЮДЕЙ, ПОДВЕРГАЕМЫХ ИМ.
    • CHAP. 33.— ЧТО ВРЕМЯ ВСЕХ КОРОЛЕЙ И ЦАРСТВ УКАЗАНО СУДОМ И СИЛОЙ ИСТИННОГО БОГА.
    • CHAP. 34.— ОТНОСИТЕЛЬНО ЦАРСТВА ИУДЕЙ, КОТОРОЕ БЫЛО ОСНОВАНО ЕДИНЫМ И ИСТИННЫМ БОГОМ, И ОБЕСПЕЧИВАЛАСЬ ЕГО ДОЛГО, КАК ОНИ СОХРАНЯЛИ ИСТИННУЮ РЕЛИГИЮ.
  • КНИГА V.
    • ПРЕДИСЛОВИЕ.
    • CHAP. 1.— ЧТО ПРИЧИНА РИМСКОЙ ИМПЕРИИ И ВСЕХ ЦАРСТВ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ БЕЗБРОЧНЫМ, И НЕ СОСТОИТСЯ В ПОЛОЖЕНИИ ЗВЕЗД.
    • CHAP. 2.— О РАЗЛИЧИИ ЗДОРОВЬЯ БЛИЗНЕЦОВ.
    • CHAP. 3.— ОТНОСИТЕЛЬНО АРГУМЕНТОВ, КОТОРЫЕ НИГИДИУС-МАТЕМАТИК ПРИНЯЛ ИЗ КОЛЕСА ПОТТЕРА, В ВОПРОСЕ О РОЖДЕНИИ БЛИЗНЕЦОВ.
    • CHAP. 4.— ОТНОСИТЕЛЬНО БЛИЗНЕЦОВ ЕСАУ И ИАКОВА, КТО БЫЛИ ОЧЕНЬ НЕПОМОНИМЫ ДРУГИМ ХАРАКТЕРОМ И ДЕЙСТВИЯМ.
    • CHAP. 5. — КАК МАТЕМАТИКОВ УБЕДИТЕСЬ В ПРОФЕССИОНАЛЬНОМ НАУКЕ.
    • CHAP. 6.— ОТНОСИТЕЛЬНО БЛИЗНЕЦ РАЗНЫХ ПОЛОВ.
    • CHAP. 7.— ОТНОСИТЕЛЬНО ВЫБОРА ДНЯ ДЛЯ БРАКА, ИЛИ ПОСАДКИ, ИЛИ СЕЯ.
    • CHAP. 8.— ОТНОСИТЕЛЬНО ТЕХ, КОТОРЫЕ ПРИЗЫВАЮТСЯ ИМЕНЕМ СУДЬБЫ, НЕ ПОЛОЖЕНИЕМ ЗВЕЗД, А О СВЯЗИ ПРИЧИН, ЗАВИСЯЩИХ ОТ ВОЛИ БОГА.
    • CHAP. 9.- ОТНОСИТЕЛЬНО ПРОЗНАНИЯ БОГА И СВОБОДНОЙ ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА, ПРОТИВ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ЦИЦЕРО.
    • CHAP. 10.— УПРАВЛЯЕТСЯ ЛИ НАШИМИ ВОЛЯМИ НЕОБХОДИМОСТЬЮ.
    • CHAP. 11.— ОТНОСИТЕЛЬНО ВСЕОБЩЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ БОГА В ЗАКОНАХ, КОТОРЫЕ ОСНОВАНЫ ВСЕ.
    • CHAP. 12. — ЧТО ДРЕВНИЕ РИМЛЯНЕ УЧАСТВОВАЛИ, ЧТО ИСТИННЫЙ БОГ, ХОТЯ ОНИ НЕ ПОКЛОНЯЛИСЬ ЕМУ, ДОЛЖНЫ УВЕЛИЧИТЬ СВОЮ ИМПЕРИЮ.
    • CHAP.13.— ОТНОСИТЕЛЬНО ЛЮБВИ СХВАЛЕНИЯ, КОТОРАЯ, ХОТЯ ЭТО ПОЗВОНОЧИТЕЛЬНАЯ, СНИМАЕТСЯ ДОБРОСОВЕСТНОСТЬЮ, ПОТОМУ ЧТО ЕГО ЗАПРЕЩАЕТСЯ.
    • CHAP. 14. — ОТНОСИТЕЛЬНО ИСКРЕНИЯ ЛЮБВИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ХВАЛИ, ПОТОМУ ЧТО ВСЯ СЛАВА ПРАВЕДНЫХ В БОГЕ.
    • CHAP. 15.— ОТНОСИТЕЛЬНО ВРЕМЕННОЙ НАГРАДЫ, КОТОРОЙ НАДЕЛАЛ БОГ ДОСТОИНСТВА РИМЛЯН.
    • CHAP. 16.— ОТНОСИТЕЛЬНО НАГРАДЫ СВЯТЫХ ГРАЖДАН НЕБЕСНОГО ГОРОДА, ДЛЯ КОТОРЫХ ПОЛЕЗНЫ ПРИМЕР ДОСТОИНСТВА РИМЛЯН.
    • CHAP. 17. — КАКОЙ ПРИБЫЛИ РИМЛЯНЫ ВЕСТИ НА ВОЙНАХ, И КАК ОНИ СОДЕРЖИЛИ БЛАГОПОЛУЧИЕ ТЕМ, КОГО ОНИ ПОБЕЖДАЛИ.
    • CHAP. 18. — КАК ХРИСТИАНЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОТ ПОВРЕЖДЕНИЯ, ЕСЛИ ОНИ СДЕЛАЛИ ЧТО-ТО ИЗ ЛЮБВИ ВЕЧНОЙ СТРАНЫ, КОГДА РИМСКИ СДЕЛАЛИ ТАКИЕ БОЛЬШИЕ ВЕЩИ ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СЛАВЫ И НАЗЕМНОГО ГОРОДА.
    • CHAP. 19.— ОТНОСИТЕЛЬНО РАЗНИЦЫ МЕЖДУ ИСТИННОЙ СЛАВЕЙ И ЖЕЛАНИЕМ ДОМИНИРОВАНИЯ.
    • CHAP.20.— ЧТО ТАКОЕ ПОЗОРНО СЛУЖИТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ СЛАВУ, КАК ТЕЛЕСКОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ.
    • CHAP. 21.— ЧТО РИМСКОЕ ГОСПОДСТВО ДАНО ЕГО ОТ КОГО ВСЯ ВЛАСТЬ, И ЧЬЕМ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ВСЕ УПРАВЛЯЕТСЯ.
    • CHAP. 22. — ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ И ВОПРОСЫ ВОЙНЫ ЗАВИСИТ ОТ ВОЛИ БОЖЬЕЙ.
    • CHAP. 23. — ОТНОСИТЕЛЬНО ВОЙНЫ, В КОТОРОЙ РАДАГАИС, ЦАРЬ ГОТОВ, ПОКЛОННИК ДЕМОНОВ, БЫЛ ЗА ОДИН ДЕНЬ ПОБЕДЕН ВСЕМИ СВОИМИ МОГУЩИМИ СИЛАМИ.
    • CHAP. 24. — ЧТО БЫЛО СЧАСТЬЕ ХРИСТИАНСКИХ ИМПЕРАТОРОВ, И НАСКОЛЬКО ЭТО БЫЛО ИСТИННОЕ СЧАСТЬЕ.
    • CHAP. 25. — ОТНОСИТЕЛЬНО ПРОЦВЕТАНИЯ, КОТОРОГО БОГ НАДАЛ ХРИСТИАНСКОМУ ИМПЕРАТОРУ КОНСТАНТИНУ.
    • CHAP. 26.— О ВЕРЕ И СЛАДСТВИЕ ФЕОДОСИЯ АВГУСТА.
  • КНИГА VI.
    • ПРЕДИСЛОВИЕ.
    • CHAP. 1.— О ТЕХ, КТО УБИВАЕТСЯ, ЧТО ПОКЛОНЯЕТСЯ БОГАМ НЕ ВО ВРЕМЯ, А ВЕЧНЫЕ ПРЕИМУЩЕСТВА.
    • CHAP. 2. — В ЧЕМ МЫ ДОВЕРЯЕМ, ЧТО ДУМАЛ ВАРРО О БОГАХ НАЦИЙ, РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ И СВЯЩЕННЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ, КОТОРЫЕ ОН БЫЛ ТАКИМ, ЧТО ОН БЫЛ ДЕЙСТВУЕТ БОЛЕЕ УЧАСТНИКОМ ПО ОТНОШЕНИЮ, ЧТО ИХ, ЧТО ОН БЫЛ, ИМЕЕТСЯ.
    • CHAP. 3. — РАСПРОСТРАНЕНИЕ ВАРРО СВОЕЙ КНИГИ, КАСАЮЩЕЙСЯ АНТИЧНОСТИ ЧЕЛОВЕКА И БОЖЕСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ.
    • CHAP. 4. — ИЗ СПОРА ВАРРО СЛЕДУЕТ, ЧТО ПОКЛОННИКИ БОГАМ СЧИТАЮТ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ВЕЩИ КАК БОЛЕЕ ДРЕВНЕЕ, ЧЕМ БОЖЕСТВЕННЫЕ.
    • CHAP. 5.— ОТНОСИТЕЛЬНО ТРЕХ ВИДОВ БОГОСЛОВИЯ СОГЛАСНО ВАРРО, НАЗВАНИЕ, ОДНО НЕВЕРОЯТНОЕ, ДРУГОЕ ПРИРОДНОЕ, ТРЕТИЙ ГРАЖДАНСКИЙ.
    • CHAP. 6. — ОТНОСИТЕЛЬНО МИФИЧЕСКОГО, ЭТО СКАЗОЧНОЕ, БОГОСЛОВИЯ И ГРАЖДАНСКОГО, ПРОТИВ ВАРРО.
    • CHAP. 7.— ОТНОСИТЕЛЬНО СХОДСТВА И СОГЛАСИЯ СКАЗОЧНЫХ И ГРАЖДАНСКИХ БОГОСЛОВ.
    • CHAP. 8.— ОТНОСИТЕЛЬНО ТОЛКОВАНИЙ, СОСТАВЛЯЮЩИХ ЕСТЕСТВЕННЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ, КОТОРЫЕ ЯЗЫЧНЫЕ УЧИТЕЛИ ПЫТАЮТСЯ ПОКАЗАТЬ СВОИМ БОГАМ.
    • CHAP. 9.— ОТНОСИТЕЛЬНО ОСОБЫХ СЛУЖБ БОГОВ.
    • CHAP. 10.— ОТНОСИТЕЛЬНО СВОБОДЫ СЕНЕКИ, КТО ГРОМКО ОЦЕНИВАЛ ГРАЖДАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ, ЧЕМ ВАРРО СДЕЛАЛ СКАЗОЧНОЙ.
    • CHAP. 11.— ЧТО ДУМАЛ В ОТНОШЕНИИ ЕВРЕЕВ СЕНЕКА.
    • CHAP. 12.— ТО, КОГДА БЫЛО РАЗОБРАЖЕНО САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ БОГОВ НАЦИЙ, НЕЛЬЗЯ СОМНЕЗАТЬСЯ, ЧТО ОНИ НЕ МОГУТ ПОЛУЧИТЬ ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ НИКОМУ, КОГДА ОНИ НЕ МОГУТ ПОМОЩЬ ДАЖЕ В ОТНОШЕНИИ ЭТОЙ ВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ.
  • КНИГА VII.
    • ПРЕДИСЛОВИЕ.
    • CHAP. 1. — ЕСЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВО, ЧТО БОЖЕСТВО НЕ НАХОДИТСЯ В ГРАЖДАНСКОЙ ТЕОЛОГИИ, МЫ ДОЛЖНЫ ВЕРОВАТЬ, ЧТО ЕГО НАХОДИТСЯ В ИЗБРАННЫХ БОГАХ.
    • CHAP. 2.— КТО ЯВЛЯЕТСЯ ИЗБРАННЫМИ БОГАМИ, И МОГУТ ЛИ ОНИ БЫТЬ ИЗБРАННЫМИ ОТ СЛУЖБ ОБЩИХ БОГОВ.
    • CHAP. 3.— ПОЧЕМУ НЕТ ПРИЧИНЫ, КОТОРЫЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕДНАЗНАЧЕНЫ ДЛЯ ВЫБОРА ОПРЕДЕЛЕННЫХ БОГОВ, КОГДА АДМИНИСТРАЦИЯ БОЛЕЕ ВЫСОКИХ СЛУЖБ НАЗНАЧАЕТСЯ МНОГИМ НИЖНИМ БОГАМ.
    • CHAP. 4. — Низшие боги, чьи имена не связаны с бесчестью, лучше обращались с избранными богами, чьи бесславие славится.
    • CHAP. 5.— ОТНОСИТЕЛЬНО БОЛЕЕ СЕКРЕТНОЙ ДОКТРИНЫ ЯЗЫЧНИКОВ И ОТНОСИТЕЛЬНО ФИЗИЧЕСКИХ ИНТЕРПРЕТАЦИЙ.
    • CHAP. 6. — ОТНОСИТЕЛЬНО МНЕНИЯ ВАРРО, ЧТО БОГ ЯВЛЯЕТСЯ ДУШЕЙ МИРА, КОТОРАЯ НИКОГДА, В ЕЕ РАЗЛИЧНЫХ ЧАСТЯХ, ИМЕЕТ МНОГИЕ ДУШИ, ПРИРОДА КОТОРАЯ БОЖЕСТВЕННА.
    • CHAP.7. — РАЗУМНО ЛИ РАЗДЕЛЕНИЕ ЯНУСА И ТЕРМИНА КАК ДВА ОТЛИЧНЫХ БОЖЬЯ.
    • CHAP. 8. — ПОЧЕМУ ПОКЛОННИКИ ЯНУСА СДЕЛАЛИ ЕГО ИЗОБРАЖЕНИЕ С ДВУМЯ ЛИЦАМИ, КОГДА ИНОГДА ОНИ БЫЛИ ВИДЕЛИ ЕГО С ЧЕТЫРЕМ.
    • CHAP. 9.— ОТНОСИТЕЛЬНО СИЛЫ ЮПИТЕРА И СРАВНЕНИЯ ЮПИТЕРА С ЯНУСОМ.
    • CHAP. 10.— РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ЯНУСОМ И ЮПИТЕРОМ НАДЛЕЖИТЕЛЬНЫМ.
    • CHAP. 11. — ОТНОСИТЕЛЬНО ФАМИЛИЙ ЮПИТЕРА, КОТОРЫЕ НАЗЫВАЮТСЯ НЕ МНОГИМИ БОГАМИ, А К ОДНОМУ И ОДНОМУ БОГУ.
    • CHAP. 12.— ЭТОТ ЮПИТЕР ТАКЖЕ НАЗЫВАЕТСЯ ПЕКУНИА.
    • CHAP. 13.— КОГДА ОБЪЯВЛЯЕТСЯ, ЧТО ТАКОЕ САТУРН, ЧТО ТАКОЕ ГЕНИЙ, ЭТО ПРИХОДИТ К ЭТОМ, ЧТО ОБА ИЗ НИХ ОКАЗЫВАЕТСЯ ЮПИТЕРАМИ.
    • CHAP. 14.— ОТНОСИТЕЛЬНО ОФИСОВ МЕРКУРИЯ И МАРСА.
    • CHAP. 15.— ОТНОСИТЕЛЬНО НЕКОТОРЫХ ЗВЕЗД, КОТОРЫЕ ЯЗЫКИ НАЗЫВАЛИ ИМЕНАМИ СВОИХ БОГОВ.
    • CHAP. 16. — ОТНОСИТЕЛЬНО АПОЛЛОНА, ДИАНЫ И ДРУГИХ ИЗБРАННЫХ БОГОВ, КОТОРЫЕ ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ЧАСТИМИ МИРА.
    • CHAP. 17. — ЧТО ДАЖЕ ВАРРО ВЫГОДИЛ СВОИ СОБСТВЕННЫЕ МНЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО БОГОВ СРЕДНЕЕ.
    • CHAP. 18.— БОЛЕЕ НАДЕЖНАЯ ПРИЧИНА ВОЗНИКНОВЕНИЯ ОШИБКИ.
    • CHAP. 19.— ОТНОСИТЕЛЬНО ТОЛКОВАНИЙ, КОТОРЫЕ СОСТАВЛЯЮТ ПРИЧИНУ ПОКЛОНЕНИЯ САТУРНА.
    • CHAP. 20.— ОТНОСИТЕЛЬНО ОБРЯДА ЭЛЕВСИНСКОГО ЗЕРНА.
    • CHAP. 21.— ОТНОСИТЕЛЬНО ПОСТЫЩЕНИЯ ОБРЯДОВ, ВЫПОЛНЯЕМЫХ В ЧЕСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ.
    • CHAP. 22.— ОТНОСИТЕЛЬНО НЕПТУНА, САЛАЦИИ И ВЕНИЛИИ.
    • CHAP. 23. — ОТНОСИТЕЛЬНО ЗЕМЛИ, КОТОРАЯ УТВЕРЖДАЕТ ВАРРО БОГИНЕЙ, ПОТОМУ, ЧТО ДУША МИРА, КОТОРАЯ ОН ПОНИМАЕТ БЫТЬ БОГОМ, ПОЛУЧАЕТ ТАКЖЕ ЭТУ НИЗНЕЙШИЕ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА И ПРИЧИНАЕТ ЕГО БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛУ.
    • CHAP. 24.— ОТНОСИТЕЛЬНО ФАМИЛИЙ ТЕЛЛУСА И ИХ ЗНАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ, ХОТЯ ОНИ УКАЗЫВАЮТ МНОГИЕ СВОЙСТВА, НЕ ДОЛЖНЫ УСТАНОВИТЬ МНЕНИЕ, ЧТО ЕСТЬ СООТВЕТСТВУЮЩЕЕ КОЛИЧЕСТВО БОГОВ.
    • CHAP. 25.— ИНТЕРПРЕТАЦИЯ МУТИЛЯЦИИ АТЫС, КОТОРАЯ УСТАНОВИЛА УЧЕНИЕ ГРЕЧЕСКИХ МУДРЕЦ.
    • CHAP. 26.— ОТНОСИТЕЛЬНО МЕРЗОСТИ СВЯЩЕННЫХ ОБРЯДОВ ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ.
    • CHAP. 27.— В ОТНОШЕНИИ ФИГУР ФИЗИЧЕСКИХ БОГОГОВНИЦОВ, КОТОРЫЕ НИКОГДА НЕ ПОКЛОНЯЮТСЯ ИСТИННОМУ БОЖИЮ, И И НЕ СЛУЖАЛИ ПОКЛОНЕНИЕ, КОТОРОЕ ДОЛЖНО СЛУЖИТЬСЯ ИСТИННОМУ БОЖИЮ.
    • CHAP. 28.— ЧТО УЧЕНИЕ Варро, касающееся БОГОСЛОВИЯ, НЕ СОБСТВЕННО НЕ СОГЛАСНО.
    • CHAP. 29. — ЧТО ВСЕ, ЧТО ФИЗИЧЕСКИЕ БОГОГОВНИКИ ОТНОСИЛИСЬ К МИРУ И ЕГО ЧАСТИ, ОНИ ДОЛЖНЫ СМЕНИТЬ НА ОДНОГО ИСТИННОГО БОГА.
    • CHAP. 30.— КАК ИЗОБРАЖЕНИЕ ОТЛИЧАЕТ ТВОРЕНИЯ ОТ ТВОРЕНИЙ, ЧТО ТАКОЕ, ЧТО, ВМЕСТО ОДНОГО БОГА, НЕ ТАК МНОГО БОГОВ, КАК ЕСТЬ РАБОТЫ ОДНОГО АВТОРА.
    • CHAP. 31.— КАКИЕ ПРЕИМУЩЕСТВА БОГ ПОЛУЧАЕТ СЛЕДУЮЩИМ ИСТИНЫ, ЧТОБЫ НАСЛАДИТЬСЯ ЕГО ОБЩЕЙ ЩЕТОПИСЬ И ПРЕВЫШАТЬ.
    • CHAP. 32.— ТО НИКОГДА В ПРОШЛОМ НЕ ПРЕДНАЗНАЧАЛАСЬ ТАЙНА ИСКУПЛЕНИЯ ХРИСТА, НО БЫЛО ОБЪЯВЛЕННО ВСЕГДА, ТОЛЬКО В РАЗЛИЧНЫХ ФОРМАХ.
    • CHAP. 33. — ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ХРИСТИАНСКАЯ РЕЛИГИЯ МОЖЕТ ПРОЯВИТЬСЯ ОБЛОМ НЕКОТОРЫХ ДУХОВ, РАДУЮЩИХСЯ НА ОШИБКИ МУЖЧИН.
    • CHAP. 34.— ОТНОСИТЕЛЬНО КНИГ НУМА ПОМПИЛИУСА, КОТОРЫЕ СЕНАТ ПРИКАЗЫВАЕТ СЖИГАТЬ, ПОСЛЕ ТОГО, ЧТО ПРИЧИНЫ НАЗНАЧЕННЫХ ТАМ СВЯЩЕННЫХ ПРАВ НЕ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ИЗВЕСТНЫ.
    • CHAP. 35.— ОТНОСИТЕЛЬНО ГИДРОМАННОСТИ, КОТОРОЙ НУМА БЫЛА УГЛУШЕНА ОПРЕДЕЛЕННЫМИ ОБРАЗЦАМИ ДЕМОНОВ, ВИДЕННЫХ В ВОДУ.
  • КНИГА VIII.
    • CHAP. 1.— ЧТО ВОПРОС ЕСТЕСТВЕННОГО БОГОСЛОВИЯ ДОЛЖЕН БЫТЬ ОБСУЖДЕН С ЭТИМИ ФИЛОСОФАМИ, ПЫТАЛИСЬ БОЛЕЕ ПРЕВОСХОДНОЙ МУДРОСТИ.
    • CHAP. 2.— ОТНОСИТЕЛЬНО ДВУХ ШКОЛ ФИЛОСОФОВ, ИТАЛИЧЕСКОЙ И ИОННОЙ, И ИХ ОСНОВАТЕЛЕЙ.
    • CHAP. 3.— СОКРАТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
    • CHAP. 4. — ОТНОСИТЕЛЬНО ПЛАТОНА, НАЧАЛЬНИКА СРЕДИ УЧЕНИКОВ СОКРАТА И ЕГО ТРЕТЬЕГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ.
    • CHAP. 5.— ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ РАЗРЕШИТЬ НАШИ СПОРЫ ПО ТЕОЛОГИЧЕСКИМ ВОПРОСАМ, ОСОБЕННО С ПЛАТОНИСТАМИ, ИХ МНЕНИЯ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЫ ДЛЯ ВСЕХ ДРУГИХ ФИЛОСОФОВ.
    • CHAP. 6.— ОТНОСИТЕЛЬНО ЗНАЧЕНИЯ ПЛАТОНИСТОВ В ЭТОЙ ЧАСТИ ФИЛОСОФИИ, НАЗЫВАЕМЫЙ ФИЗИЧЕСКОЙ.
    • CHAP. 7.— НАСКОЛЬКО ПЛАТОНИСТОВ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПРОВЕДЕННЫМИ В ЛОГИКЕ, ПРЕВОСХОДЯЩИХ ДРУГИХ ФИЛОСОФОВ, I.E. РАЦИОНАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
    • CHAP. 8.— ЧТО ПЛАТОНИСТЫ ИМЕЮТ ПЕРВОЕ ЗНАЧЕНИЕ В НРАВСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ.
    • CHAP. 9.— ОТНОСИТЕЛЬНО ФИЛОСОФИИ, БЛИЖАЙШЕЙ БЛИЖАЙШЕЙ К ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЕ.
    • CHAP. 10.— ЧТО СОВЕРШЕНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ ПРЕВОСХОДИТ ВСЕ НАУКИ ФИЛОСОФОВ.
    • CHAP. 11. — КАК ПЛАТОН МОЖЕТ БЛИЖАЙШЕ ПОДХОДИТЬ К ХРИСТИАНСКОМУ ЗНАНИЮ.
    • CHAP. 12. — ДАЖЕ ПЛАТОНИСТЫ, ХОТЯ ОНИ СКАЗЫВАЮТ ЭТО О ЕДИНОМ ИСТИННОМ БОГЕ, НИКОГДА НЕ ДУМАЛИ, ЧТО ТАКОЕ СВЯЩЕННЫЕ ОБРЯДЫ ДОЛЖНЫ СОСТАВЛЯТЬСЯ В ЧЕСТЬ МНОГИХ БОГОВ.
    • CHAP. 13.— ОТНОСИТЕЛЬНО МНЕНИЯ ПЛАТОНА, СОГЛАСНО которого ОН ОПРЕДЕЛЯЛ БОГОВ КАК СОВЕРШЕННО ДОБРЫЕ Существа и ДРУЗЬЯ ДОБРОСТИ
    • CHAP. 14.— ИЗ МНЕНИЯ ТЕХ, КТО СКАЗАЛ, ЧТО РАЗУМНЫЕ ДУШИ БЫВАЮТ ТРЕХ ВИДОВ, ТОЛЬКО СМОТРЕТЬ, ТЕМ НЕБЕСНЫХ БОГОВ, ТЕМ ИЗ ВОЗДУШНЫХ ДЕМОНОВ, И ТЕМ НАЗЕМНЫХ ЛЮДЕЙ.
    • CHAP. 15.— ЧТО ДЕМОНЫ НЕ ЛУЧШЕ, ЧЕМ МУЖЧИНЫ, ИЗ-ЗА ИХ ВОЗДУШНЫХ ТЕЛ ИЛИ ИЗ-ЗА ИХ ВЫСОКОГО МЕСТА ОБИТАНИЯ.
    • CHAP. 16. ЧТО ДУМАЛ АПУЛЕЙ-ПЛАТОНИСТ относительно манер и действий демонов.
    • CHAP. 17. — ДОЛЖНО ЛИ МУЖЧИНЫ ПОКЛОНЯТЬСЯ ЭТИМ ДУХАМ, ОТ ЗАПРОСОВ, НЕОБХОДИМО, чтобы они были СВОБОДНЫ.
    • CHAP. 18. — КАКУЮ РЕЛИГИЮ УЧИТ, ЧТО МУЖЧИНЫ ДОЛЖНЫ ЗАНИМАТЬСЯ АДВОКАЦИЕЙ ДЕМОНОВ, ЧТОБЫ БЫТЬ РЕКОМЕНДОВАННЫМИ ИЗБИРАТЕЛЬСТВАМИ БОГОВ.
    • CHAP. 19.— О БЕЗОПАСНОСТИ ВОЛШЕБНОГО ИСКУССТВА, ЗАВИСИМОГО ОТ ПОМОЩИ ЗЛОЕБНЫХ ДУХОВ
    • CHAP. 20. — ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ Верить, что добрые боги больше готовы общаться с демонами, чем с мужчинами.
    • CHAP. 21.— ИСПОЛЬЗУЮТСЯ ЛИ БОГИ ДЕМОНОВ В КАЧЕСТВЕ ПОСЛАННИКОВ И ПЕРЕВОДЧИКОВ, ИЛИ ОНИ ОБМАНЫВАЮТСЯ ИМИ ПО ХОЗЯЙСТВУ ИЛИ БЕЗ ИХ СОБСТВЕННЫХ ЗНАНИЙ.
    • CHAP. 22.— ЧТО МЫ ДОЛЖНЫ, НЕ ЗАНИМАЯСЬ МНЕНИЕМ АПУЛЕЯ, ОТРИЦАТЬ ПОКЛОНЕНИЕ ДЕМОНАМ.
    • CHAP. 23. — ЧТО ГЕРМОВ ТРИСМЕГИСТ ДУМАЛ относительно идолопоклонства, И ИЗ КАКИХ ИСТОЧНИКОВ ОН ЗНАЛ, ЧТО ЕГИПЕТСКИЕ СУЕРВИИ БУДУТ УМЕНЬШЕНЫ.
    • CHAP. 24. — КАК ГЕРМЕС ОТКРЫТО Сознавал ошибку своих предков, грядущее разрушение которой он, тем не менее, не боялся.
    • CHAP. 25.— ОТНОСИТЕЛЬНО ТОГО, ЧТО МОЖЕТ БЫТЬ ОБЩИМ ДЛЯ СВЯТЫХ АНГЕЛОВ И ДЛЯ МУЖЧИН.
    • CHAP. 26.— ЧТО ВСЯ РЕЛИГИЯ ЯЗЫЧНИКОВ ИМЕЕТ СОВЕРШЕНСТВО МЕРТВЫХ.
    • CHAP. 27.— О ПРИРОДЕ ЧЕСТИ, КОТОРОЙ ОТКАЗЫВАЮТ ХРИСТИАНЕ СВОИМ МУЧЕНИКАМ.
  • КНИГА IX.
    • CHAP. 1.— ТОЧКА, КОТОРАЯ НАЧИНАЕТСЯ ОБСУЖДЕНИЕ, И ЧТО ОСТАЕТСЯ РАЗРАБОТАТЬ.
    • CHAP. 2. — ЛИБО СРЕДИ ДЕМОНОВ, НИЖЕ БОГОВ, БЫЛИ ЛЮБЫЕ ДОБРЫЕ ДУХЫ, ПОД ОПЕКТОРОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША МОЖЕТ ДОСТАТЬ ИСТИННОГО БЛАГОСЛОВЕНИЯ.
    • CHAP. 3.— КАКОЕ АПУЛЕЙ ПРИПИСЫВАЕТ ДЕМОНАМ, КОГО, ХОТЯ ОН НЕ ОТРИЦАЕТ ИХ ПРИЧИН, ОН НЕ УКАЗЫВАЕТ ДОБРОДЕТЕЛЬСТВО.
    • CHAP. 4.— МНЕНИЕ ПЕРИПАТЕТИКОВ И СТОИКОВ О МЕНТАЛЬНЫХ ЭМОЦИЯХ.
    • CHAP. 5. — ЧТО СТРАСТИ, КОТОРЫЕ УБИВАЮТ ДУШИ ХРИСТИАН, НЕ СОБАВЛЯЮТ ИХ ЗАВИСИТЬ, НО ТРЕБУЮТ ИХ ДОБРОСТЬ.
    • CHAP. 6. — О СТРАСТЯХ, КОТОРЫЕ, ПО АПУЛЕЮ, УБИВАЮТ ДЕМОНОВ, ПРЕДНАЗНАЧЕННЫХ ЕГО ПОСРЕДНИЧИМИ МЕЖДУ БОГАМИ И МУЖЧИНАМИ.
    • CHAP. 7.— ЧТО ПЛАТОНИСТЫ ПОДТВЕРЖДАЮТ, ЧТО ПОЭТЫ НЕПРАВИЛИ БОГОВ, ПРЕДСТАВЛЯЯ ИХ ОТВЕДЕННЫМИ ПАРТИЙНЫМИ ЧУВСТВАМИ, КОТОРЫМ ПОДВЕРГАЮТСЯ ДЕМОНЫ, А НЕ БОГИ.

.