Содержание

Портал Богослов.Ru

5 сентября 2018 года исполнилось 40 лет со дня кончины митрополита Ленинградского и Ладожского Никодима (Ротова). Митрополит Никодим, являясь знаковой фигурой для своего времени, определил многие направления, по которым затем стала развиваться Русская Церковь. Своими рассуждениями о личности покойного иерарха и его вкладе в историю делится доктор исторических наук, кандидат богословия Алексей Федотов. Также в статье приводятся воспоминания людей, знавших митрополита Никодима лично и оценивающих его как человека неординарного и глубокого.
Подробнее…

Рациональный способ познания в наши дни очень распространен. Но иногда мы забываем, что не все в мире можно посчитать, научно доказать или даже потрогать руками. Религию и культуру тоже пытаются рационализировать, нивилируя таким образом их место в истории человечества. Об истинной сущности культуры и искусства в свете православного знания размышляет автор статьи.
Подробнее…

Всех нас страшит смертный час и посмертная участь, ведь все мы грешны и сознаем свою греховную природу. Но каков удел невинных младенцев, которые даже не смогли принять Таинство Крещения в силу различных трагических причин? Статья посвящена размышлению на эту тему, в ней обобщены взгляды святых отцов Церкви на этот вопрос.
Подробнее…

Внутренняя жизнь каждой из Поместных Православных Церквей содержит свои тонкости, зачастую знакомые немногим. Автор статьи рассказывает о принципах выборности, которые и ныне существуют в Кипрской Православной Церкви.
Подробнее…

Среда, 05 сентября

Вторник, 04 сентября

23 августа 2018 г.

Предлагаем вниманию читателей статью преподавателя Сумской духовной семинарии архимандрита Серафима (Панкратова), в которой представлена авторская интерпретация образа Оранты в древнехристианском искусстве. Статья была опубликована в последнем номере «Трудов Киевской духовной академии» (№ 28. С. 271-293). Текст перепечатывается с согласия редакции журнала с незначительными изменениями, внесенными автором.
Подробнее. ..

21 августа 2018 г.

Развитие медицины можно рассматривать как результат благоволения Бога к человеку. Поэтому можно и нужно пользоваться её достижениями в целях облегчения человеческих страданий. Однако к области современной медицины относится и такой этически спорный вопрос, как эвтаназия. Взгляд Православной Церкви на этот вопрос однозначен и резко негативен. В статье рассматривается, как протестантская этика относится к эвтаназии и чем продиктовано это отношение.
Подробнее…

23 августа 2018 г.

«Пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф. 27,42) – такие дерзкие слова фарисеев и учителей закона говорят о непонимании самой сути слова «вера». Вера не может основываться на очевидных фактах, она не нуждается в вещественных доказательствах. О вере, привлекая свидетельства не только из Священного Писания, но опираясь на законы логики и науки, философски рассуждает Николай Штейнхардт, румынский публицист и христианский мыслитель. Перевод выполнил Александр Астанов.
Подробнее…

13 августа 2018 г.

В газете «Русская жизнь» от 16 декабря 2017 было опубликовано письмо Т.А. Родзянко относительно IV Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви Заграницей (2006 г.) и процесса восстановления единства двух частей Русской Церкви – в России и за ее пределами. В этом письме сделан ряд заявлений, которые вызвали широкую полемику среди читателей газеты. Предалагаем ознакомиться с мнением протоиерея Петра Перекрестова относительно указанной публикации.
Подробнее…

3 августа 2018 г.

Предлагаем читателям ознакомиться с письмами епископа Леонтия, обращенными к обер-прокурору А.В. Карташеву. Четыре письма обнаружены в составе дела канцелярии обер-прокурора по так называемой «частной переписке обер-прокурора» за 1917 год.
Подробнее…

30 июля 2018 г.

Статья знакомит читателей с гипотезой ессеев – версией датировки Тайной Вечери, согласно которой она происходит вечером, до того, как пасхальные агнцы были закланы в Храме, а также приводятся аргументы за и против этой гипотезы. Перевод главы The Essene Hypothesis из книги B. Pitre. Jesus and the Last Supper. William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, Michigan / Cambridge, U.K., 2015. 645 P. (pp. 276 – 294).
Подробнее…

19 июля 2018 г.

Предлагаем читателям портала интервью с Евгенией Жуковской – кандидатом социологических наук, сотрудником Управления делами Московской Патриархии, преподавателем и исследователем, чьи научные интересы сосредоточены на взаимодействии Русской Православной Церкви и средств массовой информации. Этой актуальной теме посвящена недавно вышедшая монография «Информационные риски и информационная политика Церкви XXI века».
Подробнее…

23 июля 2018 г.

На портале уже публиковались статьи, транслирующие православную точку зрения на этические дилеммы современной медицины. Также был опубликован краткий обзор взгляда на этот вопрос Римско-Католической Церкви. Автор продолжает развитие темы и предлагает ознакомиться с протестантской позицией по отношению к новейшим биомедицинским технологиям.
Подробнее…

13 июля 2018 г.

Вниманию читателей портала предлагается доклад, прочитанный на научной конференции «Жизнь и труды Святителя Феофана Затворника – в истории и современности». Для укрепления православия святитель Феофан, впоследствии затворник Вышенский, много потрудился на епископской кафедре Тамбовской епархии, по его благословению или при деятельном участии было построено и освящено множество храмов. К этим фактам и обращается автор.
Подробнее…

2 июля 2018 г.

Критика статьи игумена Петра (Мещеринова) «Терстеген и православие: «Зачем нам это нужно?». Автор — доктор политических наук, профессор философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.
Подробнее…

30 июня 2018 г.

23 января 2017 г. в Москве прошли I Международные Рупышевские чтения, посвященные памяти исповедника и подвижника ХХ века протоиерея Понтия Рупышева. Конференция была организована при поддержке Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства, а также Московской духовной академии, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Вниманию читателей портала «Богослов.Ru» предлагается доклад, зачитанный в рамках конференции аспирантом МДА Алексеем Шальчюнасом.
Подробнее…

14 июля 2018 г.

Повесть Ильи Сургучева написана от лица мальчика, который по стечению обстоятельств воспитывался вместе с маленьким Николаем Александровичем в Аничковом дворце. Видя в повести ценный исторический материал, автор данной статьи знакомит читателей портала с живыми и яркими деталями детства последнего российского императора, рассказывает о его окружении и формировании характера. Статья приурочена к 150-летию со дня рождения Царя-мученика, а также к годовщине мученической кончины Царской cемьи.
Подробнее…

27 июня 2018 г.

В статье на основании официальной светской и церковной хроники и архивных данных описывается состояние религиозности населения СССР в 1958 – 1988 гг. Автор замечает, что административный нажим на Церковь и усиление антирелигиозной пропаганды с середины 1950-х годов вызвали движение неорганизованного сопротивления действиям властей, пытавшихся ликвидировать «остатки религиозных предрассудков» у некоторой части граждан, в основном у старшего поколения. Однако увиденная властью высокая степень религиозности показала бесплодность и бесперспективность дальнейшей борьбы, которая, посредством открытых писем религиозных диссидентов и «утечки информации о преследовании граждан по религиозному признаку» портила международный облик советской власти как «борца за мир и свободу человека».
Подробнее…

25 июня 2018 г.

Многие современные медицинские разработки ставят перед человечеством этические дилеммы. Об отношении к ним различных конфессий есть много информации, в том числе и на портале «Богослов.RU». Данная статья кратко резюмирует, как относится к генетическим манипуляциям Римско-Католическая Церковь и какие документы она выпускает, чтобы транслировать это отношение.
Подробнее…

21 июня 2018 г.

Трактаты Герхарда Терстегена в русском переводе нашли живой отклик у читателей портала, которые активно комментировали все публикации. В этой статье переводчик трудов немецкого проповедника игумен Петр (Мещеринов) излагает свою точку зрения на возникший у некоторых вопрос – а нужно и полезно ли православным христианам подробно знакомиться с богословским наследием протестантского автора?
Подробнее. ..

13 июня 2018 г.

Публикация кратко обрисовывает проблематику книги «Четвертая промышленная революция» К. Шваба. Автор в статье подчеркивает, что вызовы, которые ставит перед человечеством это новое экономическое явление, перекликаются с вопросами, над которыми размышляли философы и писатели в прошлом столетии.
Подробнее…

6 июня 2018 г.

На портале «Богослов.Ru» уже более года публикуются переводы трудов немецкого протестантского проповедника Герхарда Терстегена. Данная публикация знакомит читателя с основными вехами его непростого жизненного пути.
Подробнее…

19 июня 2018 г.

Портал «Богослов.Ru» публикует перевод книги «Liber De Gloria martyrum», принадлежащей перу святителя Григория Турского, христианского епископа и известного средневекового хрониста, автора знакового труда «История франков». В предлагаемой книге автор простым, безыскусным языком пересказывает поучительные истории и чудеса, связанные с христианскими святынями, а также повествует о подвигах мучеников. Текст взят из приложения к магистерской диссертации Е. Малюты «Чудеса в книгах De Gloria martyrum и De Gloria confessorum свт. Григория Турского: опыт прочтения и понимания».
Подробнее…

4 июня 2018 г.

Есть мнение, что Иван Сергеевич Тургенев — не христианский писатель, даже атеист. Но стоит внимательному читателю глубже ознакомиться с его произведениями, как тут же станет понятно, что это не так, что, как и вся великая русская литература, наследие Тургенева проникнуто христанским духом. Об этом и напоминает читателям портала автор статьи.
Подробнее…

29 мая 2018 г.

Вторая половина XIX века была временем активного освоения островного пространства духовенством Православной Церкви. Служение на острове Сахалин было настоящим испытанием для веры, священники Сахалина сочетали в себе таланты как тюремных батюшек, так и приходских священников. Автор статьи предлагает проследить взаимосвязь между учением Христианской Церкви и повседневной жизнью ее служителей, посвятивших свой путь Сахалину.

Подробнее…

Портал Богослов.ru возобновил работу в новом формате / Новости / Патриархия.ru

5 декабря 2019 г. 11:18

4 декабря 2019 года в актовом зале Сретенской духовной семинарии в Москве прошла презентация обновленного научно-богословского портала Богослов.ru.

На мероприятии присутствовали ректор семинарии архиепископ Верейский Амвросий, заместитель управляющего делами Московской Патриархии епископ Зеленоградский Савва, председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви протоиерей Максим Козлов, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ В.Р. Легойда, епископ Переславский и Угличский Феоктист, ректор Российского православного университета, наместник Высоко-Петровского ставропигиального монастыря г. Москвы игумен Петр (Еремеев), первый проректор Сретенской семинарии, заведующий кафедрой богословия Московской духовной академии, главный редактор портала Богослов.ru протоиерей Павел Великанов, директор культурного центра «Покровские ворота» Жан-Франсуа Тири, председатель попечительского совета радио «Вера» Павел Ульянов и другие гости.

Богослов.ru — крупнейший интернет-портал Русской Православной Церкви, публикующий материалы на тему православного богословия, церковной истории, философии и гуманитарных наук. После годового перерыва обновленный сайт возобновляет работу. Портал входил в 30 самых читаемых религиозных ресурсов Рунета, а по статистике Яндекса занимал 50-е место среди наиболее цитируемых ресурсов раздела «Общество».

Презентацию открыл архиепископ Верейский Амвросий. В своем слове к собравшимся архиерей, в частности, отметил: «Сегодня вечером у нас особое событие. Второе дыхание и новую жизнь получает портал Богослов.ru, и мне приятно, что на московской площадке происходит второе открытие этого уникального для нашей богословской жизни, жизни духовных учебных заведений и вообще богословской мысли не только в Русской Православной Церкви проекта».

Протоиерей Павел Великанов рассказал об истории проекта, поблагодарил людей, принявших активное участие в возобновлении деятельности портала, а также ознакомил собравшихся с изменениями в работе ресурса:

«Прежде всего мне хотелось бы поблагодарить Преосвященного епископа Сергиево-Посадского Парамона, который, в бытность наместником Донского монастыря, проявил деятельную заинтересованность в возобновлении портала и обеспечил финансирование работ. Эту добрую инициативу затем поддержал уже новый наместник монастыря епископ Бронницкий Фома. Низкий поклон владыкам за помощь, а также всем, кто принял участие в ресурсном обеспечении воссоздания портала. Мне очень приятно, что мы возобновляем деятельность нашего портала.

У нас не так много хороших специалистов по разным направлениям церковных наук: один в Москве, другой в Хабаровске, третий еще где-то, может быть, вообще в другой стране. С помощью интернета, с помощью специализированных площадок можно было бы их объединить.

Появился Богослов.ru, десять лет он развивался. Какие-то проекты в рамках портала естественным образом отпадали или, наоборот, развивались. Например, неожиданно оказался востребованным и очень живучим проект киностудии «Богослов». В прошлом году, к сожалению, по ряду причин портал прекратил свое существование. Сегодня я рад представить его вам в новом виде».

Богослов.ru — родившаяся в стенах Московской духовной академии и признанная отечественным и зарубежным научным сообществом экспертная площадка в области богословия как науки. Портал ставит перед собой несколько задач: формирование и поддержку отечественной научной богословской среды; мониторинг новейших изданий монографий и научных статей в России и за рубежом; формирование культуры научного диспута в богословской среде.

Одной из приоритетных задач портала является популяризация богословия как одного из направлений гуманитарных наук. Другими направлениями работы станут представление богословия Русской Церкви за пределами русскоязычной аудитории, а также информационно-справочное сопровождение исследовательской деятельности в богословии и смежных науках для российских богословов, студентов и научных работников.

Портал Богослов.ru будет стремиться поддерживать молодых специалистов в области богословия. Для этого будут организовываться конкурсы и выделяться средства для поддержки молодых исследователей и их богословских проектов.

За год многое изменилось на портале. Новый дизайн с оптимизированной структурой, разделами и цветовой дифференциацией по типу материалов позволит более комфортно и быстро ориентироваться на сайте. С обновлением дизайна не пропали старые материалы, они сохранены в архиве. Функционал личного кабинета расширен, а алгоритм комментирования материалов переработан и улучшен.

К важным особенностям ресурса можно отнести равноудаленность от всех официальных и иных научных и учебных организаций и внебюджетную модель финансирования, включая краудфандинг.

Богослов.ru построен на принципах неидеологичности, академичности, дружелюбия и уважения к другим точкам зрения. Протоиерей Павел Великанов рассказал про возможность дискуссии на портале и свободу высказывания разных точек зрения: «Уважение к иным точкам зрения — то, в чем заключается одна из наших задач. Научить наше церковное сообщество не просто называть все, что происходит вокруг, черным и белым, — если не «наши», тогда «враги», а учиться прислушиваться к другим мнениям. Дискуссия, которая была у нас по поводу документа о подготовке верных к таинству Евхаристии, показала, что мы можем не только декларировать те или иные подходы, но и прислушиваться друг к другу и вносить определенные коррективы в официальные документы церковной власти, которые обсуждаются на портале».

Разнообразность и полнота материалов достигается благодаря отслеживанию публикаций в 83 российских журналах, а также в 31 журнале на английском языке, шести журналах на греческом языке, шести журналах на французском языке, двух журналах на немецком языке и одном журнале на итальянском языке. На портале также представлены книги 111 отечественных и зарубежных издательств.

На то, что материалы портала Богослов.ru также доступны для людей без богословского образования, обратил внимание В.Р. Легойда: «Жизнь все время нас ставит в такие ситуации, когда мы должны уметь ответить на богословские вопросы не только для самих себя, но и для тех, кто в богословии не разбирается. Насколько мы сейчас готовы к этому? В этом смысле я очень рассчитываю и на ваш портал, ведь это действительно важно».

Помимо текстовых материалов, на сайте представлены образовательные аудиоподкасты для студентов семинарий и богословских факультетов высших учебных заведений, авторские подкасты преподавателей и профессоров Московской духовной академии и Сретенской семинарии, аудиокниги по богословию. Возобновлено производство аудио- и видеоконтента, планируются прямые трансляции научных мероприятий из МДА и Сретенской семинарии в рамках сетевого взаимодействия, в видеоподкастах будут представлены обзоры книжных новинок.

В планах команды портала Богослов.ru — возобновление работы иноязычных версий — английской, новогреческой, испанской, немецкой, сербской, воссоздание иностранных редакций в Великобритании, Германии, Италии, Франции и США, девиртуализация сообщества и создание клуба «Друзья Богослова», а также проведение ежегодных конференций.

В ходе презентации состоялось выступление епископа Зеленоградского Саввы, который был в числе организаторов проекта в 2007 году. Профессор Московской духовной академии Олег Давыдов обратился к собравшимся с сообщением, посвященным современному богословию и его роли в жизни человека.

Председатель Учебного комитета протоиерей Максим Козлов подвел итоги презентации и рассказал про значение сайта в своей жизни: «Я вспоминаю 2007 год. Богослов стал одним из знаков того времени — как уникальная площадка, где стало вдруг возможным вести с одной стороны очень серьезные, а с другой стороны, формальные дискуссии. Всегда его с радостью читал. Это был один из сайтов, которые я открывал каждый день, которые я открывал всегда, и надеюсь, что он сейчас таким опять станет. Я желаю Богослову соединить академическую свободу, которая несомненно нужна богословскому порталу, с церковным послушанием. Я думаю, что если это произойдет, то Богослов займет свое заслуженное место».

Доступ к порталу Богослов.ru открыт с 2 декабря.

Сретенский монастырь/Патриархия.ru

Начал работу обновленный Интернет-портал Богослов.Ru

Научно-богословский Интернет-портал Богослов.Ru со 2 декабря 2019 года начал работу в обновленном формате.

Презентация обновленного портала состоялась 4 декабря в Актовом зале Сретенской семинарии, сообщает сайт Сретенского монастыря.

– Второе дыхание и новую жизнь получает портал Богослов. Ru, и мне приятно, что на московской площадке происходит второе открытие этого уникального для нашей богословской жизни, жизни духовных учебных заведений и вообще богословской мысли не только в Русской Православной Церкви проекта, – сказал на презентации ректор Сретенской семинарии архиепископ Верейский Амвросий.

Со своей стороны, главный редактор портала Богослов.Ru протоиерей Павел Великанов поблагодарил всех, кто активно участвовал в возобновлении деятельности портала.

– Прежде всего, мне хотелось бы поблагодарить Преосвященного епископа Сергиево-Посадского Парамона, который, в бытность наместником Донского монастыря, проявил деятельную заинтересованность в возобновлении портала и обеспечил финансирование работ. Эту добрую инициативу затем поддержал уже новый наместник монастыря, епископ Бронницкий Фома. Низкий поклон владыкам за помощь – а также всем, кто принял участие в ресурсном обеспечении воссоздания портала. Мне очень приятно, что мы возобновляем деятельность нашего портала, – сказал отец Павел.

Говоря о новшествах на Богослов.Ru, его главный редактор указал на открытость ресурса к дискуссиям и высказываниям разных точек зрения.

– Уважение к иным точкам зрения – то, в чем заключается одна из наших задач. Научить наше церковное сообщество не просто называть все, что происходит вокруг, черным и белым — если не «наши», тогда – «враги»; а учиться прислушиваться к другим мнениям, – пояснил священник.

Глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда отметил, что материалы портала доступны даже для людей без богословского образования.

– Жизнь все время нас ставит в такие ситуации, когда мы должны уметь ответить на богословские вопросы не только для самих себя, но и для тех, кто в богословии не разбирается. Насколько мы сейчас готовы к этому? В этом смысле я очень рассчитываю и на ваш портал, ведь это действительно важно, – сказал Владимир Легойда.

О значении Богослов.Ru также рассказал председатель Учебного комитета протоиерей Максим Козлов.

– Я вспоминаю 2007 год. Богослов стал одним из знаков того времени, как уникальная площадка, где стало вдруг возможным вести с одной стороны очень серьезные, а с другой стороны формальные дискуссии. Всегда его с радостью читал. Это был один из сайтов, которые я открывал каждый день, которые я открывал всегда, и надеюсь, что он сейчас таким опять станет. Я желаю Богослову соединить академическую свободу, которая, несомненно, нужна богословскому порталу, с церковным послушанием. Я думаю, что если это произойдет, то Богослов займет свое заслуженное место, – сказал отец Максим.

Богослов.Ru – крупнейший интернет-портал Русской Православной Церкви, публикующий материалы на тему православного богословия, церковной истории, философии и гуманитарных наук. Это также признанная отечественным и зарубежным научным сообществом экспертная площадка в области богословия как науки.

За последний год портал существенно изменил свой дизайн, стал более простым и понятным для пользователя. Переработана рубрикация сайта, в частности добавлены новые разделы, например, «тема недели». Появились новые функции, а уже привычные возможности усовершенствованы.

Одной из приоритетных задач портала является популяризация богословия как одного из направлений гуманитарных наук, а также работа по ряду других направлений.

Читайте также:
Почему только трех святых называют Богословами? И могу ли я тоже стать настоящим богословом?
Кому нужна теология?

 

Фото с сайта monastery.ru

Вышел 4-й номер научного журнала «Вопросы богословия»

В Издательстве Московской духовной академии вышел 4-й номер научного журнала «Вопросы богословия».

Раздел «Пастырское богословие» содержит статью «Невротическая религиозность: генезис, феноменология и перспективы взаимодействия в рамках православной традиции», написанную кандидатом богословия протоиереем Павлом Великановым. Отец Павел анализирует происхождение и феноменологию невротической религиозности — явления, возникающего при взаимодействии религиозной веры с определенными психологическими расстройствами. Автор намечает перспективы ее богословского исследования и пастырские методы окормления людей с невротической религиозностью.

Раздел «Патрология» содержит статью «Идея духовной победы в Откровении святого Иоанна Богослова: по текстам византийской христианской литературы», написанную кандидатом богословия игуменом Дионисием (Шлёновым). В толкованиях Икумения, Андрея и Арефы Кесарийских автор рассматривает стихи Откровения о победе (νίκη, νικάω), которые понимались в духовном, аскетико-мистическом и богословском смыслах. Победитель — Христоc; дары победителю — созерцание и знание, Боговидение и Богопознание.

В этом же разделе находятся статьи священника Павла Лизгунова «Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о науке и религии», иеродиакона Максима (Судакова) «Мартирий-Сахдона “Об истинной вере и твердом исповедании Православия”: перевод с сирийского, предисловие и примечания» и Максима Горшенина «Холистическая сотериология преподобного Симеона Нового Богослова».

Отец Павел, кандидат богословия, на основании трудов святителя Луки рассказывает о его взглядах на соотношение науки и религии. Святитель показывает, что между наукой и религией нет фундаментальных противоречий в силу их ограниченного пересечения и что во многом они дополняют друг друга.

Отец Максим, магистр богословия, перевел фрагмент Книги совершенства епископа Мартирия-Сахдоны. Этот фрагмент содержит христологию, триадологию, эсхатолгию епископа, его взгляды на взаимосвязь веры и нравственности. Argent. 4116, древнейшая рукопись от 837 года, происходит из синайского монастыря Неопалимой купины в Бет-Мар-Моше. Перевод снабжен словарем основных терминов и подстрочным комментарием, в котором указаны источники библейских цитат и даны пояснения к переводу.

Максим Александрович, магистр лингвистики, рассматривает сотериологию Симеона Нового Богослова, ее принципы (исцеление человеческой природы через восстановление богообщения, отношения свободы и благодати) и особенности (холизм, христоцентричность, евхаристичность, экклезиологичность). В понимании преподобного домостроительство предстает как приготовление евхаристической чаши; но в личном мистическом опыте оно становится содержанием личного спасения, совершаемого в Церкви.

Раздел «Сравнительное богословие» содержит статью «Путь монаха и путь мирянина в Римско-Католической Церкви в свете решений II Ватиканского Собора», написанную кандидатом богословия священником Антонием Борисовым. Отец Антоний анализирует последствия попыток Собора обновить монашескую жизнь и вернуться к исконному пониманию монашеского делания и аскезы. Реформа фактически приравняла монашеский путь к мирскому, что привело к неоднозначным изменениям в католических обществах и периодически вызывает кризисы.

В этом же разделе находятся статьи Василия Чернова «Чин бракосочетания в Книге общественного богослужения: перевод и историко-лингвистический комментарий» и Дениса Гуляева «Современные медитативные практики западного христианства — поиск “новой духовности” или возврат к истокам?».

Василий Владимирович, кандидат богословия, показывает, что литургический чин бракосочетания в Книге общественного богослужения 1662 года практически не претерпел изменений в ходе богослужебных реформ 1549, 1552 и 1662 годов и сохранил черты чинов бракосочетания из дореформационных английских литургических книг. Книга сохраняет официальный статус в Церкви Англии и лежит в основе богословской и литургической традиций всех Церквей Англиканского Содружества.

Денис Александрович, магистр богословия, изучает современные медитативные практики западных христиан. Чтобы понять, являются ли они нововведениями или это возврат к древней христианской практике, автор классифицирует их и сравнивает с древними молитвенными практиками: Иисусовой молитвой, размышлением над Писанием и другими.

Раздел «Философия» содержит статью «Иван Васильевич Киреевский: “Новые начала” философии», написанную доктором богословия Михаилом Ивановым. Михаил Степанович анализирует «новые начала» философии Киреевского: описывает творческий путь Ивана Васильевича, его критику западного рационализма, философский поиск, а также обретение подлинной веры, приведшей его к осмыслению целостности бытия, личности, веры и разума.

В этом же разделе находится статья священника Даниила Горячева «Личность согласно священнику Павлу Флоренскому». Отец Даниил, магистр богословия, выясняет некоторые вопросы философии личности у Флоренского. Автор прослеживает мировоззренческие основы, логику и следствия утверждений, что Крест, стихии, животные и растения являются личностями, а человек, напротив, способен утратить свою личность. С последним связано антиномичное понимание вечных мук. Объяснить данные философские и богословские положения помогает софиология отца Павла, дающая теоцентрический взгляд на мир, открывающий его благость, разумность и единство.

Раздел «Рецензия» содержит рецензию иеромонаха Дамиана (Воронова) на книгу Оскара Пфистера «Христианство и страх. Жизнь без бремени вины и ужаса перед неизвестностью», которая впервые публикуется на русском языке. Пфистер дает примеры борьбы со страхом в религиозной жизни, показывает его роль и последствия, этапы возникновения и развития, а также как именно христиане относилось к страху, пытались его победить. Пастор приходит к выводу, что любовь — главный способ победить страх.

СОДЕРЖАНИЕ

ИССЛЕДОВАНИЯ

Пастырское богословие

Протоиерей Павел Великанов

Невротическая религиозность: генезис, феноменология и перспективы взаимодействия в рамках православной традиции

Патрология

Игумен Дионисий (Шлёнов)

Идея духовной победы в Откровении святого Иоанна Богослова: по текстам византийской христианской литературы

Священник Павел Лизгунов

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о науке и религии

Иеродиакон Максим (Судаков)

Мартирий-Сахдона: «Об истинной вере и твердом исповедании Православия». Перевод с сирийского, предисловие и примечания

Максим Александрович Горшенин

Холистическая сотериология преподобного Симеона Нового Богослова

Сравнительное богословие

Священник Антоний Борисов

Путь монаха и путь мирянина в Римско-Католической Церкви в свете решений II Ватиканского Собора

Василий Владимирович Чернов

Чин бракосочетания в Книге общественного богослужения: перевод и историко-лингвистический комментарий

Денис Александрович Гуляев

Современные медитативные практики западного христианства — поиск «новой духовности» или возврат к истокам?

Философия

Михаил Степанович Иванов

Иван Васильевич Киреевский: «Новые начала» философии

Священник Даниил Горячев

Личность согласно священнику Павлу Флоренскому

РЕЦЕНЗИИ

Иеромонах Дамиан (Воронов)

Рецензия на: Пфистер О. Христианство и страх. Жизнь без бремени вины и ужаса перед неизвестностью / пер. с нем. Е. Шелковниковой. М.: Эксмо, 2019. 544 с. ISBN 978-5-04-095202-1

Печатную или электронную версию журнала можно приобрести в интернет-магазине Московской духовной академии.

Пресс-служба МДА

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Научный богословский портал «Богослов.Ru» | Институт современных гуманитарных исследований

Идея создания единой церковной научно-образовательной площадки давно обсуждалась в стенах духовных учебных заведений. Появление по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 2001 г. образовательного портала Учебного комитета Русской Православной Церкви было первым шагом по направлению к интеграции духовных учебных заведений. При регулярной информационной поддержке портала Учебного комитета началась реформа духовного образования.  

В апреле 2007 г. Московской Духовной Академией была учреждена Автономная некоммерческая организация «Центр информационных технологий» (ЦИТ). Главной задачей ЦИТа стала реализация ряда информационных образовательных проектов, среди которых флагманом стал научный богословский портал «Богослов.Ru».

За последние годы произошло немало перемен в области духовного образования; значительно изменился сам характер отношений между церковной и светской наукой. Казалось бы, еще совсем недавно вынужденно скрывавшая себя церковная ученость получила возможность не только свободно развиваться, но и активно взаимодействовать с учёным миром университетов. Сегодня пренебрегать плодами деятельности науки означает для духовного образования обречь себя на маргинализацию и неизбежное вырождение; в то же самое время светская наука не может более игнорировать религиозную традицию. Соответственно изменились и задачи представления церковного образования и науки в Интернет-пространстве. 

Поскольку наука невозможна без открытости и дискуссии, портал «Богослов. Ru» не ограничивает себя рамками какого-то конкретного учебного заведения или же официальной структуры. Задача портала – предоставить качественную площадку для обсуждения актуальных вопросов в области богословия и церковной истории любым участником, готовым к профессиональному участию в диалоге. Свобода дискуссии предполагает различные, порой противоположные, точки зрения, редакция оставляет за собой право публикации мнений, отличных от мнения редакции, а также материалов, которые могут носить заостренный полемический характер.

https://bogoslov.ru

доцент протоиерей Олег Мумриков, кандидат богословия

Экзегетика Священного Писания Ветхого Завета
Библия и естествознание: обзор актуальных проблем

Библиография

А. Опубликованные работы:

1. Мумриков О.А. Биология в старших классах средней школы: мировоззренческий и этический аспекты курса // VII Образовательные Богородично-Рождественские Чтения. Сборник докладов. – Обнинск: РПЦ МП, Калужская епархия,2004. – С. 102-115.

2. Мумриков О., диак. Христианское осмысление научно-технического прогресса преподавателем естественных дисциплин на уроках в православной школе // VIII Епархиальные Богородично-Рождественские Образовательные Чтения. Сборник докладов, I Часть. – Обнинск: РПЦ МП, Калужская епархия,2006. – С. 63-69.

3. Мумриков О., свящ. К проблеме поиска согласия отцов по вопросу о качественном состоянии тварного мира до грехопадения прародителей. // Доклад на семинаре «Наука и вера» (ПСТГУ) 18. 04. 2007. – Электронный ресурс: Сайт Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета: http://pstgu.ru/scientific/seminars/science_faith/archives/

4. Мумриков О., свящ. Проблема определения «критериев человечности» в современной антропологии и археологии // Доклад на семинаре «Наука и вера» (ПСТГУ)  03. 10. 2007. –Электронный ресурс: Сайт Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета:http://pstgu.ru/scientific/seminars/science_faith/archives/

5. Мумриков О. , свящ. К  проблеме раскрытия библейского учения о сотворении мира в учебном процессе современной школы //Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2008. Вып. 1(8). — С. 45-56.

6.  Мумриков О., свящ. Проблема установления consensus patrum по вопросу о состоянии тварного мира до грехопадения человека // Доклад на III Богословской научной конференции ЭКЗЕГЕТИКА И ГЕРМЕНЕВТИКА СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, МДА,  29-30 ноября 2007 г. — Электронный ресурс: Сайт Кафедры библеистики Московской Духовной Академии: https://www.bible-mda.ru/e-books/pdf/mumrikov_o-prehistory.state.consensus.patrum.pdf

7. Мумриков О., свящ. Вопрос о колыбели человеческой цивилизации // Доклад на XVI Международных образовательных Рождественских Чтениях – 2008. Секция «Наука  в свете православного миропонимания», 30 января 2008 г. — [12 февраля 2008 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/278183.html

8. Мумриков О., свящ.  Библейский Шестоднев в учебном процессе современной школы. —  [28 марта 2008 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://bogoslov.ru/text/292368.html

9. Мумриков О., свящ. [Обзор книги:] Волков П.В. Феномен Адама. Экспериментальная археология о человеке до Потопа. – Новосибирск: Издательский дом «Сова»,  2008. 319 с. ISBN 978-5-87550-102-9. Тираж 500 экз.) —  [25 июня 2008 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/305243.html

10. Мумриков О., свящ. [Обзор книги:] Волков П.В. Феномен Адама. Экспериментальная археология о человеке до Потопа. – Новосибирск: Издательский дом «Сова»,  2008. 319 с. ISBN 978-5-87550-102-9. Тираж 500 экз.) //Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2008. Вып. 3(10). — С. 107-109 .

11. Мумриков О., свящ.  Естественно-научная апологетика: введение в предмет.– [9 октября 2009 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/319657.html

12. Мумриков О. , свящ. Многодетная семья: проблемы, трудности, перспективы; помощь Церкви и государства  Доклад на VI Московских областных Рождественских образовательных чтениях, г. Звенигород, 19 ноября 2008 г. //Семья в современном мире. Материалы VI  Московских областных Рождественских образовательных чтений. Часть I – Московская область: Московская епархия РПЦ, Министерство образования МО, МГОУ, 2008. С. 213-216.

13. Мумриков О., свящ. Роль биологических дисциплин в образовательном становлении личности: проблемы и перспективы (православный взгляд)//Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2009. Вып. 2(13). — С. 65-78.   

14. Мумриков О., свящ. [Рец. на:] Докинз Ричард. Бог как иллюзия. Пер. с англ. Н. Смелковой. — М.: Издательство КоЛибри, 2008. 560 с. ISBN 978-5-389-00334-7. Тираж 10 000 экз. — [13 февраля 2009 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.RU»: http://www.bogoslov.ru/text/380272.html

15.  Мумриков О., свящ. Библейско-святоотеческое учение об образе и подобии Божием в человеке и эволюционная концепция антропогенеза: проблематика соотнесения // Доклад на XVII Международных образовательных Рождественских Чтениях – 2009. Секция «Наука  в свете православного миропонимания», 16 февраля 2009 г. — [13 марта 2009 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/389980.html

16. Мумриков О., свящ. Духовная и телесная природа человека в контексте диалога богословия и науки // Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2009. Вып. 3(14). — С. 55-68.

17. Мумриков О., свящ. Естественнонаучная апологетика как целостная дисциплина: общий обзор.// Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2009. Вып. 4 (15). – С. 28-41 .

18. Мумриков О., свящ. «Эволюционное религиоведение» и православное богословие о сущности духовной культуры: противостояние или диалог?// [20 ноября 2009 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/507057.html

19. Мумриков О., свящ. Церковь и естественнонаучные картины мира: проблемы рецепции // Доклад на XVIII Международных образовательных Рождественских Чтениях – 2010. Секция «Наука  в свете православного миропонимания», 27 января 2010 г.  -[27 января 2010 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/565396.html

20. Мумриков О., свящ. Некоторые аспекты психогенетики и детской психологии в контексте «эволюционного религиоведения» и православного богословия // Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2010. Вып. 1(16). – С. 143-160.

21. Мумриков О., свящ. Загадка неандертальского человека .  -[19 мая 2010 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/780581.html

22.  Мумриков О. свящ. Презентация Православного духовно-просветительского центра при храме Донской иконы Божией матери г. Мытищи Московской области. //Плод духовный. Материалы научно-практической конференции «Основы духовной безопасности общества в ХХ I веке». Москва-Сергиев Посад- Щелково: Факультет теологии НОУ Современный Институт Управления, 2010. – С. 177-182 .

23. Мумриков О., свящ. Духовно-просветительские центры и возвращение отпавших .  –[25 июня 2010 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/904609.html

24. Мумриков О., свящ. Духовно-просветительские центры: актуальность и перспективы //Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2010. Вып. 3(18). – С. 13-20 .

25. Мумриков О., свящ. Духовно-просветительские центры: актуальность и перспективы // Покров: Общероссийское образовательное ежемесячное издание – М.: Благотворительный фонд поддержки подрастающего поколения «Покров», 2010. №. 10(478). – С. 22-25 .

26. Мумриков Олег, свящ . Новости науки: публикации. — [8 октября 2010 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/1150673.html

27. Мумриков О., свящ. О проблемах «богословия эволюции» на рубеже ХХ-ХХI вв. //Доклад на XIХ Международных образовательных Рождественских Чтениях – 2011. Секция «Наука  в свете православного миропонимания», 22-26 января 2011 г.  — [27 января 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/1415473.html

28. Мумриков О., свящ. Феномен биологической жизни как «предельный вопрос» в богословии и науке XXI века. // — [10 марта 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/1529089.html#_ftn29  (0,9 п.л.).

29. Мумриков О., свящ. Предстояние тайне: наука о жизни в старшей школе. // Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2011. Вып. 3(22). – С. 30-43 .

30. Мумриков О., свящ. Одиноки ли мы во Вселенной? // — [11 мая 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/1671247.html

31. Мумриков О., свящ. Материя и иерархия мироздания. // — [24 мая 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/1704645. html

32. Мумриков О., свящ. О допустимости «естественнонаучного»
прочтения Священного Писания и церковной рецепции научных
картин мира. //«Вся премудростию сотворил еси…». Труды семинара «Наука и вера» ПСТГУ / сост. А.Б. Ефимов, прот. А. Салтыков, Н.С. Серебряков. — Вып. I — М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. — С. 140-161.

33. Мумриков О., свящ. Некоторые аспекты психогенетики и детской психологии в контексте «эволюционного религиоведения» и православного богословия // Материалы кафедры Богословия МПДА: 2010-2011 годы. – Сергиев Посад: МПДА, 2011. – С. 201-227.

34. Мумриков О., свящ. Перечень компетенций по Болонской системе: По концепциям современного естествознания // Материалы кафедры Богословия МПДА: 2010-2011 годы. – Сергиев Посад: МПДА, 2011. – С. 191-195.

35. Мумриков О., свящ. Палитра теорий развития жизни: дискуссии и подходы к мировоззренческому осмыслению // — [13 июля 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www. bogoslov.ru/text/1842609.html

36. Мумриков О., свящ. Homo religiosus: осмысление некоторых аспектов современной социобиологии и психогенетики в контексте библейского богословия. // Сборник материалов ХIII междисциплинарной конференции «Наука. Философия. Религия»: «Человек перед лицом новейших биомедицинских технологий» г. Дубна, 20-21 октября 2010 г. – М.: Фонд Андрея Первозванного, 2011. — С. 183-190.

37. Мумриков О., свящ., Александр (Урбанович), иеродиак. Современные представления о пространстве и времени: естественно-апологетический аспект //  — [2 ноября 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/2230131.html

38. Мумриков О., свящ. Библейский взгляд на феномен научно-технического прогресса: ноев ковчег или вавилонская башня? — [11 ноября 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov. ru/text/2246328.html

39. Мумриков О., свящ. Вопрос о множественности миров в контексте мировоззрения М.В. Ломоносова // Доклад на юбилейной конференции
«Целостное мировоззрение ученого-христианина: вызовы современной эпохи и пути их преодоления: к 300-летию со дня рождения М.В. Ломоносова (1711-1765)»,
Свято-Троицкая Сергиева лавра,
МДА:), 1-2 декабря 2011 г.: — [5 декабря 2011 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»: http://www.bogoslov.ru/text/2288128.html

40. Мумриков О., свящ. Курсы повышения квалификации для преподавателей духовных школ при Общецерковной докторантуре и аспирантуре имени свв. Кирилла и Мефодия: неделя первая .  — [7 февраля 2012 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/2429268.html

41. Мумриков О., свящ. Курсы повышения квалификации для преподавателей духовных школ при Общецерковной докторантуре и аспирантуре имени свв. Кирилла и Мефодия: неделя вторая, завершающая.  — [13 февраля 2012 г.] Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:http://www.bogoslov.ru/text/2438379.html

Б. Неизданные или готовящиеся к публикации доклады:

  1. Мумриков О.А. Нетеистическая религиозность советского общества: доклад на научно-практической конференции «Богословское образование и наука в ХХ I веке». — МДА, 9-10 октября 2001 года.
  2. Мумриков О.А. Духовно-нравственное воспитание и преподавание естественнонаучных дисциплин в средней школе: доклад на педагогической конференции  «Нравственное воспитание молодежи в средней школе». — Районный Департамент образования,  г. Балашиха,  Московская область, 29 августа 2002 года.
  3. Мумриков О.А. Христианство и научно-технический прогресс: актуальность высказываний по данной проблеме преподавателей МДА священномученика Илариона (Троицкого) и священника   Павла Флоренского: доклад на «Юбилейной конференции студентов и молодых ученых учебных заведений Русской Православной Церкви, посвященной 190-летию пребывания Московской Духовной Академии в Троице-Сергиевой Лавре (1814-2004 гг. )». – МДА, сентябрь-октябрь 2004 г.
  4. Мумриков О., диак. Преподавание биологических дисциплин в старших классах средней школы: мировоззренческий и этический аспект: доклад на семинаре «Наука и вера», Москва, ПСТГУ, 19 октября 2005 г.
  5. Мумриков О., свящ. Роль биологических дисциплин в образовательном становлении личности: проблемы и перспективы (православный взгляд) // Доклад на ХII междисциплинарной конференции «Наука. Философия. Религия», г. Дубна, 24-26 ноября 2008 г.
  6. Мумриков О., свящ. Взаимодействие семьи, школы, Церкви, общества в решении задач сохранения духовного здоровья молодежи// Доклад на VII  Московских областных Рождественских образовательных чтениях,  ноябрь 2009 г. – в печати.
  7. Мумриков О., свящ. «Эволюционное религиоведение» и православное богословие о сущности духовной культуры: противостояние или диалог? Доклад на семинаре «Наука и вера», Москва, ПСТГУ, 24 февраля 2010 года. – опубликован (см. выше).
  8. Мумриков О., свящ. Некоторые аспекты психогенетики и «эволюционного религиоведения» в контексте библейского богословия // Доклад на V Богословской научной конференции ЭКЗЕГЕТИКА И ГЕРМЕНЕВТИКА СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, МДА,  апрель 2010 г. – по материалам предшествующих публикаций и докладов,отчет см.:https://www.bible-mda.ru/events/2010-04-15/ev20100415-MDA.html
  9.  Мумриков О., свящ. Духовно-просветительские центры: необходимость и возможности систематизации опыта. // Научно-практическая конференция «Духовно-просветительские центры: история и перспективы»,  г. Мытищи, Московской области, 25 апреля 2010 г. отчет см.: http://donsloboda.ru/about/news/index.php?ELEMENT_ID=2277
  10. Мумриков О., свящ. Проф. МДА С.С. Глаголев (1865-1937) о естественно-апологетических задачах Духовной школы: актуальность тезисов сто лет спустя. //Доклад на Международной конференции
    «Церковь, наука и образование в России: история и перспективы»,
    посвященной 325-летию Московской духовной академии (Св-ТрСЛ,
    МДА), 11-13 октября 2010 г.
  11. Мумриков Олег, свящ. О некоторых принципах организации Духовно-просветительского центра (на примере ДПЦ при храме Донской иконы Божией Матери г. Мытищи). – Доклад на XI научно-практической конференции «Молодежь и религия» («Пастырь и молодежь»). – г. Москва, Московский государственный областной университет, 18 ноября 2010 г.

12. Мумриков О., свящ. Наука о жизни в старшей школе: эволюционная проблематика на рубеже ХХ-ХХI вв.// Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2012. Вып. (). – С. — . (0,8 п.л.)

13. Мумриков О., свящ. Наука о жизни в старшей школе: концепции развития органического мира в христианском осмыслении // Богословский вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология – М.: ПСТГУ, 2012. Вып. (). – С. — . (1,3 п.л.)

14. Мумриков О., свящ. Тайна Шестоднева как пространство диалога богословия и науки // Покров: Общероссийское образовательное ежемесячное издание – М.: Благотворительный фонд поддержки подрастающего поколения «Покров», 2012. №.  — . (0,8 п.л.) – в печати.

15. Мумриков О., свящ. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их»: опыт библейско-богословского осмысления реалий современной эволюционной антропологии // Доклад на ХХ Международных образовательных Рождественских Чтениях – 2012. Секция «О происхождении мира и человека», 24 января 2012 г.

Отчет о работе конференции: http://www.mpda.ru/news/text/759048.html

В. Рецензии:

1.     Мумриков О., свящ. [Рец. на:] Докинз Ричард. Бог как иллюзия. Пер. с англ. Н. Смелковой. — М.: Издательство КоЛибри, 2008. 560 с. ISBN 978-5-389-00334-7. Тираж 10 000 экз. -Электронный ресурс: Научно-богословский портал «Богослов.ру»:  http://www.bogoslov.ru/text/380272.html

2.     Мумриков О., свящ. [Рецензия на:] Харун Яхья. Атлас происхождения жизни. Пер. с турецкого Измайловой Л.Ш. – Стамбул: Global Publishing,  2009. 808 с. ISBN 978-605-4312-02-3.

3.     Мумриков О., свящ. [Рец. на:] Савченко Е.А. Молчан Э.М. Наука и религия: диалоги о человеке и феноменах его бытия. Учеб.-метод. пособие. — М.: Институт экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, 2008. — 240 с. ISBN 978-5-91516-013-1. Тираж 300 экз.

4.     Мумриков О., свящ. [Рец. на:] Воробьев С. Закон Божий. Том Первый. Библейская история Ветхого Завета. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2009. — 353 с. ISBN 978-5-903102-15-0. Тираж 10 000 экз.

5.     Мумриков О., свящ. [Рец. на:] Жданова Т.Д., Столярова Т.В.. Всякое дыхание да хвалит Господа: О совершенстве мира живого. Книга первая. — Готовится к изданию.

6.     Мумриков О., свящ., Мумрикова Л.И. [Рец. на:] Меланина Т.В., Шевченко О.Н., Захарова О.М., Носкова Н.В., Пушкарев С.А. Курс интерактивного обучения по направлению «Духовно-нравственное воспитание и развитие детей на основе православных ценностей»(Программа повышения квалификации для педагогов, педагогов-психологов и воспитателей детских учреждений и центров семейных форм устройств, имеющих преимущественно психологическое и/или педагогическое образование).

Кафедра Богословия — Санкт-Петербургской Духовной Академии

 

На кафедре богословия СПбДА 27 января 2021 года состоялся первый научный семинар в этом календарном году. Доклад ««Specie specierum»: Римско-католическое богословие Тела Христова и источники постгуманизма» представил доцент РГПУ им. Герцена Уолкер Тримбл.

 

9 декабря 2020 г. состоялось дистанционное заседание кафедры богословия СПбДА. После обсуждения рабочих вопросов и рассмотрения прошения студентов доцент кафедры священник Михаил Легеев выступил с докладом на тему «Проблема «границ Церкви» в перспективе богословия истории». Читать далее ««Проблема «границ Церкви» в перспективе богословия истории»: 9 декабря прошел научный семинар и заседание кафедры»

Издательство Санкт-Петербургской духовной академии представляет курс лекций «История европейской философии» доктора богословия honoris causa, профессора кафедры богословия протоиерея Владимира Мустафина. Читать далее ««История европейской философии»: 11 ноября вышел в свет курс лекций протоиерея Владимира Мустафина»

11 ноября 2020 года состоялось внеочередное заседание кафедры богословия в дистанционном формате, которое возглавил ее заслуженный профессор кафедры богословия протоиерей Владимир Мустафин. Были проведены предзащиты магистерских работ студентов заочной формы обучения и решены текущие вопросы кафедры.

28 октября 2020 г. состоялось заседание кафедры богословия Санкт-Петербургской  Духовной Академии. После обсуждения рабочих вопросов и рассмотрения прошения студентов  старший преподаватель кафедры протоиерей Дмитрий Сизоненко выступил с докладом на тему «От логического к теологическому пониманию Церкви: переворот в католическом богословии XX века». Читать далее ««От логического к теологическому пониманию Церкви: переворот в католическом богословии XX века»: 28 октября прошел научный семинар и заседание кафедры»

23 сентября 2020 года состоялось первое в 2020-2021 уч. году заседание кафедры богословия в дистанционном формате, которое возглавил ее заведующий священник Дмитрий Лушников. Были рассмотрены прошения студентов на утверждение тем ВКР и кандидатских диссертаций, а также утверждены планы работы на новый учебный год.

Читать далее «23 сентября 2020 года состоялось первое в новом учебном году заседание кафедры богословия»

Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и решением Учёного совета Санкт-Петербургской Духовной Академии заслуженному профессору Академии и многолетнему преподавателю кафедры богословия протоиереею Владимиру Мустафину было присвоено звание Почётного доктора*. Ректор Духовной Академии епископ Силуан объявил об этом 1 сентября во время актового дня, посвященного началу нового учебного года. 

Читать далее «Профессор кафедры богословия протоиерей Владимир Мустафин награжден званием Почетного доктора»

27 мая 2020 состоялось заседание кафедры богословия, которое возглавил ее заведующий священник Дмитрий Лушников. На онлайн мероприятии была проведена предзащита кандидатской диссертации свящ. А. Якименко и защиты курсовых работ аспирантов, были назначены рецензенты на работы студентов выпускных курсов заочного отделения, а также рассмотрены прошения студентов.

Со списком тем можно ознакомиться в разделе Темы письменных работ.

О факультете — Специальный богословский факультет

Университет Радбауд — это плод процесса эмансипации католиков в Нидерландах в начале 20 века. Голландские католики стремились способствовать эмансипации католиков в Нидерландах, которые в то время были сильно недопредставлены в государственном управлении, юриспруденции, медицине и других секторах. Признавая это происхождение, теологический факультет в Неймегене практикует богословие с точки зрения эмансипации.Факультет обучает богословов мыслить самостоятельно, сохраняя верность богатому наследию христианской традиции (библейское толкование, история церкви и богословия) и опыту веры (систематическое и практическое богословие) мирового христианского сообщества.

История факультета

Факультет теологии был одним из трех факультетов, с которых начал свою деятельность Университет Радбауд в Неймегене (тогда: Католический университет Неймегена).Канонически он был учрежден 29 июня 1923 года. До 1964 года факультет предлагал только магистерские и докторские программы по теологии, так как большинство студентов заканчивали обучение в семинарии до того, как приехали в Неймеген. Когда семинарии закрылись в 1960-х годах, факультет Неймегена начал свой первый богословский цикл. В 1992 году факультет объединился с Университетом теологии и пастырства в Херлене. Благодаря философии и религиоведению, теология теперь относится к области искусств и гуманитарных наук в Университете Радбауд, который вошел в топ-100 университетов в этой области согласно рейтингу мировых университетов Times Higher Education.

Известные богословы

В прошлом на нашем факультете работали важные богословы. Их архивы используются до сих пор. Среди них были например:

Святой Радбауд и Святые покровители

С сентября 2004 года общественное название университета — Университет Радбауд, названный в честь святого Радбуда, епископа Утрехта с 899 года до своей смерти в 917 году.Фонд, который основал университет в 1923 году, уже был назван в честь Сен-Радбу. В Нидерландах Радбоуд является покровителем католической научной практики.

Святыми покровителями Университета являются: Фома Аквинский, философ, теолог и общий покровитель католических университетов; Виллибрордус, архиепископ фризов, апостол низменностей; Серватий, епископ Маастрихтский и один из первых, кто проповедовал христианство в Южных Нидерландах; Петрус Канисиус С. Дж., Доктор Церкви из Неймегена, чей всемирно известный катехизис был опубликован на 26 языках. Университет также чувствует себя особенно связанным с Блаженным Титом Брандсма О. Карм., Бывшим профессором философии и мистицизма и ректором Университета Магнификусом.

Образовательные программы

Узнайте больше о наших образовательных программах.

Теолог Огден подтолкнул себя и своих учеников

Rev.Шуберт Огден, давний профессор богословской школы Перкинса, умер 6 июня в Луисвилле, штат Колорадо, недалеко от Боулдера и Денвера. Ему был 91 год. Фотография с Wikimedia Commons под лицензией Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported.

Преподобный Шуберт Огден получил широкую известность как объединенный методистский богослов: писал сложные книги и статьи, получал высшие награды и стипендии и, в конечном итоге, стал предметом анализа молодых ученых.

Но в школе богословия Перкинса Огден был известен жесткой любовью, которую он проявлял к обучающимся пасторам и другим семинаристам.Он требовал от их работ и дискуссий в классе как можно больше ясности и глубины.

«Многие поколения студентов Perkins говорили мне:« Он научил меня думать », — сказал преподобный Чарльз Вуд, бывший коллега в Perkins.

Преподобный Ловетт Вимс был одним из тех студентов в конце 1970-х.

«Запугать» — не слишком сильное слово, — сказал Уимс об Огдене. «Но я не имею в виду это в отрицательном смысле. Он возлагал большие надежды ».

Огден скончался 6 июня в Луисвилле, Колорадо, недалеко от Боулдера и Денвера.Ему был 91 год.

Среди тех, кто с благодарностью вспоминает о нем, — преподобный Филип Девениш, один из его докторантов Perkins 1970-х. Девениш учился в Йельской школе богословия, когда он прочитал научную статью Огдена и решил, что нашел своего теологического наставника.

Девениш и его жена Фиби никогда не жили за пределами северо-востока, но переехали в Даллас, чтобы учиться у Огдена в Перкинсе, который является частью Южного методистского университета. Его восхищение только росло.

«Невозможно переоценить его важность и значимость его работы», — сказал Девениш.

Родился в Цинциннати, Огден учился в Уэслианском университете Огайо, Университете Джона Хопкинса и Школе богословия Чикагского университета.

Его докторская диссертация в Чикагском университете получила награду школы за лучшую диссертацию в области образования, социологии или теологии и была опубликована Harper and Brothers как «Христос без мифов» в 1961 году.

Книга была ответом Огдена немецкому теологу Рудольфу Бультманну, с которым он был тесно связан.Огден также находился под влиянием Чарльза Хартшорна, философа, у которого он учился в Чикагском университете.

«(Огден) наиболее известен среди теологов как своего рода смесь экзистенциального богословия Рудольфа Бультмана и неоклассической метафизики, исходящей от Чарльза Хартсхорна», — сказал Вуд.

Девениш попытался объяснить работу Огдена:

«Среди его важных вкладов в христианское богословие — признание того, что христианское и истинное независимы друг от друга», — сказал он. «Существует историческое суждение о том, что является истинным христианским, а затем существует философское суждение о том, что является истинным. Что-то христианство не делает его правдой, а что-то истинное не делает его христианским, и христианское богословие несет ответственность за оба суждения ».

Преподобный Шуберт Огден ведет занятия в Теологической школе Перкинса в Далласе на этой недатированной фотографии из архива. Фото любезно предоставлено специальной коллекцией библиотеки Бридвелла.

Среди других книг Огдена «Вера и свобода», «Точка христологии», «Выполнение теологии сегодня» и «Понимание христианской веры.Девениш рекомендует широкой аудитории две книги Огдена более поздних лет — «Проповедовать истину: избранные проповеди и проповеди» и «Учить истине: избранные курсы и семинары».

В 1956 году Огден, все еще работая над докторской диссертацией, поступил на факультет Перкинса. Когда его звезда поднялась, другие семинарии пытались нанять его. Огден уехал в 1969 году, чтобы стать профессором теологии Чикагского университета, но вернулся в Перкинс и SMU в 1972 году. Два года спустя он стал директором аспирантуры по религиоведению.Он ушел из Perkins в 1993 году.

Попутно он получил стипендию Гуггенхайма, был избран членом Американской академии искусств и наук и стал президентом Американской академии религии. В книге «Свидетельство и существование», изданной издательством Чикагского университета, собраны научные очерки, написанные в честь Огдена.

В Perkins, Огден проводил курсы вместе с Джоном Дешнером, а затем с Вудом и другими. Профессора часто видели вещи по-другому, и руководителям Перкинса это нравилось.

«Идея в том, что вы не можете пройти курс, просто договорившись с инструктором», — сказал Вуд.

Преподобный Шуберт Огден получил стипендию Гуггенхайма, был избран в Американскую академию искусств и наук и был президентом Американской академии религии. Недатированная фотография файла любезно предоставлена ​​специальной коллекцией библиотеки Бридвелла.

Он добавил, что наличие Огдена в качестве коллеги было «большим подарком», и что Огден не пытался завоевать его расположение, а скорее пытался помочь ему усовершенствовать собственное мышление.

«Если бы я показал ему что-то, написанное мною до публикации или после того, как оно вышло, я всегда получал бы подробный набор заметок на две или три страницы», — сказал Вуд.

Хотя Огден был насквозь ученым, в 1950-х годах он был рукоположен в дьяконы, а затем в старейшины на конференции в Огайо. Он и его покойная жена Джойс были активными членами Объединенной методистской церкви Нортхэвена в свои годы в Далласе.

«Шуберт был церковным человеком, пел в хоре и был предан Объединенной методистской церкви и местной церкви», — сказал Девениш.

Огден оставался интеллектуальным и писателем до самого позднего возраста. «Записные книжки», книга, созданная на основе записных книжек, которые он вел на протяжении десятилетий, когда читал и отвечал другим теологам и философам и пересматривал свое собственное мышление, была опубликована только в прошлом году.

Теологическая школа Дрю оцифровала и предоставила доступ к записным книжкам Огдена. Огден также широко представлен на YouTube, где он фигурирует в серии интервью американским ученым-религиоведам. Они раскрывают огромный интеллект, который вызывал страх и трепет у студентов Перкинса.

«По сути своей он был добрым и заботливым, но он видел свое призвание в первую очередь в том, чтобы заботиться о том, как думают студенты, заботиться об их богословском образовании, и он не собирался срезать углы», — сказал Вуд.

У Огдена остались сыновья Эндрю и Скотт и трое внуков. Услуга все еще находится в стадии планирования.

Ходжес — писатель United Methodist News из Далласа. Свяжитесь с ним по телефону 615-742-5470 или [адрес электронной почты защищен] .Чтобы читать больше новостей United Methodist, подпишитесь на бесплатные ежедневные или еженедельные дайджесты .

От Миланского эдикта до наших дней

Презентация митрополита Волоколамского Илариона, председателя Отдела внешних церковных связей, на открытии учебного года на Папском богословском факультете Южной Италии, 17 октября 2014 г.

Ваше Преосвященство! Ваши Превосходительства! Уважаемые профессора и студенты Богословского факультета,

Для меня большая честь предложить вам эту презентацию в начале учебного года.Прежде всего, хочу пожелать всем успехов в новом учебном году и пожелать народу Италии мира и благополучия.

В своем выступлении я хотел бы коснуться событий далекого прошлого и событий недавнего времени. Я говорю о Миланском эдикте и о событиях, которые не только напоминают ту эпоху, но и происходят в наше время на наших глазах.

В прошлом году христианский мир торжественно отметил 1700-летие указа, подписанного в Милане в 313 году н.э. императорами восточной и западной частей Римской империи Константином и Лицинием.Миланский эдикт, по сути, является первым официальным государственным документом в Римской империи, благодаря которому «католическая церковь» получила право не только на существование, но и право на государственное и общественное признание. Если до этого христиан преследовали и уничтожали, если бы они могли существовать только в катакомбах и глубоком подполье, то благодаря Миланскому эдикту христианам впервые наравне с язычниками было дано право исповедоваться и открыто проповедовать. их веры, строить церкви и открывать монастыри и школы.Большим достижением константиновской эпохи было признание Церкви полноправным участником общественного процесса, что позволило ей не только свободно организовать свою внутреннюю жизнь. но также оказывать важное влияние на жизнь государства и общества.

Многие христиане того времени еще помнили, как гонители Церкви изгнали ее с публичной арены и загнали в гетто. Многие были исповедниками, чьи судьбы были разрушены насилием и гонениями.Красноречивые, но в то же время болезненные призывы апологетов первого и второго веков к государственным лидерам Римской империи для многих христиан начала четвертого века остались верными для их собственной жизни.

Мы можем составить представление о мировоззрении христиан в эпоху гонений, прочитав, например, Апологию Тертуллиана. Он восклицает: «Мы только вчерашний день, и мы заполнили все места среди вас — города, острова, крепости, поселки, рыночные площади, сам лагерь, племена, компании, дворец, сенат, форум — мы не оставили ничего для нас. вы — всего лишь храмы ваших богов.Для каких войн мы не должны быть пригодными, не быть нетерпеливыми, даже с неравными силами, мы, так охотно предавшиеся мечу, если бы в нашей религии не считалось лучше быть убитым, чем убивать? Даже не имея оружия и не поднимая повстанческого знамени, а просто из вражды к вам, мы могли бы вести с вами состязание за счет одного лишь злонамеренного разрыва. Ибо, если бы такое множество людей оторвалось от вас и перебралось в какой-нибудь отдаленный уголок мира, почему бы сама потеря такого количества граждан, какими бы они ни были, покрыла бы империю позором; более того, в самом оставлении будет нанесена месть.'[i]

христиан в эпоху гонений должны были доказать имперским властям свою лояльность и свою полезность, полноценно участвуя в жизни гражданского общества. Однако власти остались глухи к таким доказательствам. И вдруг это же поколение гонимых и притесняемых христиан стало свидетелем признания Церкви неотъемлемой частью общества. Более того, через несколько лет после выхода Миланского эдикта христианство превратилось в духовную силу, во многом определившую ход последующей истории империи и всего мира.

В результате Миланских соглашений императоры Константин и Лициний утверждают нечто совершенно новое, неслыханное для их современников. Они публично заявляют: «Поэтому мы твердо и честно определили, что в свободе никому не должно быть отказано, выбирать и следовать религиозным обрядам христиан, но что каждому должна быть предоставлена ​​свобода. дано посвятить свой ум той религии, которую он может считать адаптированной для себя, чтобы Божество могло проявлять нам во всем свою обычную заботу и благосклонность…. теперь каждый, кто имеет такое же желание соблюдать религию христиан, может делать это без приставаний … Христианам дарована неограниченная свобода … Свобода предоставляется и другим, которые могут пожелать следовать своим религиозным обрядам; это явно соответствует спокойствию нашего времени, что каждый должен иметь свободу выбирать и поклоняться тому божеству, которое ему нравится »[ii]

Важно отметить, что этот документ предоставил христианству свободу не в ущерб другим религиям Римской империи; Последователи различных языческих культов по-прежнему сохраняли свои права и свободы. Однако Миланский эдикт, по сути, признал тот факт, что Церковь — не какая-то маргинальная секта, развращающая традиционные столпы общества. Напротив, авторы документа были убеждены, что христиане способны направить милость Божью ко всем людям. На том, что христиане могут угодить Богу и быть полезными для общества, был основан новый указ, выражающий надежду на то, что «Божество» ниспослает властям и людям «во всем, что всегда было его заботой и благосклонностью».Эти строки не только давали права и свободы христианам наравне с язычниками, но и открывали им возможность провозгласить себя новой силой, способной оказывать положительное влияние на общество и наполнять его жизнь. божественный смысл.

Благодаря Миланскому эдикту христиане столкнулись с необходимостью думать не только о собственном спасении и благополучии своей небольшой общины. Новое положение в обществе заставило их задуматься о качестве этого общества, о своей роли в нем — о роли активных граждан, молитвенников за свою Родину и людей доброй воли.

В этих новых условиях христиане — епископы, богословы, монахи и многие миряне — нашли свое место. Внутри империи развернулся буйный расцвет христианской мысли и культуры, зародилась христианская философия истории, сформировалось новое отношение Церкви к окружающему ее миру. Эпоха, начавшаяся изданием Указа, вошла в историю как золотой век христианства, а для империи эта эпоха стала временем сдвигов в мировоззренческих парадигмах.Богословие Церкви легло в основу нового понимания личной, социальной и государственной ответственности, повлияло на обновление всех институтов общества, дало новую целостную основу семейным отношениям и отношению к женщинам и обеспечило постепенное искоренение института. рабства в империи. Новая империя объединила в себе римскую культуру права, греческое искусство утонченной мысли и благочестивую веру Иерусалима. И христианство стало в нем новой религией, основой нового мировоззрения, способного объединить разнообразие рас и народов империи.Получив исторический шанс, Церковь в полной мере воспользовалась им.

Миланский эдикт в научном мире справедливо называют «эдиктом терпимости». В этом смысле он выражает тот же дух, что и указ императора Галерия, предшествовавший ему в 311 году нашей эры. Предыдущий указ разрешал христианское богослужение, «если оно не нарушает общественный порядок», но при условии, что христиане молятся за императора и римское государство, обещая последнему «дополнительную помощь» от своего Бога, который, как предполагалось, должен был защищайте Рим вместе с его традиционными божествами.[iii]

И все же именно с Миланским эдиктом началась новая эра как для церкви, так и для римского государства, что в конечном итоге привело к изданию в 380 году нашей эры указа императора Феодосия I, провозгласившего христианство государственной религией. и поставил традиционную языческую религию вне закона.

Таким образом, было бы естественно предположить, что указ Галерия, Миланский эдикт и последующий указ Феодосия I возвестили о последовательном развертывании политической логики римского государства. В связи с этим можно спросить, была ли сама Церковь готова фактически стать частью структуры римского государства не только для замены уже существующих языческих институтов, но и для создания принципиально новых. Мы не находим однозначного ответа на этот вопрос, опираясь на письменные источники того периода. Конечно, Константин Великий был немедленно окружен кругом придворных епископов, включая уже упомянутого Евсевия Кесарийского и Евсевия Никодимского, крестившего императора перед его смертью.Первые из них даже считаются некоторыми историками церкви ответственными за «принятие христианами эллинистической политической мысли». [Iv]

Однако такой подход вряд ли можно считать общепринятым для Церкви того времени. Христиане, хотя и молились «за гражданские власти и вооруженные силы» Римской империи, тем не менее считали себя гражданами небесного отечества, вспоминая свидетельство апостола Павла: «Ибо здесь у нас нет постоянного города, но мы ищем его. грядет » (Евр.13: 14). Более того, в течение двух столетий они жили в государстве, которое преследовало их единоверцев, в котором их вера была Religio illicita — «запрещенной религией». Одним из обвинений, постоянно выдвигаемых в адрес христиан, было их безразличие к политике и бесполезность для общества. Это часто соответствовало действительности. «Нет ничего более чуждого нам, чем общественные работы», — писал Тертуллиан. [V] Ориген утверждал, что независимо от того, где живут христиане, их «гражданство имеет другой порядок».[vi] Как о. Жорж Флоровский отмечает: «В этом смысле христиане были« вне общества », они были добровольно изгнанными и добровольно отвергнутыми — они были людьми вне социального строя этого мира». [Vii]

Более того, между империей и церковью существовал особый тип антагонизма, который нельзя было просто рассматривать как конфликт в результате их непризнания друг друга. «Действительно, христианская церковь — это больше, чем просто« церковь »… Христиане тоже особый народ — Народ Божий, tertium genus (третий народ), ни эллины, ни евреи.Церковь — это не просто «собрание людей» или добровольное объединение, занимающееся одними и теми же религиозными делами. Она заявила о себе и на самом деле является особым независимым обществом, отдельным от государства. В то же время Римская империя тоже провозгласила себя и в действительности является чем-то большим, чем просто государством ». [Viii] Римский общественный порядок предполагал полное подчинение своих граждан себе во всех аспектах их жизни, приписывая себе божественное происхождение. Наиболее ярко это выразилось в культе «гения императора» — особого типа божества, сопровождавшего Цезаря.Отказ поклоняться этому божеству карался смертью как преступление против государства, поскольку римская языческая религия была неотъемлемой частью политической структуры.

И тогда эта империя — антагонист и соперник молодого христианства — протягивает ему руку, гарантируя свободу исповедания веры, права собственности и защиту закона. И Церковь очень быстро стала частью жизни империи, взяв на себя ответственность за вдов, сирот, девственниц, хромых и больных, и приняла участие в тех общественных работах, которые казались Тертуллиану столь чуждыми ее натуре. Духовенство получило от государства право «ходатайства» за несправедливо осужденных. Влияние церкви стало ощущаться при обнародовании законов, что выражалось в том, что они постепенно, хотя и частично, становились гуманными. Бесспорным является эффект Церковь имела на изменение отношения общества к институту брака и семьи, о постепенной социализации государственной политики, которая стала более внимательными к нуждам людей.

Эпоха Константина, последовавшая за Миланским эдиктом, не только открыла новую страницу в жизни Римской империи: она определила парадигму развития церковно-государственных отношений в странах, возникших после ее распада или под ее влиянием. влияние.Вопреки распространенному мнению, христианство не просто заменило загнившее язычество Римской империи; он вошел в его жизнь и структуру как нечто принципиально новое. Он не подчинялся диктатуре светской власти, он влиял на эту самую власть, порой вступая с ней в неравный конфликт.

Другими словами, Церковь, войдя в структуру государственной власти, не слилась с ней. Напротив, Церковь, сохраняя свою независимость, как и прежде, как в доконстантиновскую эпоху, рассматривая себя в Св.Выражение Августина «быть Градом Божьим» постепенно стало оказывать благотворное влияние на государство в духе Евангелия Христова. И хотя это положительное влияние не сразу почувствовалось, на протяжении веков оно непрерывно росло.

Историческое значение Миланского эдикта состоит в том, что он стал поворотным пунктом в истории Римской империи. Таким образом, по словам о. Джон Мейендорф, «появилось новое общество, принявшее христианство в качестве своей религиозной (а значит, моральной, культурной и политической) нормы.«[ix] Это общество существовало в Европе вплоть до наших дней, когда во многих странах Церковь была отделена от государства.

Из событий 1700-летней давности я хотел бы теперь обратиться к событиям недавнего прошлого и рассказать о том, как отметили Миланский эдикт в Русской Православной Церкви, которую я представляю и которая в прошлом году отметила еще один важный юбилей — 1025-летие. годовщина Крещения Руси. Совпадение двух юбилеев заставило нас задуматься об историческом пути Церкви, поразмышлять над событием древности, положившим начало новой христианской цивилизации, и в то же время оценить нашу собственную недавнюю историю.

То, что мы пережили за последнюю четверть века и чем мы живем сегодня, мы с уверенностью можем назвать «Вторым Крещением Руси». Ведь, как мы знаем, Русь была крещена в 988 году Святым князем Владимиром в водах Днепра. Именно тогда началось спасительное путешествие христианской веры (в ее византийском православном варианте) по городам и селениям Святой Руси. А Святая Русь — это историческое пространство, объединяющее нынешнюю Россию, Украину и Белоруссию.Три славянских народа, теперь разделенных государственными границами, когда-то составляли один народ и имели общую историю более тысячи лет. Действительно, Святая Русь остается сегодня в виде духовного пространства, которое объединяет Русскую Православную Церковь, включая Украину, Россию, Белоруссию и ряд других стран.

За более чем тысячелетнюю историю российского государства отношения Церкви и светской власти складывались по-разному.В период с 988 года до предоставления автокефалии Русской Церкви в 1488 году государство способствовало распространению православной веры и не вмешивалось во внутренние дела Церкви. В последующий, так называемый московский период (с 1448 по 1589 год), власть князей часто нарушала баланс отношений и принципов взаимного невмешательства, сложившийся в результате замены неудобных первых иерархов Церкви на более лояльных.

В 1589 году Московский Собор под председательством Константинопольского Патриарха Иеремии II назначил первого Русского Патриарха по имени Иов.Модель взаимоотношений церкви и светской власти была воспроизведением церковно-государственных отношений, сложившихся в Византийской империи, так называемой симфонии церкви и государственной власти. Установление патриархального правления было логическим продолжением исторического развития восточного христианства: православные патриархаты Востока, находившиеся под властью мусульман в XVI веке, искали поддержки и защиты у Русской церкви и русских правителей. Избрание Патриарха придало особый статус не только Церкви, но и высшим эшелонам власти, окончательно считавшим себя наследником власти византийского basileis .

Император Петр I отменил патриаршее правление и открыл так называемый синодальный период в истории Русской Православной Церкви. С упразднением Патриархата и учреждением в 1721 году Священного Правящего Синода, фактически министерства в структуре государственного управления, которое возглавил мирянин, обер-прокурор, начался период секуляризации и подчинения Церковь к государству.

1917 год стал переломным моментом для Русской Церкви, как и для всей Российской Империи, предвестником хаоса и ужаса гражданской войны — войны всех против всех. В то время в России полностью исполнились слова Христа: «И предаст брат брата на смерть, а отец — ребенка, и восстанут дети на родителей своих и предадут их смерти. И будете ненавидимы всеми людьми за имя Моё: претерпевший до конца спасется » (Матф.10: 21-22).

Поместный Собор 1917-1918 годов, проходивший на фоне разрушения всего государственного и общественного устройства, возродил некогда отмененное патриархальное правление в Церкви. Советский режим издал в 1918 году декрет о свободе совести и церковных и религиозных организациях, провозгласивший принцип отделения церкви от государства и школы. Религиозные организации лишены статуса юридических лиц и не имеют права владеть имуществом или собирать пожертвования.Первая советская конституция 1918 года определяла духовенство и монахов как неработающие элементы без права голоса. Детям священников было отказано в праве поступать в высшие учебные заведения. Власти в лице Ленина, а затем и последовавшего за ним Сталина инициировали беспрецедентные по своим масштабам репрессии против собственного народа, жертвами которых стали миллионы людей. Церковь подверглась полному разрушению: епископы и священники были расстреляны без суда и следствия, церкви взорваны, монастыри и церковные школы закрыты.

Декреты 1929 года об отделении церкви от государства и школы и о религиозных объединениях поставили Русскую Православную Церковь вне закона. Гонения на духовенство и верующих утихнут, а затем вспыхнут снова с новой силой, как в предвоенный период и в период после Второй мировой войны. По количеству мучеников, пострадавших за свою веру, Русская Церковь во много раз превосходила сонм христианских мучеников, принявших страдания в первые века гонений со стороны языческой Римской империи.

Политические процессы в конце ХХ века в СССР привели к распаду Советского государства. Однако еще до того, как Советский Союз прекратил свое существование в декабре 1991 года, на его просторах началось возрождение религиозной жизни. Произошло это, казалось бы, совершенно неожиданно в 1988 году. Именно в этом году в контексте празднования 1000-летия Крещения Руси, изначально задуманного как церковный праздник, в народном сознании пробудилось то, что мы можем назвать генетическую память, национальную или религиозную идентичность.Тысячи и миллионы людей по всему Советскому Союзу открыто заявили о своей позиции, приняв участие в праздничных мероприятиях, заполнив храмы и площади во время юбилейных служб. Власти ничего не могли сделать, кроме как увидеть и признать, что Церковь — это не музейный экспонат или животное в клетке, а духовная сила миллионов людей, способная возродить и обновить ее.

С этого момента началось беспрецедентное по своим масштабам возрождение Церкви на просторах бывшего Советского Союза.В начале 1990-х годов число желающих креститься было таким, что типичный священник в типичной городской или деревенской церкви мог крестить за один день сотни людей. Повсюду восстанавливались и открывались церкви. За последние двадцать шесть лет в Русской Церкви восстановлено из руин или открыто заново более 26 000 храмов: это означает, что мы открыли и продолжаем открывать тысячу церквей в год или три церкви каждый день. Открыто более восьмисот монастырей, заполненных молодыми монахами и монахинями.В крупных городах появились церковные средние школы и церковные институты дополнительного образования. В светских университетах открыты богословские факультеты. Церковь взяла на себя направление ее деятельности, которая в период гонений была фактически запрещена: публикации, общественное служение и благотворительность.

И все это произошло в ту самую эпоху, которую на Западе некоторые называют постхристианской. Мне приходилось много раз слышать от моих западных коллег об упадке христианской веры, об уменьшении числа верующих, уменьшении числа священников и монашеских призваний, а также о закрытии церквей и монастырей.Чтобы убедиться, что мы никоим образом не живем в постхристианскую эпоху, достаточно посетить одну из православных стран, в которых продолжается полномасштабное возрождение религиозной жизни, например, Россия, Украина, Беларусь. , Грузия, Румыния или Молдавия. Поезжайте и посмотрите, как живут верующие в этих странах, посетите православные монастыри и церкви, и вы увидите горячее благочестие народа, его сильную и непоколебимую веру, не сломленную гонениями.

На мой взгляд, наша эпоха — эпоха возрождения Церкви — имеет что-то общее с эпохой после публикации Миланского эдикта.Связь во времени — это концепция свободы. Принцип свободы совести, провозглашенный Миланским эдиктом, лежит в основе нового отношения властей к своим подданным. Миланский эдикт шестнадцать веков назад предвещал то, что в полной мере стало возможным только в двадцатом веке после сотен лет войн и дискриминации. В целом ряде международных документов, лежащих в основе современного правового мира (таких как, например, Международный билль о правах человека и Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод), свобода исповедовать свою веру и жить в соответствии с ним — основная идея Эдикта — постулируется как одна из важнейших свобод человека.

Нечто подобное тому, что произошло в Римской империи в 313 году, произошло двадцать шесть лет назад на территории тогдашнего Советского Союза. Мы были свидетелями того, как Церковь в нашей стране после многих троп и кровавых жертв внезапно вышла из гетто, встала с колен и начала свое победоносное шествие по городам и селам. Значительная часть общества снова обнаружила свою христианскую идентичность.

А началось все с того, что в середине 80-х годов прошлого века вопрос о свободе совести оказался в центре общественного обсуждения в СССР.Церковь сыграла активную роль в этой дискуссии. Опять же, как и шестнадцать веков назад, самим фактом своего существования, вопреки окружающей действительности, Церковь обнажила кризис свободы, одновременно обнажая внутреннюю хрупкость прежнего порядка вещей. В рухнувшей системе ценностей не было ни политических, ни экономических, ни духовных основ, способных объединить людей.

Определенные события в истории Церкви нельзя объяснить иначе, как божественным чудом.Таким чудом стала эпоха после Миланского эдикта 313 года. Не меньшее чудо произошло в нашей стране в конце 80-х годов прошлого века. Могли ли люди, которые всего за несколько лет до этого рисковали своим благополучием ради своей веры, а в некоторых случаях и своей жизнью, оценивать свободу, неожиданно свалившуюся на их головы, как нечто иное, чем божественное чудо? Могли ли они надеяться, что безбожная идеология рухнет и будет заменена другим мировоззрением, в котором Благая Весть Церкви снова будет рассматриваться как одна из основ общества и залог его успеха в будущем? Многочисленные верующие, собравшиеся на праздники в июле 1988 г., смогут повторить слова, однажды произнесенные Евсевием Кесарийским по случаю общих церковных праздников, знаменующих новую эру: «Весь страх, в котором жили наши мучители. нас заложник испарился.Теперь настали радостные и торжественные дни народных гуляний: все наполнилось светом ». [X]

В обоих случаях именно дар религиозной свободы предшествовал дару других гражданских свобод, рассматриваемых в наше время как одно из главных достижений демократического общества. И это не случайно, ведь именно в христианской системе ценностей понятие свободы обретает свое особое содержание. Мы, христиане, верим, что дар жизни — это дар от Бога, и что человеческая жизнь не находится под властью кого-либо, кроме Творца человеческого рода.Эта вера освобождает христиан от угнетения какой-либо политической власти и любой идеологии. Таким образом, он дает возможность быть мучениками и исповедниками, когда Церковь преследуется; и свидетели истины и глашатаи Царства Божьего, когда Церковь признана. Никакая другая религия или идеология не характеризует такого трепетного отношения к свободе. Великий русский философ Николай Бердяев сказал, что «свобода, прежде всего свобода, есть душа христианской философии, и это то, чего не может дать никакая другая абстрактная и рационалистическая философия». [xi]

Христианская свобода не отрывает нас от наших семей, от наших социальных связей или от нашей страны. Напротив, в христианском понимании свободы, в признании абсолютной и живой связи человеческой личности с Богом, заключен моральный потенциал огромной силы. Будучи творением милосердного Бога, сыновей и дочерей Создателя, мы призваны вспахивать вверенный нам сад, тем самым приближая Царство Божье к человечеству.Именно этот моральный потенциал, укорененный в свободной человеческой личности, император Константин увидел в христианстве, когда позволил этой мощной позитивной творческой энергии высвободиться и воздействовать на все общество.

Тот же самый потенциал христианской свободы высвободился в нашем народе после десятилетий идеологического гнета. Я убежден, что именно поэтому наш народ преодолел колоссальную социально-экономическую катастрофу 1990-х годов и нашел в себе силы подняться с колен, что христианская кровь все еще течет в нашем народе и что в глубине нашего национального сознания понятие Христианская свобода не искоренена.

В последнее время мы все чаще наблюдаем, как на Западе провозглашается другой вид свободы: свобода от моральных принципов, от общечеловеческих ценностей, от ответственности за свои действия. Мы видим, насколько эта свобода деструктивна и агрессивна. Вместо уважения к чувствам других людей он проповедует принцип «все — дозволено», игнорируя убеждения и ценности большинства. Вместо подлинного утверждения свободы он утверждает принцип безудержного удовлетворения человеческих страстей и пороков, далеких от нравственной ориентации.

Агрессивный настрой такой ложно понятой свободы приближает ее к тоталитаризму эпохи гонений и безбожия ХХ века. «Тоталитарная свобода», основанная на человеческих страстях, возвращает нас во времена язычников, но в более хитрой и утонченной форме. На наших глазах снова разворачиваются картины, знакомые нам по событиям безбожных десятилетий нашей страны. Воинствующий атеизм, часто в самых чудовищных и гротескных формах, снова поднял голову и смело заявил о себе на просторах Европы. Моральный релятивизм и позиция «все — дозволено» считаются основными принципами жизни. А сейчас мы уже видим, как автобусы с вывеской «Бога нет — радуйся жизни!» или «Вы геи — гордитесь этим!» путешествуют по Лондону. Мы слышим о том, как в Париже сторонников традиционных семейных ценностей, не желающих иметь детей, которые будут усыновлены однополыми парами, разгоняют дубинками и слезоточивым газом. Мы стали свидетелями того, как на амвоне главного московского храма появились хулители, которые своими действиями получили одобрение определенной части общества, и как аналогичная акция произошла в соборе Парижской Богоматери в Париже.

Секуляризация под видом демократии на самом деле высвободила в европейском супергосударстве, которое является культурным наследником Римской империи, колоссальную энергию подчинения власти. Эта горящая энергия сегодня стремится полностью порвать с христианством, которое на протяжении семнадцати веков сдерживало свои тоталитарные импульсы. В результате эта энергия бессознательно стремится к установлению абсолютной диктатуры, которая потребует установления полного контроля над каждым членом общества. Разве не к этому мы идем «в интересах безопасности», соглашаясь на обязательное введение электронных паспортов, всеобщего снятия отпечатков пальцев и повсеместного присутствия камер видеонаблюдения? В конце концов, это можно использовать для других целей, которые также можно отнести к «усилению мер безопасности».

То, что сегодня происходит на Западе, — это постепенное восстановление Pax Romana, глобальной международной гегемонии. Вместе с тем, если римская власть в определенные периоды была равнодушна к безнравственности, то сегодня эта безнравственность провозглашается нормой.Некоторые даже рассматривают современное демократическое государство как гарант правового статуса безнравственности, поскольку оно защищает граждан от посягательств «религиозного ханжества». Роль религии, как и в Риме, рассматривается исключительно в утилитарном свете — это слуга государства без каких-либо претензий на истину, «личное дело каждого человека». И все же государство должно быть признано безоговорочно, и мы должны подчиняться его законам, в том числе тем, которые подрывают его основы.

Тем не менее, христианство по самой своей сути не может отказаться от своих притязаний на истину — в этом его эсхатологическая природа — искать Город будущего века. Царство Божье, проповедуемое Церковью, наполняет страхом современное светское государство и представляет собой угрозу царству людей, которое не выносит конкуренции. Как и в доконстантиновские времена, христианство остается единственной силой в мире, которая не поглощается гигантским механизмом нового деспотического государства. [Xiii] Поэтому неслучайно в пророчествах Апокалипсиса изображен Используются тоталитарные империи, которые ведут войну против святых, используя для этого всю свою колоссальную мощь и средства контроля.

Казалось бы, величайшей исторической заслугой императора Константина была сознательная попытка синтеза новой государственности на основе евангельских норм. Этот эксперимент вряд ли мог быть успешным, потому что «никто не наливает молодое вино в старые бутыли» (Мк. 2:22). Языческая государственность Рима с его характерным стремлением к абсолютному контролю не была изжита даже в христианских государствах, которые ее сменили. И все же старые бутылки римского государства позволили Церкви полностью раскрыть себя в своем служении тысячам поколений людей, реализовать свои милостивые дары в истории, оказать влияние на формирование многих культур и традиций.Наследие христианства воспринимается нами в основном в свете его исторической эволюции в период после Миланского эдикта. «Брак» церкви и государства, хотя и не вечный в силу неоднородности «партнеров», тем не менее представил европейской истории вектор развития, отказ от которого означал бы смерть цивилизации для нашего континента.

В этом контексте исторический урок Миланского эдикта стал чрезвычайно ценным.Он показывает, что новая нить развития цивилизации должна основываться на свободе, опирающейся на твердые моральные основы. Именно из этой свободы должны расти все другие формы свободы, именно из нее вырастает государство, лишенное тоталитаризма. В противном случае свобода снова становится просто объявленной абстрактной ценностью, в то время как либеральная идеология порабощает и зомбирует человеческую личность так же, как безбожная идеология в недавнем прошлом.

В четвертом веке Церковь впервые в своей истории начала интегрироваться в гражданское общество, христиане впервые почувствовали возможность реализовать свою веру и свои убеждения на благо своей земной родины.Сила христианского богословия — богословия искупления и воскресения, богословия прихода к власти Царства Божьего — должна была проявиться в жизнях многих народов, населявших тогда oikumene .

В наше время Церковь и ее священное Предание стали откровением для нашего народа. Целое поколение людей, оторванных от Церкви, снова открыло для себя веру. Ситуация, в которой мы оказались: необходимость открыть для себя забытую Традицию, воцерковление общества, возрождение Церкви — поставила перед нами задачу понять, что такое христианская Традиция с большой буквы и кто мы такие. в этой Традиции.Более того, знакомство с историей христианской цивилизации, с историей Церкви открыло нам понимание роли Церкви в совершенно разные периоды и процветания, и гонений, ошибок и испытаний. Церковь никогда не знала этого в эпоху Константина, когда она только делала свои первые шаги в качестве признанного обществом института.

Сегодня мы можем сказать, что Церковь за последние семнадцать веков стала более зрелой, более опытной.Исторический опыт Церкви не позволяет нам, получив свободу, не распорядиться этой свободой разумно. Сегодня от Церкви требуется великая мудрость, потому что нам дан исторический шанс, который мы не имеем права упускать. К 1990-м годам Церковь в России громко говорила о свободе и ответственности как о двух абсолютных ценностях, без взаимодействия которых невозможно построить справедливое общество. Сегодня подобные мысли все чаще высказываются из уст государственных деятелей.Сегодня Церковь и государство в России, а также в некоторых странах постсоветского пространства могут говорить единым голосом и выражать единую позицию.

Созвучие между церковью и государством, оцениваемое процессами в обществе, никоим образом не может считаться признаком «конвергенции» между ними. Принцип взаимного невмешательства церкви и государства во внутренние дела друг друга должен быть сохранен и сохраняется. Однако этот принцип должен уравновешиваться другим, не менее важным принципом сотрудничества между Церковью и государством в тех областях, в которых сотрудничество возможно и необходимо.И это необходимо в различных областях, связанных со сферой общественной морали.

Сегодня как государство, так и представители религиозных конфессий, а также нерелигиозные люди (внезапно оказавшиеся в меньшинстве) могут принять полноценное участие в дискуссии о нравственном направлении общественного развития. Мы должны создать такое общество, в котором каждый найдет свое место, в котором каждый сможет реализовать свою свободу. Но в то же время свобода не должна превращаться в отношение «все разрешено».Каждый член общества должен чувствовать свою ответственность не только за себя, но и за свою страну и мир вокруг него.

Сегодня мы не можем рассматривать общество как бездушный механизм, управляемый судебными нормами. Общество — это также духовный организм, управляемый духовными законами. Недаром мы говорим о моральном или аморальном обществе, о больном обществе или здоровом обществе. Возможности государства влиять на духовную сферу жизни человека крайне ограничены, тогда как Церковь обладает здесь огромными возможностями.Чтобы интересы общества были реализованы в полной мере, необходимо, чтобы гражданская свобода, которая может и должна быть гарантирована государством, была связана со свободой вероисповедания. Ведь именно свобода является связующим звеном двух сфер общественной жизни: гражданской и духовной.

Это сложная и многогранная тема, она вызывает дискуссии и требует обсуждения. На протяжении всей христианской истории, с тех пор, как в Милане был подписан исторический указ, даровавший Церкви свободу, Церковь находилась в непрерывном диалектическом развитии: она, с одной стороны, должна сохранить свою свободу, купленную ценой крови. , а с другой она призвана это осознать.

Всякая свобода ценна, когда она связана с ответственностью и жертвами. Обладать свободой для Церкви — значит быть «солью земли», закваской Евангелия, духовной силой и совестью людей. Осознать свободу означает действовать и использовать те возможности, которые дал нам Господь для служения и проповеди. Мир устроен так, что свобода является условием решительного, но хорошо продуманного действия. Свобода — это средство, условие творческой работы.А творчество — это участие в жизни общества со всеми его внутренними противоречиями.

Мы были приговорены к жизни во времена, когда в наших руках, в руках христиан, находится драгоценный дар свободы — тот же дар, который христиане получили в эпоху императора Константина Великого. Этот дар Божественного провидения открывает перед нами большие возможности. Умение распоряжаться даром свободы требует от старшего поколения людей в Церкви особой мудрости, а от молодых тружеников Божьего поля — колоссального самопожертвования.

Говоря об идее христианской свободы как нити, связывающей эпоху Константина с нашей собственной эпохой, я думаю о деяниях апостолов и мучеников, апологетов и святых отцов четвертого и последующих веков вплоть до новомучеников. и исповедники Русской Церкви. С самого момента своего зарождения, на протяжении поколений, благодаря подвигам своих героев духа, Церковь хранила свою свободу как зеницу ока. И что бы ни говорили исследователи о церковно-государственных отношениях в Византии и на Руси, в самом своем сердце Церковь оставалась свободной, независимо от внешнеполитических обстоятельств.Свобода исповедовать Христа Господом и жить по Его заповедям будет оставаться неизменной в жизни Церкви и жизни каждого христианина до того момента, когда « небеса прейдут с великим шумом, и стихии растают с пылом ». тепло, и земля и дела, которые на ней, сгорят »(2 Пет. 3: 10).

Хочу пожелать всем вам и в вашем лице будущему поколению западных христиан сохранить дух христианской свободы, считающей суетой все, что не склоняет голову перед живым Богом и Спасителем мира. Иисус Христос.Сохраняя эту свободу, не бойтесь творчества, не бойтесь риска творчества. Ибо Бог призывает нас быть Его сотрудниками в этом мире, и совместное творчество не может не быть творчеством в самом высоком смысле этого слова.

И есть еще одно желание, которое я хотел бы передать всем вам: принося в мир слово Христа, давайте не забывать, что лучшее свидетельство всегда было и всегда будет примером нашей собственной жизни. Наша творческая работа начинается в нашей душе, в наших семьях, приходах и монастырских общинах, в церковных школах и светских университетах.Тогда сила нашего свидетельства коснется всего общества и каждого его члена. Тогда мы сможем благодарить Бога жизнями, которые были прожиты достойно, за драгоценный дар свободы, который Он дал нам, христианам, и который никто не имеет права отнять.

[i] Apologeticum 37.

[ii] Цитируется по Евсевию Памфилу , История Церкви , Книга V, Москва, с.358

[iii] Golz, Hans, Die Konstantinische Wende — Eine betrachtuing zu drei Toleranzedikten , GRIN Verlag, 2009, p.12.

[iv] Фрэнсис Дворник , Ранняя христианская и византийская политическая философия: истоки и предпосылки , II, Вашингтон, 1966, с. 616.

[v] Apologeticum 38, 3.

[vi] Contra Celsum, VIII, 75.

[vii] Пт. Жорж Флоровский, Догмат и история , Москва, 1998, с.261.

[viii] Там же.

[ix] Пт. Джон Мейендорф, История Церкви и восточно-христианская мистика , Москва, 2000, с.19.

[x] Евсевий Кесарийский, Церковная история , 10.

[xi] Николай Бердяев, Философия истории , часть 1.

[xii] Жорж Флоровский, Догмат и история , Москва, 1998, с.261.

Религии | Бесплатный полнотекстовый | «Воинствующее благочестие» в православии XXI века: возвращение к классическим традициям или формирование нового богословия войны?

После крушения идеологии государственного атеизма появление религиозных свобод в России предоставило Православной церкви широкий спектр возможностей для утверждения и проявления себя в гуманитарной сфере.Однако в годы перестройки и постперестроечной демилитаризации общество не ожидало, что Церковь будет заниматься войной, земными битвами и военной службой, обсуждать освящение ядерного оружия или строить памятники славному оружию армии. Однако недавняя деятельность Церкви в значительной степени систематически опровергала эти ожидания.

Известный религиовед Карен Армстронг использует термин «военное благочестие» для обозначения агрессивной религиозности фундаменталистских движений во второй половине 20-го века и их враждебного отрицания современности.Она пишет, что «появление во всех основных религиозных традициях воинствующего благочестия, широко известного как« фундаментализм », было одним из самых поразительных событий конца 20 века» (Armstrong 2001, p. 7). Однако такая точка зрения предполагает, что воинствующее благочестие является современной аномалией и принадлежит только фундаментализму, в то время как «обычные» религии по своей природе миролюбивы и конструктивны (см. Также Armstrong 2014). Мы хотим оспорить это утверждение и предполагаем, что положительное отношение к войне и воинственности, практикам и связанным с ними артефактам существует за пределами радикальных движений, в основе устоявшейся и утонченной религиозной традиции. Кроме того, наш прецедент воинствующего благочестия охватывает современность, а не отвергает ее, что очевидно в случаях благословения огнестрельного оружия, ракет и военной техники, а также при продвижении ядерного оружия. Некоторые другие исследователи, применяющие этот термин, не относят его исключительно к ХХ веку, но обнаруживают идеологические и практические связи между религией и войной в иудаизме, христианстве, исламе и других религиях на протяжении всей истории (см. McLeod 1984, стр. 3–11). ; Эспозито, 2002, с. 41; Сизгорич, 2009).Что касается русских православных консерваторов, это подтверждается Стеллой Рок, которая отмечает их общую воинственность (Rock 2002). Таким образом, мы считаем правомерным применять этот термин (1) к настоящему и (2) ко всем сообществам в рамках религиозной традиции, а не только к ее «радикальной» части. Под термином «воинственность» мы подразумеваем два взаимосвязанных явления. Прежде всего, это дуалистическое мировоззрение, изображающее мир как поле битвы между добром и злом, присущее религиозному воображению; Марк Юргенсмайер называет это «космической войной» (Juergensmeyer 1992, 2017). По словам Р. Скотта Эпплби, такое отношение присутствует во всех религиях, но его агенты решают, хотят ли они бороться с «темными силами» насильственными или ненасильственными средствами (Appleby 2000, стр. 29–30). Во-вторых, эта общая воинственность может проявляться в позитивном отношении к реальной войне и солдатской службе, а также в разработке конкретных теологических аргументов в их поддержку. В определенный момент и в зависимости от конкретного социального, политического и экономического контекста религиозное сообщество может усилить свою воинственность, развивая ресурсы своей традиции или выделяя другие аспекты духовного бытия.

Мы называем воинственность в постсоветском российском православии (и частично, американское православие) общей тенденцией развития обоих типов воинственности. Похоже, что он охватывает дискурс и практики как «низких», так и «высоких» церковных чинов, то есть радикальных акторов, критикующих официальную иерархию и саму иерархию. Хотя это второй человек, который работает с государством и направляет военных священников в армию, создает переносные храмы и благословляет огнестрельное оружие, первые часто более явны в богословских аргументах. Таким образом, для описания этой тенденции мы будем использовать все доступные доказательства: официальные документы, опубликованные на сайте Московского Патриархата, публикации в Интернете, книги и статьи православных актеров, интервью и комментарии в СМИ, сообщения о событиях. способы участия Русской Православной Церкви в армии и т. д. Такой неоднородный набор источников необходим для создания, пусть частичной, но широкой картины реальности, которую мы описываем: малоизвестные консервативные авторы столь же важны для нас, как и официальные документы, хотя их влияние менее очевидно.

Цель данной статьи — исследовать это явление, оценить его масштабы и ответить на вопрос, в какой степени оно возникает случайно и обусловлено социально-политической ситуацией, а также в какой степени коренится в православной христианской традиции. Мы хотим выдвинуть два тезиса: во-первых, восприятие мира как арены глобальной битвы, кажется, становится неотъемлемым компонентом мировоззрения, дискурса и практики Церкви, и как таковое ведет к укреплению тесных связей с российские вооруженные силы. Во-вторых, это «воинствующее благочестие», эта мобилизационная установка кажется не просто ситуативной. Эти качества присущи Православию в целом, но с учетом конкретных местных православных традиций и реализуются по-разному.

Далее аргумент будет происходить следующим образом. Мы начнем с дискурсивной реабилитации войны, которую мы находим у многих русских православных авторов. Во втором абзаце рассматривается формальный процесс сотрудничества с государством в части введения института военных священников, создания для них специальной формы одежды, проектирования полевых храмов и строительства собора Вооруженных сил России.В третьем разделе российский случай сравнивается с американским материалом, который демонстрирует аналогичную интеллектуальную тенденцию. Наконец, мы попытаемся сделать исторический момент и показать, что эти явления не являются современными, поскольку они были представлены в христианстве с самого его рождения и разработаны в русском православии синодального периода (1700–1917).

1. Реабилитация войны в постсоветском православии

Попытки оправдать и пересмотреть то, как православные верующие воспринимают войну, отражены в официальных документах и ​​публичных декларациях, принятых при участии Русской Православной Церкви.Еще в 1995 году Всемирный русский народный совет под председательством нынешнего патриарха, тогдашнего митрополита Кирилла (Гундяева), принял документ с красноречивым названием «О святости ратного служения», который не только оправдывает военную службу. Но православные и сакрализует это. В тексте утверждается, что «Русской Церкви свойственен особый тип святости — святые праведные князья, защитники Родины и Церкви» (О святости, 1995).Таким образом, в документе указывается, что в русской церковной традиции развился особый вид благочестия по отношению к военной службе, отсутствующий в других православных традициях. Некоторые православные авторы выступают за выделение особой категории святых: воинских священников, ставших мучениками в ХХ веке. Характерно, что православный писатель Андрей Кострюков подчеркивает тот факт, что многие военные священники были казнены после революции 1917 года вместе с рядовыми священниками и причислены к новомученикам, что поднимает их до уровня особых небесных заступников: «Множество этих пастырей ходатайствует сейчас. Богу за армию, за духовенство, за наш народ »(Кострюков 2011).Другими словами, военные силы рассматриваются в этом смысле как особая единица святых на небесах. Раздел Войны и мира в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви еще более важен для понимания отношения Церкви к война. В документе предлагаются критерии различия между агрессивной войной, которая является неприемлемой, и оправданной войной, приписывая высшую моральную и священную ценность военных действий храбрости истинно верующему, который участвует в «оправданной» войне (The Basis 2000, VIII ).В тексте воспроизводится аргумент, использовавшийся в Византийской империи теми, кто утверждал, что Церковь может оправдывать военные действия (Стоянов 2009, с. 166–219). В частности, милитаристское толкование содержит ссылку на цитату из Евангелия от Иоанна: «Нет больше любви никому, кроме того, что человек отдал жизнь свою за друзей своих» (Иоанна 15:13). Эта цитата используется в Основах социальной концепции, чтобы рассматривать военный подвиг, связанный с возможной смертью, не только как оправданный поступок, но и как высшую христианскую добродетель.В «Базисе» также цитируются классические святоотеческие извинения за войну с точки зрения Церкви, например, отрывки святителя Кирилла-Константина Философа и митрополита Московского Филарета (Дроздова) о важности участия в военной защите Отечества. Кроме того, в документе рассматриваются критерии справедливой войны, разработанные в западном христианстве, приемлемыми для русского православия, поэтому идея «оправданной войны» в западном богословии применима и к Русской православной церкви.В то же время в постсоветский период некоторые известные священники и богословы-миссионеры начали убеждать паству отмежеваться от неуважительного, критического, а иногда и уничижительного отношения к армии, которое тогда было широко распространено в российском обществе и которое активно поддерживалось средствами массовой информации в конце 1980-х и 1990-х годах (Кормина, 2005, с. 5). Многие авторитетные священники-исповедники и известные церковные общественные деятели стремятся опровергнуть мнение о том, что христианство не одобряет военную службу: среди менее известных пасторов, Это Александр Ильяшенко, Димитрий Смирнов1, Максим Козлов2, Александр Григорьев (Григорьев 2008) и диакон Андрей Кураев3.Смысл их проповедей и заявлений сводился к тому, чтобы убедить общество в том, что военная служба является волей Бога, защитить его от атак СМИ, «повысить престиж этой службы, стремясь к возрождению славных военных традиций и процветанию нашей Родины». (Ильяшенко, 2008 г.) После 25 лет религиозной свободы извинения перед солдатами и различными формами войны стали еще более систематическими. Появились брошюры по этой теме, например, «Православное отношение к войне и военной службе» священника Георгия Максимова (Максимов 2015) и М.Фролов и В. Василик «Битвы и победы». Великая Отечественная война (Фролов, Василик 2015). Хотя общие взгляды этих авторов различаются, они развивают тему одинаково. Алексей Осипов, православный миссионер, профессор Московской духовной академии и член коллектива Московского Патриархата, составивший Основы социальной концепции, оплакивает демилитаризацию. в сегодняшней России. Он объясняет это действием нехристианских сил и идеологическим влиянием врагов патриотизма и «жертвоприношения ради нации», которые являются фундаментальными ценностями.Такие понятия, как «патриотизм», «основа традиционной религии» и «любовь к Родине и Церкви» он отождествляет с «идеей справедливой, священной войны», «идеей жертвоприношения ради нации». . » В то же время, по словам Осипова, демилитаризация вызвана стремлением мировых элит построить единое глобальное государство, которое по несправедливости превзойдет все предыдущие: «Разрушение идеи справедливой и священной войны открывает путь для создание единой веры, единой религии, единой культуры, единого глобального государства с безликой массой рабов и «богоподобных» господ с неограниченной властью »(Осипов 1998).Православные верующие, симпатизирующие военным, иногда продвигают идею, что это была самая восприимчивая аудитория для учения Иисуса Христа, принесенная на землю (Ильяшенко, 2008). В этом отношении они часто ссылаются на моральное руководство, данное солдатам Иоанном Крестителем (Луки 3:14), не содержащее никакого отказа от военной профессии как таковой; напротив, это интерпретируется как свидетельство того, что военная служба легитимна с точки зрения этики Нового Завета и что солдаты, наряду с пастухами и волхвами, были своего рода ведущей категорией в распространении Евангелия.Методы ведения боя (The Basis 2000, VIII: 3), а также духовное состояние солдат служат критериями, разработанными для того, чтобы отличить «праведную» и «оправданную» («справедливую» в православном смысле) войну от «несправедливой». » один. По словам Осипова, правильный дух предполагает способность «вести войну с праведным гневом, а не с жаждой мести», чтобы необходимые убийства не были «выражением крайней степени личной неприязни и горечи» (Осипов 2012 ). Осипов предполагает, что такое состояние может быть вполне возможным, поскольку «убивая друг друга на войне, люди часто не знают друг друга и не испытывают личной неприязни друг к другу», что означает, что они могут убивать для восстановления истины и справедливости, а не для личной выгоды. , руководствуясь «праведным гневом».Как он сказал в более ранней статье, войны, которые ведутся с такими чувствами, не являются злом (Осипов 1998). Он считает, что «праведный гнев можно назвать« гневом любви », подобным чувству оправданного гнева, которое испытывают родители, наказывающие ребенка» (Осипов 2012). Еще одна волнующая тема — примечательная инверсия, произошедшая в отношении Русской Православной Церкви к ядерному оружию. В начале постсоветского периода церковная среда считала это в целом негативным, о чем свидетельствует, в частности, негативная оценка того факта, что советские власти превратили Саров, город знаменитого русского Св.Серафима, в ядерный центр. Некоторые пасторы даже считали такое преобразование результатом «дьявольского действия» (Кураев, 2017). Спустя десятилетие эта оценка не только изменилась на противоположную: сам преподобный Серафим Саровский стал символом и защитником «ядерного щита» России. Такое толкование появилось даже на литургическом уровне, поэтому восклицание акафиста святому, написанное в 1904 году «Радуйся, защищай и защити Отечество наше», стали рассматривать в ядерно-оборонительном смысле. Сама суть имени «Серафим» (что на иврите означает «пылающий») стала ассоциироваться с экстремальной жарой и сиянием атомной энергии (Холмогоров, 2008; см. Также Адамский, 2019, с. 76–78). Как отмечают Зои Нокс и Анастасия Митрофанова, «установление связи между Православием и ядерным оружием неудивительно. Вместе они понимаются … как гарантии двойной независимости России: духовной и геополитической »(Нокс, Митрофанова, 2014, с. 49). Таким образом, исследователи предполагают, что эта связь целиком и полностью зависит от политического контекста и новых государственных идеологических тенденций 2000-х годов.Напротив, Дмитрий Адамский пишет, что это явление имеет более глубокие и интимные предпосылки внутри церковной традиции: по его мнению, религия является важным фактором теократизации российского стратегического сообщества и ядерного комплекса в частности (Адамский, 2019). Переоценка ядерного оружия началась задолго до 2000-х годов. Некоторые православные священники, богословы и даже члены церковной иерархии начали оправдывать его как средство устрашения, способное способствовать справедливости на земле и отстаивать Православие, обеспечивая защиту Святой Руси как оплота веры. Освящение священниками комплексов Ракетных войск стратегического назначения, а иногда и ядерных транспортных средств, подчеркивает это одобрение атомного оружия. Мы должны отметить, что такая практика противоречила мнению Церкви, выраженному в Послании Священного Синода 1986 года под названием «О войне и мире в ядерный век», в котором говорилось, что ядерная война выходит за рамки того, что было гипотетически приемлемо. Он также признает, что «концепция справедливости не может применяться» к ядерной войне; иными словами, такая война выходит за рамки законных «справедливых войн» (Послание 1986).Российско-украинский конфликт показал, что экстраполяция идеи духовной битвы и живые дискуссии о духовном значении военных действий может отразиться на реальной политике, когда отдельные добровольцы и частные военные компании, отправившиеся воевать на Донбасс, начали рассматривать свои «войной за Святую Русь» и даже называли себя «Русской православной армией» (Knorre 2016: 26–32). Кроме того, совсем не случайно, что конституция самопровозглашенной Донецкой Народной Республики провозгласила Православие своей «государственной религией». Этот момент представляет особый интерес, потому что в первой редакции документа от 14 мая 2014 г. в статьях 9.2-3 утверждается, что «В Донецкой Народной Республике первичной и доминирующей является православная вера (христианская православная католическая вера Восточного Исповедь), исповедуемую Русской Православной Церковью (Московский Патриархат). Исторический опыт и роль Православия и Русской Православной Церкви (Московского Патриархата) признаются и уважаются как фундаментальные столпы Русского мира.»(Солдатов 2014; Солодовник 2014). В 2014 году десятки российских СМИ писали об этих строках, но в тексте Конституции, опубликованном на сайте ДНР, они сейчас отсутствуют, что можно объяснить предположением, что он был отредактирован задним числом (см. Конституцию ДНР 2018).

Таким образом, с конца 1990-х годов мы видим различные явления, свидетельствующие о сближении церкви и армии и подтверждающие аргументы в пользу оправдания участия (постсоветских) православных верующих в военной службе. Практика освящения оружия стала настолько распространенной и привычной, что в 2017 году Церковь сочла необходимым узаконить эту практику теологически и канонически, а к середине 2019 года Межсоборное присутствие подготовило документ под названием «О практике освящения оружия в мире». Русская Православная Церковь. В этом документе, однако, осуждается освящение оружия массового поражения, включая ядерное оружие.

Извинения по военным делам со стороны ведущих пасторов и миссионеров Церкви не были случайными: напротив, они были довольно обычными.Можно сказать, что Церковь в постсоветской России действует как институт, помогающий преодолеть последствия девальвации военной службы, произошедшей в позднесоветский — ранний постсоветский период (Eichler 2012). Ее лидеры и священники иногда публично говорят об исключительном партнерстве между церковью и армией, когда речь идет о защите государства. Они заявляют, что Церковь вместе с Вооруженными Силами является главной опорой России, которая никогда ее не предаст. Добавляя к фразе императора Александра III о том, что «у России всего два союзника, вооруженные силы и флот», священник Александр Ильяшенко предполагает, что у России есть третий союзник наряду с этими двумя — это Церковь (Ильяшенко, 2008), которая как-то приравнивает его к военным силам.

2. От «теологии и войны» к «военному православию»: структурное и институциональное сближение и литургический прием войны

До сих пор мы подходили к «милитаризации» православия с точки зрения ее одобрения в дискурсе, ориентированном на государство. и богословие. Этот формат подразумевает механическую связь между Православием и военной сферой; следовательно, он вполне может быть нарушен, если его агенты изменят свои взгляды или риторику. Однако в 2000–2010 годах появились некоторые институты, артефакты и места, которые предполагают реальное «скрещивание» этих двух компонентов и введение гибридных явлений: к ним относятся восстановление института военного духовенства, разработка для них униформы, сочетающей военное и религиозные символы, создание полевых храмов и строительство величественного собора Вооруженных Сил России. Другими словами, теологическое переосмысление военной службы в пользу ее сакрализации в Православии привело к возникновению гибридных форм церковно-военного взаимодействия на структурном, институциональном или эстетическом уровнях, а также, как мы покажем, на литургическом уровне. уровень. Мы можем наблюдать этот процесс по публикациям в СМИ, которые отражали общественные дискуссии на эту тему и изображали новые изобретения на протяжении всего этого периода.

В 2006 году Главная военная прокуратура внесла в Государственную Думу закон о введении (в некотором смысле о восстановлении) института «военных священников», окончательно подписанный в 2009 году.Такие священники существовали в Российской империи до 1917 года, и в армии к ним относились как к офицерам, хотя они не имели воинских званий. С другой стороны, муллы, раввины и духовенство других религий тогда тоже принадлежали к капелланам (Пчелинцев 2012: 16–23). В настоящее время этот термин относится в основном к православным священникам, хотя к 2011 году в армии уже был мулла (Смирнов 2011). В то же время российские мусульманские и буддийские общины и даже старообрядцы обсуждали вопрос о введении своего духовенства в армию (Мошкин 2007), но теперь эти дискуссии прекратились.Согласно Положению о военном духовенстве РПЦ в Российской Федерации, документу Священного Синода Русской Православной Церкви основными задачами военнослужащих являются совершение различных богослужений, участие в духовном питании православных военнослужащих. и поддержание морали в войсках (Положение, 2013). Однако дискуссии по поводу проекта также показывают его «добавленную стоимость» для освящения деятельности Вооруженных Сил в целом. Председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами, клинский епископ (тогда протоиерей) Сергий Привалов в интервью отметил, что военный священник «готов быть с теми, кто защищает Родину, наши подлинные традиции, нашу духовную жизнь.В таком случае не только священнослужитель идет в ногу с защитниками, но и придает этой защите духовный смысл »(Привалов, 2016). Несмотря на то, что он сказал, что «наше главное оружие — молитва», очевиден переход между символическим оружием и настоящим, как и переход между двумя формами врагов — сверхъестественным и земным. Марк Юргенсмейер предполагает, что именно этот переход имеет решающее значение для отношений между религией и насилием (Juergensmeyer 2017, стр.162). В целом мы можем рассматривать эти события как восстановление дореволюционной русской традиции, в которой капелланы были неотъемлемой частью военной культуры. Некоторые идеи по этой теме можно найти в воспоминаниях Георгия Шавельского, последнего протопресвитера российской армии и флота, который даже употребляет термин духовно-военное дело в отношении своей непосредственной сферы ответственности (Шавельский, 2019). Однако если отношение Шавельского к войне было трагичным — оно «испытывает человеческие души», но остается «беспощадным и разрушительным, бессмысленно и бесплодно пожирающим все, что построено людьми», — сегодняшняя Русская православная церковь склонна романтизировать это. Примечательно, что в Вооруженных силах часто включают священников в состав военнослужащих и выплачивают им зарплату, считая ее из военного бюджета. Некоторые действия предназначены для того, чтобы приблизить их к жизни в армии — например, посредством тренировок, чтобы их обучали навыкам обращения с оружием и прыжкам с парашютом. Наряду с этим существуют и другие формы церковно-военного взаимодействия, например, патриотические православные клубы с военным уклоном, которых около 70 (Кротов, 2014). Возникла форма для военных священников: носить ли они облачение, военную форму или гражданскую одежду.В этом отношении ряса обыкновенного священника означала бы (и долгое время так и говорила), что священники — «посторонние» люди, «гости» вооруженных сил. С другой стороны, поскольку священники не имели воинского звания, они не могли носить боевую парадную форму, а гражданская одежда не демонстрировала их особого статуса. Окончательно эта проблема была решена в 2016 году, когда была разработана специальная форма для капелланов (рис. 1). Это была камуфляжная ряса священника, сочетающая в себе черты облачения и военной формы.Начальник управления по работе с верующими штаба Центрального военного округа Игорь Агафонов прокомментировал: «Это обычная форма военнослужащего, отличаются только нашивки и эмблемы: вместо нашивок — православный крест. с военным родом, и есть дополнительный церковный чин к имени солдата »(Central 2016). Кроме того, священники обязаны носить крест поверх своей униформы. Таким образом, военные священники из «дополнения» к армии превратились в отдельный «род войск», который ведет духовную борьбу и поддерживает солдат в настоящих войнах.

В 2013 году прошли испытания переносного храма на базе грузовика КамАЗ. Он был разработан для управления десантниками во время полевых учений и вооруженных конфликтов и учитывал возможность десантирования.

Мы можем наблюдать конвергенцию церкви и армии в представлении военной символики внутри храма и появление новых гибридных форм священных военных церемоний. Яркий пример — торжественный прием Патриарха в Плесе в 2015 году особым почетным караулом, где справа от Патриарха стоят священники, а перед ними выстраиваются военные офицеры, образуя две симметричные фаланги (рис. 2). .Можно предположить, что такой способ размещения Патриарха иконографически символизирует небесное воинство, служащее Всевышнему: поскольку монашество в православном богословии является «ангельским чином», военные наравне с монахами вместе представляют собой небесное воинство в целом.

Однако высшим воплощением «военного православия» является действующий проект «официального» храма Вооруженных Сил Российской Федерации, который планируется построить к 2020 году в военно-патриотическом парке «Патриот» в Московской области. .

Другое название проекта — «Храм Победы» (рис. 3): его главная часовня освящена в честь Воскресения Христова, которое интерпретируется как победа над «темными силами» и символически проецируется на армию, Церковь и весь народ, посвятивший себя ежедневным подвигам. Храм также символизирует российскую государственность в целом и во все времена «освящает» ее военную деятельность, не обращая внимания на сам вопрос о том, был ли он праведным или нет. Как отмечает епископ Клинский Стефан, «этот храм — символ нашей Победы.Не только Победа в Великой Отечественной войне, но и во всех войнах и сражениях, которые Россия вела за все время своей государственности »(Привалов, 2019). Как правильно пишет Анна Брискина, «победа» и «власть» (что означает власть государства на международной арене) стали ключевыми категориями в новом российском поиске идентичности. «Победа и все связанные с ней понятия — такие как враг, предательство, битва, месть, власть — перетекли в старую и теперь возрожденную систему идей, основанную на концепции русского мессианства» (Брискина-Мюллер, 2015).

Важно отметить, что это освящение относится и к крымским событиям 2014 года: храм повторяет очертания Севастопольского собора. В ходе сопутствующих дискуссий постоянно звучали призывы противостоять тем, кто «искажает великую русскую историю». Даже его расположение, парк «Патриот», возник в 2014 году, в год крымских событий, на волне милитаристского вдохновения и торжества российской власти, охватившей значительную часть нации.

Помимо центральной часовни в честь Воскресения Христова, еще четыре алтарных угла храма будут посвящены четырем святым — покровителям различных родов войск: Александру Невскому (армейские полевые войска), пророку Илии ( ВВС), Андрея Первозванного (флот) и Варвары Великомученицы (ракетные войска, так как день ее памяти, 19 ноября, совпадает с днем ​​ракетчика).Говорят, что его купол напоминает шлем Александра Невского, поэтому тело храма будет отражать изображение иконы верного святого князя (Новая, 2019). Внутри храма будут изображены сцены сражений, в которых участвовала русская армия. В конце концов, Храм Победы сочетает в себе все элементы «военного православия», которые мы обсуждали до сих пор: культ Великой Победы, символические проекции «духовной войны» на реальные вооруженные конфликты, тесное сотрудничество церкви и армии и почитание воинствующих святых. Такое развитие гибридных форм военно-церковной символики имеет прямое отношение к самому священному и сокровенному в Церкви — святому богослужению, что позволяет осознать не только сближение церкви и армии, но и «литургический прием», даже «литургизация» войны в современном русском православии. Однако, сравнивая эти явления с некоторыми артефактами из Российской империи до 1917 года, мы быстро находим аналоги современных церковно-военных гибридных форм. В своей книге о русско-японской войне, где обсуждаются имперские традиции Церкви и сотрудничество с вооруженными силами в XIX — начале XX века, Бетси Перабо упоминает некоторые формы этого «скрещивания», близкие к тем, что мы наблюдаем сегодня.Она говорит о том, как лидеры русской православной церкви опирались на многовековую русскую православную традицию, «которая поддерживала воинов-мучеников древнего мира, канонизированных князей, ушедших на войну, и чествовала воинов на религиозных службах — даже, в одном случае, посвящая целая литургия к военной победе »(Перабо, 2019).

Хотя в самом факте литургической рецепции военной символики в Русском Православии нет ничего нового, сегодня она протекает специфически. Когда в молитвах и песнопениях упоминается военная сила или победа, или в списке святых изображен воин-мученик, военные здесь не служат стержнем религиозной совести, а действуют как нечто внешнее, нуждающееся в благословении Церкви: церковная традиция охватывает и сакрализует данный материал, будь то мемориальные военные события, национальные вооруженные силы, выдающиеся воины или конкретное оружие.Однако в случае с Храмом Победы (называемым главным Собором Вооруженных Сил) мы видим кое-что новое: здесь милитаристский элемент не как нечто «внешнее», нуждающееся в церковном благословении, а как автономный объект, который сакрализует мир и человеческое существование точно так же, как это делает Церковь. Вместо пассивного объекта сакрализации милитаристский элемент становится активным агентом.

Таким образом, мы могли бы различить два типа воплощения воинственности в церковной культуре: это (1) пассивная сакрализация, которая не производит ничего нового, и (2) активное включение и гибридизация, продукты которых начинают действовать как самостоятельные агенты. Хотя Бетси Перабо не различает эти два типа и уделяет больше внимания явлениям первого типа, она приводит некоторые примеры второго типа в главе, посвященной понятию «христолюбивые военные» в русской православной традиции (Перабо 2019). Например, она ссылается на диалог между дипломатом Евфимием Путятиным и его отцом, который служил на флоте и, таким образом, интерпретировал военный корабль как монастырь — аргумент, чтобы убедить сына выбрать авианосец как аналог монашества.В этой связи ученый отмечает, что многовековая русская православная традиция рассматривает военную службу «как христианское призвание — возможно, самое христианское из призваний — на всех уровнях, от солдата до полководца и царя» (Perabo, 2019). наверное, соответствует взглядам многих сегодняшних православных.

3. Только русский случай? Дебаты о войне в американском православии

Кто-то может возразить, что милитаризация православия в постсоветской России — это нечто исключительное, что выходит за рамки или даже противоречит «сущности» этой религии. Это развитие, несомненно, специфично, но оно не уникально даже в более широком контексте мирового православия, поскольку попытки оправдать войну и легитимизировать военную сферу очевидны и в американском православии.

В контексте Америки и Западной Европы, 11 сентября и последовавшее за этим вторжение США в Ирак вызвали некоторые дискуссии об оправдании войны. С одной стороны, преступление в Ираке в марте 2003 года вызвало массовый протест среди американских православных церквей: в частности, Союз православных мирных жителей Северной Америки (OPF) написал письмо президенту Джорджу У.Буш подписал около 150 православных богословов и религиозных лидеров, включая епископов и священников из различных православных церквей. Среди прочего, в письме говорится, что «Православная церковь никогда не считала войну справедливой и хорошей» (Обращение OPF 2004). С другой стороны, эти события легли в основу совершенно противоположного мнения, высказанного рядом православных лидеров во главе с протоиереем Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ) Александром Вебстером, ранее служившим в Вооруженных Силах США в качестве капеллана. а позже — деканом Свято-Троицкой православной семинарии в Джорданвилле.Обсуждая события 11 сентября и иракское вторжение, он попытался привести новые последовательные аргументы в пользу оправдания войны. В статье «Война как меньшее благо», опубликованной в специальном выпуске St. Vladimir’s Theological Quarterly (2003 г., т. 47, № 1), Вебстер предложил изменить восприятие войны с «меньшего зла» на «меньшее зло». меньшее хорошее ». В спецвыпуск помимо его статьи включены и другие материалы, посвященные оправданию войны в православии и критическим восприятиям идей Александра Вебстера.Таким образом, журнал активизировал широкую общественную дискуссию о позиции православных церквей в отношении войны и военной службы. Отвечая на критику, через год после этого специального выпуска Вебстер и Дарелл Коул написали книгу «Доблесть войны: возвращение классических христианских традиций. Восток и Запад »(Webster and Cole 2004), в котором они развивают свои аргументы в пользу оправдания войны. Они полагают, что, говоря о войне как о «малом благе», они не только не вносят ничего нового в православную традицию, но и восстанавливают классические христианские традиции Востока и Запада. Они стремятся определить условия «оправданной войны» с точки зрения Православия 21 века. В своей книге они выдвигают идею о том, что теория «справедливой войны», сформулированная в западном христианстве, применима к восточному христианству во многих отношениях, а некоторые условия «справедливой войны» могут найти свой эквивалент в православном христианстве. Чтобы оправдать войну в конкретных случаях, авторы анализируют византийскую традицию и пытаются показать, что даже при отсутствии каких-либо оснований для теории «справедливой войны», недостающие положения могут быть сформулированы сегодня для Православия, последовательно обращаясь к законным богословские выводы из сочинений отцов церкви, литургических и живописных византийских традиций в отношении войны.Аргументы Вебстера и Коула очень похожи на те, которые используются российскими идеологами «военного православия» и изложены в «Основах социальной концепции». Интерпретируя слова Иисуса Христа о «большей любви» (Иоанна 15:13) как ссылку на самопожертвование на войне и обращение Иоанна Крестителя к воинам (Луки 3:14), они восхваляют высшее значение военного подвига. Подобно протодиакону Владимиру Василику, американские авторы цитируют византийскую гимнографию и предполагают, что воинственное отношение к мирскому существованию присуще церковной традиции.Можно подумать, что православная «партия войны» в России будет использовать работы Вебстера для поддержки своей позиции, но есть препятствие: Вебстер выступает за извинение войны с проамериканской точки зрения и считает Соединенные Штаты гарантом мира. на Земле — Катехон, возможно, даже Третий Рим, если его люди осознают важность древней православной традиции, к которой принадлежит часть местного религиозного сообщества (Webster and Cole 2004). Излишне говорить, что российские апологеты «военного православия» оставляют роль Катехона для России, а не для ее трансатлантического врага.Тем не менее, на богословском уровне аргументы в пользу оправдания войны, выдвигаемые православными милитаристами в России и США, поразительно схожи. Александр Вебстер ни в коем случае не был единственным богословом, который поддерживал кампанию в Ираке и выдвигал аргументы в ее оправдание. военные действия. Через две недели после начала иракской кампании Фрэнк Шеффер, член Греческой православной архиепископии Америки, опубликовал в газете Washington Post критическую статью, в которой обвинил ОБТП в «упрощении и искажении учения [своей] Церкви в ее Обращении к Ираку, », А также в« втягивании не только Церкви, но и Иисуса в свою позицию против правительства США и войны в Ираке »(цитируется по Walsh 2016, стр.51–52). Пт. Патрик Генри Рирдон, священник Антиохийской православной архиепископии, поддержал Шеффера и предложил в журнале Touchstone (ноябрь 2003 г.) различие между восточными и западными христианскими подходами к моральной оценке войны. Дэвид Бентли Харт, поддерживавший американское вторжение в Ирак, воспроизвел мнение Вебстера, предлагая православным пересмотреть точку зрения о том, что восточное христианство менее воинственно, чем западное (Hart 2004).Еще одним сторонником американского священника была группа писателей, принявших православие незадолго до 11 сентября 2001 г. и занявших консервативные политические и социальные позиции. После падения Башен-близнецов они начали выражать серьезную озабоченность по поводу того, как более убедительно оправдать право Америки на самооборону и воинственную международную политику США (подробности см. Там же, стр. 51–55). Однако попытки создать новое восприятие войны как «меньшего блага» или даже каким-то образом пересмотреть позицию Православной церкви в пользу приемлемости и оправдания войны вызвали резкие возражения в американском обществе и массовую реакцию со стороны православных, которые выступать против религиозных аргументов в пользу насилия.Это нашло отражение в сборнике документов, конвенций и публичных заявлений под названием «За мир свыше: православный справочник по войне, миру и национализму», составленном священником Хильдо Босом и лидером ОБТК Джимом Форестом (Bos and Forest 2011). Сборник статей, в которых ведущие православные богословы и ученые высказали свои взгляды на православное отношение к войне, появился в 2016 году под названием «Православные взгляды на войну». (Хамалис и Каррас, 2016). Некоторые авторы прямо возражали против утверждений Александра Вебстера (см. Papanikolaou, 2016; Walsh, 2016; Bouteneff, 2016).По большей части редакторы этого сборника дают основания считать войну неприемлемым злом и выступают против любых попыток ее оправдания.

Подводя итог, подобные попытки выдвинуть теологические аргументы в пользу «защиты» войны и убедить православную общественность принять участие появились не только в России, но и в США. Однако такая точка зрения не стала общепринятой и подверглась резкой критике со стороны большого числа богословов и священнослужителей. Причиной такой разницы в восприятии было, как мы могли предположить, отсутствие церковно-государственного сотрудничества и связанной с ним инфраструктуры.В Америке православная воинственность остается на уровне идей и не отражается в практиках, таких как освящение огнестрельного оружия, артефактов (например, униформа военных священников или полевых храмов) и памятников славной государственной власти. Вторжение США в Ирак в 2003 году не вызвало такого массового ажиотажа, как крымские события 2014 года, и публичные просьбы о религиозном оправдании войны и военной службы были гораздо меньше.

4. Война как мировоззрение: духовные и социально-политические аспекты воинствующего благочестия

Сам факт того, что особые «богословия войны» возникли в Православии 21 века в таких разных контекстах, как русский и американский, заставляет поставить вопрос своих корней и укорененности в самой традиции.Являются ли эти явления случайными, отдельными, случайными аномалиями, возникшими только из-за воинственности некоторых священников и их временного политического окружения? Или, может быть, есть что-то в православии, что благоприятствует такому развитию и, так сказать, «ждет появления» в определенных обстоятельствах?

Беспристрастно взглянув на историю взаимодействия Византийской Восточной Церкви с тем, что сейчас называется силовиками (силами безопасности), мы должны признать, что его современные формы совсем не новы. То есть статус милитаризма, который мы наблюдаем в постсоветском православии, глубоко уходит корнями в историческую традицию взаимоотношений между церковью и армией в Византийской империи, которая является стандартным ориентиром как российских, так и американских воинствующих православных мыслителей. такие как Фролов, Василик или Вебстер. Когда дело доходит до описания отношений между церковью и миром, христианские дискурс и риторика имеют особую «военную коннотацию». Мировоззрение Церкви основывается на идее непрекращающейся духовной борьбы между силами добра и зла, а также на том факте, что земная Церковь должна «бороться» со страстями, грехом и другими делами дьявола.В общем, каждый христианин выглядит воином Христа. Начиная с Папы Климента V (XIV век), который в своем письме королю Филиппу IV в 1311 г. (Ecclesia 2010) назвал «воинствующей церковью» всех живых христиан, видные богословы начали применять характеристику «воинствующий» к земной части мира. Церковь («Церков земная» [Церковь на земле]) в дополнение к более древнему признаку «странствующая» 4. В частности, в русском православии термин «Церковь воинствующая» впервые употребил св.Димитрий Ростовский (Творения, 1910, с. 991). Позже это понятие стало обычным явлением в русских трудах по православному богословию. Он используется для обозначения «церковного воина» в православном догматическом богословии Макария Булгакова, самом авторитетном справочнике по догматике в конце синодального периода (Булгаков, 1999), а также в догматическом богословии Михаила Помазанского (Помазанский 2015). , в катехизисе митрополита Антония Храповицкого (Храповицкий 2010) и в уникальном приложении к катехизису св.Филарет Дроздов, «Катехизис православного воина». Например, последний текст утверждает, что «Бог любит блаженный мир и благословляет праведную борьбу. Пока в мире есть люди, у которых нет мира, мы не можем сеять мир без военной силы »(Дроздов, 1916). В нем много примеров из Ветхого Завета, поэтому автор даже приходит к выводу, что для народа Израиля «скиния была храмом на поле битвы, установленным согласно заветам Бога и Христа» (там же) — момент, который поразительно напоминает сегодняшнее поле. храмы, о которых мы говорили выше.Ссылаясь на этот термин, в большинстве теологических справочников по православной догматике оговаривается, что они означают войну духовной, а не физической природы, и борьба ведется прежде всего против внутреннего зла — греховных наклонностей человека и против внешних врагов — сатанинских сил склонение человека к отпадению от Господа Бога. Изречение св. Павла о том, что «наша борьба ведется не против плоти и крови, но против правителей, против властей, против сил этого темного мира и против духовных сил зла в небесных сферах» (Еф. 6:12) ) имеет прямое отношение к этому вопросу.Однако, несмотря на эти теоретические положения, в сознании православных верующих концепции войны в смысле «воинствующей церкви» и понятия «воин Христов» часто относятся как к духовной, так и к земной борьбе, где последняя является «Проекция» первого на определенные социальные и политические реалии того времени. Даже в «Основах социальной концепции» отмечается, что «земные войны, порожденные гордостью и сопротивлением воле Бога, отражают небесную битву» (The Basis 2000), что указывает на связь между настоящими войнами и войнами в невидимом духовном мире. Это утверждение соответствует пониманию Марка Юргенсмейера о том, что в религиозном сознании универсальная «космическая война» состоит из войн обоих типов и измерений (Juergensmeyer 2017; более подробное применение этой концепции к русскому православию см. В Zygmont 2014). Понимание ученых нашло отражение в рассказах о войне и концепции «воинствующей церкви» в речах церковных руководителей. По большей части они пытаются подчеркнуть духовную принадлежность идеи и говорят, что битва направлена ​​против невидимых «темных сил».Тем не менее, иногда Русская Православная Церковь использует эту идею для легитимации действий против так называемых «врагов Церкви», которые являются общественными и довольно заметными. Например, после скандала после выступления Pussy Riot в Храме Христа Спасителя в феврале 2012 года Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом издал Декларацию Совета православных общественных объединений о кощунственных действиях в Храме Христа. Спаситель, который назвал «воинствующую церковь» семантическим символом, чтобы отстаивать право православных верующих защищать святыни и наказывать нарушителей через органы государственной безопасности, обороны и правоохранительные органы, то есть квалифицировать действия Пусси Беспорядки как преступление, которое должно «наказываться по всей силе закона» (Заявление 2012). В итоге трое участников Pussy Riot были заключены в тюрьмы и отправлены в трудовые лагеря. Иногда понятие «воинствующий церковный» используется исключительно в социально-политическом смысле. Например, когда митрополит Саратовский Лонгин утверждает, что «потеря огромных территорий, которые когда-то были цветущими христианскими государствами, является поражением« воинствующей церкви », он тем самым признает, что« воинствующая церковь »существует в материальном социально-политическом измерении. (Беседы 2013). Рядовые священники иногда говорят о принадлежности православных христиан к «воинствующей церкви», чтобы обосновать правомерность и необходимость их вовлечения в социально-политические конфликты.Диакон Владимир Василик открыто заявляет, что «церковный воин» борется не только с невидимыми врагами, но и с видимыми — например, с врагами православной империи, что, по его словам, отражено в византийской гимнографии VII века. относительно персидских и арабских войн (Василик, 2016). Такой же перенос значения понятия происходит, когда духовенство применяет его к участию православных верующих в Великой Отечественной войне (Рыыгас 2015). Точно так же понятие «воинство небесное» или «воинство Царя Небесного» переносится из духовное в социально-политическое измерение.Красноречивым свидетельством является широко известная икона «Благословенны воинства Царя Небесного» (переименованная в «Воинствующая Церковь»), поскольку, с точки зрения Церкви, она служит иконографическим подтверждением возможности проведения параллели между Сонмом Небесным и конкретное земное войско — воинская часть Ивана Грозного, идущая на покорение Казани. Православный «знаток» Роман Багдасаров отмечает, что «икона приобрела популярность во второй половине 1990-х, а позже, по сути, приобрела культ среди православных национал-патриотов, которые воспринимали ее как высший архетип русского православия: люди мобилизовались. за войну и организовал их монарх »(Церковь ‘2014).Это, опять же, экстериоризация духовного в социальное, перенос идеи «духовной войны» во внешний мир, где враждебные «невидимые силы» персонализируются, идентифицируя их как реальные воплощения на земле. Военное сознание, тенденция рассматривать мирскую жизнь как своего рода войну и борьбу как с духовными, так и с земными врагами, служит общей установкой в ​​постсоветской церковной культуре. Кроме того, особая православная воинственность может основываться на защитной позиции, свойственной церковной культуре, изложенной в «Журналах» протоиерея Александра Шмемана, который отмечает, что Церковь позиционирует себя как своего рода крепость, цель которой — «охранять, охранять, а не защищать Церковь». только от зла, но от мира как такового, от современного мира »(Schmemann 2000, p.144; Knorre 2018). Конечно, этой оборонительной позиции не суждено превратиться в воинственность или военные извинения; это в основном зависит от культурного уровня и политической ситуации в конкретном обществе. Р. Скотт Эпплби обращает внимание на тот факт, что даже общая воинственность религиозного сознания и восприятие мира как арены глобальной битвы не обязательно ведет к насилию, поскольку верующие могут принять участие в этой битве, используя духовную практику или нет. — насильственное сопротивление (Appleby 2000).Он называет эту изменчивость «амбивалентностью священного», действие которой он видит далеко за пределами современности. Однако в нашем случае русское (и отчасти американское) Православие вместо борьбы со страстями и грехами выбрало путь прямой воинственности как на богословском, так и на богослужебном уровне, сотрудничества с вооруженными силами и агрессивной патриотической позиции.

5. Выводы

В статье мы попытались концептуализировать некоторые изменения в постсоветском российском православии как появление относительно нового «воинствующего благочестия», которое имеет место как в теории, так и на практике.С одной стороны, официальные лица Русской православной церкви и радикальные консерваторы одинаково стремятся развивать богословские аргументы в защиту войны и военной службы и даже сакрализовать их, интерпретируя евангельские слова о самопожертвовании как подвиги на поле боя. С другой стороны, эти разработки не остаются чисто теоретическими и находят свое отражение в сотрудничестве церкви и армии: введение института военных священников, разработка их униформы и полевых храмов, строительство собора, который сочетает в себе все эти изобретения и добавляет культа. военных святых.Как мы видели, эти явления не полностью зависят от российской социально-политической или экономической ситуации, поскольку мы можем наблюдать аналогичные процессы и в американском православии. Обрисованный нами случай подчеркивает точку зрения Марка Юргенсмейера о том, что религиозное воображение очень склонно (1) воображать мир как арену «космической войны» между силами добра и зла, священными и мирскими, и (2) проецировать духовное измерение этой войны на земных реалиях, что мы видим на примерах крымских событий 2014 года, боевиков Донбасса и дела Pussy Riot.

Следуя этой цепочке рассуждений, мы не можем рассматривать вопрос о «воинствующем благочестии» в Православии как нечто чуждое данной конкретной традиции, христианству, монотеизму или религии в целом. Он был задействован в культуре с самого начала — и как проблема, и как набор ресурсов. Подчеркивая, что, учитывая «двойственность» священного, Православная Церковь может воздерживаться от насилия и работать ради мира или обратиться к оправданию войны и воинствующему благочестию, мы попытались продемонстрировать, что последний из этих двух вариантов привлекает больше, чем первый. на протяжении 20 и 21 веков, что отражалось, в частности, на возрождении и переосмыслении концепции «воинствующей церкви», о которой говорилось выше.Другой вариант — ненасилие и духовные подвиги — наверняка присутствует и в постсоветском российском православии, но, к сожалению, его часто можно увидеть искажающим традицию и изобретающим образ «розового христианства», как говорят современные авторы. это, цитируя философа-славянофила Константина Леонтьева (см. Мальцев 2010). Сосуществование этих двух вариантов в рамках одной традиции и их взаимосвязь подлежат изучению, но мы надеемся, что эта статья может внести вклад в описание и концептуализацию по крайней мере одного из них.

Биография

Митрополит Волоколамский Иларион, мирянин Григорий Алфеев, епископ Русской Православной Церкви, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, бессменный член Священного Синода, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии. ректор Кирилло-Мефодиевского института последипломного образования Русской Православной Церкви, благочинный храма Богоматери Всех скорбящих на Большой Ордынке в Москве, благочинный Патриаршего Подворья Святых Михаила и Феодора Хрениговских.

Автор более 1000 публикаций, в том числе более 40 книг, посвященных жизни и учению Иисуса Христа, Святых Апостолов, отцов церкви, а также различным аспектам православного догматического богословия, истории церкви и социальным вопросам.

Автор музыкальных произведений для хора и оркестра.

Автор более 80 документальных фильмов.

Ведущий программы «Церковь и мир» на телеканале «Россия-24».

Чи Молодежь и молодежь

Григорий Алфеев родился 24 июля годов в Москве в семье интеллигенции.Его мать, писательница Валерия Алфеева, воспитывала сына одна.

В 1973 году поступил в Специальную музыкальную школу им. Гнесиных. Крестился в 11 лет. В 15 лет стал чтецом храма Воскресения Христова в Успенском мысе, настоятелем которого был митрополит Волоколамский и Юрьев Питирим (Нечаев). Вскоре Григорий Алфеев стал его иподиаконом и начал работать в Издательском отделе Московского Патриархата, которым в то время руководил митрополит Питирим.

В 1984 году Алфеев окончил Школу Гнесиных по классу скрипки и композиции и поступил на композиционное отделение Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского. Его наставником был профессор Алексей Николаев.

С 1984 по 1986 год Алфеев проходил срочную службу в Советской Армии.

Первые годы служения церкви

В январе 1987 года Алфеев бросил учебу в Московской консерватории и стал послушником Свято-Духовного монастыря в Вильнюсе, Литва.19 июня г. г. 1987 г. был пострижен в монахи, а 21 июня того же года рукоположен в сан архиепископа Вильнюсского и Литовского Викторина (Беляева). 19 августа г. г. 1987 г. по благословению архиепископа Вильнюсского и Литовского Викторина рукоположен в священники епископом Уфимским и Стерлитамакским Анатолием (Кузнецовым).

С 1988 по 1990 год иеромонах Иларион был настоятелем четырех приходов Вильнюсской и Литовской епархии: в городе Тельшяй, а также в селах Колайняй, Титувенай и Каунатава.В 1990 году назначен настоятелем Благовещенского собора в Каунасе. В качестве делегата духовенства Вильнюсско-Литовской епархии принимал участие в 1990 году в Поместном Соборе Русской Православной Церкви, который избрал митрополита Ленинградского Алексия Патриархом Московским.

В 1989 году иеромонах Иларион окончил Московскую духовную семинарию, а в 1991 году — Московскую духовную академию. В 1993 году окончил аспирантуру Московской духовной академии при Отделе внешних церковных связей Московского Патриархата.

В 1991-93 годах он преподавал проповедническое и догматическое богословие, Ветхий и Новый Завет в Московской Духовной Академии. В 1992-93 годах он также преподавал Новый Завет в Московском Свято-Тихоновском Духовном Институте и святоотечество в Русском Православном Университете Св. Иоанна Богослова.

В 1993 году он поступил на учебу в Оксфордский университет, где под руководством профессора Бишопа (ныне митрополита) Каллистоса Уэра работал над докторской диссертацией на тему «Св. Симеон Новый Богослов и православное предание.Параллельно с этим он изучал сирийский у профессора Себастьяна Брока. Свою учебу он совмещал со служением священником в приходах Сурожской епархии Московского Патриархата в Великобритании и Ирландии.

В 1995 году иеромонах Иларион защитил диссертацию и получил степень доктора философии Оксфордского университета.

В сентябре 1995 года митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси) пригласил иеромонаха Илариона присоединиться к Отделу внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата.21 августа, , , 1997 г. возглавил вновь образованный Секретариат по межхристианским связям ОВЦС.

В 1995-97 годах он преподавал святоотечество в Смоленской и Калужской семинариях, Россия. В 1996 году он преподавал догматическое богословие в Духовной семинарии Св. Германа в Кадьяке, Аляска (США).

С января 1996 года по январь 2002 года служил в церкви Святой Екатерины на Полях в Москве (Церковь Представительства Православной Церкви в Америке).

С 1996 по 2004 год он был членом Синодальной богословской комиссии Русской Православной Церкви.

С 1997 по 1999 год он читал лекции по догматическому богословию в Богословской семинарии Св. Владимира в Нью-Йорке (США) и по мистическому богословию Восточной церкви на богословском факультете Кембриджского университета (Великобритания).

В 1999 г. получил степень доктора богословия Свято-Сергиевским православным богословским институтом в Париже за диссертацию «Жизнь и учение св.Григорий Богослов ».

В 1999–2000 годах вел ежедневную телепрограмму «Мир вашему дому» на российском телеканале ТВЦ.

В 1999-2002 гг. Иеромонах Иларион продолжал издавать статьи и книги, в том числе двухтомную фундаментальную монографию «Святая Тайна Церкви. Введение в историю и проблемы афонской полемики вокруг имени Бога ».

3 мая rd
2000 г. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл возведет иеромонаха Илариона в сан игумена.

Служба епископа

27 декабря г. г. Священный Синод Русской Православной Церкви постановил назначить игумена Илариона епископом Керченским, епископом-помощником в Сурожской епархии.

7 января года года 2002 года в праздник Рождества Христова митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл возвел игумена Илариона в сан архимандрита.

14 января г. г. 2002 г. в Храме Христа Спасителя в Москве архимандрит Иларион был рукоположен во епископа.Освящение совершили Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, митрополиты Крутисский и Коломенский Ювеналий, Смоленский и Калининградский Кирилл, Волоколамский и Юрьевский Питирим; Архиепископы Берлинский и Германский Феофан, Александр Костромской и Галицкий, Арсений Истринский; Епископы Филиппопольский Нифон (Антиохийский Патриархат), Василий Сергиевский, Алексий Орехово-Зуевский и Александр Дмитровский.

Вскоре после хиротонии епископ Иларион отбыл в Великобританию.

17 июля года года Священный Синод назначил его епископом Подольским, вспомогательным епископом Московской епархии и главой Представительства Русской Православной Церкви при европейских международных организациях в Брюсселе.

7 мая г. г. Священный Синод назначил его епископом Вены и Австрии и временным администратором Будапештской и Венгерской епархии, оставаясь представителем Русской Православной Церкви при европейских организациях в Брюсселе.

С 2003 по 2008 год под руководством епископа Илариона проводились масштабные реставрационные работы в Русском православном соборе Святого Николая в Вене. Росписи собора были написаны группой художников под руководством всемирно известного русского иконописца архимандрита Зинона Феодора. Параллельно с этим была восстановлена ​​церковь Святого Лазаря на Центральном кладбище Вены.

В октябре 2004 года было завершено судебное дело о принадлежности Успенского собора в Будапеште Московскому Патриархату.

1 февраля г. , 2005 г. епископ Иларион был избран приват-доцентом Фрибургского университета по догматическому богословию.

После избрания митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла на Московский Патриарший престол епископ Иларион был назначен епископом Волоколамским, епископом-помощником Московской епархии, председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и постоянным членом Священного Синода. . Таким образом, он стал преемником Патриарха Кирилла на посту Председателя ОВЦС.

В то же время он был назначен ректором вновь созданной Церковной Высшей школы, которая теперь носит название Института последипломного образования им. Кирилла и Мефодия Русской Православной Церкви. С 14 апреля -го года — благочинный Храма Богоматери Всех Скорбящих Радости на Большой Ордынке.

В апреле 2009 года в Успенском соборе Московского Кремля он был возведен Патриархом Кириллом в сан архиепископа, мотивируя это своим «назначением на должность, требующую постоянного участия в работе Священного Синода, и его добросовестным служением Церкви Божией». ».

С 28 мая -го гг. Является членом Совета при Президенте РФ по сотрудничеству с религиозными объединениями.

1 февраля г. г. Патриарх Кирилл возвел архиепископа Илариона в сан митрополита, сославшись на его «добросовестное служение Церкви Божией и в связи с назначением на должность председателя Отдела внешних церковных связей и бессменного члена. Священный Синод ».

С 26 июля 2010 член Патриаршего Совета по культуре.

С 7 февраля -го , 2011 г. он является профессором Фрибургского университета в Швейцарии.

С 22 марта , 2011 — член Высшего церковного совета.

5 октября г. г. Священный Синод назначил его председателем Синодальной библейско-богословской комиссии.

В том же году он был назначен председателем Панэкклезиального докторского диссертационного совета, который был создан на базе Института последипломного образования.Также в 2011 году он был назначен председателем редколлегии журнала «Богословские труды» и председателем редакционной коллегии журнала «Журнал Московского Патриархата».

25 декабря г. г. Священный Синод назначил его председателем Межведомственной координационной группы по преподаванию богословия в высших учебных заведениях.

26 декабря г. г. Священный Синод назначил его руководителем Координационного центра по развитию богословских исследований и исследований в Русской Православной Церкви.

24 декабря Священный Синод назначил митрополита Илариона представителем Русской Православной Церкви в Межрелигиозном Совете России.

В 2017 году он возглавил Объединенный диссертационный совет по теологии Института последипломного образования им. Кирилла и Мефодия, Свято-Тихоновского православного богословского университета, МГУ и Российской академии народного хозяйства и государственной службы. Дипломы, присвоенные советом, признаются в России государством.

С февраля 2018 года он является президентом Теологической образовательно-исследовательской ассоциации (НОТА), объединяющей ведущие российские университеты, в которых преподается богословие по аккредитованным государством программам.

Богословская и литературная деятельность

В конце 80-х Алфеев начал публиковать статьи в «Журнале Московского Патриархата».

В 1996 году впервые вышла его книга «Тайна веры: введение в учение и духовность Православной церкви».Затем последовали одиннадцать изданий в России, а также 20 переводов на иностранные языки (английский, французский, немецкий, испанский, португальский, греческий, финский, сербский, болгарский, украинский, македонский, японский, венгерский, китайский, чешский, шведский, эстонский, грузинский). , Румынский).

В 1998 году вышли три монографии, посвященные житию и учению отцов Церкви: «Житие и учение святителя Григория Богослова», «Св. Симеон Новый Богослов и православное предание »,« Мир св.Исаак Сирийский ».

В 2001 году вышла его книга «Христос как Победитель ада. Тема сошествия в ад в восточно-христианской традиции ».

В 2002 г. вышла двухтомная монография епископа Илариона «Святая Тайна Церкви. Введение в историю и проблемы афонского спора вокруг имени Бога ».

В 2008 году вышел первый том книги епископа Илариона «Православие» в твердом переплете, посвященный истории, каноническому устройству и учению Православной Церкви, с предисловием Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.В 2009 году вышел второй том.

В 2016–2017 годах вышел фундаментальный шеститомный труд митрополита Илариона «Иисус Христос. Жизнь и учение ». Написанный простым и понятным языком, сериал учитывает последние достижения библеистики. Он содержит подробную биографию Иисуса и тщательный анализ всех его высказываний, проповедей и притч. Личность и учение Основателя христианства представлены в широком культурно-историческом контексте, что позволяет воссоздать атмосферу того периода.

В 2017 году вышла книга «Апостол Павел. Биография ». В том же году «Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере ».

В 2018 году новые книги «Апостол Петр. Биография »,« Благодать и закон. Экзегеза послания Павла к римлянам »и« Литургия ».

Статьи митрополита Илариона публиковались в разное время в «Журнале Московского Патриархата», «Богословских трудах», «Православной беседе», «Фоме» и многих других периодических изданиях, а также в зарубежных академических и церковных изданиях.

Музыка

Еще школьником Алфеев написал ряд музыкальных произведений, в том числе цикл песен для тенора и фортепиано на тексты Федерико Гарсиа Лорки, сонату для кларнета и фортепиано, струнный квартет.

В 2006 году после двадцатилетнего перерыва епископ Иларион вернулся к композиции, написав «Божественную литургию» и «Всенощное бдение» для смешанного хора, которые с тех пор вошли в репертуар многих церковных хоров.

В том же году он написал «Св.Мэтью Страсти »для солистов, хора и струнного оркестра. На премьере в Большом зале Московской консерватории 27 марта 2007 г. присутствовали Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, который обратился к собравшимся, и митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Патриарх Московский и всея Руси). с 2009 г.). За прошедшие годы оратория была исполнена более 100 раз во многих городах России и мира.

В 2007 году написал «Рождественскую ораторию» для солистов, хора мальчиков, смешанного хора и симфонического оркестра.

В 2008 году была написана симфония для хора и оркестра «Песнь восхождения» на стихи Псалма.

В период с 2008 по 2012 годы были написаны следующие произведения: кантата «Stabat Mater» для сопрано, хора и оркестра; Concerto Grosso для двух скрипок, альта, виолончели, струнного оркестра и клавесина; «Фуга на мотив B-A-C-H» для симфонического оркестра.

Митрополит Иларион написал ряд аранжировок на музыку Иоганна Себастьяна Баха для хорового, камерного и симфонического оркестров.

В последние годы музыку митрополита Илариона регулярно исполняют ведущие российские дирижеры: Владимир Федосеев, Валерий Гергиев, Владимир Спиваков, Павел Коган, Дмитрий Китаенко, Владислав Чернушенко, Алексей Пузаков. Музыку митрополита Илариона исполняют ведущие российские оркестры и хоры, в том числе Большой симфонический оркестр им. П.И. Чайковского, Государственный симфонический оркестр им. Светланова, Российский национальный оркестр, Государственная капелла Санкт-Петербурга, Оркестр Мариинского театра, хор Свешникова, Московский синодальный хор, капелла Юрлова, Третьякова. Галерея Хор, Хор Мариинского театра, Хор Хоровой Академии Попова и другие.

Среди зарубежных исполнителей музыки митрополита Илариона — Мельбурнский симфонический оркестр, Симфонический оркестр Торонто, Венгерский национальный филармонический оркестр, Национальный филармонический оркестр Украины, Македонский филармонический оркестр, Эстонский государственный симфонический оркестр, Новый сербский оркестр Женевского оркестра, Афинский симфонический оркестр. Оркестр телевидения и радио, оркестр Colonne (Франция), Венгерский национальный филармонический хор, Общество хорового искусства Вашингтона, Вашингтонский хор мальчиков, Национальная капелла Думка Украины, Эстонский национальный академический хор, певцы-виртуозы Нью-Йорка и многие другие.

Митрополит Иларион является членом Союза композиторов России.

Музыкальный язык митрополита Илариона основан на тональной технике, большое внимание уделяется полифонии. Создал оригинальный жанр русской духовной оратории для хора и оркестра, написанный на богослужебные тексты с использованием традиций русского богослужебного пения в сочетании с элементами барокко и стиля русских композиторов 20 -х годов века

В 2011 году вместе с маэстро Владимиром Спиваковым митрополит Иларион учредил Рождественский фестиваль религиозной музыки, который ежегодно проходит в январе в Московском международном Доме музыки.

PDS RUSSIA RELIGION NEWS Март 2016

PDS RUSSIA RELIGION NEWS Март 2016

Православные за и против о папе-патриархе
встреча

ОТНОСИТЕЛЬНО СОВМЕСТНОЙ ДЕКЛАРАЦИИ ПОПА
ФРЭНСИС И
ПАТРИАРХ КИРИЛЛ

иерей Анатоний Борисон, проректор по
академический и
богословская работа, Московская Православная Духовная Академия, и
член
редакция Богослов.ру

Богослова.ru, 23 февраля 2016

12 февраля 2016 г. в аэропорту г.
столица Кубы,
Гавана, встреча Предстоятеля Русской Православной Церкви,
и голова
Римско-католической церкви Его Святейшество Патриарх Франциск был
держал. На
По завершении собрания его участники подписали совместный
декларация
адресовано православным и католикам, а также всей
человечность и
направлена ​​на защиту христиан, подвергшихся гонениям в
различные регионы
земного шара.

Сразу после публикации текста
то
заявление, несколько представителей православной общины
высказал критику
проверяет как сам документ, так и встречу, которая была
держал. На
На страницах Интернета появлялись статьи, претендующие на аналитический характер,
чей
авторы, несмотря на отсутствие объективных причин, сразу назвали
событие
12 февраля «предательство Православия» и совместное заявление,
«Уния.»В то же время их аргументы почти всегда строились
нет
на логике или фактах, но на предположениях, искажении смысла или
просто на
эмоции. Абсолютное большинство критических статей сводилось к
следующее:
«мы не в состоянии что-либо доказать, но тем не менее мы
находятся
уверены в нашей оценке случившегося «. Авторы
нет
помешал сделать выводы о «предательстве» и
«Уния» либо отсутствием события совместной молитвы, либо
факт
что подписание декларации не повлекло за собой никаких доктринальных
компромиссы.

Как ни печально заключать, но люди
кто где
позиционируя себя как защитников Православия
вел себя в
дух радикальных сектантов, закрытых для любых форм диалога и
заверил
априори собственной правильности. Сходство с сектантами
показал себя
также в виде оценок, которые давались личности
Папы
Франциск, в частности, и католики в целом.Это напоминает
из
определение известного православного богослова и представителя
русский
эмиграции в Америку протопресвитера Иоанна Мейендорфа, который он дал
из
феномен «секты»: «Секта — это группа людей,
убеждены, что только они будут спасены, а все остальные будут
погибнуть и кто получит
большое удовлетворение от осознания этого факта ».
дух
нетерпимости и высокомерного превосходства над иноверцами
Христиане
статьи, содержащие критику митинга 12 февраля
и это
Заключительный документ.Следует отметить, что если такие принципы
руководил
святые апостолы, то христианство вряд ли было бы распространено
на протяжении
Римская империя. Дело не в конфессиональном или моральном плюрализме, а в
педагогический
мудрость, которую особенно продемонстрировал апостол Павел.
(Напомним его
выступление перед членами афинского Ареопага [см. Деяния 17.15-34]). Поэтому это
необходимо признать
что любой диалог и любое свидетельство истины должно начинаться с
то, что
объединяет нас с нашими собеседниками, а не наоборот.

Из тридцати точек, существующих в
декларация, как показано
По предварительным данным, наибольшую критику вызвали
пункты 4-7, которые
говорить о том, что общего между Православной церковью и церковью
римского
Католики. В частности, осуждается следующее утверждение:
«Мы
разделяют общую духовную традицию первого тысячелетия
Христианство. В
свидетелями этой традиции являются Пресвятая Богородица,
Дева Мария,
и святых, которых мы почитаем.»Нельзя отрицать, что
раскол
1054 возник не в вакууме, но был результатом роста
разногласия
(включая доктринальные) между христианами востока и
Запад. Кроме одного
не следует отрицать, что первое тысячелетие было историческим
период в церкви
история сохранения православия на востоке римского
империя именно
из-за непримиримой позиции римской церкви (здесь один
должен
вспомните Собор Сардики, 343-344), который проводился в
инициатива
Папа Юлий I выступил в защиту святого прелата
Афанасий
Великий, который был единственным православным (неарийским) епископом на востоке
империя
в то время.С сожалением следует отметить, что четкую роль в
разделение
римской церкви от общения с восточными церквями было
играет восток
саму себя — вина за переориентацию Рима на общение с
варвар
правители должны быть возложены на иконоборческого императора Константина V,
кто был
полны энтузиазма по поводу созыва иконоборческого собора
754 и заплатил нет
внимание к просьбе Рима о помощи, когда он был осажден
Лангобарды.

Факт существования единого доктринального
традиция в
период первого тысячелетия между православными и католиками
может быть
подтверждается также тем, что в рамках Великого
Святая мудрость
Собор 879-880 гг., Римская церковь, устами Папы
Иоанн VIII,
отказался от использования искаженного вероучения и признал ошибку
из
наличие вставки в восьмой статье, выражение
Filioque (и от
Сын), который был навязан западной церкви
теологи
Император Карл Великий.Впоследствии Рим изменил свое решение, но
это случилось
в 1014 г., то есть за пределами первого тысячелетия
и под
немедленное давление Германской империи.

Окончательная формулировка других доктринальных
различия, которые
сегодня разделение православных и католиков тоже произошло во втором
тысячелетие.
К ним относятся: догматическое положение абсолютного
церковный и гражданский
власть папы (конец 11 века), учение о
сокровищница
заслуги, чистилище и индульгенции (15 в.), доктрина
безупречный
зачатие Девы Марии и непогрешимость папы в вопросах
веры и
морали (XIX век) и учение о телесном предположении
Матери
Бога на небо (середина 20-го века). Русская церковь не
забыл о
доктринальные различия, которые у нас есть с католиками, которые служат
как препятствия
к достижению евхаристического общения. Никто не отменял за
Русское Православие
письмо восточных патриархов 1848 г. или постановления
совет
Константинополь 1895 года, осуждающий доктринальные ошибки
Католики.В
Русская церковь бережно хранит в первозданном виде православное учение.
Но это должно быть
подчеркнули, что первое тысячелетие (при всей самобытности
из
развитие христианской традиции на востоке и западе) на
доктринальный
самолет — совместное достижение православных и католиков (что является
свидетельствует
также присутствием западных святых, живших до раскола
из 1054 в
Православный календарь святых).

Комментарии к пунктам 25 и 26, посвященные темам
из
прозелитизм и уния кажутся безосновательными.Критики
декларация поддерживать
что указанная готовность католической церкви отказаться от
любые формы
прозелитизм и униатская деятельность остаются только на бумаге. Недавний
события имеют
уже подтвердил ошибочность заявленных претензий. Это подтверждается
Реакция
главы УГКЦ майора архиепископа Святослава, который
выразил откровенно
разочарование позицией Папы Франциска: «Из нашего
опыт
многих лет можно сказать, что когда Ватикан и Москва
организовать встречу
или подписываем какие-то совместные тексты, то мы (украинские греко-католики)
не следует ожидать
ничего хорошего из этого.»Еще одно доказательство положительного
достижение
в решении украинского греко-католического вопроса
недавний
заявление директора Департамента внешней церкви
Отношения
Московский патриархат митрополит Иларион сообщает о скором
создание
совместная православно-католическая комиссия по решению проблем
связаны с
Украинская Уния.

Критика пунктов 19-21 декларации,
посвященный
вопросы семьи и брака, а также недопустимость
такие явления
как аборты, эвтаназия и манипулирование человеческой жизнью с помощью
биомедицинских
репродуктивные технологии выглядят как обыкновенное нытье.Публика
(внутренние и
иностранный) хорошо знает строгую позицию русского
церковь, которая есть
уходят корнями в евангельскую мораль, что особенно отражается в
то
«Основы социальной концепции» и более поздние документы,
принят церковной властью. В этом смысле нельзя даже
теоретически
говорить об изменении позиции Русской церкви по этим
вопросов.

В настоящее время совместное заявление
подписан 12
Февраль Патриархом Кириллом и Папой Франциском удостоен награды
скорее положительный
оценка.Поэтому в заключение хотелось бы кратко отметить
следующее.
Совместное заявление — принципиально важный шаг в
направление
изменить в лучшую сторону вектор развития
отношения между
Русская Православная и Римско-католическая церкви, практический результат
из которых,
будем надеяться, улучшение положения преследуемых
Христиане в различных
регионов мира, а также усиление и дальнейшее
развитие
Православное свидетельство в духе любви и мира среди неправославных.
среда.(тр. по PDS,
размещено 9 марта 2016 г.)

Русский оригинал размещен на Portal-credo.ru
сайт, 8 марта
2016

Россия
Религия

Новости Текущие новости

Отказ от ответственности редакции: RRN делает
не намерены удостоверять достоверность информации
представлены в статьях. RRN просто намеревается сертифицировать
точность английского перевода содержания
статьи по мере их появления в СМИ стран
бывший СССР.

Если материал цитируется, пожалуйста, укажите
публикация, из которой оно пришло. Не обязательно указывать
эта веб-страница. Если материал передается в электронном виде, пожалуйста,
включить ссылку на URL,
http://www.stetson.edu/~psteeves/relnews/.

теологических руководств | Объединенная методистская церковь

Наше путешествие веры

Иисус предложил своим первым ученикам простое приглашение. «Следуй за мной, — сказал он.Когда они приняли предложение, они путешествовали с ним, пока он учил, лечил и кормил людей. Они также были с ним, когда он был арестован, распят и воскрес.

Когда они следовали за Иисусом, как до, так и после его воскресения, ученики узнали о нем, были сформированы его учением и укрепились в своих отношениях с ним.

Мы получаем то же самое приглашение от Иисуса сегодня. Мы учимся и растем, когда читаем Библию, молимся и поклоняемся, заботимся о других и служим им.

Джон Уэсли писал, что «методисты [-] люди, которые стремятся к… святости сердца и жизни.«Объединенные методисты» продолжают эту традицию следовать за Иисусом всем сердцем и жизнью. Мы проявляем нашу веру через любовь к Богу и ближнему, активно участвуя в работе Бога в нашей жизни и в сегодняшнем мире.

Наше теологическое путешествие

Когда мы думаем о своей вере и изучаем ее, мы занимаемся теологией. Все мы, как духовенство, так и миряне, должны участвовать в этой работе как часть христианского сообщества.

Чтобы помочь нам добросовестно выполнять эту задачу, Объединенная методистская церковь выделяет четыре полезных инструмента, которые мы называем нашими теологическими руководящими принципами.Это Писание, традиция, опыт и разум. Давайте посмотрим на каждый из них.

Священное Писание

Библия — наш основной источник богословских исследований. В статьях о религии методистской церкви говорится, что Священное Писание содержит «все необходимое для спасения» (Книга дисциплины, §104.3). Уэсли призвал первых методистов «исследовать Священное Писание», то, что мы чаще называем изучением Библии.

Читая и исследуя Священное Писание, мы узнаем историю Бога, творения и человечества.Мы встречаемся с Иисусом, через жизнь, смерть и воскресение которого мы получаем прощение наших грехов. Сегодня мы встречаемся со Святым Духом, который ведет нас в нашей жизни.

Узнайте больше об авторитете Священного Писания из Книги дисциплины .

Традиция

Мы понимаем, что как христиане сегодня мы являемся частью давних традиций людей, которые на протяжении веков находились в отношениях с Богом. Мы серьезно относимся к комментариям, вероучениям, гимнам, поклонению, молитвам, искусству и действиям тех, кто был до нас в разное время, в разных местах и ​​в разных культурах.Эта давняя традиция информирует нас о том, кто мы как народ Божий и как Бог призывает нас жить в нашем времени, месте и культуре. Мы не читаем Библию и выполняем нашу теологическую задачу не в вакууме, а как часть Церкви на протяжении веков и по всему миру.

Подробнее о свидетельстве традиции из Книги дисциплины .

очков опыта

Объединенные методисты также понимают, что у каждого из нас есть свой уникальный опыт общения с Триединым Богом.Мы признаем, что отдаем все себя в нашу веру, включая корпоративный и личный опыт, который сформировал нас. Однако, когда мы думаем об опыте как об источнике богословского понимания, мы не говорим об индивидуальном, субъективном опыте, а тем более о таких переживаниях или описаниях их как имеющих какой-либо приоритет над Священным Писанием или традициями. Вместо этого мы говорим о том, как наш жизненный опыт подтверждает и свидетельствует о том, как Бог действует в нашей жизни, чтобы спасти нас от власти греха и сделать нас святыми.

Подробнее о роли опыта см. В Книге дисциплины .

Причина

Хотя мы признаем, что большая часть нашей веры находится вне разума, мы верим, что использование наших Богом данных даров для разума — это инструмент, который мы должны привнести в нашу веру. Мы не сбрасываем со счетов свое мышление, когда читаем Библию, делимся Евангелием, задаем вопросы и ищем ответы.

Узнайте больше о разуме из Книги дисциплины .

4 инструмента работают вместе

Эти четыре инструмента работают вместе, при этом Писание всегда имеет первостепенное значение.Книга дисциплины резюмирует это: «В богословских размышлениях ресурсы традиции, опыта и разума являются неотъемлемой частью нашего изучения Писания, не подменяя примат Писания в отношении веры и практики. Эти четыре источника, каждый из которых вносит свой особый вклад, но все же в конечном итоге работают вместе, направляют наши поиски, как объединенных методистов, жизненно важного и подходящего христианского свидетельства »(¶105.4).

.