Православное понимание личности
Сергей Буфеев
- Как с православной точки зрения соотносятся личность и природа?
- Допустимо ли считать с точки зрения христианской антропологии, что понятие личности характеризует человека лишь на определенном этапе его историко-эволюционного развития?
- Является ли личность, с позиции православного богословия, продуктом социализации индивида?
- Как раскрывает понятие «развитие личности» православная педагогика?
- В чем состоит православное понимание свободы личности человека?
«Кого учить?» – главный вопрос педагогики
Понятие личности – первичное, базовое, ключевое понятие педагогики: в зависимости от того, какой смысл вкладывается в это понятие, будет определяться цель и содержание образования и воспитания личности. Вопросы «чему учить?» и «как учить?» актуальны для любой школы во все времена. Но не они определяют идеологию и стратегию образования. В православной педагогике краеугольным камнем является вопрос «кого учить?». Именно то, как мы отвечаем на этот вопрос, определяет и содержание образования, и методы. Школа всегда определяла свои цели и средства в зависимости от понимания того, что есть личность человека.
Гуманизм как возрождение язычества в Европе
Эволюция педагогических воззрений в Европе являет собой наиболее наглядный пример, это подтверждающий. К середине второго тысячелетия в европейском просвещении наступил глубочайший кризис, вызванный схоластикой в философии и иезуитизмом в этике. Попыткой предотвратить крах становится Возрождение, предложившее обновить европейского человека гуманистическим духом Древней Эллады. Позже возникает этика и педагогика Ж.-Ж. Руссо [1], утверждавшего, что человека нужно возвратить природе и изгнать из него все надприродное, «сверхъестественное». Сенсуалист Дж. Локк [2] развивал идею, что все существо человека выводится из чувств и сводится к ним. Если отбросить все ненужное, то останутся чувства, которые и делают человека человеком. И. Кант [3] предложил новый взгляд на человека: человек существо прежде всего рациональное, только разум делает человека человеком. Против такого понимания выступил А. Шопенгауэр [4], согласно учению которого человек не сводим ни к чувствам, ни к разуму, но есть прежде всего воля. Из волюнтаризма А. Шопенгауэра и эволюционизма Ч. Дарвина [5] логически вытекала следующая теория европейского гуманизма – ницшеанство. «Если обезьяна – переходная ступень к человеку, то почему человек не может быть переходной ступенью ксверхчеловеку!» – спрашивает Ф. Ницше [6]. И отвечает на этот вопрос утвердительно. Но что такое сверхчеловек? Это воля к могуществу, это инстинкт самосохранения. Для сверхчеловека нет ни добра, ни зла.
Антропоцентризм гуманизма: «человек – мера всех вещей»
Главной ценностью нового времени, возродившего эвдемонический тип мировосприятия и языческое по сути (хотя и христианское по форме) отношение к жизни, является гуманизм. Гуманизм, признающий человека мерою всех вещей, антропоцентричен по своей сущности. Можно рассуждать об отличиях классического гуманизма ренессансного типа от позитивистского гуманизма эпохи Просвещения, прослеживать дальнейшую эволюцию идеи гуманизма в творениях великих ученых вплоть до настоящего времени, но главная суть его останется неизменной: в христианской терминологии – этопервородный грех, то есть утверждение бытия на безбожной основе, эгоистическое стремление все отнести к себе и все определить собою. Если «человек – это звучит гордо», то мы должны признать, что сатана, возвысивший себя выше Бога и призвавший к тому же человека, звучит еще более гордо, и потому он может быть назван родоначальником гуманистов.
«Христианский гуманизм» – теогуманизм
Противопоставляя гуманизм христианству, необходимо заметить, что мы имеем в виду, конечно, не буквальное значение этого слова – просто как человеколюбие, а терминологическое – выражающее собой взгляд на окружающий мир сквозь призму именно человека, а не Бога. Поэтому мы, безусловно, принимаем необходимость, например, гуманного воспитания, признаем возможным говорить о христианском гуманизме как гуманизметеоцентрическом (хотя и считаем такие словосочетания не вполне удачными). Сербский святой XX века преподобный Иустин (Попович), отрицая «гуманизм как смысл, как направление, как метод человеческого существа и существования», не отказался от употребления самого слова, но наполнил его христианским смыслом: «Любой гуманизм болезнен, ибо исходит из зараженного грехом человека: сам по себе он всегда причастен демонизму, дьяволизму, ибо нет человека, чье богообразие не было быистлевшим страстьми. Исключение: Богочеловек – поэтому богочеловечность, теогуманизм – единственный путь в мужа совершенного, в меру полного возраста христова (Еф. 4:13)… Только теогуманизм – истинный гуманизм. Только Богочеловек – настоящий человек. Без Бога человек – без головы» [7].
Гуманизм – это индивидуализм
Сознание нового времени, отвергнув религиозное мировоззрение, отвергло вместе с ним и многие христианские понятия, подменив их внешне сходными, но противоположными по своей сути суррогатами (например, христианские добродетели – «общечеловеческими» ценностями, жертвенную любовь – альтруизмом и проч.). В качестве одной из важных характеристик нового времени можно назвать утверждение крайнего индивидуализма, ставшего основой идеологии разъединенного, атомизированного общества. А.Ф. Лосев характеризует гуманизм как «свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм» [8]. Религиозное понимание личностного начала в гуманизме было отвергнуто, однако сам термин «личность» прочно вошел в арсенал научного знания, хотя и стал использоваться в «век разума», как правило, для обозначения не личности, а индивида.
Особенности гуманистического подхода к понятию «личность»
Гуманистическому, антропоцентрическому подходу к понятию личностиприсущи следующие особенности.
- Личность рассматривается как совокупность системных психических – природных – свойств и качеств индивида.
- С позиции филогенеза – личность понимается как совокупность качеств индивида, приобретаемых им на определенной ступени эволюции человеческого общества.
- С позиции онтогенеза – личность изучается как совокупность свойств индивида, приобретаемых им на определенной ступени социализации, то есть в процессе интеграции личности в социальную систему – в общении, познании, совместной трудовой деятельности.
- Цель образования личности – развитие тех свойств личности, которые нужны ей и обществу для включения в социально ценную деятельность. Цель развития личности – ее самоактуализация, то есть способность индивида актуализировать в наибольшей степени свои индивидуальные способности. Само развитие при этом понимается как преобразование психики и поведения под воздействием социальной среды.
- Свобода личности понимается в либеральном смысле – как такое состояние человека, которое никем, ничем и никогда не должно быть ограничено.
Гуманистические теории личности в разной степени акцентируют на выделенных выше особенностях. Сведение понятия «личность» к совокупности природных психических свойств индивида свидетельствует о чисто феноменалистическом, эмпирическом характере гуманистического подхода к этому понятию, игнорирующем ее глубинные, сущностные, метафизические основы. Представление о личности человека как одновременно продуктах филогенеза и онтогенеза во всей полноте впервые мы встретим в марксизме, выдвинувшем принцип биосоциальности человека. Возникшая на отрицании христианской системы ценностей гуманистическая концепция личности естественным образом стала определять и гуманистическую парадигму образования.
Православная педагогика в теоретическом и историческом аспектах
Важно подчеркнуть, что проводимое нами противопоставление православногои гуманистического понимания личности, православной и гуманистическойпарадигмы образования следует рассматривать скорее в спекулятивном, теоретическом плане, чем в плане практическом, историческом. Если все же говорить о понятии «православная педагогика» не в богословском, научном аспекте, а как о конкретном явлении педагогической культуры, сформировавшейся в России во второй половине XIX века, то необходимо увязать его с происходившими тогда в нашей стране общественными и духовными процессами, вызванными освободительными реформами 60-х годов. Общая тенденция этих реформ заключалась в устранении одних сословий от других (крестьянства от помещиков), общества от государства (появление земства как формы общественного самоуправления), семьи и школы от Церкви (появление института гражданского брака и возникновение народных школ), духовной жизни от религии (секуляризация культуры) [9]. Возникновение православной педагогики как теоретической формы педагогического мышления было обусловлено, на фоне происходивших тогда социальных и духовных перемен, общим повышением роли науки в культуре и жизни общества. На основе антропологического и антропоцентрического подхода к воспитанию К.Д. Ушинского, получившего признание благодаря его работе «Человек как предмет воспитания», различные педагогические течения разрабатывали свои философско-педагогические концепции воспитания и развития личности.
Социально-гуманистические педагогические концепции
Некоторая часть этих концепций носила довольно ярко выраженный антихристианский – социально-гуманистический, революционно-демократический характер (Добролюбов Н.А., Михайлов М.Н., Писарев Д.И., Чернышевский Н.Г., Щапов А.П. и др.). «Их представление о гармонически развитой личности сливалось с идеей воспитания революционера-борца за счастье народа» [10].
Либерально-гуманистические педагогические концепции
Другие концепции – либерально-гуманистической, культурно-антропологической направленности (Вахтеров В.П., Лесгафт П.С., Каптерев П.Ф., Пирогов Н.И., Редкин Г.П. и др.), – напротив, внешне как будто бы не отрицали религии и даже ратовали за утверждение христианских ценностей в школе, но при этом подменяли их ценностями «общечеловеческими», отвергая собственно духовно-религиозные ценности христианства, сводили их к одной только морально-культурной составляющей. Представители либерально-демократической педагогики выдвинули идею общечеловеческого, гуманистического воспитательного идеала, в котором нормативные качества личности воплощают общие определения человека как культурного существа. Наиболее полно и систематично идеи этого течения были выражены П.Ф. Каптеревым в его концепции педагогического процесса [11]. Рассматривая педагогический процесс как совокупность форм социализации личности, П.Ф. Каптерев выделял в нем «саморазвитие» и «усовершенствование». Под «саморазвитием» понимался процесс анатомо-физиологического и психического развития человека, обусловленный его естественной, биологической природой. «Усовершенствование» подразумевало формирование у воспитанника интеллектуальных, нравственных, волевых, социальных и прочих качеств в соответствии с воспитательным («педагогическим») идеалом.
Педагогические концепции «новых богословов»
Представители третьего, наиболее ортодоксального направления отечественной педагогики, основатели православной педагогики – протоиерей В.Ф. Владиславлев, А.Л. Громачевский, архиепископ Евсевий (Орлинский Е.П.), протоиерей А.П. Мальцев, М.А. Олесницкий, П.Д. Юркевич и др. Они разрабатывали теорию воспитания и обучения, в которой конкретно-научное знание о человеке интерпретировали в свете основополагающих христианских представлений и ценностей. Собственно богословское творчество этих авторов далеко не безупречно: они были первыми «обновленцами», «новыми богословами», являя собой либеральное направление мысли в рамках православного ортодоксального сознания. Можно сказать, что будучи «консерваторами» в педагогике, они были «либералами» в богословии. Задача педагогов «нового богословия» в тот исторический период секуляризации, расцерковления, обмирщвления народного сознания состояла в том, чтобы не обострить противоречия между христианско-теоцентрическим игуманистическо-антропоцентрическим пониманием природы человека, а, напротив, их сгладить. И хотя в основном понимание личности, цели ее развития, образования у них было (в отличие от либералов-гуманистов) вполне соответствующим духу православия (а не гуманизма), мы не найдем в трудах этих авторов явного противопоставления идеалов христианства и гуманизма, а скорее встретим попытку их примирения.
Научные подходы к понятию «личность»
Попробуем разобраться, в чем же состоит отличие православного понимания личности от гуманистического. Предварительно заметим, что в нашу задачу не входит рассмотрение современных научно-психологических подходов к понятию личности, которых к настоящему времени имеется великое множество. Назовем лишь несколько наиболее представительных имен авторов этих подходов в отечественной науке – К.А. Абульханова-Славская, Б.Г. Ананьев, Л.И. Анцыферова, А.Г. Асмолов, Л.И. Божович, Б.С. Братусь, Н.Д. Виноградов, Л.С. Выготский, В.П. Зинченко, А.Н. Леонтьев, B.C. Мухина, В.Н. Мясищев, Н.И. Непомнящая, А.П. Нечаев, А.Б. Орлов, А.В. Петровский, К.К. Платонов, М.М. Рубинштейн, С.Л. Рубинштейн, В.И. Слободчиков, Д.Н. Узнадзе, М.Н. Эльконин. Подчеркнем, что современное научное понимание личности, полностью не сводится к той гуманистической, антропоцентрической трактовке, что схематично обозначена выше, и по многим параметрам существенно от нее отличается.
Сконцентрируем наше внимание не на научных достижениях в области изучения личности, а на православном богословском теоцентрическом ее толковании, которое оказалось вытесненным за рамки научного сознания в век Просвещения, когда идея человекобожия заменила собой у просветителей идею Богочеловечества, а человек «был помещен» ими на место Бога.
1. Как с православной точки зрения соотносятся личность и природа?
Личность больше, чем индивидуальность
Индивидуальность человека, как совокупность его индивидуальных свойств, делающая человека уникальным феноменом, есть принадлежность человеческого естества, то есть природы. Но понятие личности человека в контексте православной традиции превосходит понятие индивидуальности.
«Воля природная» и «воля избирательная»
Согласно учению христианской антропологии, человек наделен свободной волей, которая с момента Адамова грехопадения находится как бы в расколотом, двусмысленном, противоречивом, неустойчивом и непредсказуемом состоянии. Преподобный Анастасий Синаит различает в человеке «богозданную и богоданную волю разумной души» и «плотскую, диавольскую и вещественную волю», возникшую в результате греха [12]. Преподобный Максим Исповедник писал о двух волях в человеке – «воле естественной», неотделимой от естества человека, и «воле гномической» [13], личностной, формирующей характер человека. Преподобный Иоанн Дамаскин также различает в человеке «волю естественную» и «волю избирательную»: «Не одно и то же – желать и каким образом желать, ибо желать… есть принадлежность естества, потому что это свойственно всем людям, а то каким образом желать, есть свойство не естества, но нашей души, избирающей направление и решающейся» [14]. Таким образом, способность хотеть принадлежит природе человека, но сама определенность воления не принадлежит его природе, и в этом заключена для человека возможность выбора и решения. Являясь принадлежностью природы, но природы, пораженной грехом, свободная воля человека обладает способностью преодолеть порабощение собственного естества, возвыситься над природными влечениями и инстинктами и противостоять им.
Избирательная воля как способность человека возрастать над своей природой
Природа человека, его индивидуальная субстанция (в трехчастном делении – дух, душа, тело), обозначаемая в богословии термином усия (ουσíα – сущность) разом,, таким образом, не исчерпывает всей полноты человеческой реальности: ради высших целей человек может идти на страдания и жертвовать своей природой. Свобода по отношению к своей природе определяет возможность человека «возвышаться над собой», «перерастать себя» и является основанием его образования и духовного развития.
Личность как «несводимость человека к природе»
Эта «несводимость человека к природе», по определению В.Н. Лосского, и образует понятие личности человека, или, пользуясь богословской терминологией, его ипостаси (νποσταοιζ). Православный философ и богослов поясняет: «Именно несводимость, а не «нечто несводимое» или «нечто такое, что заставляет человека быть к своей природе несводимым», потому что не может быть здесь речи о чем-то отличном, об «иной природе», но только о ком-то, кто отличен от своей природы, о ком-то, кто, содержа в себе свою природу, природу превосходит, кто этим превосходством дает существование ей как природе человеческой и тем не менее не существует сам по себе, вне своей природы, которую он «воипостасирует» и над которой непрестанно восходит, ее «восхищает»» [15].
В.Н. Лосский о противопоставлении понятий «личность» и «индивидуальность»
«Тринитарное богословие открывает перед нами новый аспект человеческой реальности – аспект личности. Античная философия не знала понятия личности. Мышление греческое не сумело выйти за рамки «атомарной» концепции индивидуума, мышление римское следовало путем от маски к роли и определяло «личность» ее юридическими отношениями. И только откровение Троицы, единственное обоснование христианской антропологии, принесло с собой абсолютное утверждение личности. Действительно, у отцов личность есть свобода по отношению к природе: она не может быть никак обусловлена психологически или нравственно. Всякое свойство (атрибут) повторно: оно принадлежит природе, сочетание качеств можно где-то найти. Личностная же неповторимость есть то, что пребывает даже тогда, когда изъят всякий контекст, космический, социальный или индивидуальный – все, что может быть выражено. Личность несравненна, она «совершенно другое». Плюсуются индивидуумы не по личности. Личность всегда «единственна» [16].
«То, что мы обычно называем человеческой личностью, является не подлинной личностью, а частью общей природы, более или менее подобной другим частям, или человеческим индивидуумам, из которых состоит человечество. Но как личность в ее истинном значении, в богословском значении этого слова человек не ограничен своей индивидуальной природой; он не только часть целого – каждый человек потенциально содержит в себе целое, ипостасью которого он является; каждый представляет единственный и неповторимый аспект общей для всех природы» [17].
Личность как образ Божий в человеке
В аксиологическом и этическом значении человеческая личность превосходит понятия «человеческая природа» и «человеческая индивидуальность». Личность, включая в себя природу и индивидуальность, в то же время относится к высшей категории. Она предполагает наличие таких способностей, как свободная воля, определение цели, выбор мотивов, нравственное чувство, словесность (разумность), творческая направленность в их проявлениях, жертвенная любовь. Развитие личности означает для христианина приближение к идеальному образцу человека, который дал нам в своем Лице Иисус Христос. Человек именно потому и личность, что он есть образ личного Бога в безличном мире. Человек существует в качестве личности по причине того, что являет собой образ Бога, и наоборот – он вследствие того только и есть образ Божий, что существует в качестве личности. Личность человека не определяется его природой, но сама может уподоблять природу Божественному Первообразу. Способность быть личностью является сущностной для человека: личность и природа соединяются в человеке в некое единство, отличающее его от иных созданий. Но при этом сама личность к природе человека несводима, что делает ее практически недоступной для научного исследования.
Современные православные богословы о несводимости личности к набору индивидуальных качеств
Вот как пишут об этом современные богословы.
Архимандрит Платон (Игумнов): «Личность как запечатленный в человеке образ Божий недоступна всеохватывающему и исчерпывающему познанию. Личность не может быть объектом научного изучения в той же полноте и объеме, как предметы внешнего мира. Она всегда остается непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно-сокровенной жизни и в своем проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной, неповторимой и потому единственной во всем мире духовной структурой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности» [18].
Протоиерей Владислав Свешников: «Человеческая личность не состоит из различных нравственных, умственных, интуитивных и всяких прочих качеств – но они только различаются, открываются, воплощаются в личности. Человек – не мешок с качествами и даже не просто хороший мозаичный узор, в котором все великолепно подобрано и пригнано. И не самодовольство заставляет считать себя образом Божиим. Хотя в гуманистическом безумии человек может ставить себя на высший пьедестал вне и помимо Творца, не видя, что этим он в своем испорченном сознании не возвышает, а принижает значимость человеческой природы и личности» [19].
Бог – Три Личности
Личность, таким образом, есть понятие, несводимое к природе. Более того, это понятие применимо не только к природе человека: всякая разумная и свободная природа, конечно, личностна. Неразумно было бы полагать, что Триединый Бог, сотворивший человека, Сам является безличностной силой. Православное христианство исповедует Единого Бога в Трех Лицах (Личностях, или Ипостасях). Божественные Личности равны во всем, «кроме нерожденности, рождения и исхождения», – пишет преподобный Иоанн Дамаскин [20]. «Быть нерожденным, рождаться и исходить дает именования: первое – Отцу, второе – Сыну, третье – Святому Духу, так что неслитность Трех Ипостасей соблюдается в едином естестве и достоинстве Божества», – поясняет святитель Григорий Богослов [21]. Нерожденность, рождение и исхождение – личные свойства Лиц Святой Троицы, которыми Они отличаются Друг от Друга и благодаря которым мы познаем Их как особые Ипостаси. Например, об Отце как Личности в Откровении говорится, что Он знает Сына (Мф. 11:27), видит тайное и воздает явно (Мф. 6:6), питает птиц небесных (Мф. 6:26), прощает согрешения (Мф. 6:14), дает блага просящим у Него (Мф. 7:11). Сын Божий как Личность воплощается (Ин. 1:14), соединяя в Своем воплощении неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно (по определению Халкидонского собора 431 г.) два естества или природы – божественную и человеческую; Он знает и любит Отца (Ин. 10:15), действует в мире (Ин. 5:17), совершая спасение человеческого рода. Святой Дух также существует как самостоятельная Личность: Он наставляет Апостолов на всякую истину и возвещает о будущем (Ин. 14, 16; 16, 8–15), раздает различные духовные дарования (1Кор. 12, 1–13), говорит устами пророков (2Пет. 1, 21; Деян. 2, 17–18). Единосущие (полное тождество сущностей) Трех Божественных Лиц не имеет аналогов в тварном мире, разве что его можно сравнить с единством природы первых людей до грехопадения, то есть до разделения, раздробления, расторжения единой человеческой природы на множество индивидов: И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт. 2:23). Само откровение о Святой Троице – о трех Личностях в едином Существе – представляется неразрешимым противоречием лишь для нашего ограниченного рассудка. В самой же Божественной жизни нет никаких антиномий. Богословие не ставит перед собой целью снять тайну, приспособив богооткровенную истину к нашему пониманию, но призывает нас изменить наш ум так, чтобы он стал способен к созерцанию Божественной реальности [22].
Личностность ангелов
Кроме Божественной и человеческой природы понятие личности можно отнести также к природе ангельской. Ангелы относятся к миру невидимому. В Писании они именуются духами (Евр. 1:14). Ангел, по определению преподобного Иоанна Дамаскина, есть природа разумная, одаренная умом и свободной волей [23]. Еще прежде творения человека Ангелы были созданы по образу и подобию Божию [24]. Святитель Григорий Палама учит, что по подобию Божию человек значительно умален, в особенности теперь, от Ангелов [25]. Обладая разумом и свободной волей, Ангелы могут преуспевать в добре или же уклониться ко злу. Впрочем, пишет святой Дамаскин, Ангелы «неудобопреклонны к злу, хотя и не непреклонны, но теперь даже и непреклонны – не по природе, а по благодати и по привязанности к одному только благу» [26]. Ангелы свободно избрали путь прославления Бога, служения Ему, и это стало средством совершенствования их природы, их личностного возрастания.
Личностный характер зла
Личностными существами, по христианскому учению, без сомнения, являются и падшие ангелы, именуемые также бесами, демонами, злыми духами. Само понятие зла рассматривается в христианстве не как имеющее какую-либо собственную сущность, ибо Господь не сотворил зла, но как некий порок, болезнь, недостаток природы, как оскудение добра. Однако это оскудение добра, эта «недостаточность» природы, выражающая собой зло, обладает активностью, одержимостью воли, то есть содержит в себе личностное начало. Носителем зла всегда выступает личность – бес или человек. Зло – это всегда бунт против Бога, то есть позиция личностная. В прошении в молитве Господней избави нас от лукавого (Мф. 6:13) содержится стремление избавиться не просто от поврежденности природы, но от личностного, активного, паразитирующего зла [27].
2. Допустимо ли считать с точки зрения христианской антропологии, что понятие личности характеризует человека лишь на определенном этапе его историко-эволюционного развития?
Эволюционизм как метод научного мышления
Православному богословию чуждо понимание личности как продукта филогенеза. Поскольку эволюционизм не совместим с православным учением о происхождении человека [28], то для христианина бессмысленно говорить о каком бы то ни было филогенезе не только личностных, но и любых индивидуальных (природных) свойств и качеств человека. Сама по себе идея эволюции (развития) является одним из важнейших теоретических методов мышления, но все же – всего лишь одним из методов, и этот метод, даже в теоретическом отношении, не может быть имплицирован на весь тварный мир.
Эволюция или деградация?
Напротив, православное понимание мира скорее противоположно идеи эволюции, ибо исходит из фундаментальной онтологической точки – первородного греха. Если эволюционизм, отталкиваясь от идеи превращения простого в сложное, низшего в высшее представляет всю мировую историю как процесс непрерывного развития, в ходе которого на определенном этапе появляется и далее совершенствуется человеческая личность, то православное святоотеческое понимание, наоборот, исходит из того, что человек был изначально помещен на вершину своего богоданного достоинства, но, поддавшись искушению самостоятельного, эволюционного развития, стремясь стать еще выше, упал с нее и с тех пор, вновь и вновь поддаваясь этому искушению, не взлетает вверх, но скатывается все вниз и вниз, увлекая за собой и всю тварь. Православному миропониманию свойственно представление о мире разрушающемся и распадающемся, представление о личности человека, находящейся в непрерывном регрессе, деградирующей в истории человечества. Хотя наряду с процессами разрушения православное сознание ведает и промысел спасения: премудрым промыслом Господь созидает разрушенное человеческим грехом. Богословское видение мира в сложной перспективе смерти, разложения, тления – с одной стороны, и спасения, возрождения, обновления – с другой, не может быть согласовано с теорией эволюции. Всякая попытка примирить Библию и эволюцию есть преднамеренное искажение смысла.
Развитие или творение?
То, что христианское сознание непременно антиэволюционистично – неэволюционистично, а креационистично – имеет непосредственное отношение к теме личности. Как замечает Ю. Максимов, «развитие» и «творение» скорее антонимы, чем синонимы: развитие предполагает самообразование и самосовершенствование, тогда как творение имеет в виду действенное и самовластное выведение Творцом из небытия. Модель развития, даже если ее рассматривать в качестве процесса творения, подразумевает опосредованное действие Творца-Демиурга, личностность Которого никак не подразумевается, тогда как христианская модель творения подразумевает действие непосредственное и волевое, и это утверждает личного Творца, ибо воля есть принадлежность личности, и творчества не может быть без личности [29].
Был ли Адам личностью?
Невозможность, с богословской точки зрения, происхождения человека как личности в ходе эволюционного процесса станет предельно ясной, если задаться, например, следующими вопросами: был ли Адам исторической личностью? и кого пришел спасти Иисус Христос? Ибо если попытаться соединить эволюционизм с христианством, то мы неизбежно должны либо принести в жертву этому эксперименту Адама как конкретную историческую личность, «лишив» его не только святости, но и права на жизнь, либо, в случае признания его личностью конкретно-исторической, допустить возможность существования у первого человека обезьяноподобных и даже более примитивных предков, что волей-неволей ставит вопрос об их искуплении Голгофской Жертвой и, кроме того, до невообразимого предела «удлиняет» родословие Самого Спасителя (насчитывающее 77 поколений от Адама – Лк. 3, 23–38). Все подобные эклектичные эксперименты кощунственны и богохульны. Христианин, верящий в необходимость искупления человеческого рода Боговоплощенным Спасителем, Которого апостол Павел назвалпоследним Адамом (1Кор. 15:45), не может допустить отсутствия конкретной исторической причины, вследствие которой стало необходимым само это искупление, а значит, не может признать библейское грехопадение имеющим характер собирательно-легендарный, а не личностно-исторический. Церковь учит, что Адам был личностью, и все его потомки вполне историчны. Если же предположить, что Адам не был исторической личностью, а является лишь символом или собирательным названием древнего человечества, то придется вместе с эволюционистами отрицать и совершение первородного греха; но в таком допущении Иисус Христос уже не может быть назван ни Спасителем, ни Искупителем рода человеческого. Если же предположить, будто Адам мог «эволюционировать» из животного мира, то придется, разрушая христианскую антропологию и сотериологию (от σωτηρ– спаситель, σωτηρια – спасение), отвергнуть догматическое учение Церкви о сотворении человека по образу и подобию Божию.
Целостность биологических видов как евангельская основа разграничения добра и зла
Наконец, еще одно соображение, почему христианское ортодоксальное сознание не допускает мысли об эволюционном возникновении личности человека, как и вообще о переходе одного биологического вида (таксона) в другой. Христианское представление о целостности «вида», как замечает иеромонах Серафим (Роуз), служит обоснованием притчи о раздельности добра и греха – о плевелах посреди пшеницы (Мф. 13:24-31): поскольку разграничение видов относится к разграничению добра и зла, то и смешение видов относится к нравственному релятивизму [30]. Ведь если человек «некогда» не был личностью – образом Божьим, то как же можно заставлять его непостоянное естество подчиняться заповедям, данным на отдельной ступени его «развития»? – Допущение мысли об эволюционном, биолого-историческом становлении личности человека неизбежно выводит нас за рамки христианской этики и аксиологии, заставляет признать их условный и относительный характер.
3. Является ли личность, с позиции православного богословия, продуктом социализации индивида?
Личное начало – основа существования индивида
Онтогенез личности не отрицается в святоотеческом богословии, но представляется в обратной перспективе, чем в психологической науке. В психологии индивид – это предпосылка становления личности: о маленьком ребенке можно говорить как об индивиде, но нельзя всерьез говорить как о личности, личность представляет собой продукт определенной стадии онтогенеза [31]. Напротив, для православного богословия «именно личное начало служит причиной существования индивида, соединяет разобщенные качества, делает индивида самотождественным» [32]. Вопрос о том, действительно ли личность возникает лишь на определенной стадии развития индивида, не является чисто теоретическим. Как пишет современный греческий богослов Димитриос Константелос, «причиной, по которой православная церковь осуждает аборты и допускает участие младенцев в мистической жизни крещения, миропомазания и евхаристии, является то, что она рассматривает эмбрион или младенца именно как личность» [33].
Духовное развитие личности как богоуподобление
Личностью – образом Божиим – человек является, по христианскому учению, с момента своего зачатия, ибо именно с этого момента Господь дает человеку душу, которая вместе с телом непрерывно развивается и совершенствуется. Точнее говоря, образ Божий («собственно образ») относится к понятию сущности, то есть неповрежденной природы человека, в то время как личность человека характеризует развитие, раскрытие образа, то есть его богоуподобление. Раскрыть понятие «развитие личности» в свете христианской антропологической концепции помогают различия в понятиях образа и подобия Божия, сущности и природы человека, ветхого человека и нового, внешнего и внутреннего. Замысел Бога-Троицы на предвечном совете о человеке – сотворить его по образу и по подобию (Быт. 1:26) Своему. Сотворен, однако, человек – в самом акте творения – только по образу Божию:сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт. 1:27). Отмечая разницу между образом и подобием, преподобный Максим Исповедник пишет, что «по образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же одни добрые и мудрые» [34]. Образ Божий человеку дан – дан как нечто прирожденное его духовной сущности: это общее достояние и отличительный признак всех людей, это внутренние сущностные черты человека, делающие его действительно иконой Творца, это, прежде всего, внутренняя свобода выбора, способность разума, дар слова, любовь, творчество, бессмертие, власть и проч. Подобие человеку задано: мы его имеем в потенции, в возможности; подобие проявляется в том, насколько человек духовно развит, насколько Бог виден в человеке, насколько человек предстоит пред Богом; подобие Божие зависит от произволения и деятельности самого человека. Образ Божий выражает понятие сущности человека, или его «субстанциональной личности». По своей сущности человек – целостное, совершенное, духовно-телесное существо. Первоначально сущность человека совпадала с его существованием. Радикальное и безблагодатное перерождение сущности человека в его природу, связанное с грехопадением наших прародителей, произошло как антропокосмическое событие, низвергшее все сотворенное Богом на низший материальный уровень бытия. Природа человека является частью его прежней сущности, деформированной грехом; она характеризует человека как существо, сросшееся с миром, несвободное от плотского, животного существования. Сущность же человека, или образ Божий, служит глубинным основанием бытия личности и ее духовного развития. Сущность выражает в нас трансцендентное, вневременное (вечное) – то, что уходит своими корнями в сферу абсолютного и метафизического. Именно в устремленности к сущностной, первоприродной цельности всех душевных сил человека, утраченной в результате грехопадения, и состоит духовное развитие личности: личность больше природы, она содержит в себе природу и в определенном смысле свободна в отношении к ней. Обретение этой первоприродной духовной цельности, иначе именуемой в христианстве как стяжание Святого Духа, составляет, по определению преподобного Серафима Саровского, цель жизни христианской. Другими словами эта цель выражается иногда как – обожение, богоуподобление, христоуподобление, усыновление Богу, стяжание благодати, просвещение разума, обретение духовного зрения и проч. Духовное развитие личности достижимо лишь при соответствующем стремлении человека к духовной жизни – к соблюдению Христовых заповедей, – в чем, собственно, и заключается подвиг веры: отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4, 22–24). Духовное развитие личности христианина – это преображение его внешнего человека во внутреннего, ибо, по слову апостола Павла, если внешний человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (1Кор. 4:16). А апостол Петр характеризует духовно развитое состояние личности как состояние сокровенного сердца человека в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1Пет. 3:4).
Соборность личности и социализация индивида
Христианское понимание развития личности как претворение образа Божия в подобие Божие, в следовании человеком Христовым заповедям, конечно, не исключает социального аспекта личностного развития, а, напротив, возводит его на качественно более высокий уровень. Человек как личность есть создание соборное – церковное, экклезиальное (εκκλησια – церковь, собрание верующих). Заметим, что понятие соборности значительно глубже и шире сферы социализации индивида, в которой рассматривается личность в гуманистической парадигме, поскольку включает в себя не только коммуникативную, коллективно-деятельностную и моральную составляющие, но еще и экзистенциальную вселенскую и историческую полноту соборного богочеловеческого бытия: соборность человека состоит и в том, что он объединяет в себе, в своей природе, духовный и материальный миры, и в родственной (кровной) и духовной (молитвенной) связи со всем человеческим родом, и в действии в нем святотроичных Божественных сил и благодати Святого Духа, и в общем призвании в составе человеческого рода к возрастанию в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).
Синергия человека и Бога как основа развития личности
Цель человеческой жизни, согласно христианскому учению, – обожение (θεωιç), соединение с Богом, богоуподобление. Достижение цели обожения человека осуществимо только на основе свободной (добровольной) синергии человека и Бога: мы соработники у Бога, – говорит апостол Павел (1Кор. 3:9). Синергия человека и вечной Божественной благодати осуществляется не индивидуально, но всегда в союзе. Союз этот основан на единстве Божества, единстве человеческой природы, на общежитии в мире и на единстве богочеловеческого призвания всех людей. Лишь подчиняя свободно свою волю воле Божией, человек развивает свою природу и совершенствует образ. Но человек всегда имеет власть и не считаться с волей Бога, не исполнять свое назначение, лишая тем самым всякого смысла свое существование. «Пока человеческое сознание остается эгоистичным, замкнутым на себя, автономным, человек поставляет себя в центр всякого жизненного смысла. Он верит, что может усовершить, разви
Христианское учение о человеке — Д.В. Новиков
Д.В. Новиков
Содержание
Введение
I. Изначальное устроение человека
1. Пять разделений, пять сфер бытия
2. Назначение человека
3. Три силы души
4. Личность и природа
II. Состояние человека по грехопадении
1. Грехопадение
2. «Физические» последствия грехопадения: тленность, смертность, страстность, «кожаные ризы»
3. Нравственные последствия грехопадения: всеобщность распространения греха; первородный грех по прп. Максиму Исповеднику
4. Потребность и страсть
5. Учение о восьми страстях в человеке
6. Структура человека по грехопадении
III. Благодатное восстановление человеческой природы в Церкви
1. Спасение
2. Восстановление человеческой природы. Христологический аспект
3. Восстановление человеческой природы. Экклезиологический аспект
4. Восстановление человеческой природы. Аскетический аспект
5. Этапы христианской жизни с точки зрения синергии
6. Содержание аскетической практики
Заключение
Введение
Целостность – существенный признак религиозного сознания, оно возводит все существующее к единому Началу – Богу, Творцу неба и земли и в этом контексте рассматривает все многообразие проблем человека. Вот почему предметом глубокой, «настоящей» религиозной проповеди часто является антропология – целостное учение о человеке в его отношении к Богу, миру и самому себе.
Вместе с тем целостность религиозного сознания – особого рода. Мировоззренческая картина антропологии охватывает грандиозные временные рамки – от «внеисторического» бытия первозданного человека в раю до (тоже «внеисторического») преображенного существования в жизни будущего века, за эсхатологическими пределами мира. Это, конечно, открывает новые горизонты исследования и заставляет взглянуть совершенно по-иному на различные человеческие проблемы.
Вот как, например, описывал психологию греха, действующего в каждом человеке, Апостол Павел: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то, делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех… Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7, 15–24).
Психотерапевту, даже глубоко верующему, бывает трудно уйти от соблазна, интерпретировав эту двойственность как внутриличностный конфликт, использовать в своей работе соответствующие психотехники интеграции. Вместе с тем, данные христианской антропологии показывают, что такой терапевтический процесс обречен, в подобном случае, на неудачу просто потому, что данный конфликт не может быть разрешен на психологическом уровне. Ведь интегрировать можно то, что было изначально единым или, по крайней мере, принадлежащим одному роду. В данном же случае стремления, определяющие внутриличностный конфликт, имеют, согласно антропологическим воззрениям, совершенно разный онтологический статус. Отмеченное Апостолом Павлом стремление к добру, к жизни согласно Божественной воле – от изначального состояния человеческой природы, как она была сотворена Богом. Человек изначально был добр, по грехопадении же его состояние изменилось, но от первозданного состояния в нем остались определенные желания и стремления. Влечение ко греху есть нарушение Божественной воли и плод воли человеческой, отдаленной от Бога. Грех тесно связан с теми новыми условиями существования человеческой природы, которые выявились по грехопадении. Таким образом, два эти стремления в человеке различны хотя бы потому, что у них совершенно разный источник. Эти два несводимых друг к другу вида стремлений – то, что от сотворения и возникшее по грехопадении – определяют ряд «экзистенциальных» кризисных проблем в жизни человека, в том числе и ту, о которой писал Святой Апостол. Этот пример объясняет фундаментальный принцип, положенный в основу изложения материала данной работы: различение изначального состояния человека, созданного «по образу Божию» (σύστασιξ, состояния человека по грехопадении (κατάστασιξ) и, наконец состояния благодатного восстановления человеческой природы в жизни в Церкви
Человек. Основы христианской антропологии в таблицах
- Гид •
- Библиотеки
- «Отечник»
- Пять ступеней веры
- Художественная лит-ра
- Библия
- Молитвослов
- Книжный магазин «Авва»
- Календарь
- Календарь
- Расширение Chrome
- Медиа
- Трансляция из храма
- Аудио
- Видео
- Фоторассказы
- Литургия и Всенощная
- Азбука паломника
- Радио
- Образование
- Мой путь к Богу
- Катехизация
- Словарь
- Справочники
- Вопросы и ответы
- Проповеди
- Форум
- Блоги
- Суеверие.нет
- Переводы Богослужений
- Проверь себя
- Богословские тесты
- Фотовикторины
- Кроссворды
- Семья и здоровье
- Азбука верности
- Азбука воспитания
- Азбука здоровья
- Азбука рецептов
- Азбука веры
- Схемы и пособия
- Аскетика
Размер шрифта:
A-
16
A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт:
Arial
Times
Georgia
Текст:
По левому краю
По ширине
Боковая панель:
Свернуть
Сбросить настройки
Вход | Регистрация
- Ангелология
- Ангелы – девять чинов
- Ангелы и Архангелы
- Явления и упоминания Ангелов
- Аскетика
- Человек. Основы христианской антропологии в таблицах
- Греховные страсти: развитие и классификация
- Греховные страсти и борьба с ними (по учению прп. Иоанна Лествичника)
- Добродетели
- Добродетели и страсти по прп. Петру Дамаскину
- Четыре составляющих духовной жизни
- Любовь к Богу и ближнему (по преп. Авве Дорофею)
- Кратко о постах Православной Церкви
- Цель жизни человека
- Библеистика
- Методы перевода и толкования Священного Писания
- Библейские экономические термины и понятия
- Библейские меры вместимости, расстояния и денежные единицы
- Ветхозаветные канонические книги
- Новозаветные канонические книги
- Состав книг Нового Завета
- Библейские музыкальные инструменты
- Евангельский синопсис (Последовательность Евангельских событий)
- Евангельские повествования, которые есть только у Матфея, Марка, Луки
- Согласование Четвероевангелия
- Пять аргументов в защиту Богодухновенности Священого Писания
- Священное Предание и Священное Писание
- Богослужения
- Схемы Богослужений
- Богослужебные книги
- Проскомидия
- Структура Евхаристического канона (Анафоры)
- Боже́ственная Литурги́я по чи́ну свт. Иоа́нна Златоу́ста
- Боже́ственная Литурги́я по чи́ну свт. Василия Великого
- Божественная Литургия Преждеосвященных Даров
- Все́нощное бде́ние
- О годовом порядке церковных чтений Евангелия
- Устав чтения Псалтири на православном богослужении
- Таблица для регента: состав службы на любой день периода Октоиха
- 1,3,6,9 часы
- Богослужение в Православной Церкви
- Таблица совершения отпустов
- Устав о катавасиях
- Догматическое богословие
- Богочеловек Иисус Христос
- Христоцентризм – основа христианского богословия и богопознания
- Что изображено на Голгофском Кресте
- Свойство догмата
- Божественные имена
- Вселенские Соборы
- Символ веры
- Ереси
- Ереси
- Аспекты Спасения
- Спасение в условиях Нового Завета
- Сущность и ипостась
- Сущность и энергии Божии
- Божественная благодать. Истинное и ложное учение
- Догматы и частные богословские мнения
- Календарь
- Библейский календарь
- Византийские часы и церковные службы суточного круга
- Двунадесятые праздники и Пасха в годовом круге
- Таблица дней предпразднств, попразднств и отданий Двунадесятых праздников
- Великие праздники (по месяцам)
- Великопостный цикл
- Лестница Великого поста
- Календарь Пасхи 2010-2020 г
- Универсальный Календарь-Пасхалия
- Таблица расхождений между юлианскими и григорианскими днями
- Великий миротворный круг
- Дни поминовения усопших
- Таблица: Праздники. Духовное содержание
- Старый и новый календарные стили
- Каноническое право
- Каноны (правила) Православной Церкви — Источники
- Каноны (правила) Православной Церкви — Краткое содержание
- Разряды кающихся в Древней Церкви
- Схема прямого и бокового родства по восходящим и нисходящим линиям
- Этапы развития церковного права (I-XXI века)
- Состав «Вселенского» кодекса
- Соборы Русской Церкви
- Способы присоединения к Православию
- Религиоведение и сравнительное богословие
- Православие
- Сравнительная таблица. Ислам и христианство
- Сравнительная таблица. Буддизм и христианство
- Православие и католицизм
- Основные различия между Православием и протестантизмом
- Сводная Библейская история
- Святая Троица в Библии
- Главные периоды библейской истории
- Генеалогическое древо от Адама и Евы до Иисуса Христа
- Перечень заветов (договоров) Бога с людьми
- Схематическая история христианства
- Краткая история мира
- Хронологическая карта от Сотворения мира до IV века от РХ
- Воскрешения из мертвых в Священном Писании
- Библия о браке
- Идолы в Библии
- Знаменитые песни Библии
- Прообразовательные параллели между ветхозаветной и новозаветной Пасхой и связанными с ними последующими событиями
- Структура Священного Писания
- Животные в Библии
- Имена библейские
- Посты в Ветхом и Новом Завете
- Ветхий Завет
- Дни творения
- Тематический указатель по Закону Моисееву
- Краткое генеалогическое древо от Адама до Ровоама
- Иаков – родоначальник 12-ти патриархов
- Египетский период ветхозаветной истории
- Судьи израильские
- Цари израильские
- Пророки Ветхого Завета
- Хронологическая таблица пророков-писателей
- Христос в Псалмах
- Пророк Исаия в Евангелиях
- Священники в истории Израиля
- Библейские народы, произошедшие от сыновей Ноя
- Жертвоприношения
- Теофании в Ветхом Завете
- Сравнительная таблица законов Моисея
- Ветхозаветные прообразы и пророчества о Богородице
- Основные вехи Ветхого Завета
- Казни египетские
- Наиболее известные апокрифы Ветхого Завета
- Новый Завет
- География Евангелий
- География книги Деяний
- Исполнение ветхозаветных пророчеств в Новом Завете
- Подробный указатель евангельских притч
- Указатель Евангельских и Апостольских чтений на каждый день года
- Чудеса Господа нашего Иисуса Христа
- Почему суд над Иисусом был незаконным
- Последовательность событий на Голгофе
- Заповеди Иисуса Христа
- Основные религиозные и политические иудейские группировки
- Хронология жизни апостола Павла
- Краткая схема Апокалипсиса
- Имена апостолов Христовых в виде рифмы для упрощения запоминания
- 12 апостолов
- 70 апостолов
- Краткое содержание (план) Апостольских Посланий
- Краткое содержание (план) книги Деяний святых Апостолов
- Связь синоптических Евангелий
- Пасха в Библии
- Милосердие в Евангелии
- Последовательность событий Страстной седмицы
- Наиболее известные апокрифы Нового Завета
- История Церкви в России
- Русские цари и императоры
- Правители РСФСР, СССР и РФ
- Оберпрокуроры Святейшего Синода
- Оптинские старцы
- Обновленческое движение в России в ХХ-м веке
- Статистика по Русской Православной Церкви (2013 г.)
- Численность монастырей и храмов
- Священнослужители
- Священнослужители
- Церковные чины первых веков христианства
- Облачение архиерея
- Иерархия в Православной Церкви
- Награды духовенства
- Церковь
- Иерусалимский Храм
Человек в христианстве
Часто приходится слышать в разговорах о религии, вере от самых разных людей одни и те же слова «Меня крестили в детстве, но я…» и дальше – у каждого свое продолжение. Но общим в этом продолжении является одно – отход от православия. Вера в Бога – маловерие разной степени.
Множество раз сказано и написано, что совершить обряд крещения «на всякий случай» при маловерии взрослых – это лишь первый шаг на пути христианской жизни. Маловерие взрослых, среди которых растет ребенок, как сорняк для цветка, мешает ему расти в полную силу. Ребенок растет, становится подростком, юношей или девушкой… И вот он уже со своим мнением о религии и Боге, верой в науку, светскими ценностями жизни.
Церковь стремится своими силами восполнить пробелы в становлении человека как православного христианина. Воскресные школы (сколько ходит туда детей? чем они занимаются? и какой результат?), школьный курс «Основы религиозных культур и светской этики», против которого протестует множество взрослых, от которых зависит жизнь ребенка (от родителей до должностных лиц разного уровня), разные акции и форумы, конкурсы и мероприятия, которые проводят разные представители Русской Православной Церкви? Для большинства все это остается эпизодом в их жизни, сравнимым с кратковременным путешествием, пусть даже в чем-то и интересном.
Психологические особенности подросткового и юношеского возраста используются в основном в организации их внешней деятельности. Но главные изменения в человеке в это время происходят в его внутреннем мире – он решает главные смысложизненные вопросы: каков этот мир? это общество? что из себя представляют люди? что важнее – материальный успех, общественное признание или состояние внутреннего мира? что за нравственные ценности, которые некоторые считают важными для жизни человека и действительно ли надо им следовать? И ответы на эти вопросы подростки, юноши и девушки ищут далеко не на православных сайтах и страницах социальных сетей, и тем более не у служащих священников в храме.
Жизнь всех людей полна трудностей и проблем, радости и любви, боли и скорби. Но верующий православный человек и верящий в себя и иные силы по-разному преодолевают эти испытания жизни, с разным результатом в своем внутреннем духовном мире. И результат этот становится виден в кризисные, переломные моменты жизни и в самом конце жизни – на пороге смерти. Но человек не всегда понимает причины результатов своей деятельности и жизни даже в эти моменты.
Два небольших текста, написанные в разные годы двумя юношами «в детстве крещеными» (стилистика авторских текстов сохранена). По времени их разделяет почти двадцать лет. У одного на сегодняшний больше потерь, разочарований и успехов, у другого – только начало жизненного пути со своими радостными и печальными событиями. Их жизнь продолжается. Но их понимание и отношение к религии и Богу (в 16 – 18 лет) во многом сходно, и сходно не только для них двоих, но и с пониманием и отношением многих и многих других юношей и девушек, живущих сейчас и уже повзрослевших, ставших 30-40-летними взрослыми. На многие утверждения и вопросы в этих текстах давно есть объяснения и ответы, многое — это заблуждения на пути собственных поисков ответов. В юности все подвергается сомнению, обо всем хочется иметь свое мнение, которое потом будет проверяться событиями в жизни человека.
Бог в сознании людей
Религию в целом можно рассматривать и как науку, и как способ воздействия на сознания миллиардов людей, и как что-то святое, не требующее доказательств. Во все времена люди пытались доказывать или опровергать существование Бога. Истина всегда находится точно посередине между двумя крайностями. Нельзя категорично утверждать, что Он существует или нет. Бесспорно наличие высшего разума. И здесь необходимо уточнение, именно разума, а не существа. Высшим существом является человек. Разум может существовать вне материальной оболочки. Он находится во всех точках Вселенной. Везде. Ему подвластно все: время, пространство, энергия, материя. Хочется надеяться, что в скором будущем люди научатся согласовывать свои действия с ним. Уже в наши дни это практикуется, но не достаточно успешно. В США и в России существуют люди, с которыми советуются перед запусками космических кораблей и других подобных случаях. Подобные «консультации» с Высшим Разумом необходимы, когда это касается событий глобального масштаба. Проблемы мелко-бытового уровня к этому не имеют отношения. Повседневные проблемы люди обязаны решать сами, а не взывать к небу о помощи.
На 60-70% священные писания являются лишь красивыми сказками. Но оставшаяся часть основана на реальных событиях. Библия, Коран и другие подобные издания были созданы людьми, для поддержания духа в подобных ситуациях. Человек с легкостью решает большинство своих проблем, когда ему есть во что верить. Одни люди верят в различные божества, другие в любимого человека, а третьим достаточно веры в самих себя.
Религия, как способ управления человеческим разумом очень удобна в применении. Всегда, за исключением XX века, церковь обладала огромной властью.
XI век. Ноябрь 1095 года. Перед огромной толпой собравшегося народа выступил Папа Урбан II. В своей речи он призвал всех взяться за оружие и отправиться на Восток (выступление проходило недалеко от французского города Клермон), чтобы отвоевать у неверных гроб Господень и очистить от них связанную землю. Всем участникам похода Папа обещал прощение грехов. Начался поход со слов того же Урбана II: «Так хочет Бог». Войско было разбито турками-сельджуками. Из 25 тыс. «воинства Христова» выжило около 3 тыс. То есть, религия против греха. Но ведь согрешив, есть возможность покаяться, а потом снова грешить?
Никакие заповеди не смогут остановить человека, если он чего-то хочет. Священные 12 заповедей с потрясающей точностью трактуют нормы человеческой жизни.
Мелкие священники прощают людям все их грехи за определенную плату. Этим совершая еще больший грех перед своим Богом, ведь если следовать священному писанию, то никто не вправе прощать кроме Господа.
Если люди научатся следовать указаниям Высшего разума, то человечество будет процветать. (Также бесспорно существование параллельных миров. Но существа, обитающие там, несмотря на их достижения в различных областях, по сравнению с людьми – это кошечки, собачки и подобные им животные).
Для принятия какого-либо вероисповедания необходимо совершение обряда крещения. При этом человек обязуется выполнять заповеди, слепо следовать. Кроме этого необходима вера в Бога. Ни о первом, ни о втором меня перед обрядом никто не спрашивал. Большинство заповедей выполнимы, но в жизни бывают ситуации, когда приходится их нарушать.
Моё отношение к религии
Я считаю, что смысл религии давно иссяк, потому что в древние времена нужно было чем-то пугать людей, чтобы они слушались и повиновались. Сейчас это пустая трата денег и времени. Почему? Потому что мне кажется, что религиозные здания вообще не нужны, ну или хотя бы не в таком большом количестве, в котором их строят по всем городам, хватит всего 2-3 на весь город, не более. Если бог (не важно какой) такой всемогущий и всегда следит за тобой, то почему нужно идти в специальное место, который от дома может находиться достаточно далеко, что бы он тебя услышал, услышал твои мольбы, молитвы. Почему бог не поможет тем, у кого нет рук, ног, смертельно больным или это его воля, чтобы они всю жизнь мучились или это его испытание. Потому что когда я часто слышал такие отзывы, вот если у тебя всё плохо или тебе тяжело, то это бог дал тебе испытание. Самое интересное, что люди верят тому, что было написано тысячи лет назад. Мне кажется, именно в этом моменте религия никак не развивается, я не прошу ПРИДУМАТЬ что-то новое, просто это неправильно. Мне не нравится ни одна современная, может даже модная религия, только буддисты ничего, потому что у них весь смысл в том, что «Жизнь — страдание». Ещё мне кажется, что из-за религии люди тормозят развитие. Умственное. Своё и окружающих. Потому что отрицают множество научных исследований, а иногда даже современную медицину. Лучше побрызгать святой водой на больное место, чем пойти к глупым врачам. Я не верю вообще ни в какого бога, если бы он был, то уже случилось бы что-то гранздиозное, хорошее, войны разве по его воле, болезни, бедность и т.д. не думаю. Почему же тогда люди по сути просят об одном, а в итоге ничего, он не слышит, занят или ему всё равно? Если же он есть, то пусть покажет свою силу, если же он по каким-то причинам не может помочь тем людям, то пусть хотя бы докажет, что он есть, он ведь всё знает и всё слышит, так пусть сделает что-то, чтобы я поверил 100%, а так нет, не вижу никакого смысла верить старинной книге.
Современная молодёжь и религия
Современная молодёжь тоже специфически относится к религии. Множество носят знаки отличия своей религии, говорят о том, что они верующие, но чаще всего это не так. Вся их вера заключается только в знаке отличия и всё. На деле они не знаю ни одной или только одну молитву и никогда не были в здании своей религиозной культуры. Ещё очень неприятно когда у таких людей спрашиваешь что-то насчёт их религии, я конечно не утверждаю, что знаю всё, но больше чем такие, а они сразу начинают злиться, вроде бы ты же живёшь здесь, носишь это, показываешь свою приверженность, а на деле ничего, разве не стыдно? Это, скорее всего, модно для них и всё. Я, конечно, не отрицаю, что существуют люди, которые наоборот верят и делают всё, что нужно.
Семья и религия
Семья оказывается огромное влияние на принятие религии. Это тоже не правильно, так, например, в Росси ты родился, и как только, так сразу, тебя крестили. Зачем так делать? Быть под защитой бога? От чего? От пуль, камней, разбитых коленок или спасёт меня, когда я в 3 года буду задыхаться от проглоченной маленькой игрушки? Потом вырастает и задумывается, а зачем они это сделали? Самое забавное то, что в России свобода выбора религии и т.д, но чуть что тебя сразу упрекают, что это не по Христиански, ну и что? А что, если я вообще буддист или вообще что-то редкое и толком не известное, так ещё и крестят, когда тебе всего год. Я тоже крещёный, меня крестили в 14 лет, но я особо не противился, просто в тот же день крестили моего брата маленького. Я тогда вообще ничего не знал, да и не пытался узнать, есть и есть, но сам процесс мне не понравился и там ничего хорошего я не увидел. Перестал я верить и носить крест примерно через месяц, ну носить я перестал т.к. цепочка порвалась, а верить, потому что понял, что ничего хорошего это не принесёт, да и вообще, какой смысл? Семья не должна влиять никак на выбор религии, единственное, что она может сделать, это дать книги и время изучить каждую и дать волю выбора, что нравится то и выбирай, ничего не нравится — ну и ладно. Я считаю, что нужно ввести закон, чтобы религию можно было выбирать с 18 лет только, когда человек уже имеет свои мозги, здраво мыслит и рассуждает и уже немало повидал и много с чем и с кем познакомился. Тогда и будет тот самый свободный выбор религии.
Почему люди врут?
Потому что так надо. Каждый ищет выгоду, но у каждого она своя. Нет ни одного человека, который никогда не врал. Люди врут во благо, из корысти, личной выгоды. Всё зависит от ситуации, сказали ли бы вы сердечно больному, что его родственник погиб или другую сотрясающую новость? Я бы нет, либо это сделал бы кто-то другой. Врут из корысти? Когда говорят одно, а на самом деле происходит всё по другому, а потом у вас нет дома, денег, машины или ещё чего. Личная выгода может разной, например, соврать в суде или на работе, чтобы получить + себе и навредить другому человеку.
Есть ли душа, безгрешные люди и жизнь после смерти?
Я отвечу на всё сразу — нет. Души нет никакой, это бессмысленно, если она есть, то где она и как выглядит? Говорят, она улетает на небеса потом, а другие говорят, что она бродит по земле. Ни разу не встречал. Безгрешных людей нет, потому что кто-то хотя бы 1 раз сделал что-то плохое. Безрегрешным быть нереально, только если ты, конечно, не живёшь всю жизнь в каком-нибудь старом храме далеко-далеко и никогда не видел никого, кроме религиозных служителей, но таких уже нет давно. Жизни после смерти нет, когда человек умирает, то просто разлагается, а далее растворяется на молекулы, которые попадают куда угодно и вновь соединяются с другими. Ну, если, конечно, считать жизнью то, что твои молекулы даже самая малая часть присутствует в каком-то предмете, например, в столе, то существует, но я бы не назвал это жизнью. Многие говорят о рае и аде, якобы там та самая жизнь после смрети, то есть я никогда не смогу уйти на покой? То есть вообще прекратить своё существование в любых формах. Какая разница в какой форме я буду жить, в призрачной или как-то оно устроено в раю или всю ЖИЗНЬ, гореть в аду? Я ведь всё равно живу, значит смерти вообще нет? И как решается куда ты попадёшь? Есть тысячи вещей, которых делать нельзя и если ты хороший будешь молится всю жизнь и не грешить, то попадёшь в рай, но стоит тебе допустить одну ошибку и ты будешь гореть, как это работает? А что если я жил всю жизнь в далёкой-далёкой деревне, и мне никто не рассказывал про бога, вообще ни про кого, я просто жил, работал там же, делал, что хотел, то куда я попаду после смерти? В ад, за грехи или в рай, т.к. не знал, что вообще всё такое есть или промежуточный момент какой-то, к секретарю, который быстренько запишет меня в одну из множества религий, которую я сам выберу и дальше будет решать моя судьба? Просто интересно, там так же, как в нашем уголовном кодексе? «Не знание не освобождает от ответственности»? И почему самый великий грех это самоубийство? Может мне просто надоело или были весомые причины, если бы бог хотел, то по сути не допустил этого, а если допустил, то это его воля или как? Нет никакой жизни после смерти, а все эти рассказы про приведений, призраков, клинической смерти в который они видели белый свет и т.д просто сказки. Я считаю, что нужно жить реальностью, верить в то, что можешь потрогать, а не только увидеть, верить в то, что доказано, что реально, что видят все, а не только один человек, верить в то, что материально. Хотите магии, сверхестественного, волшебства? Отправляйтесь в космос, там настоящее волшебство поражающее сознание, а не бог, которого нет.
Понятия «тела» и «плоти» в христианском учении о человеке
Л.Ф. Шеховцова
Оглавление
«Создал Бог человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу» (Быт. 2:7).
Первое начало человека – персть от земли: душа названа дыханием жизни. Cозданное из праха земного, тело Адама по природе своей было таким же как и все окружающее его вещество.
Сотворение Адама стало источником его имени. Св. Иоанн Златоуст писал: «Итак, поскольку человек создан из Едема, девственной земли, он назван Адамом [как] соименный матери… Бог, создавший человека из земли, навал его по имени матери Адамом; она- Едем, он – Адам» [15]. «Адам назван Адамом по своему рождению от земли в Едеме. Едем же [означает] красный» – Диодор Тарсийский [цит. 15, с. 67].
А. Позов пишет, что тело самый сложный компонент человеческой тримерии, т.к. в нем представлено все многообразие мира в множестве монад-клеток, ибо человек есть микрокосм, отражающий в себе макрокосм.
Единство тела в его множественности осуществляется единством души.
Тело, как и другие компоненты тримерии, по Позову, имеет свои триады. В частности, он выделяет триаду «лимфы – крови – и нервной системы» [18].«Лимфа» – это «собственно» тело тримерии – носительница химизма, выполняет вместе с кровью функцию питательности организма.
«Кровь» выполняет, кроме питательной функции, и функцию чувствительности[1]. Оккультизм рассматривал кровь как носительницу психической энергии, а также сексуального влечения. В книгах Моисея кровь часто идентифицируется с душой: «Душа всякого тела есть кровь его» (Лев. 17:14). Для древних философов и врачей вопрос об отношении души к крови был связан с вопросом о месте, или о седалище души.
В святоотеческом предании кровь иногда рассматривается как проводник раздражительной и желательной части души.
«Нервная система», по мнению Позова, является материальным субстратом духа, носительницей высшей душевной силы. Через нервную систему проявляется душа в виде желаний, ощущений, представлений, понятий. Телесные ощущения существуют для того, чтобы ум получал свою пищу, ум без чувства не обнаруживает своей энергии. Т.о. мозг – телесно-рефлекторный исполнительный орган духа. Мозг, как центр нервной системы, призван быть посредником и представителем души и духа в эмпирическом мире. Мозг является материальным центром всей тримерии. Совершенный мозг дает больше возможностей для проявления души – т.е. имеется взаимозависимость состояния развития мозга и богатства душевной жизни [18].
Мозг, по мнению Позова, не вполне адекватный аппарат для проявления души – душа шире этого телесного аппарата. Аскеза утончает мозг, увеличивает его восприимчивость к более тонким колебаниям души. Непроявленная часть душевно-духовных состояний содержится в подсознании.
С точки зрения христианской антропологии тело является низшей частью человеческого существа, через потребности и немощи тела человек тесно связан с природой. «Более того, – пишет Ю.М. Зенько, – само тело является частью природы, а через свою телесность человек является природным существом». [8, с. 57] Биологическая природа человека указывает на то, что условиями его существования являются питание, удовлетворение других потребностей тела, определенные константы внешней среды обитания (температура, вода, воздух и т.п.)*.
Тело наше, говорили святые отцы, – это животно-растительный ЖИВОЙ организм со всеми его отправлениями и потребностями.
В христианской антропологии понятия «тела» и «плоти» нетождественны, хотя и близки, а иногда и подменяют друг друга.
«Тело» – это внешняя целостность, которую видят другие люди (тело = цело, человек во внешних проявлениях). Тело – организованная форма земной материи.
«Плоть» – это земное начало, материя земного тела, перстность – то, что из земли (то, что в Ветхом Завете понималось как тело-мясо, мускулы). Плоть, сома – «тело смерти» (ап. Павел. Рим.7:24; 8:11), материя тления. Плоть часто обозначает человека в его слабости- жить по плоти- это греховное, земное существование [12]. Богословская мысль разделяет жизнь плотскую, душевную и духовную. Плотская жизнь противоестественна, душевная – естественна, духовная – сверхъестественна. Плотскость есть крайняя степень пассивности человека.
Плоть немыслима без души. В Писании плоть и душа местами идентичны. Понятие «плоти» часто также значит вообще всякое живое существо, родство по крови, супружеству.
Протоиерей Андрей Лоргус замечает, что в библейских текстах встречаются и символические, поэтические метафоры понятий «тела» и «плоть» – «земля», «персть», «прах», «пепел». [15]
В Библии основное понятие «тела» все-таки – собирательное, которым обозначают совокупность членов, костей, плоти, крови. Но в новозаветной антропологии появляется и новый смысл – «тело Христово», «тело «как Церковь [15]. «Сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26; Мр. 14) *В науке сегодня говорят об антропном принципе: во вселенной возникла уникальная возможность существовании человека.
Святые отцы говорили о красоте человеческого тела: «Человеческое тело, как и душа, суть художественные изделия Его человеколюбивого и благодетельного Промышления». Так св. Иоанн Златоуст понимал Замысел Творца [цит. 15, с. 68].
Тело не только состав членов, но и носитель черт, превосходящих естество; тело есть форма, образ, выражающий красоту, – подытоживает святоотеческую мысль отец Андрей Лоргус. Биологические механизмы организма, физико-химические и биофизиологические потоки, их скорость, интенсивность, способ функционирования, обмен веществ, обеспечивающие жизнь тела – этот поток вещества – плоть, общая для всех людей природа [15]. Тело растет, изменяется, стареет, но остается именно тем же телом, которое было создано в зачатии. Человек узнаваемый, идентичный сам себе в своей телесности – это тело, образ, портрет. Физико же химический состав его биологических процессов- его биологическая природа-плоть.
Большое внимание в святоотеческой антропологии придается такому телесному органу как сердце. Но понятие «сердца» употребляется святыми отцами со множеством смыслов. Чаще всего встречается понятие «сердца» как духовно-душевного центра тримерии и центра телесной чувственной жизни.
Можно поставить вопрос – КАКОВА ФУНКЦИЯ ТЕЛА В ТРИМЕРИИ? Зачем человеку тело? И такие ответы предлагает святоотеческая мысль.
Тело – исполнитель замыслов человека, проявление внутреннего человека во внешнем мире. «Тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения ея во вне в настоящем мире. Посему самым устройством оно совершенно приспособлено к силам души», – писал св. Феофан Затворник [22; с. 326].
Св. Василий Великий сравнивает тело с конем, а душу с наездником:
«..прекрасная вещь-конь, и чем он по природе резвее и горячее, тем лучше; но он требует наездника и управителя» [3; с. 54]. Преп. Максим Исповедник называл тело «соработником» [16].
Св. Григорий Палама, Ириней Лионский рассматривали тело как орудие души [цит. по 8].
Таким образом, триада тела является средством и орудием реализации духа в материальном мире. Идеальное бытие души становится реальным через триаду тела. Внутреннее действует во внешнем, как его двигатель.
Важнейший вопрос – это взаимоотношения тела и души, но прежде чем обратиться к нему, надо рассмотреть понятие «души» в христианской антропологии.
Итак, святые отцы отвечают на вопрос «зачем тело человеку», какова функция тела в тримерии, так: тело – дом, обитель души, ее одеяние. Или орудие реализации ее в материальном мире. Идеальное, внутреннее бытие души становится реальным через внешнее тело. Телесные ощущения существуют для того, чтобы ум получал свою пищу, ум без чувства не обнаруживает своей энергии. Душа проникает тело, как дух проникает душу. Внутреннее действует во внешнем, как его двигатель. Без души тело умирает.
Как решают проблему взаимоотношения души и тела философы и богословы?
И. Кант, например, писал: «Смерть тела действительно может быть прекращением нашего чувственного пользования умом и только началом духовного пользования. Таким образом, тело является не причиной нашего мышления, а лишь ограничивающим условием его, и, хотя тело необходимо для нашего чувственного и животного сознания, тем не менее его можно считать помехой для нашей чисто духовной жизни» [14, с. 809].
Фома Аквинат полагал: «..человеческая душа находится на стыке телесных и бестелесных субстанций. Она существует как горизонт вечности и времени…душа есть субстанциальная форма тела, поэтому она целиком находится в теле и в каждой из его частей. И поэтому же она составляет единственное начало всей человеческой жизни: вегетативной чувственной и интеллектуальной» [цит. По 4, с. 69]. Телом человек принадлежит природе, душой же превосходит ее.
Рефлексию западных современных философов и сводку их мнений представил в своей работе К. Вальверде [4].
Душа обусловливает существование материального человеческого тела в качестве живой субстанции, – обуславливает не как действующая, но как формальная причина: «она придает телу организованность, единство, многочисленные вегетативные, сенситивные, интеллектуальные, аффективные функции. Ибо в человеке существует одна форма … она
конституирует человека в единое целое, в существо, формально определяемое как человек» [5, с. 300].
Человек есть синтез двух реальностей- телесной и душевной, которые сливаются в единую природу. Тело слито с душой и образует субстанциальное единство… Тело – посредник, благодаря которому душа вступает в контакт с чувственным миром. Только через телесность мы наличествуем для мира и мир для нас.
Душа – форма тела и мы воспринимаем друг в друге эту целостность «душитела»: когда один человек видит другого, то он видит не тело, а личность. Встреча двух личностей – это встреча двух телесных духов.
Эта телесность максимально выразительна в лицевой экспрессии. Лицо позволяет нам познать личность (мимика выражает наши чувства, а глаза – окна души).
Если «использовать «в общении только тело, то это значит посягать на реальность личности, превращая ее в вещь.
Тело сегодня, подводит итог Вальверде, не рассматривается как противник души, что было характерно для Запада под влиянием платонизма, когда на тело смотрели как на темницу и гробницу души. Тело – инструмент духа, как бы модальность, которую дух принимает в мире. Телесность принадлежит к сущности человеческого духа [4].
Карл Ранер: «тело есть самореализация духа во времени и пространстве,…то, посредством чего Я осуществляю себя в мире» [цит. по 4, с. 314].
Но тело может и не позволять духу выразиться адекватным образом, может сопротивляться духу.
Апостол Павел: «В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23).
ВЫВОД
В христианском учении о человеке «тело» – это внешняя целостность человека, организованная форма земной материи. Плоть – «земная материя» – биофизические и биохимические процессы обмена в тканях организма, физиологические функции. Мозг – материальный центр тримерии, представитель души и духа в эмпирическом мире. Душа проникает и оживотворяет тело. Преображение человека после воскресения не устранит начала телесности.
Пр. Иоанн Дамаскин: «Одноприродным человек называется не потому, что душа и тело одной природы, но потому что все люди одинаково имеют душу и тело, и каждый имеет две природы» (10, гл. 42 с. 53)
Тело – инструмент духа.
Тело (цело) – habitus – как раз и являет в человеке в целости, целокупности, биологическую реальность, пронизанную психической реальностью.
Как компонент христианской антропологии «тело» представлен в научном знании?
В научном знании о человеке есть учение о конституции, которое показывает, что сама материя, «тело» человека преобразуется психической реальностью, несет на себе «печать» психических особенностей данного человека. Особенно наглядным примером пронизанности телесного психическим является лицевая экспрессия, которая настолько хорошо отражает эмоциональные состояния человека, что невербальному языку в общении мы придаем очень большое значение.
В научной теории индивидуальности, разработанной Б.Г. Ананьевым, человек представлен как уникальная неповторимая целостная индивидуальность – многоуровневая система- и включает в себя целый ряд подсистем, образуемых различными свойствами.
Человек как «индивид» – это «подсистема» в «системе – индивидуальность», образуемая биологическими наследственно обусловленными свойствами.
Совокупность биологических общесоматических свойств человека объединяется понятием «конституция» [2].
Литература
1 Библия
2 Акинщикова Г. И. Соматическая и психофизиологическая организация человека ЛГУ 1977
3 Василий Великий св. Творения в3т,М. 1993
4 Вальверде К. Философская антропология М., 2000
5 Вадим Коржевский иер. Пропедевтика аскетики. Компендиум по православной святоотеческой психологии М., 2004
6 Григорий Нисский св. Об устроении человека СПб 1995
7 Григорий Палама Триады в защиту священно-безмолствующих М. 1995
8 Зенько Ю. М. Основы христианской антропологии и психологии, СПб 2007
9 Зубовский Н. Психология СПб 2006
10 Иоанн Дамаскин пр.Точное изложение православной веры М., Ростов–на-Дону, 1992
11 Исаак Сирин пр. Слова подвижнические М.1993
12 Иануарий Иовлев арх. Основные антропологические понятия в посланиях святого апостола Павла Православное учение о человеке Москва-Клин 2004
13 Киприан Керн арх. Антропология св. Григория Паламы М., 1996
14 Кант И. Критика чистого разума
14 Лоргус А. иер. Православная антропология М., 2003
16 Максим Исповедник пр. Творения М., 1996
17 Михайлов Г. Наша душа СПб 1998
18 Позов А. Основы древне-церковной антропологии. Мадрид, 1965
19 Филарет митр. Записки на Книгу Бытия ччч.1.М., 1867
20 Феофан Авсенев арх. Из записок по психологии Спб 2008
21 Феофан Затворник еп. Собрание писем,в 8т, №1462 с. 212, Св Успенский Псково-Печорский монастырь, 1994/
22Феофан Затворник еп.Начертание христианского нравоучения М. 2003
23 Франк с. Л. Душа человека Имка-Пресс 1964
Понятие индивида в теории индивидуальности ^
Целостное описание человека, столь актуальное сегодня для психологии, В. И. Слободчиков и Е. И. Исаев предлагают осуществить через представление форм целостной организации, в различных проекциях – срезах целого [23]. Выделение структуры «Индивида» в совокупности свойств человека как индивидуальности и есть одна из таких проекций на биологическом уровне.
Понятие «индивид» сегодня принято использовать в отечественной психологии для обозначения человека как отдельного, неделимого представителя человечества. В понятии индивида содержится указание на общность его природы со всем человеческим родом. Чаще всего «человек как индивид предстает в своих природных, биологических особенностях, как человеческий организм. Это – телесное бытие человека», – пишут В. И. Слободчиков и Е. И. Исаев [23].
Близко к такому пониманию человека как индивида и понимание А. Н. Леонтьева: «Индивид – это прежде всего генотипическое образование… Понятие «индивид» выражает неделимость, целостность и особенности конкретного субъекта, возникающие уже на ранних ступенях развития жизни. Индивид как целостность – это продукт биологической эволюции, в ходе которой происходит процесс не только дифференциации органов и функций, но также и их интеграции, их взаимного сглаживания» [16, с. 145].
Таким образом, и Б. Г. Ананьев, и А. И. Леонтьев соглашались с тем, что индивид – это биологическое генотипическое образование [6, 16].
Б. Г. Ананьев в системе многоуровневой индивидуальности под индивидной структурой понимал – возрастные, половые, конституциональные особенности. Взаимосвязи этих, так называемых первичных свойств, определяют более сложные образования вторичных свойств – структуру потребностей и сенсомоторную организацию. «Совокупность важнейших свойств индивида и их сложных образований выступает в наиболее интегративной форме в виде темперамента и задатков, составляющих природную основу личности» [6, с. 80]. Соглашаясь с концепцией В.с. Мерлина по поводу того, что характеристики темперамента обусловлены типом нервной системы, Ананьев обращал внимание, что обособление типичных особенностей нервной системы от общесоматических особенностей организма, эндокринно-биологических характеристик и типа метаболизма (обмена веществ в организме) исключает из темперамента такие его характеристики как эмоциональность, сенситивность, что неправомерно с его точки зрения. Темперамент, полагает Б. Г. Ананьев, обусловлен не только нейродинамической организацией головного мозга, но и структурно-динамическими особенностями организма в целом [6]. Также и структура органических потребностей связана не только с безусловными рефлексами, но и с более общими характеристиками метаболизма всех систем, органов и тканей организма, определяя мотивацию поведения.
По мнению Б.Г. Ананьева, конституциональные, нейродинамические свойства и функциональная геометрия тела обусловлены генетическим фактором [6]. Взаимосвязи свойств индивида определены общей морфо-физиологической организацией человека как вида, его единой биологической природой.
«Индивидность человека интересует психологию в той мере, – писали В. И. Слободчиков и Е. И. Исаев, – в какой она проявляется в становлении, развитии и функционировании человеческой субъективности. Природные, телесные свойства человека составляют предпосылку и условия развития его внутреннего мира, формирование специфически человеческих способностей…* Изучение индивидных свойств человека в психологии связано с анализом функциональной проблемы: как конкретно органическое, природное проявляется в психическом» [23, с. 212].
В различных исследованиях человека – и в физиологии, и в медицине, и в психофизиологии накоплено достаточно эмпирических данных, чтобы сделать попытку их синтеза в «проекцию индивидной целостности».
Рассматривая концепцию целостного человека, мы показали, что человек как уникальная неповторимая целостная индивидуальность – многоуровневая система — включает в себя целый ряд подсистем, образуемых различными свойствами.
Совокупность биологических общесоматических свойств человека объединяется понятием «конституция».
Литература
Б.Г. Ананьев Теория индивидуальности ЛГУ, 1969
В. И. Слободчиков, Е.И. Исаев Психология человека М.1994
ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О ТЕЛЕ ДУХОВНОМ ^
Христианское учение о теле расходится со многими другими духовными учениями, в которых тело рассматривается как источник зла и греха в человеке.
В восточном христианстве учение о телесной жизни по существу не связано с темой греха – пишет прот. В. Зеньковский [2].
Богословская мысль разделяет жизнь плотскую, душевную и духовную. Плотская жизнь противоестественна, душевная – естественна, духовная – сверхъестественна.
Сама по себе плоть наша безгрешна, но может быть седалищем греха. Тогда «плоть и кровь» как источники плотских побуждений и грехов «не наследуют» Царствия небесного. «Душевность» тела в земной жизни, то есть его зависимость от управляющего воздействия души, делает его наиболее уязвимым и подверженным действию страстей.
Плотскость есть крайняя степень пассивности, когда живет не человек, а живет воплощенный в нем грех. Деление людей на плотских и духовных восходит к апостольским временам. Духовность умерщвляет плотскость и освобождает от рабства плоти.
Св. Григорий Палама писал: «Потому что как у одержимых чувственными, гибнущими наслаждениями сила душевного желания вся целиком опустошается в плоть, из-за чего они полностью становятся плотью, и Божий Дух, по Писанию, не может жить в них, так у восходящего к Богу и привязавшихся душой к Божией любви даже плоть, преобразившись, тоже возвышается и тоже вкушает общение с Богом, сама делаясь Божиим владением и местожительством и не имея уже ни затаенной вражды к Богу, ни противного Его Духу желания» [1, с. 50].
Есть еще такая разница между «телом» и «плотью», что плоть(саркс) как сома в состоянии греха погибнет, а тело – то, что воскреснет [3].
Особенное и самое существенное в христианской метафизике есть учение о воскресении в теле, это значит, что посмертное преображение человека не устраняет начала телесности, хотя и преображает ее.
Для жизни в Боге духу человеческому нужно и тело, которое есть, по слову ап. Павла «храм Святого Духа, живущего в нас» (1Кор. 6).
В антропологии ап. Павла тело является мистическим объектом человеческого бытия – либо «чистым и духовным», либо «смертным и греховным».
«В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23) — говорил ап. Павел.
«Сеется тело душевное, восстанет тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1Кор. 15:44).
О прославлении тела писал и св. Климент Римский: «Да спасется во Христе целое наше тело». [4, с. 86]
Плоть удостаивается величайшей чести – быть живою скрижалью Духа Божия: «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2Кор. 3:2-3).
Боговоплощение и Рождество Иисуса Христа мистически преображает человеческую телесность, пишет отец Андрей Лоргус. Человеческая телесность становится обоженной и одухотворенной через Крещение и церковные таинства [5].
О преображении тела человека в процессе духовной жизни говорил и преп. Максим Исповедник: «душа… через причастие Божьей благодати сама делается Богом… прекращая природные действия тела, которое обоживается… так что и душа и тело являют одного только Бога» [7].
Благодать Божья обоживает и тело; душа тогда не телесными и земными страстями волнуется, а, наоборот, сама поворачивает к себе тело, уводя его от наклонности ко злу и вдыхая в тело святость (пример святых мощей).
«Тело наше, в том виде, как оно теперь есть, – грубое…негоже для Царствия Божия, если предназначено ему участвовать в сем царствии, то оно наследовать его иначе не может, как претворено будучи… Надобно облекщись в нетленное тело, и тогда войти в царство, если достоин того -писал св. Феофан Затворник [3, с. 596].
Одухотворение тела осуществляется в аскетических подвигах. Аскетическая борьба – это не борьба против плоти, а борьба против дел плоти. Аскеза есть борьба не с природой, а с противоестественностью – не стремление упразднить тело, а только лишь убить грех.
Св. Григорий Палама развил учение о «богопричастности» плоти Господа, которая является основой нашего обожения и позволяет телесной природе человека через причастие в таинстве Евхаристии становиться «богопричастной» [1].
Подобного же взгляда на телесность придерживаются и пр. Максим Исповедник, и св. Макарий Великий [6; 7].
Св. Макарий Великий говорил, что «душа, соединившаяся со светом небесного образа, уже и теперь в своей ипостаси [в своем существе] посвящается в знание тайны, в великий же день Воскресения и тело ее озарится тем же небесным образом славы» [6].
Об этом же писал и преподобный Симеон Новый Богослов, сподобившийся великих мистических переживаний. «Не только, говорю, существо души, но также и члены тела моего, приобщившись божественной славы, блистают божественным светом» [8, с. 19].
Итак, особенностью христианского учения о теле являются представления о преображении тела, обожении его, воскресении в теле, приобретении человеком нового духовного тела в Царствии Божьем.
Литература
1 Григорий Палама св. Триады в защиту священно-безмолствующих М., 1995
2 Зеньковский В. иер. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии Имка-Пресс, 1934
3 Ианнуарий Ивлиев арх. Основные антропологические понятия в посланиях святого апостола Павла Православное учение о человеке. Москва-Клин, 2004
4 Киприан Керн арх. Антропология св. Григория Паламы М., 1996
5 Лоргус А. иер. Православная антропология М., 2003
6 Макарий Великий св.Об обращении души к Богу и соединении с нимХристианское чтение, 1837, ч.2
7 Максим Исповедник пр. Творения.т.1,2 М., 1993
8 Симеон Новый Богослов пр. Творения в 3т., Св.Троиц. Серг. Лавра 1993
9 Феофан Затворник св. Творения. Толкования..на посл. К Кор.с 596
[1] По современным научным данным, это, вероятно, соответствует транспортной функции кровью гормонов (в частности, адреналина, выброс которого в кровь сопровождает эмоциональные процессы, а также активационные процессы, повышающие сенсорную чувствительность).
* Позитивистские научные концепции рассматривают человека как природное, биологическое существо, где телесные свойства являются предпосылкой и условием развития его психических свойств. В идеалистических же концепциях человека – философских, психологических и религиозных – человек полагается духовным существом, а его телесная субстанция рассматривается как «орудие» проявления, действия духа на материальном плане бытия.
Христианство сделало человека личностью — Православный журнал «Фома»
Большинство мировых религиозных учений дают инструкцию, как следует себя вести. Но только не учение Христа. До его появления мораль строилась, с одной стороны — на вековых традициях, с другой — на том, что в Ветхом Завете называли Законом. Закон — это набор правил, данных людям свыше. Человеку не надо рассуждать об их смысле, ему надо их исполнять. Это касается практически всего язычества, за исключением разве что античности, да и то лишь отчасти.
С христианством в мир приходит новое понятие: свобода выбора. Теперь Закон — лишь инструмент осознания своей свободы. Слепо следовать ему — путь фарисея, Богу не нужны автоматы. Но совсем отбросить Закон тоже нельзя, ибо без него можно свернуть с истинного пути и неумело распорядиться собственной свободой. Поэтому свои поступки надо соотносить одновременно и с тем, и с другим, что, увы, получается не всегда.
Христианство подвергло сомнению и традиции общества. На Страшном Суде нельзя оправдаться тем, что так же как ты поступали и твои предки. Блаженный Августин на вопрос о правилах поведения христианина говорил: «Возлюби Бога и делай, что хочешь». То есть вначале нужно принять Божественную Благодать, а затем просто жить, руководствуясь ею.
И именно благодаря такому подходу мы сегодня видим в человеке личность с неповторимым набором качеств, а не просто винтик общественной системы.
Еще один важный пункт: для христианства человек от природы греховен. Это утверждение светская культура пытается побороть с самого Возрождения, оправдывая испорченность человека влиянием общества и государства. Христианин же начинает свой путь не с нуля, а в минусе. Адам уже сделал за нас первый выбор и сделал плохо. Теперь мы должны это исправлять. Но — надо заметить — принимая на себя первородный грех (которого отдельный человек вроде бы не совершал), человек получает право унаследовать все творение с его смыслом, стать частью великой мистерии бытия.
Вообще, культура Европы не лучшим образом обошлась с христианством, объявив его архаичной мифологией, приписав его идеи достижениям мирского разума. А ведь именно христианство дало нам основы всей современной светской морали.
Понятие о правах человека в зачаточном состоянии было и в Риме, но без христианства оно бы никогда не сформировалось. Это Средние века научили правителей, что у людей есть права, данные Богом, и никто на Земле не может их отобрать.
Христианство же приучило мир к личной ответственности, которая также существовала лишь в зачаточном состоянии, да и то в пределах античного мира.
Наконец, христианство дало миру уникальное понятие смирения. К нему сегодня относятся скептически, но каков был мир до него?
«Раб Божий» — это звучит гордо. Это значит — «… и больше ничей!» В античности рабов не жалели. Свободный человек должен был погибнуть за свободу, а раб… Если он так живет — значит, ему это нравится. Христианство же приучило видеть в мирском поражении возможность духовного возрастания.
Смирение — это не мазохизм. Напротив, это путь вверх. Оно позволяет сказать: «Я бесконечно мал, но я осознал это, нашел систему отсчета и могу подниматься вверх». Это сложно, этому нужно учиться, но это — Путь.
И самое трудное нравственное понятие христианства — Любовь. Любить тех, кто нравится, могут все. И лишь христианство требует любить всех остальных, даже врагов. Это не значит соглашаться с ними и поддакивать им. Любовь — опыт небезразличия. Это попытка понять другого, осознать себя на месте другого.
Все это делает путь христианской нравственности очень трудным. На этом пути нельзя опереться на что-то одно. И Закон, и Благодать, и уважение к обычаям предков, и право, и естественная мораль, и уход из мира, и ответственность за него, — все эти принципы поддерживают и восполняют друг друга. Ни от одного нельзя отказаться. Но что делать — человеком вообще трудно быть. Так же труден был выход человека из животного царства, и похоже, что люди при первой возможности норовят туда вернуться. (Напрасно, кстати говоря: дверь уже закрыта.) Слишком пугаться тоже не стоит: на этом пути кроме прямой Божьей помощи есть помощь Писания, предания, общины верующих, духовника. Наконец, того, что называют «христианской культурой». Порой может показаться, что мы в своем светском обществе далеки от ее излучения. Но, поверьте, мы просто слишком к ней привыкли и слишком многое приписали достижениям мирского «прогресса». Ну разве не смешно, что слово «свободомыслие» зачастую используют как синоним безрелигиозности, тогда как именно опыт христианства показал, как истина делает человека свободным.
Фото lightups.
Человек в христианстве, как и во многих мировых религиях, представлен как индивидуум, который противостоит природе и обществу. Человек не должен равняться на такого же человека, что следует из концепции его равенства не перед людьми, а перед богом. В христианской религии особую позицию занимает отрицательное равенство человека перед богом, противопоставление всех грешников единому и безгрешному богу. Земное бытие человека априори греховно, так как его тело несет в себе первородный грех его предков – Адама и Евы. Избавиться от греховного каждому человеку помог Иисус, очистив их от первородного греха своей смертью. Но жизнь каждого человека не становится сразу безгрешной, для того, чтобы это случилось, ее необходимо посвятить познанию Бога и безграничной к нему любви.
Немного позже, в средневековой схоластике, можно найти утверждения несколько иного характера. Схоласты, в частности Фома Аквинский, перестали отрицать важность не только духовного, но и интеллектуального познания человека. По их понятиям, человек в христианстве должен не только любить и принимать учение бога, но и не забывать о собственном интеллекте при понимании окружающего мира и осознании прекрасного в природе и живых существах, что его окружают.
После такого переосмысления роли человека по христианским догмам, не выходя за их пределы, в теологии христианства он постепенно начинает приобретать ценность как самостоятельная индивидуальность. Человека начинают ценить за его существование и за его интеллект, способный понимать бога и его учение, а не за его божественное предопределение. Церковь диктовала учение о высшем божественном и о низшем человеческом началах, что дало возможность теологам говорить о ценности человеческой жизни на Земле, а не только о его божественном будущем.
|
язычества в христианстве | Объединенная Церковь Бога
Приближаются традиционные праздники с их ежегодными ритуалами: костюмы на Хэллоуин, рождественские украшения, пасхальные кролики. Откуда пришли эти традиции и обычаи? Разве эти события, отмечаемые как христианские праздники, не должны соответствовать тому, что говорит Библия?
Хэллоуин
Джек-о-фонари существовали на протяжении веков как часть древнего кельтского праздника в начале зимнего сезона.Друиды (своего рода языческое духовенство) считали, что в это время года барьеры между нашим миром и сверхъестественным ослабели и разрушились. Ожидая, что души мертвых будут бродить по земле, они разводили большие костры, чтобы отпугнуть их, и убивали животных или даже людей, чтобы умилостивить злых духов. Джек-о-фонарь представляет собой бедную душу, оказавшуюся между двумя мирами, и некоторые считают, что он служил предупреждением, призванным отразить злых духов. Между прочим, тыквы в Европе не распространены, поэтому оригинальные фонарики из тыквы были вырезаны из репы ( Энциклопедия религии , 1987, стр.176, «Хеллоуин»).
Почему большая часть современных христианских ритуалов и верований основана на языческой практике, а не на Библии? Разве мало того, что люди чтят Бога так, как хотят?
Резные овощи, талисманы от злых духов, человеческие жертвы — все это не соответствует учению Иисуса Христа. Некоторые по-прежнему считают Хеллоуин канун Всех Святых — ночь перед католическим Днем всех святых, якобы священным событием. Тем не менее, со всеми его связями с оккультными и темными силами, Хэллоуин совсем не свят.И теперь этого избегают многие исповедующие христианство. Они не видят смысла в праздновании праздника, который явно произошел от политеизма (поклонения множеству богов) и анимизма (веры в духовные силы в неодушевленных предметах). Такие религии широко назывались языческими в западных обществах со времен поздней Римской империи.
Если большая часть верований и обычаев, связанных с Хеллоуином, возникла в язычестве, на этом ли языческое влияние заканчивается?
Рождество
Друиды в древней Франции и Великобритании устроили 12-дневный фестиваль во время зимнего солнцестояния.Они считали, что это была кульминация ежегодной битвы между ледяным гигантом, олицетворяющим смерть, и богом солнца, олицетворяющим жизнь. Они развели большие костры, чтобы подбодрить своего чемпиона, Солнца, и помочь им. Друиды и другие языческие лидеры знали, как и мы сегодня, что дни всегда становятся длиннее по мере продвижения календаря от зимы к весне, независимо от их сезонных ритуалов — но все же они упорствовали в них (LW Cowie and John Selwyn Gummer, The Christian Календарь , 1974, стр.22). К сожалению, сегодня это относится и к большей части христианства.
То, что сегодня считается празднованием Рождества Христова, началось как языческий праздник середины зимы. Одна небиблейская традиция этого праздника — использование зелени. Украшение зелеными растениями в конце декабря — начале января было одним из способов, которыми друиды «почитали и поощряли» бога солнца во время зимнего солнцестояния. Семьи обычно срубают вечнозеленое дерево, чтобы принести в свой дом, где они украсили его и выставили на видном месте.В средние века этот языческий ритуал сохранялся и в конечном итоге был адаптирован и получил христианское обозначение, поскольку католические миссионеры работали над убеждением людей поклоняться Сыну Божьему, а не богу солнца. Со временем немецкие иммигранты принесли практику украшения вечнозеленых деревьев в Америку, где она процветала. Как вы уже, наверное, догадались, «Двенадцать дней Рождества» знаменитого гимна тоже обязаны своим происхождением языческому празднику (там же). (Подробнее о языческих истоках этого праздника см. «Рождество — фальшивка?».)
Пасха
Даже Пасха, которая, по мнению многих, была учреждена в ознаменование воскресения Иисуса, пропитана связями с язычеством. Название «Пасха» в конечном итоге происходит от имени древней халдейской богини Астарты, которая была известна как «Царица Небесная». Ее вавилонское имя было «Иштар». Поскольку большинство языков произносят «I» как ee, нетрудно понять, как eesh-tar и его языковые варианты могут в конечном итоге стать Пасхой (см. Полный толковый словарь слов Ветхого и Нового Завета Vine , 1985, раздел Нового Завета, стр.192, «Пасха»).
Как богиня любви и плодородия, символами Иштар были — как вы уже догадались — яйца и кролики! Кролики могут приносить несколько пометов детенышей каждый год и, таким образом, были очень плодовитыми животными, знакомыми этим древним людям. Поклонение Иштар во время ежегодного весеннего праздника было предназначено для того, чтобы попросить у нее благословения плодородия посевов, посаженных в это время года. Украшение яиц в качестве средства поклонения кажется безобидным, пока вы не поймете, что люди также практиковали ритуальные половые акты, часто с храмовыми проститутками, в честь богини ( Новый иллюстрированный библейский словарь Нельсона , стр.509, «Боги, язычники»). Это звучит не очень по-христиански, но большинство христиан продолжают ассоциировать яйца и кроликов с тем, что они считают самым торжественным праздником в году.
Традиционные христианские доктрины
К сожалению, некоторые из самых основных вещей, в которые верят большинство исповедующих христианство, происходят из древнего язычества, а не из Библии. Идея о том, что у людей есть бессмертные души, впервые появилась в Древнем Египте и Вавилоне. Греки также учили, что после смерти душа отделяется от физического тела ( Еврейская энциклопедия , 1941, т.6, с. 564, 566, «Бессмертие души»). Эта идея была перенесена в христианство из греческой философии. Это не пришло из вдохновенного Священного Писания.
Древние египтяне разработали концепцию попадания в рай. В их мифологии бог Осирис был убит, но затем воскрес к жизни, после чего отправился в далекое небесное царство. Египтяне пришли к выводу, что если бы он мог это сделать, то люди могли бы последовать за ним ( Льюис Браун, This Believe World , стр. 83-84). Эта небесная награда была центральным учением нескольких древних мистических религий, но не религией евреев или ранних христиан.
Даже некоторые христианские учения об Иисусе берут начало в язычестве, а не в библейских записях. Вавилонская мифология об Иштар утверждала, что у нее был сын по имени Таммуз. Он умирал каждый год, но потом снова возродился весной. Вавилонское почитание как матери, так и ребенка повлияло на более поздние версии христианства, которые обожествляли мать Иисуса, Марию, в такой же степени, как и Самого Иисуса (сэр Джеймс Фрейзер, The Golden Bough , 1993, p. 326). Это контрастирует с Писанием, которое почитает Марию, но не уважает обычных людей — только Христа.
Халдейским символом Таммуза была буква тау , которая появляется как сан-засеки «т» и обычно считается крестом ( Вавилонская таинственная религия , стр. 51; Виноградная лоза, «Крест, распни»). Хотя Библия действительно учит, что Иисус был распят, нет никаких сведений о форме распятия. В то время римляне использовали различные формы вертикальных кольев, некоторые с перекладинами, а некоторые без них. В Библии нет никаких указаний на то, что ранняя Церковь когда-либо использовала крест как религиозный символ, но некоторые языческие религии использовали это за столетия до рождения Христа.
Как поклоняться Богу
Почему большая часть современных христианских ритуалов и верований основана на древних языческих обычаях, а не на Библии? Разве недостаточно того, что люди чтят Бога так, как они хотят? Человеческая логика может сказать, что можно сделать все, что угодно, чтобы показать личную религиозную веру, если намерение состоит в том, чтобы поклоняться Богу. Однако у Бога совершенно иное мнение.
Когда Он дал древним евреям инструкции о том, как поклоняться Ему, Бог также очень конкретно сказал им не заимствовать и не копировать обычаи языческих культур вокруг них.Он сказал: «Не вопрошай о своих богах, говоря:« Как эти народы служили своим богам? Я сделаю то же ». Не поклоняйся Господу Богу твоему так »(Второзаконие 12: 30-31 Второзаконие 12: 30-31 [30] Берегись себя, чтобы не попасться в ловушку, следуя за ними, после того как они будут уничтожены прежде вы; и чтобы вы не вопрошали о своих богах, говоря: «Как эти народы служили своим богам? Я поступлю так же».
[31] Не делай этого Господу, Богу твоему, за всякую мерзость пред Господом, которую Он ненавидит, они сделали с богами своими; ибо даже своих сыновей и своих дочерей они сожгли в огне своим богам.
Американский король Джеймс Версия ×). Смысл верности в том, что Бог определяет, как следует поклоняться Ему, а не человеку: «Что бы я ни велел вам, соблюдайте это; не прибавляй к этому и не убирай от этого» (Второзаконие 12:32 Второзаконие 12: 32 Что бы я ни велел вам, соблюдайте: вы не должны ни прибавлять, ни убавлять от этого.
American King James Version ×).
Иисус бросил вызов всем нам: «Но наступает час, и уже настал, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких Отец ищет, чтобы поклоняться Ему» (Иоанна 4:23 Иоанна 4:23 Но настал час, и уже настал, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо Отец ищет таких, чтобы поклоняться Ему.
Американский король Джеймс Версия ×). Мы живем в мире, исторически заблуждающемся относительно истины, особенно религиозной истины. Но когда вы действительно познаете истину, примите вызов Христа: верьте ей и следуйте ей. Бог ищет тебя.
.
Дом Что говорят индуистские Священные Писания об Иисусе Христе? Пришествие христианства в Индии Христос, Слово Христос Иисус, истинный Свет миру Краткая биография Садху Сундара Сингха История Садху Сундара Сингха из Индии Индийский садху в поисках истины Жизнь Садху Сундара Сингха в комиксах Мировые религии против истины Притчи истины Западное христианство против Христа Иисуса О женщинах и спасении Учение о воплощении Иисуса Учение о распятии Иисуса Спасение через Иисуса Христа Рационализм, скептицизм и философия Преданность, Вечность, Божественное присутствие, Созерцание, Рабство, Служение и страдание Индийское христианство в поисках Христа внутри себя Как христианство повлияло на Бенгалию Свидетельство Пандита Дхарама Пракаша Шармы Смерть гуру: история Раби Махараджа Доктор.Э. Стэнли Джонс из Америки, апостол Христа в Индии Послание о молитве Садху Сундара Сингха Гонения, страдания и ученичество Взгляды Свами Вивекананды на христианство |
Ганди и христианство «Мистер Ганди христианин?» — спросил Милли посетитель. Г-жа Милли попросила пояснить, имеет ли она в виду человека, обращенного в христианство, или того, кто верит в учение Христа.Посетительница решительно сказала, что имела в виду бывшее. Она говорила о нем с друзьями, и им было интересно, что Ганди так хорошо знал христианские писания и любил часто цитировать слова Христа, и поэтому ее друзья думали, что он, должно быть, христианин. — размышляла мисс Милли. То, что сказал посетитель, было правдой. Г-н Ганди часто цитировал изречения и учения Иисуса. Урок «Нагорной проповеди», казалось, постоянно оставался в его голове, и был для него источником руководства и вдохновения.На стене над его столом красовалась красивая фотография Иисуса Христа. (В кабинете не было изображения Будды или Кришны, а на стенах можно было увидеть только три других изображения. Одна была изображена Джастисом Ранаде, великим индийским социальным реформатором. Другая — Анни Безант, всегда стремившейся защитить На третьем снимке был изображен сэр Уильям Уилсон Хантер, редактор «Imperial Gazetteer of India», который очень резко выступал против индийской системы наемного труда, которую он называл «полурабством», и дома там была фотография Дадбхая Наороджи, великих мужчин и женщин, которые боролись за освобождение угнетенных и были дороги господину.Сердце Ганди. Но в центре его кабинета был лик Христа.) Когда его спросили, почему он не принял христианство, Ганди ответил, что изучал священные писания и был чрезвычайно увлечен этим. Но в итоге |
.
Добавить комментарий