Содержание

почему шестеро сельских священников прокляли патриарха Кирилла?

Обвинив предстоятеля РПЦ в том, что он «заодно» с Папой Римским, батюшки совершают таинства у себя на дому и не платят церковных налогов

Шесть татарстанских священников распространили видеообращение против патриарха Кирилла, где назвали его «ересиархом» за встречу с главой католиков полуторагодичной давности. Сейчас один в бегах, другие запрещены в служении. О том, как чистопольский епископ Пармен назвал «раскольников» невежами, нарушившими церковную присягу, почему борьба «за правду» сочетается с материальной выгодой и можно ли считать «непоминающих» патриарха в молитвах еретиками, — в материале «БИЗНЕС Online».


Шесть православных священников из Татарстана отказались поминать в молитвах и на богослужении имя святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла из-за его встречи с главой католиков
Фото: ©Сергей Пятаков, РИА «Новости»

«КОГДА Я УЗНАЛ, ЧТО ПАТРИАРХ КИРИЛЛ НАС ПРЕДАЛ, Я ПОШЕЛ В НЕПОВИНОВЕНИЕ ПАТРИАРХУ»

Шесть православных священников из Татарстана отказались поминать в молитвах и на богослужении имя святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Этим они подняли легко прогнозируемую волну в СМИ и умножили число так называемых непоминающих. Движение с таким необычным названием существует внутри русской православной церкви не первый год, но по-настоящему ряды его сторонников начали расти после того, как в феврале 2016 года предстоятель РПЦ встретился в аэропорту Гаваны с Папой Римским Франциском. В первые же дни после этого действительно уникального и эпохального события на патриарха Кирилла пролился дождь обвинений в экуменизме и измене делу «истинного православия». Однако за минувшие с тех пор полтора года ажиотаж вроде бы утих, и критики спрятали свои жала. И вдруг гром среди ясного неба разразился вновь — на этот раз в Татарстане, где шестерка священнослужителей надумала обвинить главу собственной церкви во все том же «смертном», с их точки зрения, грехе экуменизма.

«У них единение, но единение, конечно, не в Боге, — рассуждает об экуменистах в своем растиражированном в интернете видеообращении лидер татарстанских «непоминающих» иеромонах Христофор (Плетнев). — Наверху стоит московский «Папа», по местам — местные «Папы». И как сказал на епархиальном собрании митрополит Феофан: «Отцы! Самое главное для вас — это дисциплина!» Так и хочется, перефразируя блаженного Августина, добавить: «Соблюдай дисциплину и делай что хочешь».

Впрочем, большинство ядовитых стрел иеромонах Христофор и его единомышленники адресуют именно патриарху Кириллу, именуя его «ересиархом», «лже-предстоятелем» и т. п. Слушая эти сдержанно гневные речи, произносимые на фоне киотов людьми в рясах и с наперсным крестом, поневоле задаешься вопросом: а почему эти обличители так поздно включились в сетевую травлю святейшего? Почему сидели в подполье полтора года и вылезли на суд сетевой публики только сейчас, когда давно отшумели репортажи с Кубы и развеялся последний прах, оставленный «сандалиями» православного патриарха и римского понтифика в оживленном гаванском аэропорту? Или до отдаленных татарстанских сел, где служили до недавнего времени местные «непоминающие», весть об исторической встрече дошла только сейчас?

В последнее, конечно, верится с трудом — особенно в инновационном Татарстане. Да и с мировой паутиной батюшки на ты, как показывает размещенное ими в сети видео. Хотя почти все новоиспеченные «раскольники» — в самом деле из деревенских приходов. Скажем, отец Христофор (Плетнев) являлся настоятелем храма Тихвинской иконы Божией Матери в селе Тюрнясево. Его сторонники — настоятель Петропавловского храма в селе Старые Челны Нурлатского района иерей Роман Томилов, настоятель храма Архистратига Божия Михаила села Слобода Черемуховая иерей Илия Головкин и настоятель храма святителя Николая Чудотворца села Слобода Петропавловская иеромонах Митрофан (Нейков). И лишь иеромонах Ермоген (Соколов) может быть признан относительно «городским» — за ним как за настоятелем числится Свято-Троицкая церковь города Болгара.

Как нетрудно заметить, все вышеперечисленные лица принадлежат к Чистопольской епархии. И лишь последний, замыкающий славную шестерку «непоминающих» иерей Владимир Хаипов, относится к Альметьевской епархии, где числится настоятелем церкви Дмитрия Солунского села Калейкино.

«Когда я узнал, что патриарх Кирилл нас предал, я пошел в неповиновение патриарху, — рассказывает в своем видеопослании священник Хаипов. — Я собрал людей — тех, по крайней мере, кто ходил в церковь, почти всех собрал и сказал им об этом. Я сказал, что больше не могу поминать патриарха Кирилла».

Некоторые из православных, судя по всему, доверились своим священникам и поддержали их. По крайней мере, число сторонников «непоминающих» среди рядовых прихожан многократно превосходит число сочувствующих расколу среди остальных священнослужителей. Об этом с досадой повествует о. Христофор: «Я не говорю о тех „упоротых“, упертых экуменистах, которые давно уже были подпевалами официальному курсу еретическому и экуменическому, которые давно уже безропотно следовали в русле официальных решений, — заявляет он в своем видеообращении. — Я говорю о простых священниках, которые ревновали о пастве и за истину Христову, ревновали по канонам и сами старались жить благочестиво, но опасались сделать первый шаг. Еще месяцев 5 — 6 назад, общаясь с ними, я встречал отклик в их душе, сильный отклик. Я говорил с ними не своими словами, я просто приводил святоотеческие писания, какие-то каноны. И параллельно приводил, что творится у нас в церкви практически и теоретически — что сейчас провозглашает Кирилл Гундяев. И эти отцы со мной соглашались, кивали, цокали языком — и цокали именно от души, было видно, что они переживают. Они говорили, что это неправильно, что это нарушение — они соглашались. Но практически они ничего не делали и свою паству не просвещали. И их духовное зрение буквально на глазах помрачалось. Духовные очи сердца помрачались с каждым месяцем, с каждой встречей — это было так видно! Так что они стали в конечном итоге апологетами Гундяева и всего, что творится. Мое личное мнение: время спасать и вразумлять священников уже кончилось. Сейчас мое слово больше для мирян, для колеблющихся».


ВСЕВОЛОД ЧАПЛИН: «СЧИТАТЬ «НЕПОМИНАЮЩИХ» ЕРЕТИКАМИ НИКАК НЕЛЬЗЯ»

Ставка, которую делают татарстанские «непоминающие» на мирян, во многом объясняет, чем они занимались последние полтора года. Вероятно, они агитировали свои приходы разделить с ними их раскольничьи идеи и вместе выйти из повиновения. Отчасти им это удалось. Когда шестерка священников обозначила свои взгляды, на них был наложен вполне ожидаемый запрет на служение. Тогда отрешенные от собственных храмов бывшие настоятели стали совершать богослужения прямо у себя на дому, куда к ним устремились наиболее верные прихожане. И лишь один их шести «непоминающих», иеромонах Христофор, как утверждают, покинул пределы республики и переехал в Подмосковье. По крайней мере, ни один из трех мобильных телефонов о. Христофора (Плетнева) в настоящее время не отвечает.

Иеромонах Христофор, кстати, самый образованный из «непоминающих». В прошлом году он окончил магистратуру Казанской духовной семинарии. Как студент был на хорошем счету, свою богословскую работу посвятил английским святым первого тысячелетия, когда христианская церковь еще оставалась единой. Об уровне образования его «соратников» можно только догадываться, но вряд ли оно было высоким, если было вообще.

«Чистопольская епархия, ранее относившаяся к Казанской, до определенного времени вела жизнь спокойного болотца, — рассказал «БИЗНЕС Online» собственный источник в татарстанской митрополии. — Немало здешних священников были поставлены еще при митрополите Анастасии (Меткине), когда требования к уровню образования были очень низкими. Вследствие этого среди пастырей оказались не только достойные люди, но и люди откровенно невежественные и недалекие. Некоторые из них не прочь были «побороться за правду», но при этом что такое «правда», они определяли для себя сами. В результате появились эти «непоминающие».

По мнению источника, масла в огонь могло подлить назначение в 2015 году епископом Чистопольским и Нижнекамским Пармена (Щипилева). Среди тех, кто совершил хиротонию нового епископа, присутствовал лично патриарх Кирилл. Переехавший в РТ из Ростова, владыка Пармен, бывший в прошлом войсковым священником Всевеликого Войска Донского, развернул бурную деятельность по наведению порядка в своей епархии, увеличил налоговое бремя, что могло не понравиться вынужденным затянуть потуже пояса местным священникам. «Заметьте, „непоминающие“ вышли из повиновения вместе со своими приходами, — говорит источник „БИЗНЕС Online“. — Если бы они просто „ушли“, то лишились бы всех своих доходов. Но, поскольку они „ушли“ вместе с прихожанами, те продолжают их кормить. К тому же никакие налоги им теперь отчислять не надо». Получается, что бунт в определенной степени выгоден «раскольникам», причем по вполне прозаической причине, не имеющей ничего общего с осуждением экуменизма.

«Немало здешних священников были поставлены еще при митрополите Анастасии, когда требования к уровню образования были очень низкими»Фото: «БИЗНЕС Online»

Запрет на служение, наложенный на «непоминающих», — наказание серьезное, но не смертельное. Из лона русской православной церкви эти люди не низвергнуты. Да, таинства, совершаемые ими на домашних «литургиях», недействительны, но при этом священнического сана ни один шести «бунтовщиков» не лишен. Хотя таковая возможность у РПЦ есть, особенно если вспомнить 15-е каноническое правило Двукратного Константинопольского собора. Оно гласит: «Аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отступити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в божественном тайнодействии, но прежде соборного оглашения и совершеннаго осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно чужду всякаго священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии».

По мнению экс-председателя синодального отдела по взаимоотношениям церкви и общества протоиерея Всеволода Чаплина, если священнослужитель не почитает своего владыку, то это непременно приводит к расколу, коих в истории церкви было немало. Но все они заканчивались по большей своей части плачевным образом. Тем не менее считать «непоминающих» еретиками никак нельзя. По словам Чаплина, многие из священнослужителей являются очень искренними и говорящими правильные вещи. Хотя о. Всеволод не исключает, что есть среди них и те, кто стремится создать свои «маленькие личные полянки для работы на требах».

«Нужно не уходить в расколы, не создавать сомнительных неканонических образований. — заявил о. Всеволод „БИЗНЕС Online“. — Нужно до последнего, скрипя зубами, стремиться изменить к лучшему позицию всей нашей церкви. Нужно добиться того, чтобы она отошла от именования христианами еретиков. Если мы признаем равенство истинных учений и ложных, то, конечно, церковь перестанет быть таковой, и настанет время исповедничества. Зная достаточно хорошо нашего патриарха и некоторых иерархов, я считаю, что у нас есть возможность отказаться от любой двусмысленности в нашем исповедании. Нужно не уходить никуда, а добиваться того, чтобы истина в церкви нашей общей и единой была неоспоримой».


По мнению Всеволода Чаплина, если священнослужитель не почитает своего владыку, то это непременно приводит к расколу, коих в истории церкви было немало
Фото: «БИЗНЕС Online»

«ОГОЛТЕЛО ПРИЗЫВАТЬ К РАСКОЛУ — ЭТО ЖЕ НЕ ПРАВОСЛАВНО, ЭТО ФАНАТИЗМ КАКОЙ-ТО»

Другой источник «БИЗНЕС Online», непосредственно знакомый с ситуацией в Чистопольской епархии, полагает, что движение «непоминающих» никак нельзя связывать с деятельностью владыки Пармена. По его мнению, «корень зла» лежит глубоко в истории района и в сознании некоторых священнослужителей. «Наш край относительно долгое время был лишен архипастырского внимания. Были такие захолустные деревенские приходы. При общении с этими батюшками, которые не поминают, выясняется, что они ссылаются на некие действия патриарха, подтвержденные какими-то документами. Когда запрашиваем у них эти документы, то батюшки сразу ретируются, потому что понимают, что информации недостаточно. Зато они с успехом убеждают темных людей в том, что, мол, поверь, что так правильно думать, что якобы патриарх нарушил клятву архиерейскую, якобы он теперь „предатель“, который заодно с Папой Римским. Тут с владыкой Парменом никакой связи совсем нет», — утверждает собеседник нашей газеты, пожелавший остаться неназванным.

Напомним, Чистопольская епархия как самостоятельное образование в структуре Татарстанской митрополии возникло сравнительно недавно — учреждение состоялось в 2012 году. Она была выделена из состава Казанской епархии, соответственно, долгое время приходы находились под управлением небезызвестного митрополита Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина). В мае 2015 года решением Священного Синода его сменил епископ Пармен (Щипелев). По словам нашего собеседника, проблемы с «непоминающими» возникли задолго до нового епископа, просто это тщательно скрывалось.

«Я вот знаком с некоторыми батюшками,так они еще до владыки Пармена рассуждали в таком ключе. Мировые события обострили это явление. Не важно, был бы владыка Пармен или кто-то другой. Люди просто неправильно воспринимают факты. Полагаю, что даже, наоборот, можно поставить в заслугу Пармену, что он из подполья все это вытащил. А так бы это все оставалось в подполье и отравляло мысли людей. Один батюшка конкретно призывал не ходить в церковь, не поминать. Однажды я приехал на один из приходов, так совсем никого не было», — рассказал источник в епархии.

Собеседник «БИЗНЕС Online» не исключает и того, что в создании «чистопольского» раскола замешаны определенные сомнительные лица. «Всегда есть люди, которым дай повод, чтобы это использовать для разделения. В свое время раскольники такие были. Там из-за гордыни не хотели принимать правила. Тут тоже из-за человеческой гордыни они не хотят увидеть настоящее лицо святейшего патриарха, настоящую причину, почему он совершил встречу с Папой Римским», — отметил источник газеты.

В настоящий момент в Чистопольской епархии готовятся к изданию специальных информационных материалов, основная задача которых — рассказать пастве об истинных целях встречи патриарха с Папой Римским, чтобы «ликвидировать духовное невежество». Кроме того, цель таких информационных буклетов — уменьшить влияние «новых раскольников», собирающих у себя прихожан и проводящих домашние «богослужения». «Да, прямо дома собирают. С другой стороны, мы же не можем никому запретить общаться с батюшкой и ходить к нему домой. Никто из них еще не лишался сана. Но оголтело говорить и призывать к расколу — это же не православно. Это фанатизм какой-то, и это уже превращается в секту», — констатировал собеседник нашего издания.


По словам владыки Пармена (слева), каждый православный священник — это солдат церкви. Поступая на службу, он, подобно военным, приносит присягу, требующую, помимо прочего, исполнять волю своего священноначалия
Фото: «БИЗНЕС Online»

«А ВЫ-ТО КТО, ОТЦЫ? ВЫ ХОТЬ ВИДЕЛИ ПАТРИАРХА БЛИЗКО?»

«Это люди необразованные, безграмотные, духовно и политически неподкованные, — так охарактеризовал „непоминающих“ в разговоре с корреспондентом „БИЗНЕС Online“ епископ Чистопольский и Нижнекамский Пармен. — Видимо, они не состоялись сами в себе или не тем путем получили сан в перестроечное время. О том, зачем патриарх Кирилл встречался с Папой Римским Франциском, давно объяснила Московская Патриархия в лице того же митрополита Илариона. Я сам с этими отцами десятки раз проводил беседы, учил их уму-разуму. Если люди дальше своего носика не видят… Тем более что они находятся в среде русской православной церкви. Поясню на примере сравнения. Допустим, у меня есть большой дом, в который иногда заходят гости. Но никто ведь не забывает, что у дома есть хозяин. В данном случае хозяин дома — это даже не патриарх Кирилл, а сама церковь. Как можно это игнорировать?»

По словам владыки Пармена, каждый православный священник — это солдат церкви. Поступая на службу, он, подобно военным, приносит присягу, требующую, помимо прочего, исполнять волю своего священноначалия. «Я лично ее давал трижды, когда становился дьяконом, священником и архиереем, — вспоминает епископ. — Именно эта присяга была нарушена „непоминающими“. Сегодня они предали церковь, завтра — папу и маму, послезавтра — Родину. А в случае, не дай Бог, войны они что скажут? Что им президент не нравится?»

Прежде чем отрешить «непоминающих» от служения, владыка Пармен, по его словам, не боялся вступать с ними в диспуты. Однако «раскольникам» не удалось убедить главу епархии в своей правоте. «Люди сами заблудились и, к сожалению, заводят в блуд других, — говорит владыка. — Собрали вокруг себя тех, кому бы лишь покричать в воздух. Что сказано в Библии о таких, которые вводят в соблазн? „Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих“. А что говорит нам Евангелие от Луки? „Врачу, исцелися сам“. А тут патриарх решает труднейшие международные вопросы, помогает христианам Сирии, и его поддерживают в этом не только многомиллиардная армия православных и католиков, но также иудеи и мусульмане. Добивается того, чтобы в Россию из итальянского города Бари были привезены мощи святителя Николая Чудотворца — впервые в истории! Римский понтифик дал возможность русским православным христианам прикоснуться к святыне. Не все же могут в Италию съездить. А тут люди малообразованные взялись его осуждать. Человека с мировым именем, который прежде был своего рода министром внешней политики от РПЦ! А вы-то кто, отцы? Вы хоть видели патриарха близко? Так я говорил с ними».

Как замечает владыка Пармен, история христианской церкви насчитывает два тысячелетия, и в первое из них — до раскола 1054 года — она была единой. Тот же апостол Петр был определен Иисусом Христом епископом Римской церкви. Последующий раздел на католиков и кафоликов произошел, по мнению главы Чистопольской епархии, в том числе из-за политических амбиций. «Римский папа хотел подчинить себе Константинополь, — напомнил собеседник „БИЗНЕС Online“. — Но Христос не учил апостолов, кто кому должен подчиняться. Все должны подчиняться Богу».

В татарстанских селах у священников очень много работы, подчеркивает чистопольский епископ. Нужно отвращать прихожан от пьянства и пороков, молодежь — от наркотиков. «Вот чем следует заниматься! — восклицает владыка Пармен. — Я приглашал послушать „непоминающих“ представителей силовых структур, прокуратуру и глав районов. Они выслушали, что те говорят, и заявляют мне: „Владыка, но это ведь сектанты!“ Правильно! Новое поколение священников избаловалось и уже не помнит советских времен, когда я даже в храм не мог заходить в рясе, потому что я был „опиум для народа“. А сейчас такая свобода, что можно голословно обвинять человека, которого ты даже не знаешь».

Впрочем, у «непоминающих», несмотря на всю строгость наложенного на них наказания, остается шанс вернуться в церковь — через покаяние. В этом заверил корреспондента «БИЗНЕС Online» владыка Пармен. «Когда я доложил об этом [о появлении «раскольников»] в Москву, меня спросили: «Что ты сказал им?» Я ответил: «Жду их покаяния». Мне сказали: «Правильно, владыка, сделал. Покаются — прими их в лоно, и пусть служат дальше. Каждый может оступиться».

Жестких репрессий в отношении татарстанских «непоминающих», по всей видимости, уже не будет. Но и о покаянии «раскольников» пока что не слышно. Большинство возмутителей церковного спокойствия либо ушли на дно, как иеромонах Христофор, либо отказываются от общения с журналистами, как иерей Хаипов. На этом фоне крестовый поход против экуменизма, объявленный шестью республиканскими священниками, постепенно сходит на нет.

Движение непоминающих внутри РПЦ мп иеромонах евстратий

Знакомый мне священник перестал поминать Патриарха. Неизвестно, как далеко зашёл он в противлении, однако, боюсь, обычный «ревнительский» путь к расколу повторится. Почти в каждом подобном случае это выглядит сходно. Сначала человек не видит оснований своих поступков и мыслей. Он допускает своеволие и осуждение, будучи занят подробным критическим разбором слов и поступков вышестоящих лиц. Интересная мысль посещает его: сделать конфликт идейным. Право же, лучше представить это борьбой принципов, стоянием за правду, против экуменизма и унии, а вовсе не банальным брюзжанием в адрес начальства. Его, отца N, украсит роль защитника самого важного и дорогого, тогда как иерархи ‒ объекты его критики ‒ окажутся не просто людьми с несовершенствами, допускающими ошибки, но лицемерами и изменниками, посягнувшими на святое. По сему поводу примеряется тога ревнителя чистоты Православия, а пафосная театральность входит в привычку.

Печальная реальность разрыва канонической и литургической связи с иерархией терзает Поместные Церкви

Литургическое поминовение Патриарха и епархиального епископа – залог канонической общности, как бы маячок, подтверждающий своевременный выход на связь, распознавание «своего» от «чужого». Однако упоминание за богослужением «Великого отца и господина нашего Святейшего Кирилла, Патриарха Московского и Всея Руси и господина, преосвященного епископа С-ского…» болезненно отзывается в самолюбии, заставляя переживать униженность перед теми, чьи самые низкие, злодейские скрытые мотивы он раз за разом поставлял перед мысленным взором.

Увы, печальная реальность разрыва канонической и литургической связи с иерархией терзает Поместные Церкви. Не только Русскую, но и Элладскую, Сербскую, Румынскую, Болгарскую. Ежегодно значительное число клириков в разных местах «хлопают дверью», извещая о своем намерении отложиться. Видимая простота действия подталкивает новые души к совершению этого духовного самозаклания.

«Непоминающий»: этапы разрыва

В его устах обличение, в руках его знамя истины, он «истинный христианин», учитель веры

Отложиться от «зараженного ересью архиерея» – только начало. О, если бы «непоминающим» двигали соображения осторожности, благоговения, осознания хрупкости веры и опасения нечаянно пасть! Тогда бы он постарался выйти из отношений, смущающих совесть, прилепившись к архиерею, чье правоверие к него не вызывает сомнений. Зилота интересует другое. Не существует внутренних целей воздержания и самодисциплины. В его устах обличение, в руках его знамя истины, он «истинный христианин», учитель веры, подобен Максиму Исповеднику и Фотию, и долг его – одолеть изменников и врагов веры. Каждый шаг обставляется и провозглашается им наиболее громким образом.

Первый тупик: как быть с поминающими Патриарха? Множество друзей и братьев по вере оказываются на другом берегу стремнины. «Необходимо как-нибудь срочно заставить остальных думать, как я, присоединиться ко мне, а всего лучше ‒ поступить в послушание мне, иначе дело моё будет казаться слишком малозначительным, чтобы не сказать ‒ идиотской глупостью», ‒ рассуждает он. В попытках продавить идею отступничества иерархии ревнитель домышляет, расцвечивает в тона судьбоносного выбора цитаты из выступлений иерархов, отдельные эпизоды церковной дипломатии. Тут-то и происходят подлинное каноническое отступление и раскол, который, по словам Златоуста, не лучше ереси, и степень вины за который столь велика, что не смывается даже мученической кровью. Каноны разрешают блюсти совесть и не иметь общения с ложноучащими. Но прежде соборного определения не дозволяется выносить собственный суд и тем более обвинять в еретичестве кого-либо во всеуслышание.

Совестные дилеммы и полутона мало интересуют «истинного христианина». Он сыплет готовыми обвинительными вердиктами вроде: «лжепатриарх», «лжеепископы», «разбойничья иерархия», «христопродавцы», «иуды» и прочие. По одному собственному решению ему не составляет труда низвергнуть иерархию, перестать признавать духовные звания, считать своих оппонентов лишенными сана и благодати совершения таинств, называть по фамилиям… Постыдная самодеятельность!

Примитивная апология раскольников

Свое положение раскольник расценивает как определенное и прочное. Достаточно один раз сказать волшебную формулу: «Прещения в мой адрес еретичествующих епископов вменяю ни во что», ‒ и: «чик-чирик, я в домике», ‒ наступает состояние полной безмятежности. «Непоминающий» становится неуязвим и самодостаточен, не нуждается ни в засвидетельствовании своего канонического статуса, ни в субординации. Воистину памятник человеческой самоуверенности и утраты здравого смысла!

Раньше или позже «непоминающий» встанет перед фактом своего разрыва не с одной иерархией Церкви, но и с ее полнотой, продолжающей сохранять верность каноническому порядку. Выбор небогат: признать отступниками всех принадлежащих к мировым Поместным Церквям либо согласиться, что цели спасения души достигаются без диссидентских истерик с заламыванием рук и метанием громов и молний.

Раскольники с жаром предаются тому, что умеют и знают лучше всего, – продолжать раскалываться!

На данном моменте «истинное христианство» впадает в умоисступление. Анафемы и ругательства оказываются едва ли не единственным его вдохновением. Меж полюсов своего девиза ‒ «Ортодоксия или смерть» ‒ оно избирает второй, то есть смерть: неуклонное духовное разложение под отравляющим действием яда злословия.

Ряды зилотов разделяются. Некоторая часть всерьез считает себя последними и единственными на всем земном шаре хранителями истинного Православия; «умеренные» вступают в спор с этим самодовольным вздором. «Непримиримые» не сдаются, они упрямо стоят на своем. Их опасения несложно понять: а что, если в качестве не «единственно и исключительно истинной» их юрисдикция окажется никому не нужна?

На почве обсуждения отношения к мировым Поместным Церквям происходят многочисленные разделения. Раскольники с жаром предаются тому, что умеют и знают лучше всего, – продолжать раскалываться! Недавние соратники по борьбе, они хронически не переносят друг друга, огревают прещениями, извергают из сана, отлучают и признают благодать не действующей… Право, комично, если б не так грустно.

Болезненный, искривленный мир раскола

Ригоризм – сущностная основа движения «непоминающих». Ригорист не желает видеть сути дела, за которое взялся, а выбирает внешнюю видимость и служит ей. На увещания совести такой человек отвечает не делами совести, а удвоенным, утроенным упорством. Неважно, зло ли выходит из поступка или добро. С дотошностью он следует выбранной программе и игнорирует любые обстоятельства или отрицательные последствия своих действий.

То, что психология «непоминающих» представляет духовное повреждение и срыв, доказывает одновременно несколько признаков. Дробление – характернейший из них. Так же, как раскольники-старообрядцы некогда разделились на десятки толков и согласий, не имеющих общения друг с другом, современный мир «истинно православных церквей» составлен десятками юрисдикций, являющимися, как правило, не более чем сектами или самосвятами. В Греции насчитывается около 20 враждующих друг с другом раскольничьих групп; в России их около десяти.

В то же время внутреннее брожение охватывает большинство раскольничьих групп. Любой из «непоминающих» являет отдельную единицу, печётся о своей собственной неприкосновенности. Вот вам тайный, не афишируемый источник вдохновения: в вопросах вероучения быть самому себе головой, толковать каноны по собственному усмотрению. Лидеры раскольников признают: «Я боюсь положить запрет в служении на своего клирика даже на десять дней, поскольку он уйдет к другим». Некоторые и впрямь успели покочевать уже между нескольких юрисдикций. Чуть что-то не нравится – возникает желание нового, более «истинно православного» сообщества. Нередки самочинные хиротонии с нарушениями. Больно видеть, как, начав однажды с пристрастного исследования чужих прегрешений, «непоминающие» приходят к ужасающему расстройству канонической дисциплины.

Трудно понять, чего больше во всём этом: консерватизма и заботы о строгом следовании Преданию или же современного диссидентства и свободы слова? Зилотство оказывается знаком уныния и неспособности наладить собранную, аскетическую молитвенную жизнь. «Расцерковление» ‒ не в одном обмирщении; им сопровождается любая остановка в духовном развитии. Переход на позиции политизированного «протестного движения», пропагандистская война с иерархией вполне отвечают образу внутреннего застоя и охлаждения в вере.

Совет недоумевающим от Златоуста

«Церкви грозят две опасности, ‒ пишет известный греческий автор, архимандрит Епифаний (Феодоропулос), ‒ с одной стороны, приводимый в движение диаволом экуменизм, а с другой – душепагубный фанатизм, который в конце концов ведет к ужасным богохульствам и ересям и затемняет истину. Да убоимся этих зол, и да минуют они нас. Не будем уклоняться ни направо, ни налево, но шествовать – царским путем».

Немногочисленные примеры, в которых архиереи и клир прекращали поминовение священноначалия, всегда были вызваны чрезвычайной крайностью обстоятельств. Например, в обстановке жестоких советских гонений 1920–1930-х и неопределённости с наследованием поста Патриаршего Местоблюстителя некоторая часть Русской Церкви под началом митрополита Кирилла (Смирнова) отказалась подчиняться митрополиту Сергию (Страгородскому). Монастыри Афона после самовольного «снятия» Патриархом Афинагором анафем с католиков в 1965 г. прекращали на некоторый срок возношение его имени за литургией. Тем не менее Афон сегодня продолжает признавать каноническую юрисдикцию над собой Патриарха Варфоломея (Архонтониса), ведущего подчас рискованную экуменическую политику. Риторике ультиматумов большинство святогорского братства предпочитает тон братского вразумления своего Первоиерарха.

Не секрет, что для Русской Православной Церкви экуменизм, соглашательство также представляют проблему. Приходят на память размытые формулировки по церковно-дипломатическим и церковно-политическим вопросам, высказывания либерально настроенных священников и отдельных официальных лиц. Естественно не соглашаться с подобными заявлениями и оппонировать им. Однако не меньшее беспокойство вызывают назойливая раскольничья агитация и демарши «непоминающих». Необычайно легкомысленно и опасно отважиться на разрыв с Церковью в условиях, когда допускающие модернистские, расходящиеся с духом Предания сентенции находятся в меньшинстве, а соборный голос Поместной Церкви выражает здравое учение.

Пример разрешения дилеммы сложного морального выбора в церковной истории дает святитель Иоанн Златоуст. «Церквей ваших не оставляйте, общение (со священноначалием) имейте, дабы не произвести раскол в Церкви, а подписей своих (под сомнительными, противоречащими учению и канонам документами – А. Р.) не ставьте», ‒ говорил он своим ученикам накануне беззаконного изгнания из Константинополя. Вот общее правило для православных христиан, как ревновать о вере, не удаляясь в раскол. Благой выбор для христианина заключается в том, чтобы ограждать себя одновременно и от лжеучения, и от соблазнов личного произвола.

Итак, братья и сестры… и все остальные, кто к таковым себя не относит — снова всех приветствую.
После публикаций моих прошлых двух статей о Патриархе и непоминающих (ссылки: первая статья, вторая статья), комментаторы сами себя показали, кто есть кто и о чем они думают.
А сейчас давайте разберемся в истории и терминах.
Непоминающие — термин эпохи СССР. Они не поминали на службе Патр. Сергия (Страгородского), который пытался найти компромисс с большевистскими властями (обновленческое движение). Но при этом поминали бывшего под арестом митр. Петра (Полянского), местоблюстителя Патриаршего престола.
Большая их часть погибла в 30-х годах, а после избрания Патриархом Алексия I (Симанского) часть из них примкнуло к Церкви, а часть — осталась вне. Новых последователей не было, остатки умерли от старости, оставаясь в расколе.
Нашего же Патриарха современные «непоминающие» обвиняют в униатстве и экуменизме. Непонятные термины? Проясним.
Уния. Начать стоит, пожалуй, с разделения Церквей.
Изначально, от Христа до 1054 года у нас была Единая, Святая, Соборная, Апостольская Церковь (именно ее мы поминаем в «Символе веры»). Но на созванном в Никее соборе в 1054 году папа Римский Лев IX издал документ на притязание власти.
Объяснял он это так: поскольку апостол Петр был первым епископом Римским, а самому ап.Петру Христос сказал, что на нем (на сем камне) Он создаст Церковь Свою и даст ему ключи от Царства Небесного, то престол Рима — самый главный престол в христианском мире. А значит — он, папа Римский и остальные папы в дальнейшем должны быть главными над всеми христианами всего мира. Ну.. если разбирать вопрос, то у него на это было много личных политических причин, а не духовных. Но сейчас не об этом.
В ответ Патриарх Византийский, а с ним и все восточные Патриархи объявили себя Православными и независимыми от Римского престола. А Запад подчинился папскому примату («первенству» от лат. prima).
К слову, этот Собор в православном мире не признали, а в католическом до сих пор считают Восьмым Вселенским.
Так вот уния — это прекрасная, но несбыточная мечта. Ее сторонники пытались обратно соединить католиков и православных в одну Церковь. Но проблема в том, что вопрос подчинения папе и многие догматические и богослужебные вопросы устоялись в обеих Церквях настолько, что никто не откажется от своего вероучения в пользу другого.
В Истории те или иные деятели пытались создать униатские церкви, но все эти попытки были безуспешными.
Если простыми словами, то модель была такова: кто-нибудь власть имущий объявлял, что теперь вот тут-то будет уния. Вот эти догматы (вероучительные истины) берем от Запада, а вот эти от Востока и теперь верим так. Разумеется, все эти потуги долго прожить не могли: униатские утверждения не признавались ни католиками, ни православными. Самыми известными в Истории были Лионская уния (1274) и Ферраро-Флорентийская (1439)
Экуменизм — это примерно то же самое, но включает в себя абсолютно все христианские конфессии. В частности — Православие, Католицизм и все ветви Протестантизма (христианское движение против Римо-Католической Церкви, изначально основанное в 16 веке Мартином Лютером, а позже разделившееся на множество ветвей со своими нюансами в догматике и традициях). Иногда у деятелей экуменизма даже заходила речь об объединении с иноверцами (мусульманами, иудеями) в одну религию.
Началось это движение в 1910 году, но ничего исторически важного эти деятели не сделали. Лишь несколько встреч с представителями различных религий и конфессий. Ну и несколько раз у них были межконфессиональные службы, участники которых потом были анафематствованы в своих конфессиях. Тут стоит объяснить, что к чему.
Евхаристическое общение (Полное сопричастие, Литургическое общение) — возможность совместного участия в Евхаристии (Литургии). В разных христианских доктринах этот термин употребляется в разных значениях. Близким по значению является термин Интеркоммунион — возможность совместного причастия.
Суть в том, что канонами Церквей как Православной, так и католической запрещено вступать в евхаристическое общение с представителями иных религий и конфессий.
То есть можно встречаться, общаться, может даже о чем-либо договариваться, как добрые соседи. Православный может даже в качестве туриста-наблюдателя присутствовать в католическом или иноверческом храме во время службы, но не имеет права участвовать в ней. Так же и в обратную сторону.
Но служить совместную Литургию — запрещено. Это, опять же, объясняется разной догматикой: мы по-разному понимаем и воспринимаем Тело и Кровь Христовы.
В общих чертах:
— Католики верят, что хлеб и вино, освящаясь на Престоле на Литургии, пресуществляются. Это значит, что под внешним видом хлеба и вина после освящения на Престоле находятся Кровь и Плоть Христа. То есть прям физически Кровь и, простите, живое мясо. Происходит изменение материи одной в другую. Но поскольку нам такое поедать несвойственно, для нас остается, как бы, иллюзия хлеба и вина.
— Православные верят, что когда хлеб и вино, освящаются в Тело и Кровь Христовы, с ними происходит преложение. То есть Святые Дары истинно и полноценно становятся Телом и Кровью Господа, но в то же время Они истинно и полноценно остаются хлебом и вином. Как? Нам не ведомо, это Таинство Господне. Так же, как Христос был на Земле одновременно полноценно Богом и так же полноценно Человеком. В нашем понимании на Престоле земное соединяется с Божественным и хлеб становится Телом Христовым. Не куском мяса (о какой бескровной жертве тогда может идти речь?), а полноценным Телом, соединяющим через Причастие человека с Создателем.
— У многих ветвей протестантизма учение сводится к тому, что они причащаются лишь символического образа Тела и Крови. Поэтому недопитое вино из общей чаши они могут спокойно вылить в раковину: это просто вино. Кстати, возникло это значение, как и само движение, в качестве протеста против Римо-католической Церкви: протестантские деятели в догмате о пресуществлении видели своеобразный каннибализм.
Согласитесь, объединить ЭТО невозможно. Поэтому желание объединить христиан мира — это мечта красивая, но несбыточная. Единственный путь объединения, приемлемый лично для меня — это если все остальные конфессии мира всецело и полностью примут наше Православие и перейдут к нам, желательно в РПЦ.
Конечно, этого тоже не произойдет, ведь каждый уверен в своей правоте.
Разумеется, Патриарх это знает и понимает. Да, я тоже видел записи, где он с восторгом говорит о том, что хотел бы восстановить то древнее единое христианство. Но это лишь его личные человеческие мечты, не более.
У католиков, например, есть догмат о непогрешимости папы «ex cathedra». То есть если папа Римский говорит с церковной кафедры, то в этот момент на него (по мнению католиков) действует особая благодать и все, что он говорит — истина. У нас же все точно понимают, что Патриарх — человек. Он может и ошибиться и быть неправ, высказывая свое мнение.
Обратите внимание, что в подобных вопросах он никогда не говорит от лица всей Русской Православной Церкви. Когда он вслух размышляет о воссоединении Церкви, он говорит только от своего имени, это его частное мнение, его мечты. И никогда его слова на этот счет не звучали, как официальная позиция РПЦ.
Многие начали возмущаться, услышав о том, что в 2016 году РПЦ хотела принять участие в соборе поместных Православных Церквей. Заметьте, там не участвовали ни католики, ни протестанты, но уже тогда началось множество обвинений Патриарха в экуменизме и униатстве. И обвинения продолжились даже тогда, когда Патриарх отказался от участия в нем: «Собор предстоятелей и представителей поместных Православных Церквей пройдет с 18 по 26 июня на острове Крит без участия Антиохийской, Болгарской, Грузинской и Русской Православных Церквей, предложивших отложить Собор из-за несогласия с проектами некоторых документов и организационными моментами».
А потом случился беспрецедентный случай: встреча владыки Кирилла и папы Римского Франциска 12 февраля 2016 года…
И началось. Огромный шквал осуждений и обвинений в унии и экуменизме. Это при том, что Литургию они служить не собирались (и не служили), а встреча проходила абсолютно прозрачно. Причина встречи — притеснение христиан (и наших, и католических) на Ближнем Востоке и в ряде стран. При этом везде официально отдельно подчеркивалось, что между православием и католицизмом сохраняется множество непримиримых разногласий, но существующая проблема требует диалога.
Сдается мне, что основатели раскола, узнав о запрете на евхаристическое общение, просто убрали непонятное для себя слово «евхаристическое». И осталась только фраза «запрещается общение». Другого объяснение этим экзальтированным выступлениям я не вижу.
Подробное объяснение всех причин и целей этой встречи, а также гневные комментарии от многих будущих раскольников можете почитать .
Ну серьезно. Неужели у Вас, дорогие читатели, нет иноверцев и людей иных конфессий среди друзей/коллег/соседей/одногруппников? Не доводилось ли Вам покупать еду, стройматериалы или пользоваться услугами по ремонту обуви или изготовлению ключей у иноверцев? Или вы бежите от них, как от огня? А как тогда должны были проповедовать апостолы в языческих странах, если христианам «нельзя» общаться с иноверцами?
Можно общаться. Даже нужно, особенно если Вы сможете привести эту душу к православной вере. Но участвовать в их службах и причащаться с ними нельзя.
И, кстати, одним из результатов этой встречи стало привезение в Москву мощей Николая Чудотворца из его гробницы в городе Бари (Италия). Для справки: столица Италии — Рим. Дать такое разрешение может только папа Римский.
И я не припомню, чтобы мощи святителя Николая кто-либо обозвал католическими или еретическими. Напротив! Огромная очередь (в том числе и «непоминающие») собралась пред этой святыней. А вас не смутило, что это результат встречи предстоятелей? Или взыграли лицемерные двойные стандарты?
И обвинители говорили, что Патриарх создает унию, отдает РПЦ во власть католикам и так далее. НО! Уже 2020 год, прошло 4 года, а я служу точно такую же Литургию, какая была и при патриархе Алексии II, без каких либо (в т.ч. католических) нововведений. И не было никаких указаний на поминовение на службе римского папы, что тоже было бы достойной причиной для обвинений. Но нет, служба не менялась.
Встреча прошла, как диалог между соседями: «вы к нам не лезете, мы к вам тоже не лезем, но вот эту проблему надо решить».

Гаваннская встреча Патриарха Кирилла с папой римским
Да, наш Патриарх проводит встречи и беседы с иноверцами, но он не вступает с ними в евхаристическое общение. Это просто встречи. Абсолютно мирные, иногда даже продуктивные. Предстоятель, понимая огромную разницу между всеми религиями и конфессиями, просто ведет мирный диалог. А если вдуматься — то и ведет для них своеобразную проповедь Православия, рассказывая им о своей вере.
Но современным «непоминающим» это неугодно. Они, видимо, желают разжечь религиозную войну. Не любовью к ближним пытаться «ловить души человеческие», не нести свет Христов к тем, кто тоже является творением Божиим (между прочим), к которому мы призваны относиться с любовью. Нет, они всякого, кто живет не по их мировоззрению, желают убить, порвать и закопать.
Христос учил любви, Сам, повторюсь, молился о тех, кто приколачивал Его ко кресту! А вам хочется оскорблять, ненавидеть и протестовать, против того, кто ищет мирного сосуществования с другими. Стоит вам лишь услышать, что Патриарх исполнен любви даже к тем, кто не является православными, вы жаждете яростной, не побоюсь этого слова, нацистской «справедливости». Напомню лишь, что превыше справедливости бывает только милость.
Если владыка где-то и ошибается, это не повод ненавидеть и анафематствовать его. Сами-то к себе вы относитесь с милостью или справедливостью? Или вы святые и безгрешные, никогда не совершаете ошибок?

Увидев врага в Патриархе вы теперь ищите вообще любой повод очернить его, даже если это слухи из желтой прессы. А вы вообще помните, как происходит избрание Патриарха? Несколько избранных митрополитов подчиняются воле Бога и, помолившись, тянут жребий. Сам Господь его над всеми нами поставил: кто вы такие, если вам не нравится решение Господа? Вы вообще верующие?
Чтобы называться христианами, следуйте тому, чему учил Христос: любовь и милость к ближним. Ко всем. После жизни Господь не спросит, скольких «неверных» вы оскорбили и прокляли. Он спросит, сколько вы сотворили милости. Вспомните о милосердном самарянине.
Знаю, что опять поднимется много грязи. Но призываю вас, дорогие братья и сестры, не срываться на гнев в ответ на колкости. Не уподобляйтесь тем, кто желает расколоть Церковь в стремлении доказать кому-нибудь свою правоту. Отвечайте либо с любовью и кротостью, либо не отвечайте вообще, не мечите бисер. Да помилует их и нас Господь!
(С) Источник.

Предлагаем Вашему вниманию цикл видео передач по истории Русской Церкви (РПЦ) в 20 веке (новейший период). Беседа пятая: Движение непоминающих аналитика событий. В данной видео передаче мы рассматриваем, как отреагировали на издание декларации 1927 года митрополита Сергия (Страгородскаго) другие архиереи Русской Православной Церкви. А также, анализируем образование протестного движения против митрополита Сергия, которое получило в исторической науке название «движение непоминающих». Впоследствии, это протестное движение против грубого попрания канонов Церкви и полного и безоговорочного служения безбожной Советской власти, которое установилось после декларации митрополита Сергия, трансформировалось в отдельную ветвь Русской Православной Церкви, которое получило названия, такие как Истинно Православная Церковь и Катакомбная Церковь. Надо отметить, Катакомбная Церковь не имела должного административного оформления, поскольку находилась на нелегальном положении в Советском Союзе, но, тем не менее, она всегда признавалась Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ), как единомысленная и законная часть РПЦ. Иеромонах Амвросий (Тимрот) — Принял монашеский постриг и рукоположен в сан священника в Новодевичьем монастыре в 1990 году. В 2014 году присоединился к РПЦЗ под амофором митрополита Агафангела. В настоящее время занимается пастырской деятельностью, катехизацией, иконописью и переводами. Сайт: http://wertograd.org Ведущий передачи: священник Алексей Иванов, настоятель русского православного прихода РПЦЗ свт. Спиридона Тримифунтского в г. Кирения (Гирне) на Северном Кипре. Сайт: http://pravkipr.ru

Русская Церковь между ересью и расколом

Русская Церковь между ересью и расколом

Интервью Владимира Семенко газете и сайту «Завтра»

«Завтра»: Христос воскресе! Уважаемый Владимир Петрович, давненько мы с Вами не встречались. Помнится, не так давно мы немало говорили с Вами о ситуации внутри и вокруг РПЦ, и главный пафос ваших анализов состоял в том, что на Патриарха Кирилла ведется атака, успеху которой, к сожалению, способствуют его собственные ошибки. Но затем началась история, связанная со встречей в Гаване и документами, принятыми совещанием в Шамбези к Всеправославному собору. Сейчас уже можно подводить какие-то итоги? О чем следует в большей степени говорить, что важнее: ошибки Патриарха или внешние угрозы Церкви?

Владимир Семенко: Воистину воскресе! Я, кажется, уже не раз говорил (если непонятно, то извините), что так ставить вопрос нельзя, некорректно. И то и другое – составляющие единого процесса. Поскольку речь идет об опасности цветной революции в РПЦ, то, стало быть, необходимо понимать, что процесс развивается по ее классическим лекалам: неадекватность правящего субъекта порождает естественный, обоснованный социальный протест, в который встраиваются внешние провокаторы, имеющие целью развал управления и демонтаж всей системы. С позиций чисто аналитических, разделить все это нельзя, поскольку приходится говорить о разных факторах и этапах единого процесса, движения системы в деструктивную сторону. Что, разумеется, вовсе не означает здесь какой-то предопределенности, поскольку в системе присутствуют и принципиально иные тенденции, так сказать, тренды.

Но если говорить о негативе, то с вашей точки зрения, это прежде всего экуменизм?

— Да, конечно, теперь это уже вполне очевидно. Сейчас уже о встрече в Гаване и «экуменических» документах, принятых в Шамбези для так называемого Всеправославного собора, материала столько, что даже если кратко все пересказывать, это займет слишком много места. Попробуем акцентировать то, что нужно сегодня для нашего прикладного анализа. Как данные события вписываются в вышеупомянутый негативный процесс?

Я уже не раз упоминал о том, что после того, как пути Патриарха Кирилла и во многом приведших его к власти «сислибов» разошлись в феврале 2012 года, и последние инициировали антицерковную кампанию, естественной социальной базой Патриарха стало церковно-консервативное большинство, консервативная часть Церкви. Худо-бедно это продолжалось несколько лет, вплоть до февраля — марта года текущего. Патриарх наращивал консервативную риторику, ярко обличая безбожие современного мира, официальные патриоты его прославляли, время от времени получая какие-нибудь знаки внимания (назовем это так). Одна патриаршая премия по литературе чего стоит! По-моему, за все время ее существования среди ее лауреатов не было ни одного явного либерала.

Но подспудно (и мы тоже уже не раз говорили об этом) модернистские реформы в Церкви, в том числе, что особенно важно, в сфере образования, подготовки будущих кадров, продолжались, хотя и замедлились. Патриарх вполне мог бы и дальше продолжать такое балансирование, сохраняя относительный мир и равновесие внутри системы, но тут стряслись два упомянутых выше события. Сейчас уже вполне ясно, что готовились они давно, но важен ведь не сам факт того, что встреча в Гаване состоялась, а пресловутый собор вскоре состоится и делегация РПЦ в нем участвует, как и планировалось, а то, какие документы там приняты и готовы к принятию. И также совершенно понятно, что если бы все делалось строго по канонам, в условиях положенной в таких случаях гласности, то нынешние бурные события разразились бы не после принятия столь судьбоносных решений, а до него, что было бы гораздо менее опасно.

Вы полагаете произошедшее необратимым, непоправимо катастрофичным?

— Как раз нет. Во всяком случае, пока нет. Если бы это было так, то нам с вами следовало бы не сидеть здесь, мирно беседуя, а уходить в леса, прихватив с собой «богослужебный сборник» для службы «мирянским чином», как к тому со свойственной ему провокационностью фактически призывает (или начинает, готовится призвать) сайт «Москва Третий Рим».

Но тогда, значит, шанс на исправление ситуации есть?

— Он есть, но им еще надо суметь воспользоваться, что очень непросто. Я еще скажу об этом, но вначале о том, почему произошедшие события мне видятся в столь опасном, трагическом свете.

Во-первых, это фактор, так сказать, внутренний. Своими действиями, связанными с абсолютно тайной подготовкой встречи в Гаване и практически силовым продавливанием шамбезийских документов на Архиерейском соборе, а также, разумеется, общей либерально-экуменической направленностью своей активности последних месяцев Патриарх Кирилл сделал то, что на политтехнологическом языке называется «расколоть свое электоральное ядро». Для сислибов он предатель, перешедший на сторону Путина в феврале 2012, для либералов и модернистов церковных, а также их кураторов он слабый, плохой реформатор, который медленно проводит церковные реформы, ну а для церковно-консервативного большинства, на которое, пусть чисто формально, он опирался в последние годы, он теперь – лицемер, прикрывающий свою экуменическую политику консервативной риторикой, в искренность которой ныне мало кто верит. Я не хочу сейчас обсуждать вопрос о том, насколько это верно по существу, важно, что народ так думает. При этом нельзя не отметить, что услужливые псевдоаналитики из ОВЦС и т. п. структур, которые пишут «шефу» и говорят в интервью всякие успокоительные тексты про то, что ревнительское движение – это кучка маргиналов, оказывают ему медвежью услугу. Судить по сытой и по определению склонной к компромиссам Москве никак нельзя. Я знаю, что, например, в одном из районов ближнего Подмосковья из 30 служащих там священников нашей Церкви на сегодняшний момент 10 уже подали за штат. А это означает, что они по определению становятся рекрутами для вербовки в какой-нибудь раскол. То ли еще будет… Впрочем, про ревнительское движение мы еще поговорим позднее.

Ну, это все равно маргинально по определению. У патриарха есть поддержка во власти, и его положение на международной арене вполне прочно. Чего ему можно всерьез опасаться?

— Российская государственная «власть» — это отдельный вопрос, но что касается международного фактора, то он-то как раз и является основным! Ведь когда представители официальных церковных структур, а за ними и услужливые патриоты официоза (никак не могу назвать их просто патриотами) как мантру, повторяют, что ревнительское движение ничтожно и поэтому не может считаться серьезным религиозно-политическим фактором, то они явно лукавят, и лукавство это лежит на поверхности. Просто удивительно, как эти недалекие люди могут настолько не уважать тех, кто их читает и слушает. Если бы экуменической политике патриарха Кирилла и его ближайшего окружения противостояли только наши независимые конференции, это вообще не стоило бы обсуждения. Но ведь это очевидно не так! Главная проблема для наших экуменистов в том, что именно сейчас, перед планируемым в июне на Крите так называемым «Всеправославным собором», антиэкуменическое движение с новой силой вдруг охватило практически весь православный мир! Все, кто хоть как-то в теме, прекрасно знают, что первые и наиболее мощные протесты (причем не просто какие-то общественные протесты, которыми еще можно пренебречь, но такие, которые включают в себя просто убийственную богословскую критику) начались не здесь, не в России, а на территории других Поместных Православных Церквей. А это вам не Россия. Там нельзя сказать, как на своем Архиерейском соборе: «Владыка, садитесь, все уже решено» (как это сделал наш патриарх, когда попытался взять слово владыка Унгенский Петр). И тем более так нельзя обращаться с иерархами РПЦЗ, которая ныне соединилась с РПЦ МП, но по-прежнему очень не любит экуменизм. Это люди, вписанные в Запад, в западное сообщество, с развитым правовым сознанием, права свои хорошо знают и не собираются ими поступаться. Для них это вообще очень болезненный вопрос, поскольку те зарубежники, которые ушли в раскол, не пожелав объединяться с «чекистами в рясах», теперь могут сказать им: «Вот видите, мы же вас предупреждали! И что, скажите, вы выиграли? Об вас просто подошвы вытирают». Поэтому сколь бы ни был любезен и вежлив, например владыка Берлинский Марк, его критика богословского убожества, порожденного в недрах ОВЦС при участии Фанара, была просто убойной. Поэтому (в частности поэтому) представители ОВЦС так и заистерили после официальной богословской конференции в Свято-Тихоновском университете 19 апреля. Хотя, конечно, не только поэтому… Так что когда главный банкир митрополита Илариона г-н Севастьянов, видимо, уставший считать деньги своего «эндаумент-фонда», на раскольничьем (!) сайте «Кредо. ру» вдруг заявляет, что экуменизму бюрократической верхушки РПЦ противостоят лишь какие-то «20 мирян», которых надо бы отлучить от Церкви, то мне сразу становится интересно: в число этих 20 мирян входят, например, некоторые греческие архиереи, отказавшиеся ехать на «Всеправославный собор», Синод Грузинской Церкви, единогласно отвергший «экуменические» документы Шамбези, афонские старцы, очень жестко критиковавшие их, болгарские духовники и опять же Синод Болгарской Церкви, заявивший, что делегация их Церкви будут голосовать за эти документы только при условии принятия крайне существенных поправок, владыка Лонгин, заявивший о непоминании патриарха Кирилла, настоятели 8 молдавских монастырей, отвергшие эти документы, целый ряд молдавских клириков, также пребывающих в непоминании, викарии высокопреосвященнейшего Агафангела Одесского и т.д. и т.п.? Это все кучка маргинальных мирян?? Надо же все-таки, когда что-то заявляешь, хоть какие-то остатки совести иметь!..

Изложенное Вами вселяет осторожный оптимизм. Раз такое сопротивление экуменизму по всему православному миру имеет место, значит, протащить шамбезийские документы не мытьем, так катаньем, как это хотели раньше, не удастся?

— С одной стороны, так, но с другой-то: ведь все равно пытаются! Конференцию в Свято-Тихоновском собрали вынужденно, под давлением нарастающего сопротивления, и там с довольно жесткой критикой выступили даже люди из РПЦ, подчеркнуто лояльные по отношению к «шефу». Было видно, что практически у всех накипело! Обсуждать документы после их принятия, после того, как на Архиерейском соборе фактически заткнули рот активным епископам – это просто «know how» какое-то! Как теперь будут выходит из положения? Ведь попытка все равно протащить эти документы вместе с Фанаром, игнорируя позицию зарубежников и Поместных Православных Церквей наверняка (сейчас это уже очевидно) вызовет грандиозный скандал и новые нестроения! Так что, с одной стороны, позитив заключается в том, что попытка проигнорировать тех, кто не согласен с экуменическим безобразием, путем просто наглейших манипуляций (по-другому сказать не могу), провалилась. С другой – непонятно, что дальше.

Ну хорошо, а как вы расцениваете движение «непоминающих»?

— Здесь опять-таки есть разные аспекты проблемы. По факту в том, что какие-то епископы или священники перестают поминать предстоятеля своей Церкви, то есть возносить его имя в положенные моменты богослужения, а также вынимать частицу Агнца на проскомидии, невозможно усмотреть ничего хорошего. Но ведь это имеет свои причины! Оценка действий таких епископов и священников – отдельный вопрос, на мой взгляд, в богословском плане эта тема неоднозначна и дискуссионна, но в любом случае неправильно говорить, что предстоятель может творить все, что ему вздумается, лишать даже архиереев их незыблемого канонического права полноценного участия в общецерковной дискуссии, а клирики не могут даже и помыслить о тех канонических средствах, при помощи которых можно было бы как-то выправить такую ненормальную ситуацию.

Наиболее тревожным выглядит то, что происходит на Украине и в Молдавии. По моим сведениям, сейчас уже более 20 украинских епископов (из 70, то есть почти треть) не поминают патриарха Кирилла. Среди них, конечно, есть не только антиэкуменисты, гораздо больше просто предателей и трусов, согласных воссоединиться с неканоничным филаретовским расколом и уйти под Фанар. Но в этом-то и заключена главная проблема, адекватное видение и понимание которой заставляет сделать однозначный уверенный вывод, что патриарх Кирилл и его ближайшее окружение своим неадекватными действиями последнего времени просто провоцируют в нашей Церкви большой раскол, то есть в первую очередь уход Украинской Церкви. Ведь что всегда говорили противники автокефалии, сторонники единства с Москвой? Имею в виду, разумеется, не официальные выступления, но, так сказать, подспудную внутреннюю аргументацию в пользу единства с Московским патриархом. «Нас со всех сторон атакуют – униаты, раскольники, СБУ, украинские националисты и проч. Нас хотят объединить с филаретовцами и отдать под Фанар. А это означает, что с учетом общеполитической ситуации в Незалэжной всякой независимости нашей Церкви придет конец. Рулить процессом будут люди Денисенко и всякого рода прозападное, либеральное лобби внутри – Драбинко и прочие. Они (для религиозно пассионарной, ревностно отстаивающей свою православную традицию Украинской Церкви это очень важно) будут навязывать нам всякого рода модернизм и экуменизм, размывать наше Православие, вестернизировать его и т.д. Поэтому наше единственное спасение – в единстве с Матерью Церковью, сохранение связей с Москвой». Патриарх Кирилл грамотно использовал эти настроения, развивая свою концепцию «русского мира», этого оплота истинного Православия. Слово «империя», естественно, не произносилось вслух, но подспудно имелось в виду. А империя – это и есть историческое лоно православной Традиции, то, в чем она всегда существовала и развивалась.

И что же теперь? Все разговоры о верности Православию, о «русском мире» и противостоянии Фанару закончились «обнималками» с папой, подписанием с ним двусмысленных экуменических документов и твердым намерением вместе с тем самым Фанаром, коему мы столь ожесточенно противостоим, провести совместный собор, главным содержанием которого, как теперь ясно, станет как раз экуменизм! А раз главная надёжа полуразгромленной русской партии в УПЦ, патриарх Кирилл, сам, как видно теперь уже всем, вместо того, чтобы свой русский мир отстраивать, встраивается в глобалистический проект, вместе с патриархом Варфоломеем (которого должен бы анафематствовать за совместные служения с еретиками-папистами) проводит экуменический по содержанию собор, вопреки твердо заявленному нежеланию украинских иерархов вообще на него ехать, упорно тащит их за собой, да еще и сам движется в сторону все большего сближения с папистами (притом, что роль Ватикана в организации Майдана общеизвестна), то почему, могут спросить «наши» украинцы, мы-то должны встраиваться в политику руководимого американцами Варфоломея через церковную Москву, может напрямую сподручнее будет? Тем более, что там уже и некий единый общеправославный синод хотят сформировать, после чего выгоды единства с Москвой станут вообще эфемерными. Здесь поневоле вспомнишь знаменитую фразу: «Глупость или измена?» Если принять как аксиому, что патриарх Кирилл по определению должен стремиться защищать интересы свои и своей Церкви (а уход УПЦ никак не может этим интересам соответствовать), то его «экуменические» шаги последнего времени (да еще и продавленные в оскорбительном для большинства Церкви стиле) просто неадекватны. Либо надо будет признать, что он сознательно ведет все дело к развалу, будучи завербован американцами через тот же Фанар или через Ватикан, что является совсем уж вычурной гипотезой…

То есть движение «непоминающих» Вы склонны скорее оправдывать?

— Ну, не вполне так. «Наших» украинцев, конечно, можно понять. По инерции они еще побаиваются патриарха Кирилла, но недовольство там накопилось очень большое. У них зреет стойкое представление, что их предали, и оно не лишено оснований. Вообще, те вменяемые священники, которые таким применяют 15 правило Двукратного Константинопольского собора, скорее стремятся как-то воздействовать на своих архиереев, как-то побудить их действовать. И не обязательно это связано с непоминанием. Вон 8 молдавских монастырей пригрозили только, и их правящий архиерей, владыка Унгенский Петр тут же ответил, что он «экуменические» щамбезийские документы решительно не приемлет и осуждает, но поминать патриарха Кирилла и своего правящего архиерея будет продолжать. Тогда и эти монастыри сказали: «Да, нас такая ваша позиция устраивает, мы тогда тоже поминать патриарха будем, но документы никогда не для себя не примем». Для меня очевидно, что у них была предварительная договоренность. Как и у владыки Лонгина (викарного, как известно) со своим правящим архиереем и с владыкой Онуфрием. «Византия» таким образом пытается давить на доступные ей педали, побудить патриарха одуматься. Из антиэкуменистов никто всерьез в раскол не хочет.

А здесь, в России? Здесь похожая обстановка?

— В чем-то да, в чем-то нет. Здесь все в гораздо большей степени забюрократизировано; отчуждение между архиереями и простыми священниками и мирянами здесь на много порядков выше, чем на Украине и в Молдавии. А в Москве оно гораздо выше, чем в российской глубинке. Поэтому здесь договоренности, подобные упомянутым выше, не проходят. Кроме того, здесь, как ни странно, при всей доступности интернета и других информационных ресурсов, народ в целом гораздо хуже ориентируется в церковно-политических реалиях, чем, к примеру, в той же Молдавии, в большей степени поддается примитивнейшим манипуляциям со стороны официозной пропаганды. Словом, приходится признать, что церковное сознание здесь развито гораздо хуже.

Но все же движение есть?

— Конечно есть, еще бы! Но с этим движением связана своя проблема. Закулисные политтехнологи пытаются через «ревнительские» круги реализовать давний проект правого раскола.

Подождите, но вы сами же вроде склонны оправдывать «непоминающих»?

— Я уже ответил, что моя позиция не столь однозначна и примитивна. По логике 15 правила, епископ или клирик, заявляющий о непоминании вышестоящего епископа, во-первых, должен поминать другого. Украинцы это формально соблюдают, поскольку они, насколько я понимаю, поминают своего владыку Онуфрия. Кроме того, им вроде официально разрешили не поминать патриарха Московского ввиду сложной политической обстановки. Так что к ним придраться довольно трудно. В Молдавии ситуация не вполне такая, но там тоже есть свои нюансы. Во-вторых, объявляя о непоминании, клирик обязан апеллировать к суду Собора, а правящий епископ имеет право запретить его в служении. Вот молдаван не запрещают, а здесь, в России, разговор короткий. И тогда, будь непоминаемый епископ или там митрополит, патриарх, хоть трижды еретиком по сути, вплоть до суда Собора данный клирик не сможет литургисать, не сможет совершать богослужение. Пусть данный запрет сто раз несправедлив, но он имеет и будет иметь каноническую силу вплоть до соборного осуждения того, кто его осуществил. Так что когда некоторые говорят: запрещение не имеет силы, поскольку патриарх еретик, то это изобличает в таких людях просто крайне слабое, неразвитое церковно-каноническое сознание, незнание канонов. Мы можем сколько угодно считать, что тот или иной член Церкви, вплоть до самых высоких иерархов, по своему мировоззрению является еретиком, но мы не можем вести себя так, как будто наш правящий епископ еретик, вплоть до его соборного осуждения. Это же элементарная каноническая логика! Если бы это было не так, то в Церкви давно воцарилось бы полное бесчиние и самочиние, против которого не раз предупреждали апостолы и святые отцы.

Наконец, я хотел бы еще раз повторить: те епископы и священники из непоминающих, которые наиболее известны (в основном это украинцы и молдаване), объявляя непоминание патриарха, вовсе не в раскол стремятся, а ведут свою «византийскую» игру, оказывая давление на первое лицо Церкви теми средствами, которые им доступны, а я в данном случае веду речь о прямом расколе, в который хотят увести ревнителей.

— Подождите, но вы сами-то поминаете патриарха Кирилла?

— Непоминание не является расколом и есть дело епископов и священников, а я, как мирянин, просто молюсь и причащаюсь в тех храмах, где патриарха поминают. Во-первых, других в Москве просто нет. Во-вторых, благодать, знаете ли, не зависит от того, что они там в Гаване что-то подписали. Вот если патриарх прямо, с амвона начнет учить ереси, то это изменит дело. Скажу больше: весьма высокие иерархи, очень даже вписанные в систему, в кулуарах откровенно говорят тем, кому доверяют: «Сейчас рано, а вот как только первый раз прозвучит имя папы в диптихе и начнут официально служить с папистами – все, мы уходим». Но и здесь будет необходимо соблюдение положенной канонической процедуры. Вальсамон в своем толковании на 15 правило говорит, что не следует клирикам объявлять непоминание патриарха даже в том случае, если тот учит ереси «колеблясь и прикровенно». А наш патриарх Кирилл грамотно чередует экуменические «обнималки» и подписание двусмысленных документов с папой с канонизацией св. Серафима Соболева и славословиями в адрес св. Марка Эфесского. Можно сколько угодно считать и называть это неискренностью и лукавством. Я сейчас говорю не об этом, а о формальной канонической логике.

Но при этом, если я приеду, например, в Кишинев, то я не вижу для себя никаких канонических оснований, по которым мне нельзя было бы пойти молиться и причащаться в храмы к непоминающим священникам (они ведь не под запретом!) и отлично понимаю резоны, по которым они так поступают. Мы все, можно сказать, всей душой выстрадали эти резоны. К сожалению. И именно от патриарха в решающей степени сейчас зависит – сойдет на нет это движение или нет.

Позвольте все же продолжить о расколе. Когда мы в марте инициировали наши конференции, то цель была – именно начать дискуссию, то есть сделать то, чего не хотел на тот момент церковный официоз. Первой стала (надо признать) известная ватиканистка, доцент МГИМО Ольга Николаевна Четверикова, которая инициировала небольшой круглый стол в Москве с участием представителей той самой корпорации «E.N.O.T.», которых столь эмоционально она призывала не пускать на свои последующие мероприятия. Затем была конференция в Санкт-Петербурге, где главными организаторами были опять же Четверикова и о. Алексий Мороз. А затем уже мы решили проводить большую конференцию в Москве, в гостинице «Измайловская», с участием максимально большого круга участников, придерживающихся разных позиций. Мы – это Владимир Хомяков, Василий Бойко Великий и ваш покорный слуга. Игорь Друзь отвечал за украинское направление. Вот, собственно, вчетвером, плюс, конечно, члены корпорации «E.N.O.T.», занимавшиеся охраной и обеспечением безопасности, а также запустившие дополнительный информационный проект, мы все подготовили и провели знаковую, рубежную конференцию в «Измайловской». В ней приняли участие и некоторые из тех, кто потом удачно отметился на официальной патриархийной конференции в Свято-Тихоновском, в частности, отец Георгий Максимов и отец Владимир Василик. История этой конференции и некоторых странностей, которые сопутствовали ее подготовке и проведению, а также ряду последующих событий, уже изложена другим автором. Сейчас я хотел бы только подчеркнуть, что те, кто потом жаловался на нетерпимость аудитории и прочие издержки, видимо всю свою сознательную церковную жизнь провели в совсем уж тепличных условиях, вдали от реальной жизни. Когда-нибудь, если напишу мемуары, я расскажу о том, сколько препонов мы преодолели, сколько провокаторов отсекли еще на дальних подступах к конференции. Кстати, справедливости ради должен сказать, что тот же о. Георгий, когда вплотную столкнулся с наглым лохотроном и манерой вести дела людей из ОВЦС, то совсем по-другому заговорил! Позиция-то у него и других мыслящих богословов весьма близка к нашей. Считаю, что наша конференция, при всех неизбежных издержках, внесла свой вклад в то, чтобы подтолкнуть патриарха к более вменяемым, чем раньше, действиям.

Ну а затем и всплыл этот самый «батюшка», о. Димитрий Ненароков.

Из наших предыдущих кратких разговоров в кулуарах вроде выходит, что Вы считаете его главным претендентом на роль вождя возможного раскола. Это так или нет? И если так, то почему, на чем вы основываетесь?

— Сейчас это именно так. Потом «операторы» легко могут его «слить», как слили Диомида, но сейчас он главный «Иван Царевич». Житие ему уже написали, где он выведен наравне с современными подвижниками. Кстати, уже и храм у него свой есть – насколько мне известно, на частной территории в Химках, и служит он в нем, в том числе Литургию. Вот мне интересно, кто антиминс подписывал, какому архиерею он канонически подчиняется? Кто-нибудь из Патриархии что-нибудь знает об этом? А основываюсь я на прямых, непосредственных заявлениях его и его группы поддержки. Например, вполне вменяемый до какого-то момента о. Алексий Мороз теперь вообще говорит, что патриарх Кирилл вне Церкви, делая вид, что ему неизвестна та очевидная каноническая логика, о которой я сказал чуть раньше. Что же случилось? Ах да, отца Алексия вдруг уволили из лицея, где он десять лет служил в домовом храме. Опять же интересно, почему именно теперь, не раньше и не позже?

Но помимо этого, есть еще один важнейший момент, свидетельствующий о том, что проект «Ненароков» — это явная провокация. Под него собирают разных обиженных отцов с каноническими нарушениями, в основном по части седьмой заповеди. Можно сколько угодно упражняться в антиэкуменической риторике, но если у тебя самого рыльце в пушку, то эта риторика и вся твоя якобы праведная активность работает по факту против тех целей, верность которым ты на словах заявляешь. Кстати: по канонам архиереи обязаны таковых священников отправлять под запрет, а их весьма часто всего лишь отправляют за штат, что формально вообще не является наказанием. Почему бы это? Быть может, кураторы не дают?

Дело, кажется, проясняется. В нужный момент компромат будет обнародован и -…

— И ревнительство как серьезное движение, сама идея духовного сопротивления экуменизму и церковному модернизму, духовного спасения будет в очередной раз дискредитирована, облита дурно пахнущим и неаппетитным веществом. И пусть потом чистые, искренние люди, которые примкнут к ненароковской группировке, сколько угодно доказывают, что они не при делах. Это технологии, «команда кроет класс». То есть я хотел бы еще раз подчеркнуть: с одной стороны, эти отцы и прочие, у которых рыльце в пушку, начинают вдруг декларировать полную непримиримость: «Патриарх и его окружение полные еретики, нечего с ними вообще разговаривать, идите все к нам!» А с другой стороны – клирики, имеющие канонические нарушения, очевидным образом уязвимы и в силу этого легко управляемы. Только не Церковью. Таким образом, операторы процесса достигают сразу двух целей: усиленно формируют раскол и тем подрывают власть законного канонического священноначалия, а с другой, крепко держат потенциальных раскольников за причинное место, начисто дискредитируя те светлые и возвышенные идеи, которыми обосновывается все движение. Это полная противоположность тому, чего хотим мы: воздействовать на священноначалие, оставаясь в рамках канонического права и законной канонической Церкви.

Такой своего рода «Диомид – 2»?

— Если уж проводить аналогии, то скорее «Суздаль – 2». Диомид был по существу один с немногими сторонниками, и никто за ним особо не пошел. Его просто использовали для дискредитации «правого» дискурса в Церкви. Тогда и ситуация была другая. А сейчас у многих «наболело», и кто-то умный, посчитав ситуацию благоприятной, решил начать большую игру по «сливу» церковной институции. То есть, если на Крите все-таки протащат эти безобразные экуменические документы, то у людей возникнет веселенькая альтернатива: либо дружное движение в сторону Гаваны и Фанара, в экуменическое «светлое будущее», либо в отстой, в сторону ненароковщины, скатывание в полный маргиналитет. Причем, впечатление такое, что это просто два крыла единой птицы, или, как я сформулировал в своей старой статье про Диомида, «качели»: и экуменическая риторика ОВЦС (вопреки тому, что сам Патриарх вроде бы заколебался и стал отыгрывать) и псевдоревнительские заявления Ненарокова с его группой поддержки наращиваются, усиливаются в сторону все большего радикализма.

У Вас есть предположения, кто может стоять за этой игрой?

— Естественно, самые общие. На мой взгляд, это те, кого я называю «группой Белковского» и та часть спецслужб, которая с ними связана и в конечном счете обслуживает интересы «либеральной башни» родимой «власти». Сравнительно недавно я достаточно говорил и писал об этом. На «след группы Белковского» указывает, в частности, то, что ненароковцы, как мантру, на все лады повторяют слово «община», напрочь дискредитируя саму идею борьбы за возрождение норм соборности. Эту идею в исполнении раскольников мы хорошо знаем: полный подрыв канонической власти епископата, переход к «самоуправляемым общинам», в конечном счете – переход от епископальной к режиму пресвитерианской церкви. Своего рода Кочетков справа. Все это вряд ли является игрой патриарха. Ему, конечно, было бы интересно слить в раскол «ревнителей», но совершенно не интересно в принципе играть с огнем, порождать серьезную смуту внутри собственной корпорации.

А почему, как думаете, в проекте «Ненароков» явным образом участвует Ольга Четверикова, причем чуть ли не на лидирующих ролях?

— Да будет вам! Ее реальная роль в этом, с позволения сказать, проекте – просто условно респектабельное прикрытие всего безобразия, ее используют и на определенном этапе выкинут за ненадобностью. Но вообще для нас это сегодня, пожалуй, главная печаль и главная загадка. В последнее время я редко соглашаюсь с А.Д. Степановым, но в данном случае вынужден согласиться: речь идет именно о репутационных издержках. Что побуждает авторитетного, уважаемого ученого вести себя подобным образом, мараться в явной (причем, крайне вредной и антицерковной по сути) маргинальщине – об этом остается только гадать. Неужели и здесь имеют место какие-то непрозрачные обязательства, а то и зависимость? Не хотелось бы, чтобы это оказалось правдой! Причем, ведь уважаемая Ольга Николаевна таким образом просто дискредитирует, во многом просто зачеркивает свои блестящие достижения в ватиканистике и саму идею научного анализа современных процессов в религии с традиционно-православных позиций!

Чего все-таки хотите вы сами, каков, на ваш взгляд, возможный выход из этой непростой ситуации?

— Я уже отчасти упоминал об этом. Здесь главная сложность в том, чтобы пройти, так сказать, царским путем, миновав как доминирующий ныне официальный мейнстрим, который явным образом направлен в сторону экуменической «толерантности», религиозного всесмешения, за чем, как это теперь уже ясно, кроется осужденная 5-м Вселенским собором ересь «апокатастасиса» (учения о всеобщем спасении), так и сугубо маргинальные боковые течения, направленные в сторону отрыва от церковной полноты, от канонической Церкви. То есть пройти между нынешней нашей церковной Сциллой и Харибдой – между ересью и расколом. Понятно, что ни то, ни другое с завещанным отцами путем духовного спасения не имеет ничего общего. Для этого необходимо прежде всего не поддаваться ни на какое давление – ни снизу, ни сверху. Опять-таки, я уже говорил, что совершенно отвязанный, в конечном счете хамский тон последних «разъяснений» и «комментариев» ОВЦС (опубликованных вообще на каких-то «левых» сайтах) вкупе с их богословской беспомощностью очень удачно льет воду на мельницу сознательных раскольников, а эти последние по факту подыгрывают официозу. Обе стороны говорят своим группам поддержки: «Вот видите, мы же говорили, что с «этими» дело иметь нельзя!» «Качели», они и есть качели!..

Вместо обеих крайностей необходимо наращивать грамотную богословскую критику экуменизма, причем не вообще, а конкретных экуменических действий конкретных иерархов и конкретных экуменических документов, взвешенно, без истерики, но в то же время твердо и настойчиво усиливать давление на церковные «верхи», оставаясь в рамках святых канонов. Никакой речи о поддакивании начальству только потому, что оно начальство, быть не может. Пора решительно избавляться от советских привычек, привнесенных внутрь церковной ограды.

Сломать народ об колено, рулить единолично с помощью «личард верных» не получилось, думаю, патриарх Кирилл это понял. Да и верность «личард», по мнению некоторых, теперь уже под вопросом. Есть мнение (это именно предположение, а не утверждение), что ОВЦС уже не всегда и не вполне согласует с «шефом» свои действия. Вот мне опять же интересно: недавнее появление в Оптиной пустыни «паломнических групп» католиков и даже мусульман (которых там отродясь не бывало) – санкционировано патриархом (это именно в сегодняшний столь напряженный момент, как будто специально, чтобы еще больше обозлить православный народ) или все-таки кем-то пониже саном?

В нашем обращении мы достаточно четко проговорили свои цели, поэтому не буду повторяться. Мы говорим: возрождение норм соборности – не одномоментный процесс. Здесь низовое движение должно обязательно получить поддержку сверху. Поэтому лучше всего было бы, если бы экуменические безобразия последнего времени были дезавуированы на специально созванном для такой цели Архиерейском соборе, возможно расширенном, с участием священников и мирян с правом совещательного голоса. Для начала пусть синодалы определятся с теми поправками к «экуменическим» документам Шамбези, которые, как утверждают, подготовлены конференцией 19 апреля по поручению самого Патриарха. Всеересь экуменизма должна быть соборно осуждена и чем скорее, тем лучше. А низовое движение нужно, конечно, формировать. Но для этого нам самим необходимо преодолевать свой сервилизм и угодничество перед начальством всех уровней. Да, в конце концов, преодолевать элементарную трусость! Нашей земной Церкви угрожает немалая опасность. Нарастание экуменической «толерастии» («мир и утверждение», по слову Писания) всегда предшествует «пагубе». На Украине накануне кровавого Майдана был максимальный разгул экуменического «миротворчества»! Преодолеть эту страшную угрозу невозможно без той духовной трезвости и рассудительности, что всегда была отличительной чертой Православия.

Владимир СЕМЕНКО   

Ныробские затворники — Блоги — Эхо Москвы, 14.10.2013


Православная группа, которая ушла в глушь, в деревню Черепаново Пермского края, стала объектом скандальных репортажей и требований разобраться с «сектой», в которую входят даже дети. Первая реакция общества понятна — это страх перед всем странным и необычным. Большинству граждан, естественно, кажется диким настолько сильно отдавать свою жизнь ради спасения души и жить вдали от благ цивилизации.


Кроме того, нетерпимость, желание уничтожить, искоренить «сектантов» — это наш древний российский архетип сознания, укоренившийся со времен религиозных войн со старообрядцами, ссылок баптистов и прыгунов в Сибирь, советской безбожной пропаганды, которая раз и навсегда утвердила в сознании русского человека понятия «секта» и «сектант». Это те, кто слишком сильно подчиняются своим духовным лидерам, слишком усердно сильно молятся, активно рассказывают всем о своей вере, да еще и учат этому своих детей.


Священник Евстратий (Филиппов), собравший в Черепаново общину — около 30 человек, в еще в 2008 году был отлучен от РПЦ (Московской патриархии) за критику Церкви и непоминание патриарха. Евстратий является ярким представителем диомидовского движения в российском православии. Часть самых решительных деятелей этого движения покинули РПЦ МП вслед за епископом Диомидом, который в 2008 году был также отлучен от Церкви, но создал свою собственную РПЦ — «непоминающих» нынешнее руководство Московской патриархии. Безусловно, для официальной Церкви — эти непоминающие являются расколькниками и сектантами.


По своему мировоззрению диомидовцы — самые настоящие фундаменталисты. Как правило, это русские националисты, антисемиты, противники экуменизма — диалога с другими религиями, а также любых проявлений глобализации, которые можно расценить как печать Антихриста, то есть это ИНН, СНИЛС, иные чипы и номера, паспорта и т. д. Главная претензия к официальной Церкви — также сращивание с «преступной властью». Однако надо сказать, что далеко не все последователи Диомида отказываются от паспортов ли уходят в леса. Диомид, который по некоторым сведениям находится на Камчатке, к этому не призывал.


Совершенно очевидно, что отец Евстратий также привнес нечто свое в диомидовщину, когда судьба заставила его покинуть Тульскую и Костромскую область, где он окормлял свою паству. По словам самого Евстратия, именно преследования гнали общину туда, куда бежали и старообрядцы при царе. В Черепаново утвердилось почитание ныробского святого — Михаила Романова, дяди первого царя Михаила Романова,солсанного туда Борисом Годуновым. Насколько община ждет его пришествия — большой вопрос. Судя по СМИ, также понятно, что община, хоть и живет далеко, но затворнический образ жизни не ведет и вполне открыта для гостей.


По отрывочным сообщениям прессы понять, какие действительно идеи движут этой общиной, сложно. А приписать людям с таким накаленным религиозным чувством можно много. Уверен, что и с общиной пензенских сидельцев, которые закопались в землянки в 2007 году, а вышли в 2008 году, окруженные милицией, также не до конца все ясно. Какую литературу они читали и откуда появились, была ли у них связь с православными священниками? Никто не стал особенно разбираться — Петра Кузнецова назначили их лидером и посадили его в психушку.


Радикальными такие малые религиозные группы во главе с харизматичными лидерами становятся по причине гонений. Чем сильнее сжимается кольцо вокруг них, когда их сгоняют с насиженных мест, отбирают детей, настраивают против них общество, тем сильнее их религиозное чувство в ожидании конца света, второго пришествия Христа или святого Михаила, иных земных кар. Верующие как бы сжимаются внутри себя, становятся аскетичнее, все земное теряет свое значение.


Это совсем не значит, что им нужно позволить умереть, а детей оставить в поле без образования. Полиции, местной власти, органам опеки надо действовать по закону, а не напоминать им каждый раз, что они отщепенцы и сумасшедшие.


Российское православие чрезвычайно богато на разного рода национально-патриотические идеи — от отца Всеволода Чаплина и Союза православных хоругвеносцев до Ивана Охлобыстина и епископа Диомида. И мы еще не раз увидим всплески православного сектантства в ожидании царя, Апокалипсиса, Божией Матери, святого Михаила или Серафима Саровского, грядущих в облаках.

Актуальные статьи / О знании и любви.Угрожает ли нашей Церкви экуменизм?

12.01.2018
Священник Димитрий Шишкин

 

Бывает так, что человек увлекается какой-то идеей, по виду правдоподобной, но в естественном и полном своем развитии способной довести до помрачения сознания. Первый и всем известный пример – это то, что происходит сейчас в США по поводу всевозможных и большей частью бредовых, ни на чем не основанных подозрениях о связи тех или иных политиков с мифическими и коварными «русскими». С мифическими именно потому, что в головах у людей создаётся обобщенный, ложный образ нашей страны, нашего руководства, нашего мышления. Создается образ настолько отличный от реальности, что он, действуя в людях и влияя на их мнение, начинает уже сам разрушать реальность. И опасность этого состояния заключается в том, что люди, одержимые им, уже не могут мыслить трезво, не могут осознать, что они разрушают собственную жизнь и делают это в полной уверенности, что делают правое и нужное дело.

К сожалению, такая же схема болезненной подозрительности и неприязни действует сейчас и в нашем обществе. И самое печальное для нас, что действует эта бесовская схема против Церкви. То, что в интернете организована либеральная кампания по травле Церкви, ни для кого я думаю не секрет, но вот что особенно горько – это то, что подобная ей кампания организуется и всё более набирает обороты и внутри самой Церкви. Я имею в виду так называемое «движение непоминающих», а также сочувствующих им, вплоть до уклонения в раскол. Это те епископы и священники, монахи и миряне, которые перестали поминать Святейшего Патриарха на Литургии, якобы, за приверженность его самого и его ближайшего окружения экуменической ереси, за связи с католиками и сочувствие латинству. Список протестующих медленно, но неуклонно растет, вот и недавно пришла новость, что пять клириков Чистопольской епархии присоединились к «движению непоминающих»…

Итак, что же происходит по существу? На чем основаны эти обращения с призывами «бить в  набат», «вразумлять бесчинных» руководителей Церкви и призывать клириков и мирян присоединиться к движению «непоминающих»? Основаны они на очевидном в последнее время сближении части руководства РПЦ с латинянами и с западным миром. Звучит уже само по себе ужасающе. И действительно, мы знаем, что католическое учение исказило чистоту христианской веры и за множество веков прибавило к своему лжеучению много иных заблуждений и ересей. Мы помним и об экспансии католицизма на Руси в XIII веке и об изгнании из Москвы униатского митрополита в XV-м. И о засилии латыни в дореволюционной России, в том числе и в православных школах, где влияние латинского языка, иезуитских приемов и методов обучения было велико. Это влияние распространялось, главным образом со стороны Юго-Западной Руси (ныне – западной Украины), подпавшей в XVI веке под власть Литвы, а затем Польши. В конце XVII века патриарху Московскому Иоакиму приходилось даже привлекать из Греции ученых ревнителей благочестия для одоления «польско-латинского засилья» в Москве. Словом, настойчивое стремление Западного мира «покорить схизматиков», то есть православную Русь так или иначе присутствовало и чувствовалось на протяжении всей нашей истории. Так что всякое общение, сближение с латинским, католическим миром, а тем паче с «церковной» его частью – всегда воспринималось православными с настороженностью и опасением. И это настроение, в общем, правильно и понятно. Но именно на этом «сыграл» сатана – большой мастак из всего доброго и правильного выводить худое и неправое.

Я имею в  виду само «движение непоминающих» и уклонение некоторых православных в раскол.

И вот здесь, я думаю, важно узнать и объективно оценить официальную позицию руководства РПЦ. В общих чертах она такова: мы живем не просто в сложное время, но во время глобального, общемирового кризиса, который непонятно ещё как будет развиваться и чем закончится. Масштаб и пугающая неопределенность перемен заставляют многих говорить о наступлении «последних времен». Но нет никакого сомнения, что воля Божественная в отношении человеческой истории теснейшим образом связана с волей самих людей. Самый яркий пример – это библейская история с ниневитянами, покаяние которых «изменило решение самого Бога». Причины же этого глобального кризиса, очевидно, кроются в греховном и массовом отступлении людей от Божьих заповедей. И вот эта мысль – о реальном участии всех нас в Божественном промысле, о необходимости покаянного осмысления путей нашей жизни и лежит в основе всех тех действий, которые предпринимает руководство нашей Церкви на международном уровне. Мы вынуждены, – говорят наши иерархи, – не только соприкасаться, но и общаться с «внешним миром» и искать какие-то точки соприкосновения, в том числе с католическим Западом. Но притом, взаимодействуя со всеми, кто «не против нас» на ниве утверждения Библейских нравственных ценностей, защиты гонимых христиан, решения социальных проблем, мы всецело должны «блюсти себя» с тем, чтобы не выходить за границы чистоты нашей веры и оставаться благовестниками Евангельской правды и проповедниками Православия.

Такова, в общем, позиция руководства РПЦ.

Но посмотрим, насколько деятельность наших иерархов соответствует заявленным целям. При увеличении контактов и встреч, примеров «дружеского» общения с представителями иудейского, мусульманского, а так же и западного, католического мира, мы, увы, действительно замечаем всё больше примеров недопустимого компромисса в вопросах чистоты православной веры, примеров «размывания» границ Православия и вольностей в трактовке канонических норм и правил. Вся эта обширная деятельность всё более выходит за рамки чисто «дипломатического» общения и решения нравственных, социальных или культурных вопросов. И хоть цель этой совместной деятельности понятна: это противодействие с одной стороны страшному либеральному разложению нравов, а с другой – безумию псевдоисламской идеологии, но единственная альтернатива этому разрушительному хаосу – это не просто декларативное утверждение библейских духовных и нравственных ценностей, а твердое и непоколебимое стояние в истине, всю полноту которой хранит Единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь. Это для нас особенно важно понять, потому что ересь экуменизма действительно всё более распространяется в мире и всё большее смущение вносит в Церковную жизнь.

Но что же такое экуменизм и в чём его опасность?

В основании этой ереси лежит мысль, что истина разделена между всеми христианскими конфессиями, а в более широком смысле – между всеми религиями вообще и нужно только объединиться на основании этой «всеобщей истины» в единую церковь для совместного решения общемировых проблем. С этой целью проводятся конференции, встречи и форумы, на которых представители разных религий решают разные «общечеловеческие» вопросы. Здесь надо сказать, что сама эта идея «вседуховности» противна нашей вере, и мы считаем, что вся полнота Божественной истины сохраняется в недрах Святой Православной Церкви, вне которой невозможно достижение единства и согласия с Богом. Но экуменизм – это дух, который овладевает людьми порой незаметно, так что даже появился такой оксюморон как «православный экуменизм» и в последние десятилетия эта ересь, увы, вовлекла в орбиту своего влияния некоторые православные Поместные Церкви. Вот и Русская Православная Церковь до 1961 года не участвовавшая в экуменическом движении, затем под благовидным предлогом «проповеди Православия» была в эту деятельность вовлечена. А в последние годы эта деятельность, очевидно для многих, значительно активизировалась.

И именно бесконечное «дружеское» сближение с иноверцами, под видом миротворчества и решения множества нравственных, социальных и культурных вопросов, вызывает тревогу и смущение в среде православных. Сближение, несомненно, грозящее уклонением в ересь «вседуховности».

В этой связи вспоминается восьмая глава первого послания к Коринфянам апостола Павла. О чем же там идет речь?

Коринфские язычники из остатков жертвенной пищи устраивали в капищах трапезы, на которые приглашали друзей из новообращенных христиан. И вот иные из них, зная что «идол в мире ничто» – ничтоже сумняшеся шли и ели эту пищу, как дарованную от Бога. Но другие, зная, что это мясо – идоложертвенное и в то же время, видя вкушающими своих «мудрых» собратьев, следовали их примеру, но притом оскверняли свою совесть. Всё это вносило разлад и разделение в церковную жизнь.  И вот, узнав об этом, апостол Павел рассудил, что любовь к братьям по вере следует предпочесть «надмевающему» знанию. Поэтому он и заключает своё обращение к коринфским христианам такими словами: «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8,13). Вот как толкует эти слова святитель Иоанн Златоуст: «Если соблазняет (брата моего) что-нибудь, зависящее от моей власти и дозволенное, я буду воздерживаться и от этого, не один и не два дня, а во всю мою жизнь».

Положим, руководство нашей Церкви решительно настроено против экуменизма и участвует в межконфессиональных встречах исключительно из православных побуждений. Возможно ли такое? Вполне. Но это их знание служит соблазном для тех, кто не знает об их намерениях или сомневается в них. И в этом случае апостол знанию предлагает предпочесть любовь к «немощной братии», чтобы не подавать им повода для смущения и соблазна. Потому что хоть большинство и относится с безусловным доверием к деятельности нашего церковного руководства на ниве «внешнего миссионерства», но есть и иные примеры. И одни (считая деятельность священноначалия еретической) уходят в раскол, другие (продолжая поминать, как они думают, «патриарха-еретика») – оскверняют свою совесть, а третьи (полагая, что экуменизм – это благо) действительно уклоняются в ересь и гибнут для вечности. А причина всему этому – некое «знание», предпочтенное снисхождению и любви.

Если же говорить об отношении к инославным, то по слову апостола, нам нужно стараться быть «в мире со всеми» (Рим. 12,18). Но это не означает, конечно, что нужно искать с иноверцами какого-то особенного сближения, единения и «общения любви». Потому что именно под этим «благим предлогом» и распространяется ересь экуменизма. И не лучше ли нам, оставив «кесарю – кесарево», принести Божие (то есть чистоту исповедания Православия) – Богови. Верим, что многие из самых трудных, мучительных и «неразрешимых» вопросов мирового масштаба Господь Сам разрешит тогда самым удивительным и наилучшим образом. Как это и бывает всегда, когда мы относимся к Нему с полным доверием, всё внимание своё устремляя на то, чтобы искать «прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6,33). И в нашем случае это означает не что иное, как утверждение в православном самосознании и жизни, согласной с ним.

Конечно, мы можем и должны доносить свою тревогу до священноначалия, можем и должны смиренно просить его проявлять максимальную сдержанность и благоразумие в общении с иноверцами. Но упаси нас Господи, от болезненной подозрительности, от уклонения в осуждение и раскол. Будем помнить, что при всей возможной разности суждений и мнений, все мы призваны сохранять неповрежденной чистоту исповедания Православия и верность канонам. Все мы призваны хранить «единство духа в союзе мира» (Еф. 4,3).

И если для одних опасность кроется в отступлении от догматической чистоты веры, то для других – в возможности отпадения в гибельный раскол. Будем помнить о страшных словах Господа, сказанных об участи ветвей, отделившихся от Лозы. Будем со страхом и трепетом хранить верность Матери-Церкви и добрую любовь с послушанием – в отношении священноначалия. Будем твердо помнить, что Церковь – это Тело Христово и Сам Господь не потерпит лжи, найдет возможность обличить и исторгнуть из среды Церковной всякую неправду.

А закончить я хочу словами недавно прославленного в лике святых архиепископа Серафима (Соболева): «Да избавит нас Господь от любви к экуменическому движению. Дай Бог, чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Да, мы одиноки. Но в этом одиночестве, в этой нашей обособленности – залог спасения от гибельного натиска на Русскую Церковь со стороны масонства, – залог спасения не только Русской, но, может быть, и всей Вселенской Православной Церкви».

Сказаны эти слова были ещё в 1948 году, но актуальными они остаются до сих пор.

 

Благодатный Огонь

Неканоническое Православие: Русская Истинно-Православная Церковь (РИПЦ) («лазаревская» ветвь Российской Катакомбной Церкви)

Слесарев Александр Валерьевич, кандидат богословия

1. История происхождения «лазаревской» ветви

Российской Катакомбной Церкви

 

Публикацией данной статьи мы продолжаем наше повествование о неканонических церковных образованиях, существующих в настоящее время и претендующих на обладание статусом Поместных Православных Церквей. Среди достаточно многочисленных самопровозглашенных «церквей», имеющихся на территории Российской Федерации и стран СНГ, одной из самых многочисленных является так называемая Русская Истинно-Православная Церковь (РИПЦ), известная также как «лазаревская» ветвь Российской Православной Катакомбной Церкви (РПКЦ). Российская Православная Катакомбная Церковь, представляющая собой дезинтегрированную сеть тайных православных общин и даже епархий, возглавляемых тайными священниками и епископами, возникла в годы богоборческой коммунистической власти как попытка сохранить от уничтожения церковную структуру и церковную иерархию. Не имеющую внутреннего административного единства и представленную разрозненными направлениями («ветвями»), Российскую Катакомбную Церковь отличает непримиримая позиция по отношению к канонической Русской Православной Церкви Московского Патриархата (РПЦ МП). Основной причиной тому является критика лояльности, высказывавшейся иерархами Московского Патриархата применительно к советской политической системе, что именуется «сергианством» по имени Святейшего патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского) (1867-1944). К возникновению катакомбной иерархии, существовавшей параллельно епископату Русской Православной Церкви, имели отношение многие известные и авторитетные архиереи, некоторые из которых вошли в сонм новомучеников и исповедников всероссийских. К их числу можно отнести митрополитов Кирилла (Смирнова) и Иосифа (Петровых), архиепископов Андрея (Ухтомского) и Феодора (Поздеевского), епископов Арсения (Жадановского), Алексия (Буя), Варфоломея (Ремова), Серафима (Звездинского), Афанасия (Сахарова) и вообще многих представителей движения «непоминающих»1 . Однако достаточно часто возникновение катакомбных общин не имело характера церковной схизмы, а являлось лишь временным средством церковной самозащиты в условиях гонений. При потеплении советской религиозной политики такие группы сразу же официально присоединялись к канонической Церкви. Многие катакомбные общины и священнослужители, в основном последователи митрополита Кирилла (Смирнова), считавшие неканоничным приход к управлению Русской Церковью митрополита Сергия (Страгородского), встали на путь легализации после кончины последнего и избрания в 1945 г. патриарха Алексия I (Симанского). Однако путь возвращения к канонической Церкви для целого ряда катакомбных общин и поныне закрыт из-за их убежденности во всеобщей церковной апостасии и горделивого притязания на собственную исключительность в праве обладания истиной, «неповрежденной ересями сергианства и экуменизма». Именно поэтому для всех катакомбных юрисдикций характерно самоназвание «Истинно-Православная Церковь» (ИПХ).

 Фото 1. Архиепископ Уфимский Андрей (Ухтомский)

Рассматриваемая в данной статье Русская Истинно-Православная Церковь своими корнями восходит к канонизированному Русской Зарубежной Церковью архиепископу Уфимскому и Мензелинскому Андрею (Ухтомскому) (1872-1937). В церковную историю архиепископ Андрей вошел как талантливый миссионер, ревностный и бескомпромиссный архипастырь, в 1918-1919 гг. занимавший пост главы военного духовенства армии адмирала А.В. Колчака и впоследствии явившийся инициатором целого ряда тайных епископских хиротоний, проведенных в годы жесточайших гонений на Православную Церковь. В частности, им был тайно пострижен в монашество и представлен к тайной архиерейской хиротонии святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Кроме того, архиепископ Андрей известен как один из самых последовательных противников не только обновленческого раскола, но и Патриаршего Местоблюстителя священномученика митрополита Петра (Полянского) и Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского)2 . Из числа почитателей и ставленников архиепископа Уфимского Андрея (Ухтомского) возникла так называемая «андреевская» ветвь Российской Катакомбной Церкви.

Радикальное неприятие принципов существования Церкви в условиях тоталитарного атеистического государства, избранных Московской Патриархией, роднило российских катакомбников с Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ). В свою очередь, Русская Зарубежная Церковь всегда подчеркивала свое историческое преемство и неразрывную духовную связь с Российской Православной Церковью. Однако, вознося молитвы «за гонимую Церковь Русскую», РПЦЗ подразумевала не Московский Патриархат, а находившуюся на нелегальном положении Российскую Катакомбную Церковь3 . Именно поэтому представители «андреевской» катакомбной юрисдикции, подчинявшиеся «епископу» Уфимскому Владимиру (барону фон Штромбергу)4 , после его кончины, последовавшей в 1981 г., с надеждой обратили взор к Русской Православной Церкви Заграницей. В ответ на их просьбу о помощи в восстановлении епископства Архиерейский Синод РПЦЗ принял решение о тайном рукоположении протоиерея Владимира Прокофьева (в тайном постриге иеромонаха Варнавы), настоятеля собора в г. Канны (Франция), во епископа Каннского и командировании его в СССР «дабы […] урегулировать церковную жизнь Катакомбной Православной Церкви в России»5 . Тайная архиерейская хиротония епископа Варнавы состоялась 27 апреля/10 мая 1982 г. при участии архиепископа Женевского и Западноевропейского Антония (Бартошевича) и епископа Берлинского Марка (Арндта). Новопоставленный епископ во время туристической поездки в СССР в одной из московских квартир тайно посвятил

 Фото 2. Епископ Тамбовский и Моршанский Лазарь (Журбенко)

катакомбного архимандрита Лазаря (Журбенко) во епископа Тамбовского и Моршанского. Вскоре вокруг епископа Лазаря консолидировалось значительное число тайных катакомбных общин, общей численностью около пятидесяти6 . Однако существенная часть «андреевской» катакомбной юрисдикции не признала над собой власти епископа Лазаря и продолжала оставаться без архиерейского возглавления. Катакомбные же общины, подчинившиеся епископу Лазарю (Журбенко), составили так называемую «лазаревскую» ветвь Российской Православной Катакомбной Церкви.

2. «Лазаревская» ветвь Российской Катакомбной Церкви в 1982-1993 гг.

С 1982 по 1990 гг. «лазаревская» катакомбная юрисдикция, входившая в состав Русской Православной Церкви Заграницей, пребывала на нелегальном положении и соблюдала все необходимые условия конспиративного существования. Однако 2/15 мая 1990 г. Архиерейский Собор РПЦЗ принял так называемое «Положение о свободных приходах», которое предполагало начало легального существования епархий и приходов Русской Зарубежной Церкви на территории уже агонизировавшего в то время советского государства7 . Спустя немногим более месяца после заявления Архиерейского Собора РПЦЗ об учреждении церковных структур на территории СССР, 12/25 июля 1990 г. состоялось заседание Архиерейского Синода РПЦЗ, на котором произошла легализация тайных епископов Варнавы (Прокофьева) и Лазаря (Журбенко)8 . Следует отметить, что начиная с 1989 г. нередкими стали случаи перехода клириков РПЦ МП в юрисдикцию РПЦЗ, а вскоре после принятия «Положения о свободных приходах» остро встал вопрос о структурной организации приходских общин Русской Зарубежной Церкви на территории Советского Союза. Административная неустроенность и дезорганизация российских приходов РПЦЗ в это время проявлялась в том, что целый ряд приходов, преимущественно перешедших из Московского Патриархата, находился в непосредственном подчинении Архиерейскому Синоду РПЦЗ и не подчинялся архиерейской власти епископа Лазаря (Журбенко). Решением священноначалия Русской Зарубежной Церкви на базе этих приходов была провозглашена Российская Православная Свободная Церковь (РПСЦ), а ушедший в 1990 г. из РПЦ МП настоятель Цареконстантиновского собора г. Суздаля архимандрит Валентин (Русанцов) был назначен Экзархом Архиерейского Синода РПЦЗ в России и наделен правами самостоятельного решения вопроса о принятии клириков, переходящих из Московского Патриархата. Данное решение было воспринято епископом Лазарем (Журбенко) крайне негативно, поскольку, согласно его представлениям, основной задачей РПЦЗ являлось не создание собственных филиалов на территории Советского Союза, а всемерная поддержка в возрождении уже существовавшей Российской Катакомбной Церкви9 . Данное противоречие привело к резкому ухудшению отношений «лазаревской» ветви Российской Катакомбной Церкви с Архиерейским Синодом РПЦЗ и руководством Российской Православной Свободной Церкви. Епископ Лазарь (Журбенко) демонстративно игнорировал архимандрита Валентина (Русанцова), не упуская возможности высказать свое

 Фото 3. Епископ Суздальский и Владимирский Валентин (Русанцов)

несогласие с российской церковной политикой священноначалия Русской Зарубежной Церкви. С целью изыскания средств к примирению «лазаревской» ветви РПКЦ и РПСЦ Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение об объединении обеих группировок на взаимовыгодных условиях. В рамках осуществления данной инициативы епископ Лазарь был возведен в достоинство архиепископа и назначен Первоиерархом Российской Православной Свободной Церкви. Одновременно с этим было решено провести рукоположение архимандрита Валентина (Русанцова) в сан епископа Суздальского, что и было осуществлено в феврале 1991 г.10

Удовлетворение личных амбиций лидеров «лазаревской» ветви Российской Православной Катакомбной Церкви и Российской Православной Свободной Церкви нисколько не прекратило их противостояние. Достижение высоких иерархических степеней побуждало архиепископа Лазаря и епископа Валентина к усилению их борьбы за влияние на российскую паству. Учитывая напряженность во взаимоотношениях обоих российских иерархов, Архиерейский Синод РПЦЗ принял решение не ограничивать их епархии географическими рамками и предоставить каждому из них право управления приходами в любом регионе страны11.

 

 

 

 Фото 4. Епископ Гомельский Вениамин (Русаленко)

Одновременно с разрастанием конфликта шло усиление обеих российских церковных структур, входивших в состав РПЦЗ. Так, в 1991 г. иеромонах Вениамин (Русаленко), ближайший сподвижник архиепископа Тамбовского Лазаря (Журбенко), по решению Архиерейского Синода РПЦЗ был рукоположен во епископа Гомельский, викария Тамбовской епархии. В том же году в «лазаревской» юрисдикции была учреждена Черноморско-Кубанская епископская кафедра, правящим архиереем которой и был назначен епископ Вениамин (Русаленко)12 . Следует отметить, что на территории Белоруссии в наибольшей степени Катакомбная Церковь распространена в восточных регионах, которые, в отличие от Западной Белоруссии, на протяжении 1920-1930-х гг. входили в состав советского государства и испытали на себе все последствия большевистского кровавого эксперимента по уничтожению религии. Непосредственно в Гомеле, который был избран кафедральным городом викария «лазаревской» ветви Российской Катакомбной Церкви, до сих пор существует целый ряд нелегальных катакомбных общин различных ветвей катакомбного раскола13 . Согласно имеющимся сведениям, в конце 1930-х гг. в Гомеле имелось достаточно значительное количество последователей митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), являвшегося лидером наиболее радикальной части внутрицерковной оппозиции Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому). Последователи митрополита Иосифа, вошедшие в историю как «иосифляне», отрицали наличие освящающей благодати в таинствах как самого митрополита Сергия, так и у подчиненного ему духовенства. Лишенные гражданской регистрации и пребывавшие на нелегальном положении, приходские общины «иосифлян» составили одно из направлений Российской Катакомбной Церкви. Возглавлял гомельских «иосифлян» протоиерей Павел Левашов, расстрелянный в 1937 г. В «лазаревской» ветви Российской Катакомбной Церкви до сих пор протоиерей Павел Левашов пользуется большим почитанием как новомученик. Кроме того, в катакомбной среде жива память и о других гомельских священниках, поддерживавших «иосифлянское» движение и репрессированных советскими карательными органами. К их числу можно отнести иеромонаха Феодора (Рафановича), иеромонаха Герасима (Каешкина), священника Антипу Злотникова и других. На территории Могилевской области представителями «лазаревской» ветви РПКЦ особо почитается катакомбный иеромонах Антоний, так же нелегально совершавший свое служение и умерший в 1970-е гг.14

3. Первое отделение «лазаревской» ветви РПКЦ от РПЦЗ

(1993-1994 гг.)

 

 Фото 5. Епископ Каннский Варнава (Прокофьев)

Интенсивное развитие Российской Православной Свободной Церкви привело к тому, что в 1992 г. Архиерейским Синодом РПЦЗ в Россию был командирован епископ Каннский Варнава (Прокофьев). Основной целью его приезда была организация Московского Синодального Подворья Русской Зарубежной Церкви, которое представлялось как высший орган церковной административной власти в России. Потребность создания данной структуры виделась в координации деятельности непримиримых антагонистов архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русанцова). Призванная быть миротворческой, деятельность епископа Варнавы, напротив, обострила имевшиеся противоречия и вызвала открытое противостояние ему со стороны российских иерархов РПЦЗ. Причиной тому назывались активная поддержка епископом Варнавой профашистского Национально-патриотического фронта «Память», его готовность признать каноничность раскольнической Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и многие другие допущенные ошибки. Основной же причиной неприятия епископа Варнавы в России явилось нежелание архиепископа Лазаря и епископа Валентина войти в подчиненное положение приезжему иерарху и утратить независимость в управлении епархиями, которые, к тому же, были ими самими и созданы. Означенные побуждения подтолкнули архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русанцова) к открытому конфликту с главой Синодального Подворья. В свою очередь, епископ Варнава в начале 1993 г. убедил Архиерейский Синод РПЦЗ почислить архиепископа Тамбовского Лазаря и епископа Суздальского Валентина на покой с освобождением их от управления епархиями. Последние не пожелали признать закулисной победы епископа Варнавы и к лету 1993 г. каждый по отдельности заявили о выходе из юрисдикционного подчинения Русской Зарубежной Церкви при номинальном сохранении с ней евхаристического общения15. Провозгласив начало своего независимого существования, архиепископ Лазарь и епископ Валентин сослались на известный Указ Святейшего патриарха Московского и Всероссийского Тихона (Белавина) № 362 от 7/20 ноября 1920 г.16 Согласно данному Указу, изданному в условиях еще неоконченной Гражданской войны и беспрецедентного в российской истории геноцида по отношению к Православной Церкви, в случае отсутствия возможности для правящего архиерея осуществлять связь с органами высшей церковной власти он может, совместно с архиереями соседних епархий, организовать Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ). Такие же действия предполагались и в случае полной ликвидации органов высшей церковной власти. При абсолютной невозможности связаться даже с архиереями соседних епархий архиерей мог принимать на себя всю полноту церковной власти в пределах своей епархии17. Заслуживает внимания то обстоятельство, что практически все расколы, возникавшие в Русской Православной Церкви на протяжении ХХ века, неизменно апеллировали к Указу святителя Тихона № 362. Практически в каждом случае возникновения церковного разделения ставилось под сомнение каноническое достоинство органов высшей церковной власти Русской Православной Церкви и на этом основании провозглашалась новая раскольническая структура, легитимность которой якобы имела свои основания в Указе № 362. Полная абсурдность такого рода апологий является самоочевидной. Святитель Тихон в упоминавшемся выше Постановлении оговаривает обстоятельства внешнего характера, сложившимися во вполне конкретной исторической обстановке, когда связь между епархиями и церковным центром могла быть разорвана линией фронта или большевистскими репрессиями против духовенства. Указ № 362 абсолютно не оговаривает (да это и вовсе невозможно!) допустимость оскандалившимся и находящимся под церковным прещением клирикам и иерархам создавать некие независимые от церковного центра сообщества. Святитель Тихон (Белавин) вошел в историю Русской Православной Церкви как поборник церковного единства, а не как апологет схизм и разделений.

Реагируя на крайнее обострение церковной ситуации в России, Архиерейский Синод РПЦЗ летом 1993 г. принял решение отозвать епископа Каннского Варнаву (Прокофьева), а на освободившуюся должность Синодального Представителя были назначены сразу два человека – протоиерей Константин Федоров из США и священник Симеон Донсков из Бельгии. В описываемый период единственным иерархом РПЦЗ, совершавшим служение в России и не находившимся под прещением был епископ Черноморский и Кубанский Вениамин (Русаленко). Оказавшиеся в неутешительном положении архиепископ Тамбовский Лазарь (Журбенко) и епископ Суздальский Валентин (Русанцов) к началу 1994 г. попытались забыть об имевшихся между ними некогда трениях и объединили свои усилия по стабилизации своего церковного статуса. В марте 1994 г. они провели в Суздале IV съезд духовенства и мирян Российской Православной Свободной Церкви, на котором было провозглашено образование Высшего Временного Церковного Управления Российской Православной Свободной Церкви (ВВЦУ РПСЦ)18 . ВВЦУ РПСЦ рассматривалось как орган высшей церковной власти, альтернативный Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Председателем ВВЦУ РПСЦ был избран архиепископ Лазарь, а Заместителем Председателя стал епископ Валентин, возведенный в сан «архиепископа».

 Фото 6. Епископ Агафангел (Пашковский)  Фото 7. Архиепископ Феодор (Гинеевский)  Фото 8. Архиепископ Серафим (Зинченко)

Одним из первых деяний ВВЦУ было рукоположение новых архиереев, в число которых вошли епископ Одесский Агафангел (Пашковский), епископ Борисовский Феодор (Гинеевский), викарий Суздальской епархии, епископ Сухумский Серафим (Зинченко), викарий Суздальской епархии, епископ Тульский и Брянский Арсений (Тихомиров-Киселев) и епископ Казанский и Марийский Александр. Примечательно, что первый из новорукоположенных являлся ставленником архиепископа Лазаря, а четверо других были представлены к рукоположению «архиепископом» Валентином. В ответ на незаконные епископские хиротонии Архиерейский Синод РПЦЗ запретил в священнослужении архиепископа Лазаря и епископа Валентина, а сами архиерейские рукоположения не были признаны действительными. В условиях развивавшегося конфликта Архиерейский Синод Русской Зарубежной Церкви принял решение о рукоположении нового архиерея для управления российскими приходами. Выбор пал на отрицавшего легитимность ВВЦУ РПСЦ российского архимандрита Евтихия (Курочкина), который был посвящен во епископа Ишимского и Сибирского19

.

Несмотря на видимую отчужденность ВВЦУ РПСЦ от Архиерейского Синода РПЦЗ, у обеих сторон все же сохранялись надежды на возможность примирения и уврачевания образовавшегося раскола. Спустя несколько месяцев после провозглашения ВВЦУ РПСЦ архиепископ Лазарь и «архиепископ» Валентин оказались готовы к обсуждению условий перемирия. На Архиерейском Соборе РПЦЗ, проходившем в декабре 1994 г. в Лесненском монастыре (Франция), был достигнут компромисс и состоялось подписание Акта о примирении между Русской Православной Церковью Заграницей и Временным Высшим Церковным Управлением Российской Православной Свободной Церкви. Согласно условиям примирения упразднялись как ВВЦУ РПСЦ, так и должность Представителя Архиерейского Синода РПЦЗ в России. Кроме того, многие решения ВВЦУ РПСЦ признавались недействительными. В частности, Валентин (Русанцов) утратил титул «архиепископа» и снова именовался епископом. В отношении иерархов, самочинно рукоположенных в ВВЦУ РПСЦ, было принято решение о признании их архиерейского достоинства при непременном условии принесения ими архиерейской присяги Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Весьма важным решением Лесненского собора была реорганизация церковно-административного управления в России, территория которой разделялась на шесть епархий: Московскую, Санкт-Петербургскую и Северорусскую, Суздальскую, Ишимскую и Сибирскую, Одесскую и Южнорусскую, Черноморскую и Кубанскую. Для согласованности в управлении российскими епархиями, взамен упраздненного ВВЦУ РПСЦ, было создано Архиерейское Совещание Российских Преосвященных, в своей деятельности полностью подчиненное Архиерейскому Синоду РПЦЗ20 .

4. Второе отделение «лазаревской» ветви РПКЦ от РПЦЗ

(1995-1996 гг.)

 

 Фото 9. Епископ Ишимский Евтихий (Курочкин)

Несмотря на видимое разрешение имевшихся противоречий и казавшуюся свершившимся фактом налаженность в системе административного управления российскими приходами, уже в январе 1995 г. Архиерейское Совещание Российских Преосвященных потряс неожиданный скандал. На этот раз причиной нестроений явилось противостояние между епископом Суздальским Валентином (Русанцовым) и епископом Ишимским Евтихием (Курочкиным). Последний выдвинул в адрес Суздальского епископа ряд обвинений, касавшихся его морального облика и стиля церковного управления. Более того, епископ Евтихий письменно изложил свои недовольства в рапорте на имя Первоиерарха РПЦЗ митрополита Виталия (Устинова), обвинив архиепископа Лазаря, епископа Валентина и рукоположенных ими иерархов в отсутствии лояльности по отношению Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Итогом противостояния, возникшего внутри Архиерейского Совещания, стало запрещение в священнослужении архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русанцова), что, как и ранее, ими не было признано. Духовное возглавление российской паствы Русской Зарубежной Церкви было возложено на епископа Ишимского Евтихия. Кроме того, к российским иерархам, некогда рукоположенным в составе ВВЦУ РПСЦ, было высказано недоверие, в результате чего для признания их архиерейского достоинства оказалось недостаточным принесение присяги Архиерейскому Синоду РПЦЗ. Для удостоверения в благонадежности данных иерархов им было предложено признать справедливым осуждение архиепископа Лазаря и епископа Валентина, а также на протяжении определенного испытательного срока проживать в США под контролем со стороны руководства РПЦЗ. На исполнение вышеозначенных условий согласился только епископ Агафангел (Пашковский), который в течение девяти месяцев проживал в Соединенных Штатах, после чего был утвержден в архиерейском звании и получил титул «епископ Симферопольский и Крымский»21 . Весьма примечательно, что опасения епископа Евтихия оказались отнюдь не беспочвенными. В мае 2007 г., когда состоялось подписание Акта о каноническом общении между РПЦ МП и РПЦЗ, епископ Одесский Агафангел (Пашковский) категорически отказался принять участие в процессе объединения разрозненных частей Русской Православной Церкви и создал собственное Временное Высшее Церковное Управление Русской Православной Церкви Заграницей (ВВЦУ РПЦЗ), тем самым продолжив свою раскольническую и антицерковную деятельность.

Находившийся под церковным прещением архиепископ Лазарь (Журбенко) в 1996 г. проявил покаянное настроение и не пошел на создание альтернативной раскольнической группировки. Принеся покаяние, он в 1996 г. Архиерейским Синодом РПЦЗ был восстановлен в иерархических правах и назначен правящим архиереем Одесско-Тамбовской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. В том же году решением Архиерейского Синода РПЦЗ было восстановлено Архиерейское Совещание Российских Пресвященных, главное предназначение которого виделось в координации деятельности российских епархий Русской Зарубежной Церкви. В состав Совещания, помимо его председателя архиепископа Одесского и Тамбовского Лазаря (Журбенко), вошли епископ Черноморский и Кубанский Вениамин (Русаленко), епископ Ишимский и Сибирский Евтихий (Курочкин), епископ Симферопольский и Крымский Агафангел (Пашковский). Функция осуществления связи между Архиерейским Совещанием Российских Преосвященных и Архиерейским Синодом РПЦЗ была поручена епископу Торонтскому Михаилу (Донскову), викарию Канадской епархии. Следует отметить, что самостоятельность возрожденного Архиерейского Совещания была значительным образом ограничена. Это проявилось, в первую очередь, в недопущении российских иерархов к участию в заседаниях Архиерейского Синода РПЦЗ при абсолютной подотчетности деятельности Совещания Синоду22 .

5. Независимые раскольнические образования, отделившиеся от

Российской Православной Свободной Церкви

 

 Фото 10. «Митрополит Суздальский и Владимирский» Валентин (Русанцов)

В противоположность епископу Агафангелу, признавшему законными прещения, наложенные на покровительствовавшего ему архиепископа Лазаря (Журбенко), епископы Казанский Александр, Борисовский Феодор, Абхазский Серафим и Тульский Арсений отказались осудить епископа Суздальского Валентина (Русанцова). Реагируя на происходящие события, епископ Суздальский Валентин (Русанцов) предпринял попытку созыва Российского Архиерейского Совещания, целью которого было осуждение решений Архиерейского Синода РПЦЗ. Однако из числа бывших российских иерархов Русской Зарубежной Церкви его поддержали только епископ Борисовский Феодор (Гинеевский) и епископ Сухумский Серафим (Зинченко). Решением Архиерейского Совещания была возобновлена работа ВВЦУ РПСЦ, которое вскоре было переименовано в Архиерейский Синод Российской Православной Свободной Церкви. Дальнейшая эволюция раскольнической группировки епископа Валентина проходила в условиях полного разрыва церковных связей с Русской Зарубежной Церковью. Учитывая это, Архиерейский Собор РПЦЗ, проходивший в сентябре 1996 г., принял решение об извержении епископа Валентина из священного сана. Аналогичное решение было принято на Архиерейском Соборе РПЦ МП, проходившем в феврале 1997 г. и лишившем Валентина (Русанцова) всех степеней священства23. В настоящее время Валентин (Русанцов) в сане «митрополита Суздальского и Владимирского» продолжает возглавление собственной раскольнической юрисдикции, которая в 1998 г. была переименована в Российскую Православную Автономную Церковь24.

 Фото 11. Митрополит Коломенский и Можайский Арсений (Тихомиров-Киселев)

Двое других иерархов ВВЦУ РПСЦ, рукоположенных в 1994 г., епископ Тульский и Брянский Арсений (Тихомиров-Киселев) и епископ Казанский и Марийский Александр, не пожелали пройти процедуру воссоединения с Русской Зарубежной Церковью и, одновременно с этим, дистанцировались как от архиепископа Лазаря (Журбенко), так и от епископа Валентина (Русанцова). В 1997 г. они образовали собственное Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ) и выступили с инициативой восстановления евхаристического общения с РПЦЗ, что было отвергнуто священноначалием Русской Зарубежной Церкви. Оказавшись в полной изоляции, епископы совершили ряд епископских хиротоний и провозгласили создание независимой церковной юрисдикции, именуемой «Высшим Церковным Управлением Православной Российской Церковью» (ВЦУ ПРЦ). В настоящее время ВЦУ ПРЦ возглавляет провозглашенный «митрополитом Коломенским и Можайским» Арсений (Тихомиров-Киселев)25.

 

 

 6. Раскол в Русской Зарубежной Церкви (2001 г.) и позиция «лазаревской» ветви Российской Катакомбной Церкви

С 1996 г. на протяжении пяти последующих лет приходы «лазаревской» ветви Российской Катакомбной Церкви, вслед за своим духовным лидером архиепископом Лазарем (Журбенко), продолжали мирное пребывание в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей. В 1998 г. обе епархии «лазаревской» ветви РПКЦ, находившиеся в юрисдикции РПЦЗ, прошли процедуру официальной регистрации под наименованием «Русская Истинно-Православная Церковь» (РИПЦ). В том же году митрополит Виталий (Устинов), Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, издал указ, согласно которому данное наименование вводилось и в церковный оборот26.

После умиротворения кризиса, связанного с российскими епархиями, на несколько лет установилось относительное благополучие во взаимоотношениях РИПЦ со священноначалием РПЦЗ. Однако к 2000 г. начали назревать мотивы, в итоге поставившие под вопрос единство самой Русской Зарубежной Церкви. Во время проведения Юбилейного Архиерейского Собора РПЦ МП, состоявшегося в августе 2000 г., было принято несколько важнейших решений, изменивших отношение большинства иерархов РПЦЗ к Московскому Патриархату. Первое из них касалось канонизации Новомучеников и Исповедников Российских, часть из которых в свое время не оказывала поддержки Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому) и еще ранее была канонизирована в Русской Зарубежной Церкви. Вторым, не менее важным, решением было принятие «Социальной концепции Русской Православной Церкви», в которой делалось заявление о возможности церковного призыва к гражданскому неповиновению православных христиан светским властям, в том случае, если последние принуждают граждан к действиям, противоречащим их нравственным убеждениям. И, наконец, третьим документом стали «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в которых четко излагалась позиция РПЦ МП в вопросе участия в экуменическом движении. В частности, данный документ признавал полноту истины за Православием, а экуменический диалог рассматривался как свидетельство об истине перед инославным миром.

Вышеперечисленные решения фактически устраняли препятствия к началу диалога между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью о восстановлении духовного единства. Архиерейский Собор РПЦЗ, состоявшийся в октябре 2000 г., констатировал, что РПЦ МП активно изживает свои «сергианские» тенденции, то есть отказывается от политики компромисса с нецерковной государственной властью. В этой связи было определено, что окончательное решение вопроса о сближении с Московским Патриархатом будет принято на очередном Архиерейском Соборе РПЦЗ, который должен был состояться в 2001 г.

Изменения, произошедшие в отношении иерархии Русской Зарубежной Церкви к Московскому Патриархату, произвели значительное смущение в среде русской эмиграции. Некоторые представители духовенства и паствы, следуя своим прежним убеждениям, категорически отказывались пересмотреть свое отношение к РПЦ МП. Таким образом, вопрос о восстановлении единства Русской Православной Церкви разделил РПЦЗ и породил внутренние напряжения, грозящие перерасти в новый церковный раскол.

 Фото 12. Митрополит Лавр (Шкурла)  Фото 13. Митрополит Виталий (Устинов)

На очередном заседании Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей, проходившем 10-13 июля 2001 г., решением большинства иерархов Высокопреосвященнейший митрополит Виталий (Устинов), Первоиерарх РПЦЗ, по состоянию здоровья и ввиду преклонного возраста был отправлен на покой. Избрание нового Первоиерарха, которым стал возведенный в сан митрополита архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр (Шкурла), произошло на внеочередном Архиерейском Соборе РПЦЗ, состоявшемся 23 октября 2001 г. Миротворческая политика нового Первоиерарха, направленная на уврачевание раскола и восстановление единства Русской Православной Церкви, вызывала разногласия в среде духовенства и епископата РПЦЗ. Противники диалога с Московским Патриархатом, в число которых к 2001 г. входили епископ Каннский Варнава (Прокофьев) и российские архиереи, за исключением епископа Ишимского Евтихия (Курочкина), убедили митрополита Виталия (Устинова) пересмотреть свое согласие с увольнением на покой и снова встать во главе РПЦЗ. В результате обострившегося конфликта произошел раскол, разделивший Русскую Зарубежную Церковь на две части: Русскую Православную Церковь Заграницей юрисдикции митрополита Лавра (РПЦЗ(Л)) и Русскую Православную Церковь Заграницей юрисдикции митрополита Виталия (РПЦЗ(В)). Примечательно, что по отношению к образовавшемуся расколу российские иерархи РПЦЗ разделились поровну. Архиепископ Одесский Лазарь (Журбенко) и епископ Черноморский Вениамин (Русаленко), настроенные наиболее оппозиционно, вошли в состав РПЦЗ (В), а епископ Ишимский Евтихий (Курочкин) и присоединившийся к нему позднее епископ Симферопольский Агафангел (Пашковский) поддержали позицию РПЦЗ (Л)27.

Фото 14. Епископ Мансонвилльский Сергий (Киндяков)

Оказавшиеся в меньшинстве, сторонники митрополита Виталия (Устинова) зарегистрировали свою новообразованную юрисдикцию под наименованием «Русская Православная Церковь в Изгнании» (РПЦИ). Духовным и административным центром РПЦИ стал Спасо-Преображенский Мансонвилльский скит, находящийся в Канаде. Вполне закономерно, что в процессе самоорганизации данной раскольнической группировки состоялся ряд епископских хиротоний. Первым иерархом, рукоположенным уже 3 ноября 2001 г., стал епископ Мансонвилльский Сергий (Киндяков). Спустя два дня митрополит Виталий и епископ Сергий возвели епископа Варнаву (Прокофьева) в сан «архиепископа Каннского и Европейского». Данные деяния, совершенные без согласования с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Вениамином (Русаленко), сразу же породили новые нестроения в РПЦИ. Кроме того, российские иерархи крайне скептически отнеслись к наименованию юрисдикции последователей митрополита Виталия «Русская Православная Церковь в Изгнании», считая необходимым возвращение к наименованию «Русская Православная Церковь Заграницей» Зарождение нового противостояния в РПЦИ привело к тому, что митрополит Виталий, спустя несколько недель после регистрации собственной юрисдикции, усвоил ей наименование «Русская Православная Церковь Заграницей» — РПЦЗ (В).

 Фото 15. Епископ Сакраментский Владимир (Целищев)

. Однако данное решение не изгладило все нараставшие противоречия. Учитывая старческую немощь и болезненное состояние митрополита Виталия, «архиепископ» Варнава (Прокофьев) и епископ Сергий (Киндяков) самочинно провели 6 ноября 2001 г. рукоположение иеромонаха Владимира (Целищева) во епископа Сакраментского. На этот раз посвящение нового иерарха состоялось не только без уведомления российских архиереев, но и без согласования с самим Первоиерархом РПЦЗ (В). Спустя всего менее недели, 11 ноября 2001 г., епископ Сергий (Киндяков) и епископ Владимир (Целищев) снова самочинно рукоположили нового иерарха, которым стал архимандрит Варфоломей (Воробьев), посвященный во епископа Гренадского. Несогласованность новых архиерейских поставлений с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Вениамином (Русаленко) побудили последних заявить о своей отчужденности от РПЦЗ (В), прекращении поминовения митрополита Виталия и сосредоточении высшей церковной власти в России вокруг состоявшего из них же самих Архиерейского Совещания Российских Преосвященных. Учитывая возможность скорого отделения российских епархий, митрополит Виталий (Устинов) в декабре 2001 г. начал переговоры с российскими архиереями, предлагая им на условиях компромисса сохранить единство с РПЦЗ (В) при получении значительной самостоятельности в церковном управлении. Вскоре в российских приходах было восстановлено поминовение имени Первоиерарха РПЦЗ (В) митрополита Виталия28 . Итогом переговорного процесса явилось распоряжение митрополита Виталия на имя архиепископа Одесского и Тамбовского Лазаря (Журбенко) от 11 марта 2002 г. следующего содержания: «Ваше Преосвященство, Дорогой Владыко! Бог да благословит Вам совершить хиротонию новых епископов. Вам надлежит создать свой Архиерейский Синод, который был бы в согласии с нашим Архиерейским Синодом. Я на очередном Архиерейском Соборе сообщу всем нашим архиереям о таком положении. Будем с Россией единомысленны и единодушны при разных церковных администрациях. Сама церковная жизнь нам это почти что диктует. Храни Вас Христос и да покроет Вас своим Омофором Его Пресвятая Матерь. Ваш искренний доброжелатель.

+Митрополит Виталий (подпись).

26 февр./11-го марта 2002 г.»29 .

7. Образование Синода Русской Истинно-Православной Церкви и

отделение РИПЦ от РПЦЗ (В)

 

Обретение письменного благословения митрополита Виталия на учреждение Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви и возможность самостоятельного рукоположения новых архиереев явилось исполнением давних пожеланий Председателя Архиерейского Совещания Российских Преосвященных архиепископа Лазаря (Журбенко). Все недоразумения, возникавшие в его взаимоотношениях с Архиерейским Синодом РПЦЗ, имели своей первопричиной глубокую убежденность архиепископа Лазаря в том, что РИПЦ непременно должна представлять собой такую же самоуправляемую часть Русской Православной Церкви, какой являлась РПЦЗ. С целью осуществления распоряжения митрополита Виталия с 17 по 18 апреля 2002 г. в Воронеже проходило II Всероссийское Совещание архиереев, духовенства и мирян РИПЦ. Главнейшим постановлением данного собрания было решение о необходимости скорого проведения хиротоний новых архиереев Русской Истинно-Православной Церкви и последующего преобразования Архиерейского Совещания Российских Преосвященных в Архиерейский Синод РИПЦ30 . В августе 2002 г. архиепископ Лазарь (Журбенко) и епископ Вениамин (Русаленко) совершили целый ряд архиерейских посвящений. Иеромонах Дионисий (Алферов) был рукоположен во «епископа Боровического» (Новгородская область), архимандрит Ириней (Клипенштейн) во епископа Верненского (Казахстан), игумен Гермоген (Дуников) во епископа Жлобинского (Белоруссия) и иеромонах Тихон (Пасечник) во епископа Шадринского (Сибирь). Все новорукоположенные иерархи являлись викариями архиепископа Лазаря. Следует отметить, что решение об образовании новых епископских кафедр и учреждении кандидатур новых иерархов не были согласованы ни с Синодом РПЦЗ (В), ни даже с митрополитом Виталием (Устиновым). Данное обстоятельство породило новое обострение во взаимоотношениях Архиерейского Совещания Российских Преосвященных с Синодом РПЦЗ (В). Американские иерархи, составлявшие окружение престарелого митрополита Виталия и оказывавшие на последнего значительное влияние, поставили под сомнение каноничность новых архиереев РИПЦ. Апофеозом разраставшегося конфликта стало выпущенное 14 ноября 2002 г. митрополитом Виталием и «архиепископом» Варнавой определение, согласно которому российские иерархи архиепископ Лазарь (Журбенко), епископ Вениамин (Русаленко) и все подчиняющееся им духовенство исключались из юрисдикции РПЦЗ (В). Не признав законности данного определения и учитывая старческую немощь 93-летнего митрополита Виталия, испытывавшего сильное влияние со стороны своего окружения, российские архиереи продолжили номинальное богослужебное поминовение имени Первоиерарха РПЦЗ (В). Осуждение архиерейских хиротоний со стороны митрополита Виталия, за несколько месяцев до этого благословившего проведение не только епископских рукоположений, но и учреждение Архиерейского Синода РИПЦ, было воспринято как закулисная победа Заместителя Первоиерарха РПЦЗ (В) «архиепископа» Варнавы (Прокофьева), дезинформировавшего абсолютно не ориентировавшегося в ситуации престарелого Первоиерарха31 .

 Фото 16. Архиепископ Одесский и Тамбовский Лазарь (Журбенко) во время совершения Пасхального богослужения

Имея целью создание альтернативы Русской Истинно-Православной Церкви и удержание за собой части российских приходов, Архиерейский Синод РПЦЗ (В), фактически управляемый Заместителем Первоиерарха «архиепископом» Варнавой (Прокофьевым), принял решение о рукоположении собственных российских архиереев. С этой целью 28-30 июня 2003 г. в Париже были хиротонисаны викарий Европейской епархии епископ Бэлтский и Молдавский Антоний (Рудей), епископ Владивостокский и Дальневосточный Анастасий (Суржик) и викарий Европейской епархии епископ Славянский и Южно-Российский Виктор (Пивоваров)32 . Реагируя на происходившие события, 5 июля 2003 г. было созвано XII Совещание Российских Преосвященных РИПЦ, в первую очередь высказавшее следующее отношение к поставлению российских иерархов РПЦЗ (В): «Отношение Архиерейского Синода РИПЦ к совершенным в Париже хиротониям определяется, прежде всего, невозможностью признать сложившуюся вокруг плененного Старца-Митрополита Виталия «церковную» структуру правопреемницей Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей»33 . Следствием данной оценки канонического статуса Русской Зарубежной Церкви юрисдикции митрополита Виталия стало принятие XII Совещанием Российских Преосвященных решения о полном дистанцировании от РПЦЗ (В) и самоорганизации Русской Истинно-Православной Церкви на платформе абсолютной независимости. В этой связи Архиерейское Совещание Российских Преосвященных было преобразовано в Архиерейский Синод Русской Истинно-Православной Церкви, во главе с Председателем архиепископом Лазарем (Журбенко). Вторым определением Совещания стало образование четырех самостоятельных епархий (Черниговской и Гомельской, Верненской и Семиреченской, Новгородской и Тверской, Омской и Тамбовской) и наделение всех четырех викарных епископов статусом правящих архиереев34.

 Фото 17. Схиархиепископ Лазарь (Журбенко) незадолго до смерти

Спустя год после учреждения Архиерейского Синода Русскую Истинно-Православную Церковь постигла тяжелая утрата. 30 июня 2005 г. скончался архиепископ Одесский и Тамбовский Лазарь (Журбенко), незадолго до смерти постриженный в великую схиму. Избрание нового Предстоятеля РИПЦ состоялось 7 июля 2005 г. на чрезвычайном заседании Архиерейского Синода. Изволением большинства собравшихся Русскую Истинно-Православную Церковь возглавил епископ Омский и Сибирский Тихон (Пасечник), возведенный в достоинство архиепископа35 .

В 2006 г. состоялось событие, весьма примечательное в истории раскольнических группировок, отделившихся от Русской Православной Церкви Заграницей. Заместитель Первоиерарха РПЦЗ (В) «архиепископ Каннский и Европейский» Варнава (Прокофьев) с покаянием вернулся в юрисдикцию канонической Русской Зарубежной Церкви и был принят в качестве заштатного епископа. Однако практически все приходы, подчинявшиеся епископу Варнаве во время его пребывания в расколе, отказались последовать за ним и изъявили желание войти в состав Русской Истинно-Православной Церкви. Еще большее количество заграничных приходов, ране входивших в юрисдикцию канонической Русской Зарубежной Церкви, присоединилось к РИПЦ в 2007 г. Причиной тому послужило их несогласие с восстановлением церковного общения между РПЦЗ и Московским Патриархатом. Среди присоединившихся к РИПЦ оказался и небезызвестный Лесненский женский монастырь Пресвятой Богородицы в Провемоне (Франция). С целью управления церковной жизнью на американском континенте в 2007 г. были образованы Трентонское благочиние (для северо-восточной части США) во главе с протоиереем Стефаном Сабельником и благочиние Восточной части США во главе с протоиереем Анатолием Трепачко. Задачей обоих благочинных было принятия прошений от клириков РПЦЗ, не желавших признать каноничность воссоединения Русской Зарубежной Церкви с Московским Патриархатом, на вступление в юрисдикцию РИПЦ. Во время состоявшегося 16 ноября 2007 г. Совещания духовенства и мирян РПЦЗ Северной Америки ( временной юрисдикции РИПЦ), проходившем в присутствии Председателя Архиерейского Синода РИПЦ архиепископа Тихона (Пасечника) было принято решение об объединении всех приходов, отделившихся от РПЦЗ (Л), в единую Североамериканскую епархию.

 Фото 18. Епископ Трентонский и Североамериканский Стефан (Сабельник)

Правящим архиереем новообразованной епархии был избран вдовый протоиерей Стефан Сабельник, который после принятия монашеского пострига должен был принять рукоположение во епископа Трентонского и Североамериканского. Вышеперечисленные решения Совещания духовенства и мирян РПЦЗ Северной Америки были полностью одобрены Архиерейским Синодом РИПЦ. Епископская хиротония иеромонаха Стефана (Сабельника), совершенная при участии архиепископа Омского и Сибирского Тихона (Пасечника) и епископа Черниговского и Гомельского Гермогена (Дуникова), состоялась 18 декабря 2007 г. в Одессе36 .

 8. Отношение Русской Истинно-Православной Церкви к РПЦ МП и РПЦЗ (Л)

В своем отношении к Русской Православной Церкви Московского Патриархата Архиерейский Синод РИПЦ придерживается вполне традиционных для катакомбной среды воззрений. Главным грехом РПЦ МП считается проявление лояльности по отношению к коммунистической власти, что именуется «сергианством». Упрекая Московский Патриархат за его отказ от политического противостояния советскому государственному строю, иерархи РИПЦ приравнивают духовенство канонической Церкви к печально известным обновленцам 1920-х годов. Кроме того, участие иерархов и богословов РПЦ МП в экуменическом диалоге воспринимается в Русской Истинно-Православной Церкви как измена Православию ради мнимого объединения всех религий и именуется «ересью экуменизма». Процедура присоединения клирика РПЦ МП к РИПЦ предполагает не только его публичное покаяние «в соучастии в отступлениях Московского Патриархата» и исполнение епитимии сроком от одного до трех лет, но и совершение «чина хиротесии» (т.е. повторного прочтения над присоединяемым молитв священнического/диаконского рукоположения)37 . Таким образом, иерархи Русской Истинно-Православной Церкви воспринимают Русскую Православную Церковь Московского Патриархата как раскольническую и еретическую часть Поместной Российской Церкви, имеющую не только определенные искажения в области вероучения, но и в значительной степени повредившую свою мистическую природу.

В отношении к канонической Русской Православной Церкви Заграницей, пребывающей ныне в полном церковном единении с Московским Патриархатом, Архиерейский Синод РИПЦ развивает весьма оригинальную демагогическую концепцию, направленную на дезориентацию священнослужителей и мирян РПЦЗ (Л), имея конечной целью их последующее уклонение в раскол. Развитие данной концепции строится на утверждении того, что переживаемое сегодня время отмечено печатью всеобщей церковной апостасии, повсеместного уклонения всех Поместных Православных Церквей в «ересь экуменизма». Единственным оплотом неповрежденной веры провозглашается единая до 2001 г., но пребывавшая в состоянии абсолютной церковной изоляции Русская Православная Церковь Заграницей. Однако период возглавления РПЦЗ Высокопреосвященнейшим митрополитом Лавром (2001-2008 гг.) с самого начала был отмечен стремлением к восстановлению церковного единства с Русской Православной Церковью Московского Патриархата. Данное единство идеологи РИПЦ именуют не иначе как «церковной унией», проводя тем самым параллель с печально известной Брестской церковной унией 1596 г. и вызывая у православных верующих негативные ассоциации. Имея целью внесение массового смущения в ряды РПЦЗ (Л), иерархи Русской Истинно-Православной Церкви заявляют о том, что в 2007 г. состоялось воссоединение с Московским Патриархатом не всей полноты РПЦЗ (Л), а лишь только Архиерейского Синода, состоящего якобы из одних отступников. Исходя из данных посылок, иерархи РИПЦ декларируют то, что «историческая Русская Православная Церковь Заграницей», состоящая из последовательных противников «ересей сергианства и экуменизма», должна непременно возродится будущем на предстоящем Всезарубежном Соборе. Однако до того, как произойдет восстановление Архиерейского Синода РПЦЗ, непримиримо настроенного к Московскому Патриархату, все зарубежные приходы временно пребывают в церковно-административном подчинении Русской Истинно-Православной Церкви. В Извещении Канцелярии Архиерейского Синода РИПЦ делается официальное заявление о том, что зарубежные «приходы с духовенством и паствой не перешли в другую Епархию, а остались в прежних Епархиях РПЦЗ и отложились не от РПЦЗ, а от изменивших Православию и Зарубежной Церкви архиереев, отпавших от РПЦЗ»38 . Таким образом, не признавая канонического статуса за Русской Зарубежной Церковью юрисдикции Московского Патриархата, иерархи РИПЦ, консолидируя вокруг себя всех противников восстановления единства Русской Православной Церкви, имеют своей прямой задачей создание новой раскольнической структуры, притязающей на правопреемство от Русской Зарубежной Церкви и возглавляемой Архиерейским Синодом.

 9. Взаимоотношения Русской Истинно-Православной Церкви с другими раскольническими образованиями

Пребывание в состоянии церковного раскола и изолированность Русской Истинно-Православной Церкви от полноценного общения с Поместными Православными Церквями побуждают иерархов РИПЦ искать возможность преодоления собственной самозамкнутости посредством вступления в «церковное общение» с представителями других раскольнических образований. Как уже упоминалось в 4 разделе настоящей статьи, в 2007 г. иерарх РПЦЗ епископ Одесский и Таврический Агафангел (Пашковский) отказался признать законность подписания Акта о каноническом общении между РПЦЗ и РПЦ МП. Заявив о разрыве отношений с Синодом Русской Зарубежной Церкви юрисдикции митрополита Лавра, он провозгласил образование Временного Высшего Церковного Управления Русской Православной Церкви Заграницей (ВВЦУ РПЦЗ). Имея надежду на вхождение епископа Агафангела со всеми подчиненными ему приходами в юрисдикцию Русской Истинно-Православной Церкви, Архиерейский Синод РИПЦ направил ему Обращение, содержавшее предложение начать переговоры об объединении. Однако епископ Агафангел категорически отказался от диалога, назвав Русскую Истинно-Православную Церковь «расколом» и «самочинным сборищем». Войдя в общение с так называемым «Синодом Противостоящих» Церкви Истинных Православных Христиан (ИПХ) Греции, одним из многочисленных ответвлений греческого старостильного раскола39, епископ Агафангел провел две архиерейские хиротонии. На III Совещании архиереев, духовенства, монашествующих и мирян Русской Истинно-Православной Церкви, проходившем 22 декабря 2007 г., была принята официальная резолюция, отражающая отношение РИПЦ к ВВЦУ РПЦЗ. Ее суть сводится к следующему:

  • 1. Признание ВВЦУ РПЦЗ неканоническим образованием
  • 2. Признание неканоничности архиерейских хиротоний, совершенных в ВВЦУ РПЦЗ совместно с «Синодом Противостоящих» Церкви ИПХ Греции
  • 3. Объединение РИПЦ с ВВЦУ РПЦЗ может быть возможным только через роспуск ВВЦУ РПЦЗ, покаяние и признание ошибок со стороны его бывших последователей40.

Таким образом, в настоящее время обе церковные структуры, отделившиеся от РПЦЗ и действующие на территории России и стран ближнего зарубежья, пребывают в противостоянии друг другу.

 Фото 19. Архиепископ Афинский и всей Греции Хризостом II (Киюсис), Председатель «флоринитского» Синода Церкви ИПХ Греции

После неудачной попытки объединения с ВВЦУ РПЦЗ иерархи Русской Истинно-Православной Церкви, подобно епископу Агафангелу (Пашковскому), обратили свой взор к греческому старостильному расколу. Поскольку в настоящее время существует десять противостоящих друг другу старостильных группировок, Архиерейский Синод РИПЦ принял решение начать диалог с так называемым «флоринитским» Синодом Церкви ИПХ Греции, в 1969-1978 гг. поддерживавшим евхаристическое общение с РПЦЗ. В настоящее время «флоринитский» Синод возглавляет архиепископ Афинский и всей Греции Хризостом II (Киюсис). Официальная переговоры Председателя Архиерейского Синода РИПЦ архиепископа Омского и Сибирского Тихона (Пасечника) с секретарем «флоринитского» Синода митрополитом Марафонским Фотием (Мандалисом) проходили 27 по 28 февраля 2008 г. в Лесненском Свято-Богородицком монастыре (Франция). В ходе встречи была констатирована вероучительная и мировоззренческая общность, существующая между Русской Истинно-Православной Церковью и «флоринитским» Синодом Церкви ИПХ Греции. По окончании собеседования архиепископом Тихоном и митрополитом Фотием было признано необходимым ознакомить Синоды обеих группировок с итогами переговоров, после чего продолжить установившийся диалог. После возвращения архиепископа Тихона в Россию Архиерейский Синод РИПЦ принял решение пригласить представителя «флоринитского» Синода для присутствия в качестве наблюдателя на предстоящем Соборе Русской Истинно-Православной Церкви. В свою очередь, «флоринитский» Синод принял данное приглашение41.

Таким образом, становится вполне вероятным возникновение в ближайшем будущем раскольнического союза, включающего в себя Русскую Истинно-Православную Церковь и «флоринитский» Синод Церкви Истинных Православных Христиан Греции.

 10. Современное состояние Русской Истинно-Православной Церкви

По состоянию на май 2008 г. в юрисдикции РИПЦ на территории стран СНГ пребывают42:

В России: 3 архиерея, 1 архимандрит, 1игумен, 3 протоиерея, 6 иеромонахов, 3 иерея, 3 иеродиакона, 1 диакон, 2 игумении, 4 храма, 3 скита и 2 женских монастыря. Общины РИПЦ имеются в Москве и Московской области, Ленинградской, Новгородской и Брянской областях, Курске, Тамбове, Воронеже, Сызрани, Самаре, Шадринске, Тольятти, Краснодаре, Омске, Челябинске, Екатеринодаре, Ростове-на-Дону, Владикавказе и на Урале;

В Украине:1 архиерей, 2 игумена, 1 протоиерей, 2 иеромонаха, 2 иерея, 1 диакон, 5 храмов, 1 женский монастырь и 1 мужской скит. Общины РИПЦ имеются в Киеве, Одессе и Одесской области, Донецке, Виннице, Харькове, Хмельницком, Чернигове, Житомирской области;

 Фото 20. Епископ Черниговский и Гомельский Гермоген (Дуников)

 В Белоруссии РИПЦ представлена на территории Гомельской области. В самом г. Гомеле имеются приходская и монашеская общины. Монашескую общину возглавляет игумения Макария (Давыденко). В приходской общине совершает служение диакон Димитрий Михайловский, а священник регулярно посещает Гомель, приезжая из Брянской области. Нередко бывает в Гомеле и епископ Черниговский и Гомельский Гермоген (Дуников), имеющий множество духовных чад из числа гомельчан. Кроме того, в юрисдикцию РИПЦ входят еще две тайные приходские общины, действующие на территории Гомельской области. Одна из них находится в г. Жлобине, а другая, предположительно, в деревне Столбун Ветковского района и возглавляется диаконом Александром Ремеевым.

В Молдавии: 1 приходская община;

В Казахстане: 1 архиерей и 1 храм. Имеются приходские общины в Астане, Чимкенте, Астанинской и Джамбульской областях.

В дальнем зарубежье РИПЦ представлена следующим образом:

В США: 5 приходов, 1 церковная миссия, 1 архимандрит, 3 протоиерея, 3 иерея, 1 протодиакон и 1 диакон, объединенные в составе Северо-Американской епархии;

В Канаде: церковное благочиние, включающее 1 храм и 1 протоиерея;

Во Франции: Леснинский ставропигиальный женский монастырь Пресвятой Богородицы в Провемоне, 3 храма (в Лионе, Каннах и Страсбурге), 2 протоиерея, 2 иеромонаха, 1 иерей, 1 протодиакон, 1 диакон и 1 игумения;

В Норвегии: 1 церковный приход и 1 иеромонах;

В Австралии: церковное благочиние, включающее 5 храмов, 3 протоиерея, 2 иереев и 1 диакона.

В данном списке перечислены только официально зарегистрированные приходы РИПЦ, но не упомянуты тайные священники и тайные приходские общины, продолжающие пребывание на нелегальном «катакомбном» положении. Согласно заявлению Председателя Архиерейского Синода РИПЦ архиепископа Тихона (Пасечника), в юрисдикции Русской Истинно-Православной Церкви пребывает около 200 приходских общин, в число которых входят и тайные катакомбные группы43 .

С целью подготовки священнослужителей в Русской Истинно-Православной Церкви действует Епархиальное Пастырское Училище имени святого праведного Иоанна Кронштадского. Учебный Процесс Пастырского Училища рассчитан на три года и предполагает только заочную форму обучения44.

В настоящее время Архиерейский Синод РИПЦ состоит из следующих иерархов:

  • 1. Тихон (Пасечник), архиепископ Омский и Сибирский, Председатель Архиерейского Синода РИПЦ, управляющий Одесско-Харьковской Епархией;
  • 2. Вениамин (Русаленко), архиепископ Черноморский и Кубанский, Заместитель Председателя Архиерейского Синода РИПЦ;
  • 3. Гермоген (Дуников), епископ Черниговский и Гомельский;
  • 4. Стефан (Сабельник), епископ Трентонский и Северо-Американский;
  • 5. Ириней (Клипенштейн), епископ Верненский и Семиреченский, временно управляющий Западно-Европейской Епархией;
  • 6. Дионисий (Алферов), епископ Новгородский и Тверской.

 11. Предстоятели Русской Истинно-Православной Церкви

 11.1. Архиепископ Лазарь (Журбенко)

Первый Предстоятель Русской Истинно-Православной Церкви архиепископ Лазарь (в миру Федор Иосифович Журбенко) родился в 1931 г. на Кубани в семье потомственных казаков. Родители матери были репрессированы и умерли в местах лишения свободы. С детства много общался с представителями Катакомбной Церкви. В 1947 г. катакомбным иеромонахом Феодосием (Кашиным) был тайно пострижен в иночество с именем Феодосий. В 1950 г. из-за принадлежности к Катакомбной Церкви был осужден как противник советского режима по 58 статье УК РСФСР и приговорен к 10 годам заключения. Срок наказания отбывал в Карагандинском концлагере. В 1955 г. был амнистирован. После освобождения некоторое время проживал в Глинской пустыни, не прекращая поддерживать общение с Катакомбной Церковью. В начале 1960-х гг. установил переписку с иерархом РПЦЗ архиепископом Чилийским Леонтием (Филипповичем). По благословению архиепископа Леонтия в 1971 г. был тайно рукоположен во иеродиакона и иеромонаха архиепископом Вениамином (Новицким), иерархом РПЦ МП. Однако священническое служение совершал в тайных катакомбных общинах. В 1975 г. принял тайный монашеский постриг с именем Лазарь. Пребывая на нелегальном положении, окормлял множество тайных катакомбных общин на всем пространстве бывшего СССР. Провел целый ряд тайных монашеских пострижений. В 1981 г. архиепископом Женевским и Западноевропейским Антонием (Бартошевичем), иерархом Русской Зарубежной Церкви, был заочно возведен в достоинство архимандрита. Во епископа Тамбовского и Моршанского был тайно рукоположен в 1982 г. приехавшим в СССР по туристической визе тайным епископом РПЦЗ Варнавой (Прокофьевым). Легализация епископа Лазаря состоялась на заседании Архиерейского Синода РПЦЗ, проходившего 25 июля 1990 г. В достоинство архиепископа возведен в том же 1990 г. Отделившись от РПЦЗ в 2001 г., возглавил Русскую Истинно-Православную Церковь в юрисдикции РПЦЗ (В). В 2002 г. возглавил новообразованный и абсолютно независимый Архиерейский Синод РИПЦ. Скончался 30 июня 2005 г.45

11.2. Архиепископ Тихон (Пасечник)

Второй Предстоятель Русской Истинно-Православной Церкви архиепископ Омский и Сибирский Тихон (в миру Пасечник Леонид Алимпиевич) родился в 1948 г. в Казахстане в семье политических ссыльных. В 1970 г. окончил Харьковский инженерно-строительный институт по специальности инженер-строитель. Обратившись в Православие, присоединился к омской катакомбной общине. Овдовев, принял в 1998 г. иноческий постриг и епископом Ишимским Евтихием (Курочкиным) был рукоположен во иеродиакона. Тем же иерархом Русской Зарубежной Церкви иеродиакон Тихон в 1999 г. был рукоположен во иеромонаха и определен в омский приход РИПЦ. Монашеский постриг с сохранением прежнего имени принял в 2002 г. Решением Архиерейского Совещания Русской Истинно-Православной Церкви юрисдикции РПЦЗ (В) был представлен к рукоположению во епископа Щадринского, викария Председателя Архиерейского Совещания Российских Преосвященных. Архиерейская хиротония состоялась 18 августа 2002 г. Правящим епископом Омским и Сибирским назначен 25 июня 2003 г. Решением Архиерейского Синода РИПЦ, состоявшегося 7 июля 2005 г., был избран Председателем Синода и возведен в сан архиепископа46.

Примечания:

1. Поспеловский Д. В. Православная Церковь в ХХ веке.- М.: Республика, 1995.- С. 150, 174; Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве.- М., 2005.- С. 15, 242-245; William C. Fletcher. The Russian Orthodox Church Underground, 1917-1970.- London: Oxford University Press, 1971.- P. 62-122.

2. Журавский А.В. Андрей (Ухтомский) // Православная Энциклопедия.- М.: ЦНЦ «Православная Энциклопедия», 2005. — Т. II.- С. 361-365; Мануил (Лемешевский), митрополит. Андрей (Ухтомский), еп. б. Уфимский и Мензелинский // Русские православные иерархи периода с 1893 по 1965 годы (включительно).- Ч. I.- Erlangen, 1979.- С. 150-153; Шкаровский М.В. Указ. соч.- С. 243.

3. Поспеловский Д. В. Указ. соч.- С. 433.

4. Епископ Уфимский Владимир (барон фон Штромберг) был рукоположен во епископа в сентябре 1927 г. архиепископом Андреем (Ухтомским), епископом Иовом (Гречишкиным) и епископом Симоном (Рахмановым).

5. Заявление Канцелярии Архиерейского Синода РПЦЗ // Церковная жизнь.- Джорданвилль.- 1990.- № 3-4.- С. 114.

6. Иона (Яшунский), иеродиакон. Наши катакомбы // Вестник Русского Христианского Движения.- Париж-Нью-Йорк-Москва.- 1992.- № 166.-С. 250.

7. Поспеловский Д. В. Указ. соч.- С. 328.

8. Заявление Канцелярии Архиерейского Синода РПЦЗ // Церковная жизнь. — Джорданвилль.- 1990.- № 3-4.- С. 114.

9. Доклад Архиепископа Лазаря (Журбенко) Архиерейскому Собору РПЦЗ, 14/27 апреля 1993 г. Архивные документы по истории Катакомбной Церкви // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http:// http://catacomb.org.ua/modules.php?name/ – Дата доступа: 2.04.2008.

10. Однорал А. А. История Церковных разделений. Россия-ХХ век.- Пятигорск, 2003.- С. 39-41.

11. Там же.- С. 41-42.

12. Там же.- С. 41.

13. Некоторая информация об этом имеется в нашей статье «Российская Православная Катакомбная Церковь в Белоруссии: история и современность», размещенной на веб-сайте Минской Духовной Семинарии.

14. К вопросу прославления Отцов-Исповедников и Мучеников Катакомбных // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http:// http://catacomb.org.ua/modules.php?name/=Pages&go=print_page&pid=1266 – Дата доступа: 2. 04.2008.

15. Однорал А. А. Указ. соч.- С. 42-44.

16. О каноническом и юридическом статусе Российской Православной Автономной Церкви. Доклад Архиепископа Борисовского и Отрадненского Феодора // РОССИЙСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. СУЗДАЛЬСКАЯ ЕПАРХИЯ ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://www.rpac.ru/ – Дата доступа: 2.04.2008

17. Постановление Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920 г. № 362 // Церковные ведомости.- 1926.- № 17-18.- С. 6-7.

18. Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. Под общ. ред. М. М. Прусака; В. В. Борщева; Сост. Иваненко С. И. и др. Аналитический вестник № 24. Специальный выпуск. — М.: Республика, 1996.- С. 71; Однорал А. А. Указ. соч.- С. 42-45.

19. Однорал А. А. Указ. соч.- С. 45.

20. Там же.- С. 45-46.

21. Там же.- С. 47.

22. Там же.

23. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О лишении священного сана запрещенных в священнослужении архимандритов Валентина (Русанцова), Адриана (Старины) и игумена Иоасафа (Шибаева)» // Журнал Московской Патриархии. — 1997.- № 4.- С.21; Религиозные объединения Российской Федерации … С. 72; Однорал А. А. Указ. соч.- С. 46-47.

24. Исторический обзор данной схизматической юрисдикции представлен в нашей статье «Неканоническое Православие: Российская Православная Автономная Церковь (РПАЦ)», опубликованной на официальном сайте Минской Духовной Семинарии.

25. Высшее Церковное Управление ПРЦ в юрисдикции митрополита Арсения (Тихомирова-Киселева) // Церковные новости. Официальный веб-узел ВЦУ ПРЦ ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://churchnews.siteedit.ru/page1″ – Дата доступа: 12.04.2008.

26. Шумило Виталий. Апостасия в Русской Зарубежной Церкви. Хронология основных событий 2000-2003 гг. Часть I. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/admin/admin.php?op=pages_add_page#_ednref13 – Дата доступа: 2.04.2008.

27. Заявления членов Архиерейского Совещания Российских Преосвященных РИПЦ архиепископа Лазаря и епископа Вениамина Первоиерарху РПЦЗ Митрополиту Виталию и Архиерейскому Собору РПЦЗ 2001 г. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1224 – Дата доступа: 2.04.2008; Шумило Виталий. Апостасия в Русской Зарубежной Церкви. Хронология основных событий 2000-2003 гг. Часть I. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/admin/admin.php?op=pages_add_page#_ednref13 – Дата доступа: 2.04.2008; Чрезвычайное Заявление Митрополита Виталия о возвращении им прав Первоирерха РПЦЗ и непризнании законным Нью-Йоркского Собора 2001 г. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=81 – Дата доступа: 2.04.2008

28. Указ Митрополита Виталия от 23 октября / 5 ноября 2001 г. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?. — 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=82 – Дата доступа: 2.04.2008.

29. Фотокопия данного распоряжения размещена на официальном веб-сайте Русской Истинно-Православной Церкви в сообщении «Распоряжение-Завещание Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Виталия на имя Архиепископа Лазаря от 26 февраля/11 марта 2002 г. о совершении в России архиерейских хиротоний и создании Архиерейского Синода». Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1225

30. Итоговые документы II-го Всероссийского Совещания архиереев, духовенства и мирян РИПЦ, состоявшегося 17-18 апреля 2002 г. в г. Воронеж // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=94 – Дата доступа: 2.04.2008.

31. Решение Совещания Российских Преосвященных об исполнении распоряжения Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Виталия от 27 февраля/11 марта 2002 г. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=103 – Дата доступа: 2.04.2008; Заявление от Канцелярии Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви (под омофором Высокопреосвященнейшего Митрополита Виталия) об «указах», будто бы исходящих от Владыки Первоиерарха // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=141 – Дата доступа: 2.04.2008; Комментарий по поводу «Разъяснения Епископата РПЦЗ/В/ о каноническом положении группы Архиепископа Лазаря» // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=147 – Дата доступа: 2.04.2008; Постановление 12-го Совещания Российских Преосвященных о реорганизации Архиерейского Совещания в Архиерейский Синод Русской Истинно-Православной Церкви // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?. — 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=137 – Дата доступа: 2.04.2008; «Лазаревская ветвь» РПЦЗ (В) учредила собственный Архиерейский Синод // Русская линия. Православное информационное агентство Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://www.rusk.ru/ – Дата доступа: 2.04.2008.

32. Черкасов-Георгиевский Владимир. История Русской Православной Церкви Заграницей: 1917 – 2004. Часть девятая // Меч и трость Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://cherksoft.narod.ru – Дата доступа: 23.04.2008.

33. Заявление Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви по поводу произведенных РПЦЗ (В) архиерейских хиротоний для России 28-30 июня 2003 г. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=140 – Дата доступа: 2.04.2008.

34. Решение 12-го Совещания Российских Преосвященных о выделении из Одесско-Тамбовской и Черноморско-Кубанской Епархий новых самостоятельных Епархий // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс. — 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=136 – Дата доступа: 2.04.2008; Постановление 12-го Совещания Российских Преосвященных о реорганизации Архиерейского Совещания в Архиерейский Синод Русской Истинно-Православной Церкви // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=137 – Дата доступа: 2.04.2008; Русская Истинно-Православная Церковь // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=518 – Дата доступа: 2.04.2008; Заявление Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви по поводу произведенных РПЦЗ (В) архиерейских хиротоний для России 28-30 июня 2003 г. // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb. org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=140 – Дата доступа: 2.04.2008.

35. Состоялось внеочередное заседание Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=718 – Дата доступа: 2.04.2008; Избрание Председателем Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви Архиепископа Тихона и его архипастырская поездка по приходам РИПЦ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb.org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=719 – Дата доступа: 2.04.2008.

36. Основатель иерархии РПЦИ епископ Варнава (Прокофьев) снял с себя сан архиепископа и перешел в РПЦЗ(Л) в качестве викарного епископа на покое // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb. org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=948 – Дата доступа: 2.04.2008; В США создано Трентонское Благочиние РПЦЗ под омофором Синода РИПЦ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1156 – Дата доступа: 2.04.2008; Зарубежные представительства РПЦЗ под омофором Архиерейского Синода РИПЦ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=1189 – Дата доступа: 2.04.2008; Заявление сестер Леснинского Свято-Богородицкого монастыря РПЦЗ о переходе монастыря под омофор РИПЦ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1170 – Дата доступа: 2.04.2008.

37. Архиепископ Омский и Сибирский Тихон, Председатель Архиерейского Синода РИПЦ. Доклад об отношении РИПЦ к сергианско-экуменической МП (к вопросу о чиноприеме бывших клириков МП) // Портал Credo-Ru ?Электронный ресурс?.- 2007.- Режим доступа: http://portal-credo.ru/site/act=monitor&id=1269 – Дата доступа: 13.12.2007; Состоялась хиротония иеромонаха Стефана (Сабельник) во епископа Трентонского и Северо-Американского РПЦЗ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=1275 – Дата доступа: 2.04.2008.

38. Извещение от Канцелярии Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви (на русском и английском языках) // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1100 – Дата доступа: 2.04.2008.

39. Старостильный раскол возник в Элладской Православной Церкви сразу после проведения церковной календарной реформы, произошедшей в 1924 г. и предполагавшей замену юлианского календаря так называемым новоюлианским, фактически совпадающим с используемым в гражданской жизни календарем григорианским. За свою восьмидесятилетнюю историю старостильный раскол проявил высокую динамику дробления и образования новых псевдоцерковных структур, претендующих на статус Поместной Православной Церкви. По состоянию на июнь 2007 г. в мире существовало 10 независимых старостильнических юрисдикций в Греции, 2 в Румынии, 1 в Болгарии, 3 на территории Западной Европы и 5 в Соединенных Штатах Америки.

40. Письмо Председателя Синода РИПЦ Архиепископа Тихона Омского и Сибирского Епископу Агафангелу // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1210 – Дата доступа: 2.04.2008;

«Мы хотим вернуть долг РПЦЗ» Интервью с Первоиерархом РИПЦ Архиепископом Тихоном, находящимся с визитом в США // Портал Credo-Ru ?Электронный ресурс?. — 2007.- Режим доступа: http://portal-credo.ru/site/?act=monitor&id=11372 – Дата доступа: 13.12.2007.

41. Состоялась встреча Председателя Синода РИПЦ с Секретарем Синода ИПЦ Греции // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=1315 – Дата доступа: 2.04.2008; РИПЦ намерена вступить в общение с «хризостомовским» Синодом ИПЦ Греции и осуждает «киприанизм», заявил архиепископ Тихон (Пасечник) на собрании Одесской епархии // Портал Credo-Ru Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://рortal-сredo.ru/site/?act=monitor&id=11372 – Дата доступа: 23.05.2008.

42. Список делегатов от приходов РИПЦ на III Совещании архиереев, духовенства, монашествующих и мирян РИПЦ в Воронеже // Портал Credo-Ru ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=59431 – Дата доступа: 23.05.2008; Зарубежные представительства РПЦЗ под омофором Архиерейского Синода РИПЦ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?. — 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1189 – Дата доступа: 2.04.2008; Русская Истинно-Православная Церковь // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=518 – Дата доступа: 2.04.2008.

43. «Мы хотим вернуть долг РПЦЗ» Интервью с Первоиерархом РИПЦ архиепископом Тихоном, находящимся с визитом в США // Портал Credo-Ru Электронный Ресурс.- 2007.- Режим Доступа: Http://рortal-сredo.ru/site/?act=monitor&id=11372 – Дата доступа: 13.12.2007.

44. Цели и задачи Епархиального пастырского училища // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=350 – Дата доступа: 2.04.2008.

45. Жизнь в катакомбах // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс. — 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=546 – Дата доступа: 2.04.2008; Лазарь (Журбенко) // Русское Православие ?Электронный ресурс?.- 2008.- Режим доступа: http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_list.cgi?2 – Дата доступа: 2.04.2008

46. «В миpe нет ничего важнее спасения и воссоединения человека со своим Творцом» Интервью с Председателем Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви Высокопреосвященнейшим Тихоном, Архиепископом Омским и Сибирским // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=915 – Дата доступа: 2.04.2008; Избрание Председателем Архиерейского Синода Русской Истинно-Православной Церкви Архиепископа Тихона и его архипастырская поездка по приходам РИПЦ // Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви Электронный ресурс.- 2008.- Режим доступа: http://www.catacomb. org.ua/modules.phpname=Pages&go=print_page&pid=719 – Дата доступа: 2.04.2008



Просмотрено:
199

Прикладная вирусология

Мода на эзотерику, Беларусь, б. схиигумен Сергий… Главные тренды нового церковно-политического сезона

За последние сто лет мы привыкли было к тому, что все глобальные бедствия человечество устраивает себе само, а все неподконтрольные человечеству природные бедствия локальны. Но вот пришло бедствие природное, но при этом глобальное. Оно вывело людей не только за пределы ожидаемого, но и за пределы возможного — по крайней мере, того, что считалось возможным.

Для религиозной жизни неожиданности обычно означают ускорение: ускорение тех процессов, которые шли раньше, но шли медленно и, может быть, так никуда бы и не дошли. Нельзя исключить заранее и появления в религиозной сфере чего-то совсем нового, но я пока этого не наблюдаю. Поэтому мы будем говорить о старом, которое стало вести себя по-новому.

Госправославие и его мистическое бессилие

Первый и яркий итог пандемии на ближайшие долгие годы — вполне очевидное доказательство (или как сказали бы 100 с небольшим лет назад – «оказательство») сверхъестественной бесполезности государственного православия. Оно «не работает»! Епископы кружились вокруг городов на лучших вертолетах и мерседесах с самыми сильными иконами наперевес, а вирус не только не отступает, но еще и прицельно нападает на их кормовые базы — самые раскрученные монастыри и храмы. Братское кладбище Троице-Сергиевой лавры выросло на пару дорожек, умолкли патриархийные старцы-заклинатели-чревовещатели (кто-то из них хотя бы остался жив, и дай им Бог здравия телесного и душевного), распуганы туристы-паломники… «Иисуса знаю и Павла свем, вы же кто есте?» — этой новозаветной цитатой (Деян. 19:15) отвечает вирус похожему на елочную игрушку церковному чиновнику, отрабатывающему молебный номер перед начальством и журналистами.

Народ и чиновники, вплоть до кремлевских, понимают, что пора возвращаться к испытанным и по-настоящему действенным средствам. Ползучий реванш астрологии и эзотерики, обозначившийся в 2010-е, превратился с весны 2020 года в триумфальное шествие. Авторитет эзотерики, то есть современного язычества, достиг уровня «девяностых», и теперь будет искать для себя новой институализации. Нательный крестик для кремлевского чиновника не станет обязательным никогда, а вот охранная красная нить на запястье — может. Да и странно было бы, заботясь о безопасности и развитии государства, выпустить из внимания такие их составляющие, как астрологическую и экстрасенсорную.

Уже сейчас не всякий директор возьмет к себе на работу, например, скорпиона или рыбу. Но это начальный уровень знаний, который показывает наличие общественного запроса на профессиональные и научно выверенные гороскопы. В серьезных компаниях это все наверняка уже появилось. Думские разговоры последних лет о государственном лицензировании прорицателей и прочих работников магического труда должны будут постепенно закончиться принятием соответствующего законодательства. Лично от меня предложение работникам магического фронта состоит в том, что пора бороться за введение в школах факультативного курса астрологии и эзотерики. Разумеется, только добровольного и факультативного. Он будет успешно конкурировать не только с «Основами православной культуры», но даже с «Основами светской этики», которые сейчас со скуки выбираются большинством.

Народ перестал видеть в госцеркви общедоступный портал, через который можно позвать сверхъестественного заступника. На этом до сих пор держалось пассивно-положительное отношение к РПЦ МП в «православном по рождению» народе, но теперь оно сильно подорвано. У интеллигенции такое отношение к РПЦ МП сохранялось до приговора “Pussy Riot” в 2012 году, а вот у народных масс — до самого пришествия коронавируса…

С чиновниками у РПЦ МП тоже теперь не все гладко, и это даже помимо того, что большинство чиновников разделяет духовные настроения масс. После украинского поражения РПЦ МП в 2014 году (когда обнаружился обман в дорогостоящем проекте «политического православия», якобы способном склеить народы поверх государственных границ) окончательно исчезло доверие только на верхах светской и патриархийной иерархий, но 2020 год перевел этот конфликт на региональный уровень. Местные власти столкнулись с церковниками как с проблемой — прежде всего, в области санитарной, но далее и политической: церковники оказались способны создавать очаги социального напряжения на ровном месте, не говоря об эпидемиологической опасности от их богослужебной практики. Как-то раньше местные администрации о таком не задумывались. Теперь задумались, а в Кремле больше некому их разубедить. Вирус же тем временем говорит, что он с нами теперь надолго… Так что этим процессам предстоит множиться и углубляться.

Народ не верит в государственную религию, но вера в сверхъестественное от этого не слабеет. В широких массах это видно из сочувствия шаману Габышеву, а еще больше – из страха чиновников перед шаманом. В узких, но все-таки тоже массах патриархийных верующих это видно из поддержки схиигумена Сергия (Романова), который позиционирует себя как настоящий старец — то есть шаман, но православный. Настоящий старец должен совершать чудеса. Он и совершает: Почаев, Дивеево, Троице-Сергиева лавра и множество других питомников патриархийных старцев косятся эпидемией, а у о. Сергия на Урале толпы народу, и никаких заражений. (Сейчас я перейду на совсем серьезный тон: я действительно думаю, что это чудо, которое показывает благоволение Божие если и не к о. Сергию лично, то к начатому им движению.)

В лице о. Сергия РПЦ МП получила не просто харизматического, но теперь еще и мистического лидера, и это на фоне печального конца ее собственных чудотворцев, которые сейчас уничтожены коронавирусом морально, а кое-кто (например, популярный экзорцист архимандрит Герман из Троице-Сергиевой лавры) и физически. Схиигумену Сергию надлежит расти, патриархии же — мáлиться. Мы еще поговорим о нем чуть позже.

Большая церковная политика

Тем временем, и тоже не без участия коронавируса, подоспел следующий акт сепаратизма по отношению к РПЦ МП. Изданный в 2019 году Томос Константинопольского патриархата распространяется на территорию всей Киевской митрополии в границах 1593 года. Территория Беларуси попадает туда полностью; туда попадает даже часть территории современной Смоленской области РФ, хотя и без Смоленска. Это не открыло, но замостило путь к признанию Белорусской Церкви в составе Константинопольского патриархата и последующему дарованию ей автокефалии. Удобный путь оставался, однако, перекрыт политическими препятствиями. В дипломатии, особенно церковной, это достаточно обычное дело: приготавливаются пути, которыми в ближайшей перспективе воспользоваться будет нельзя, но которые когда-нибудь потом окажутся очень кстати, и тогда ими можно будет воспользоваться мгновенно.

Нынешний политический кризис в Беларуси возник тоже не без участия коронавируса, хотя вирус тут только подлил масла в огонь. Пока трудно судить о том, по какому сценарию пойдет дальнейшее его разрешение, но судя по тому, как оно идет сейчас, можно сказать, что сценарий российской оккупации Беларуси (de jure или de facto) представляется маловероятным. Все другие сценарии — даже сильно зависимого, но всего лишь не совсем марионеточного по отношению к Кремлю белорусского режима — движение белорусской госцеркви к автокефалии не остановят.

Это с одной стороны. Но, с другой стороны, есть внутренняя причина, по которой движение к автокефалии прямо сейчас, прямо в 2020 году, будет замедлено. Это связано со снижением активности верующих внутри белорусской госцеркви; даже отчасти и вовсе с убылью этих верующих. Происходящие события в среде тех, кто так или иначе воспринимал Белорусский филиал РПЦ МП как «свою» церковь, вызвали большое разочарование в православии как таковом. Кто-то стал считать себя «христианином вне конфессий», кто-то депрессивно снизил тонус собственного участия в православной жизни, кто-то — и таких весьма много — обращается в католичество. Католичество в Беларуси уже начало испытывать бум религиозных обращений, и пока это процесс будет только расширяться, так как его социальная база велика. Перемена главного администратора РПЦ МП в Беларуси этому только поспособствовала. Московское патриархийное начальство находится в патовой ситуации, когда любое его действие в отношении Беларуси будет содействовать потере белорусских верующих и симпатизантов.

Для Константинополя уже состоявшийся разрыв дипотношений с Москвой при этом только выгоден и развязывает руки. Поэтому тут Константинополь сможет действовать быстрее и увереннее, чем в случае Украины. Также облегчает ситуацию то, что в Беларуси легко можно начать не с автокефалии, а с учреждения Патриаршего экзархата Вселенского патриархата.

Глубинный народ Московской патриархии и движение непоминающих

Внутри Московской патриархии главным событием первого полугодия 2020 года стал о. Сергий (Романов), и он наверняка останется таковым до конца церковно-политического сезона. В его лице получило неформального лидера (а формального тут быть и не может) движение непоминающих, о котором надо сказать несколько слов.

Термин «непоминающие» возник в русском православии на рубеже 1920-х и 1930-х годов. Он обозначал тех епископов и священников, вкупе с их паствой, которые не поминали в соответствующих местах богослужения (где положено поминать своего епископа) узурпатора патриаршего престола митрополита Сергия (Страгородского), но при этом не поминали и епископов Истинно-Православной Церкви, старшим из которых был митрополит Петроградский Иосиф (Петровых). На практике это означало, что, не признавая административной власти управлявшейся большевиками церкви сергиан, непоминающие все-таки признавали их организацию православной и потому состояли с ней в евхаристическом общении. Истинно-православные не принимали такого не святоотеческого и антиканоничного подхода и потому отказывались отличать самих непоминающих от сергиан. Разумеется, движение непоминающих не имело глубоких корней и уже в 1940-е годы было поглощено Московской патриархией.

Современное российское движение непоминающих заметно активизировалось в 2016 году, сразу после «исторической встречи» патриарха Кирилла (Гундяева) с папой Римским в Гаване. Оно стало довольно массовым, но, не имея под собой ясной канонической основы, стало быстро разваливаться. Непоминающие обвиняли епископат РПЦ МП в ереси, но при этом продолжали считать себя священниками, хотя их рукополагали те, кто уже и тогда был, по их же словам, еретиками. Само собой, что, подобно непоминающим 1930-х годов, они, как правило, сохраняли евхаристическое общение с остальной частью РПЦ МП. Это привело к тому, что заметная часть непоминающих призыва 2016 года постепенно присоединилась к разным «осколкам» РПЦЗ, оставив остальных в еще большей растерянности. Таков для непоминающих был итог 2019 года.

Теперь пришел о. Сергий, который вдохнул в движение новую жизнь. Он тоже объявил об отказе от поминовения еретичествующего патриарха, но сделал это как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Ему никто не будет всерьез задавать вопрос, почему он считает себя игуменом, если его рукополагали еретики. К чудотворцам такие вопросы неприменимы. Отец Сергий вполне может отвечать, что, когда его рукополагали еретики, его на самом деле рукополагали ангелы. Ему можно.

Движение отца Сергия очень массовое на фоне обычной теплохладности посетителей патриархийных храмов. Из нетеплохладных прихожан, особенно уральского региона, очень большой процент — либо прямо у о. Сергия, либо ему симпатизирует, так что будет слушать, скорее, его, чем номинальных архиереев. Давление идеологии о. Сергия ощущаем даже мы, истинно-православные, через своих уральских прихожан.

Сейчас все взгляды прикованы к драме вокруг монастыря о. Сергия: удастся ли ему удержать недвижимость за собой, или его выгонят силой? Никто не знает всех обстоятельств, которые могут повлиять на исход этого противостояния, а если бы даже кто-то знал, то и тогда он не смог бы сделать точный прогноз. Ясно только, что быстро этого сделать нельзя, и сама борьба будет использована о. Сергием для максимального развития своего движения. И даже в случае потери монастыря движение о. Сергия не лишится материальной базы. (Есть еще далекие таежные скиты…)

Максимальный успех, на который могут рассчитывать оппоненты о. Сергия, — это демонстрация сложности его борьбы. В сторону о. Сергия смотрят и многие другие священники и игумены, у которых тоже заготовлены на стороне принадлежащие им лично объекты недвижимости. Они гадают, хотят ли они так, как он, и смогут ли. Если будет выясняться, что какие-то успехи даются о. Сергию лишь благодаря сильному покровительству в верхах, то это их оттолкнет от свободолюбивых идей: они знают, что у них не будет таких знакомств. Пока тиражировать опыт о. Сергия не получится. Но только пока. На этом этапе о. Сергий еще слишком много внимания должен будет уделять своим собственным делам. Но постепенно сам схиигумен и возьмется за управление своим собственным тиражированием.

Процесс разукрупнения РПЦ МП в России уже начался, хотя нынешняя его стадия — подготовительная. Он назревал уже многие годы, уже с «нулевых» (когда началось массовое строительство неформальных скитов и монастырей за счет средств, заработанных под франшизой официальных объектов РПЦ МП), но только «коронавирус» подстегнул разворачивание этого процесса вовне.

Прогноз на открывающийся церковно-политический сезон

Обстоятельства таковы, что перед всяким прогнозом лучше лишний раз повторить очевидное: он дается в расчете на то, что не будет каких-то совсем неординарных обстоятельств катастрофического свойства. Мы надеемся, что их не будет, и только поэтому и даем свой прогноз.

Тогда, при отсутствии больших катастроф, церковная жизнь должна быть для внешнего наблюдателя тихой и неинтересной. Ее будут лишь еле-еле разнообразить скандалы вокруг о. Сергия (Романова) или чего-то подобного. Но внутренне именно в этом сезоне будут идти процессы, которые окажутся важными на десятилетия. Это и формирование будущего конфессионального ландшафта Беларуси, и «переформатирование с разукрупнением» РПЦ МП, и реконкиста массового рынка магических услуг астрологами и эзотериками.

А что же ждет Истинное Православие? — спросит иной читатель. — Ничего особенного, но нечто самое важное: сохранение собственного исповедания (сотрясаемого теперь темными волнами «новых» суеверий) и привлечение только тех, кто верует в Иисуса Христа, а не в идолов наших новых православных язычников.

Г.М. Лурье

https://zen.yandex.ru/media/id/5e15dd31dddaf400b1f6c8aa/prikladnaia-virusologiia-5f4f910450251b53036a2ddf

 

 

Куммер и Поллан оглядываются назад

Майкл Поллан — постоянный поэт движения за еду. Конечно, он никогда не считал себя поэтом. Но любой, кто читал и был поражен чистым качеством прозы, а также мыслью в его книге 2001 года Ботаника желания , согласится с тем, что немногие авторы столь убедительны или убедительны. На прошлой неделе мы обменялись мнениями о прогрессе движения за еду и о его отсутствии за десять лет с момента публикации Дилемма всеядного .Надеюсь, из этой отредактированной стенограммы вы увидите, что лично он такой же заинтересованный и щедрый, как и печатный, и почему я всегда рад возможности для его компании.

Все иллюстрации принадлежат Бену Карис-Никсу и впервые появились в книге «Новая продовольственная экономика растет».

Корби Куммер: Можем ли мы начать с социальной бифуркации «движения за еду»? Меня беспокоит, что за годы, прошедшие после Дилемма всеядного , даже несмотря на то, что люди, озабоченные едой, стали моложе и многочисленнее, в плане социального разнообразия не было большого движения. Я ошибаюсь?

Майкл Поллан: Да и нет. Лица в движении за еду все еще довольно белые и богатые. Но произошла интересная эволюция в сторону все большей озабоченности вопросами социальной справедливости. Продовольственное движение действительно занялось делом Коалиции Рабочих-Иммокали; Движение Китайской Республики, движение Сару Джаярамана вокруг условий труда и заработной платы в ресторанной индустрии; движение к повышению заработной платы работников быстрого питания; переход за минимальную заработную плату 15 долларов.Все эти вещи были далеки от внимания движения за еду 10 лет назад, но сейчас они занимают центральное место.

Посмотрите на награды за лидерство Фонда Джеймса Берда. Это действительно пролило свет на цветных людей в движении за еду. Впереди еще долгий путь, я не думаю, что кто-то будет с этим спорить. Но это настолько обоснованная критика, что люди пытаются отреагировать на нее и расширить ряды.

СК: Я полностью согласен, и я люблю всех этих людей, и я рад, что вы упомянули Beard Awards, потому что много лет я был в комитете по наградам ресторана Beard, и это было одной из вещей, которые мы видели в качестве нашего руководителя. Миссия заключалась в разнообразии.Но меня беспокоит, что приверженцами являются ваши студенты в Беркли, мои студенты в MIT и BU, а также люди, которых мы знаем. Интересно, насколько убеждены простые потребители — люди, которые покупают крупную еду, не ходят на собрания ОКР и не читают нас с вами.

МП: Я думаю, что их мотивирует здоровье — и все больше их мотивирует любопытство к тому, откуда они берутся, — больше, чем вопросы труда. Так было всегда. Трудно заставить людей заботиться о благополучии людей, которые производят им еду или одежду, в этом отношении, что является столь же жестокой системой.Но задача журналиста — пролить свет на это и побудить людей расширить круг своих симпатий.

И мы добились определенного прогресса. Если вы поговорите с Коалицией рабочих-иммокали, они скажут вам, что бились головой о дверь, пытаясь привлечь внимание к своей проблеме. Они пытались договориться с упаковщиками, но ничего не вышло. Пытались пойти напрямую к покупателям помидоров, но ничего не вышло. Это произошло только после того, как они убедили потребителей принять участие в бойкотах или угрожать им.Одним из действительно любопытных событий последних нескольких лет является то, что движение за продукты питания узнало, что пищевые компании будут делать все, чтобы защитить свой бренд. Они больше всего боятся целенаправленного бойкота.

СК: Вправо. Они не хотят терять продажи. Тем не менее, я доверяю компаниям больше, чем просто боязнь бойкота. Я смотрю на яйца без клеток и инициативы по защите прав животных, предпринятые McDonalds и другими компаниями, и в этом отношении упреждающую маркировку ГМО… крупные компании видели надпись на стене.С каждым днем ​​мы приближаемся к крайнему сроку маркировки ГМО в Вермонте 1 июля, что кажется мне необычным.

MP: Пищевая промышленность чувствует, что потребитель движется, и вы абсолютно правы — они хотят оставаться впереди. Но в некоторых случаях мы пугаем эти компании. Потому что, честно говоря, я не думаю, что многие потребители обращают на это внимание. Но еда — это забавный и щекотливый бизнес, потому что есть история паники и пищевых причуд, которые заставляют компании терпеть неудачу.Это создало очень опасную среду для пищевых компаний, и они изо всех сил стараются отреагировать. И это хорошие новости — чем они отзывчивее, тем лучше.

Борьба с ГМО — часть этого. Некоторые компании опасаются, что этикетка «сделано из генетически модифицированных ингредиентов» [часть закона Вермонта о маркировке ГМО] нанесет ущерб их продажам. Они не хотят менять рецептуру из-за одного штата, и потребуется пара лет, чтобы получить достаточно большой запас кукурузы и сои без ГМО для производства всех этих обработанных пищевых продуктов.Но не заблуждайтесь: сейчас фермеры сажают кукурузу и сою без ГМО, потому что думают, что через пару лет для них появится рынок. Разделение этих вещей станет огромной головной болью для цепочки поставок.

СК: Вас лично волнуют ГМО? Вы, конечно, обратили внимание на огромное монолитное выращивание монолитных культур и весь ущерб, который он нанес экономике, нашему здоровью, здоровью животных, но разве это решение — просто перейти на без ГМО? Что меня беспокоит и что, я думаю, люди протестуют, когда они борются с ГМО, так это монокультуры, использование слишком большого количества гербицидов и пестицидов, патентование семян и принуждение фермеров покупать продукты…. они используют ГМО в качестве заместителя для тех частей сельскохозяйственной системы, которые им не нравятся.

МП: Думаю, что правильно. Мы уделяем слишком много внимания ГМО в продвижении продуктов питания и в разговорах о продуктах питания. Допустим, вам удалось удалить ГМО из продуктов питания в Америке. Где бы ты был именно? Что ж, вы вернетесь в 1995 год, который нельзя было назвать утопией. У вас все еще были гигантские монокультуры кукурузы и сои, пропитанные пестицидами и синтетическими удобрениями.

Важность ГМО заключалась в том, чтобы поддерживать монокультуры.Они были последним пластырем для системы, которая неустойчива и подвержена поломкам. Нам действительно нужно сосредоточиться на диверсификации этих культур, выращивании покровных культур и внесении органических удобрений. В конечном итоге это принесет больше пользы земле и потребителю, чем исключение ГМО из продуктов питания. ГМО являются символом определенного вида сельского хозяйства и инструментом определенного вида сельского хозяйства. Я критикую их за то, что они были нам перепроданы. Обещали, что они будут более устойчивыми, и нет никаких доказательств этого.

СК: Итак, вернемся к проблемам. Является ли органический продукт самым простым инструментом и ярлыком для решения многих из этих проблем? Или вы видите множество более эффективных инструментов?

MP: Органические продукты — это еще не все. Это важно, потому что он регулируется лучше, чем любой другой лейбл, и если вы покупаете органические пестициды, вы можете быть уверены, что вы не получаете много синтетических пестицидов в своей пище и что почва обрабатывалась с большим уважением, чем это было бы в других системах.Но в 2000 или даже 1990 году, когда мы впервые приняли органический закон, люди больше всего интересовались получением химикатов из сельского хозяйства. Эти правила действительно представляют собой моментальный снимок во времени, и я думаю, что их нужно обновить, каким бы коварным ни был этот процесс.

СК: Я предполагаю, что вы имеете в виду, чтобы включить — из всего, что меня очень волнует, и я уверен, что вы стали больше заботиться о правах рабочих…

МП: Это одна из них — и защита животных. Но еще один фактор, который я бы добавил к этому списку, — это изменение климата.Органические правила безопасны для окружающей среды, если вас больше всего беспокоит загрязнение воды и качество почвы, но как вы можете говорить об устойчивости сегодня, не говоря об изменении климата? Органические правила очень мало говорят об экологически чистом сельском хозяйстве. На самом деле, некоторые органические системы хуже с точки зрения их углеродного следа, чем промышленные системы, потому что они так много обрабатывают почву, чтобы бороться с сорняками. Если бы мы писали эти правила сейчас, у нас были бы жесткие правила о сокращении обработки почвы, о возделывании растительного покрова, об измерении углерода в почве.

СК: Я хотел вызвать Давайте двигаться . Я пессимистично отношусь к его наследию. Я не думаю, что какой-либо новый демократ захочет продолжать эту битву. Во-первых, это связано с предшественником демократа и по определению было бы токсичным для республиканца. Как вы думаете, какие перспективы у Let’s Move в следующей администрации?

МП: Разделяю ваш пессимизм. Если Хиллари является президентом, она не имеет большого опыта в вопросах сельского хозяйства.Она сделала несколько вещей для фермеров северных районов штата и научилась с ними разговаривать, когда была сенатором от Нью-Йорка, потому что сельское хозяйство — отличный способ соединить северные и нижние районы штата. Важно помнить, что первыми политическими покровителями Клинтонов были Tyson Foods и Walmart. Так что их ДНК по вопросу питания оставляет желать лучшего. Кроме того, она очень близка с Томом Вилсэком. Так что я не думаю, что вы получите что-то большее, чем сельскохозяйственная политика Вилсака.

СК: Какая политика Вилсацкого? И, поскольку существует большая вероятность того, что появится новый секретарь Министерства сельского хозяйства США, как вы оцениваете послужной список Вилсака?

МП: В целом разочарование.Одна из его целей, насколько я понимаю, заключалась в том, чтобы избавить нас от этанола, но ему это не удалось. При значительной помощи Мишель Обамы он внес небольшие изменения в программу школьных обедов. Он действительно нанял Кэтлин Мерриган своим номером два в первой администрации. И она проделала много творческой и ценной работы по приготовлению блюд из фермерских хозяйств и местных продуктов. Я имею в виду, что «Знай своего фермера, знай свою еду» было очень умно, и вы видите, что Вилсак хочет получить ее как свое наследие. Я вообще-то думаю, что это Кэтлин Мерриган.

Самый обескураживающий эпизод связан с антимонопольным законодательством в сельском хозяйстве. Вилсак и Эрик Холдер провели прослушивающие туры по всему Среднему Западу, изучая упаковку мяса и то, как это наносит ущерб владельцам ранчо и птицеводам, а также концентрацию внимания на семеноводческом бизнесе. Похоже, они действительно собирались что-то с этим сделать, а затем наступил 2010 год, момент чаепития и нападение на Обаму за его враждебное отношение к бизнесу. Они полностью свернулись после того, как привлекли много фермеров для дачи свидетельских показаний, особенно в отношении крупных компаний, которые имеют большую власть над своей жизнью. Они действительно вывешивали некоторых людей сушиться.

СК: Были ли некоторые из этих фермеров, по сути, линчеваны за то, что они публично выступили против людей, на которых они полагались при покупке по контракту?

МП: Они были очень разоблачены. Вы знаете, типажи Майка Калликрата в мире, которые были готовы выступить против этих людей, внезапно обнаруживают, что у них нет рынка для своего скота. Я предполагаю, что были люди, которых облажали, но я не могу указать на того или другого человека.

Однако самым большим наследием этой администрации является легитимация устремлений продовольственного движения, за что мы должны благодарить Мишель Обаму и Кэтлин Мерриган.Когда Мишель Обама посадила этот сад и начала делать покупки на фермерских рынках — что все произошло в течение первых нескольких месяцев — она ​​узаконила местную еду, чего не было. И для многих, многих людей она установила связь между диетой и здоровьем, которую не все получают или получают. Ее продвижение воды, вероятно, помогло снизить продажи газированных напитков, и это наследие нынешней администрации.

СК: Когда вы говорите о саду, я всегда думаю о нашей подруге Элис Уотерс, которая в течение многих лет продвигала его и была так близка к тому, чтобы получить его от Клинтонов.Я чувствую, что она была как Моисей, ей не удалось войти в обетованный сад. Но по крайней мере так случилось.

МП: Ну, я уверен, она была в саду. Я думаю, что многие люди верят ей в этом — я верю. А еще она получила национальную медаль за гуманитарные науки от Обамы! Удивительно, что повар получил национальную медаль за гуманитарные науки. Обамы очень сочувствовали устремлениям продовольственного движения, но, по крайней мере, в случае президента, не желали вкладывать в него большой политический капитал.Обама считает себя очень городским существом, и, вероятно, так оно и есть. А сельская Америка была для него загадкой. Я думаю, что он делегировал свое президентство, когда дело касалось сельской Америки, — Тому Вилсэку, который был большим агентами из Айовы.

СК: В одном из своих материалов вы сказали, что слышали о разговоре с Обамой, в котором говорилось: «Продовольственное движение? Какое движение еды? » Но теперь вы говорите, что Мишель Обама узаконила чаяния движения за еду. Как вы думаете, был ли прогресс?

MP: Был интересный момент, о котором я знаю только потому, что он цитировал мою статью, но в октябре 2008 года Обама дал интервью онлайн-журналу Time , в котором рассказал о движении за еду.Это было после того, как я опубликовал «Главный фермер». И он говорил о том, что монокультура действительно является проблемой и связывает сельское хозяйство с энергетическим кризисом, потому что оно зависит от нефти, но это также связано с нашим здоровьем, потому что эти монокультуры в конечном итоге оказываются бесполезными и т.д. очень хорошо получается. И он дал довольно лаконичный манифест по поводу еды.

Через неделю сенатор от штата Айова Чарльз Грассли набросился на него за враждебное отношение к промышленному сельскому хозяйству. И, как Обама часто делал на этом этапе своей карьеры, он сразу отступил. Но он призвал свою жену сделать еду своей проблемой — и помните, это был не ее план, ее план состоял в том, чтобы сделать семьи военнослужащих своей проблемой.

СК: Давайте будем оптимистами. В чем вы видите достижения этого политического импульса, какими бы скромными они ни были? Я думаю, что изменения в школьном обеде — самое большое наследие, но оно постоянно откатывается. Видите ли вы этот импульс, позволяющий пережить новую администрацию?

МП: Я думаю, что мы привели в движение определенные вещи.В Министерстве сельского хозяйства США есть люди, которые очень сочувствуют целям продовольственного движения. Есть люди в сфере здравоохранения и социальных служб, в CDC, во многих правительственных органах, которые теперь осознают, что наши проблемы со здоровьем в значительной степени связаны с нашей продовольственной системой. И что для решения этой проблемы есть финансовые причины.

Я действительно думаю, что в долгосрочной перспективе Obamacare может стать одним из самых важных наследников продовольственного движения, потому что правительство и страховые компании сейчас находятся на крючке множества хронических заболеваний, вызванных плохим питанием.Если случай диабета 2 типа обходится страховщику здоровья, будь то правительство или частная компания, в 400 000 или 500 000 долларов за жизнь этого человека, согласно одной оценке, есть веская причина предотвратить этот случай диабета 2 типа. И вы можете сделать это, просто уменьшив потребление газировки. Так что внезапно у вас возникнут интересы не просто рядовых, у вас появятся влиятельные интересы в истеблишменте, которые осознают, что решение проблемы катастрофы, связанной с питанием американцев, отвечает интересам финансовой стабильности и устойчивости системы здравоохранения.

СК: Как вы знаете, я замужем за кем-то, кто сейчас руководит политикой в ​​CDC, чья жизнь строит оздоровление и профилактику в государственной системе здравоохранения. Но мне интересно, что вы называете катастрофой американской диеты: с тех пор, как впервые вышел Omnivore , видите ли вы, что это вообще изменится? Вы видите изменения в фактическом потреблении, а не только в осведомленности? Снижение потребления газированных напитков на 14 процентов — это здорово, но видите ли вы это в других местах?

MP: Что касается изменений в массовой экономии продуктов питания, я не могу придумать другого примера, более хорошего, чем газировка.Но с точки зрения построения этой альтернативной продовольственной экономики, которая для меня включает органические и местные продукты питания, пастбищный животный белок и CSA — все в этом роде — рост там был впечатляющим за последние 10 лет, но McDonald’s и Burger King, и Pizza Hut, и Taco Bell идут почти спокойно. Я не думаю, что они заметили какие-то большие изменения, за исключением газировки. Я не думаю, что мы еще видели цифры, действительно ли упали продажи сахара или люди просто получают сахар из других источников. Так что будет интересно наблюдать за цифрами исчезновения сахара в рационе — изменились ли они.

СК: И способны ли великая книга Марион Нестле Soda Politics и такие активисты, как Гэри Таубс, Роб Люстиг и Дэвид Людвиг, добиться понимания и сокращения не только сахара, но и всех простых углеводов, которые действительно являются новым пищевым врагом. И среди населения существует общая путаница в отношении того, что на самом деле способствует ухудшению здоровья и худшему питанию из-за изменения информации о питании.Сода — это что-то вроде константы, она не меняется.

МП: Совершенно очевидно, что это не еда. Мы много проигрывали в битвах с налогами на газировку по всей стране, и промышленность вроде как прибрала наши часы, за исключением Беркли. Но факт в том, что каждая из этих проигрышных кампаний была кампанией по просвещению населения. И это привело к снижению продаж газированных напитков. Как сказали бы теоретики, эта газировка впервые в жизни многих людей стала проблематичной.

Огромный момент в Филадельфии.Посмотрим, будет ли стратегия эффективна с течением времени. Большой налог на газировку в пределах досягаемости Филадельфии https://t.co/gtn07FuNlO

— Сэм Касс (@chefsamkass) 9 июня 2016 г.

СК: Как только вы говорите «маркетинг продуктов питания», все сразу же начинают говорить: «Дети, дети, не нужно продавать продукты детям». И это один из звонков Мэрион Нестле, но вы имеете в виду нечто большее?

MP: И я думаю, что материал по маркетингу в Soda Politics , и во всей ее работе … Я имею в виду, что она лучший критик маркетинга продуктов питания.Она заставляет нас видеть то, что скрыто у всех на виду, и именно так нами манипулируют на самых разных уровнях пищевая промышленность. Я думаю, что мы должны смотреть на маркетинг по всем направлениям, но самый простой случай — это дети. Потому что аргумент о состоянии няни неприменим. Детям нужны няни, будь то государственные или обычные люди. И мы не ожидаем, что они смогут нести личную ответственность — это определение детства. Так что это самое безопасное место для сражения. И это был урок Майкла Блумберга, когда он решил выпить 32 унции содовой.Он принял за это мир горя.

CK: Том Фриден, который тогда был уполномоченным по вопросам здравоохранения Нью-Йорка, теперь является главой CDC, а Том Фарли, посвятивший книгу именно этому правилу предельной порции, теперь является основным носителем копья для налога Филадельфии в качестве городского здравоохранения. комиссар.

МП: И я думаю, что они, вероятно, извлекли уроки из своих ошибок в предыдущих кампаниях. Потому что почему-то в Нью-Йорке о детях с газировкой не говорили. И это полностью обезоружило бы аргумент о государстве няни.Это была очень консервативная часть социальной политики — это то, что социологи называют подталкиванием, верно? Вы можете съесть 32 унции, вам просто нужно остановиться на 16 и подумать о том, что вы делаете. Но мы учимся и делаем правильную политику. Тот факт, что [в Филадельфии] они собираются использовать налоговые поступления для программ борьбы с бедностью, действительно умен и подрывает идею о том, что это регрессивный налог. Мы все поправляемся.

Знаете, Корби, важно помнить, что это за молодое движение и сколько непрофессионалов в нем задействовано, включая нас двоих, и кучу поваров и журналистов.Вы знаете, я думаю, что мы постепенно поправляемся.

СК: Думаю, это отличное место для остановки. Вы знаете, что я тоже оптимист — так давайте же будем оптимистами!

Русская Православная Церковь Заграницей


Интервью с Епископом Венским и Австрийским Иларионом, главой Представительства Русской Православной Церкви при европейских учреждениях, с официальным сайтом Русской Православной Церкви Заграницей

Ваша светлость, Вы возглавляли делегацию Русской Православной Церкви Московского Патриархата на последней Генеральной ассамблее ВСЦ в Порту-Алегри. Какие цели преследовала ОКР / МП на этой встрече?

Цель участия Русской Православной Церкви в межхристианском диалоге — засвидетельствовать Православие перед неправославным миром. Об этом говорится в «Основах отношения к неправославным», принятых на Архиерейском Соборе 2000 г .:

.

«Православная Церковь — хранительница Предания и благодатных даров Ранней Церкви. Поэтому ее основная задача в отношениях с неправославными конфессиями — нести постоянное и настойчивое свидетельство, которое приведет к выраженной истине. в этом Традиция становится понятной и приемлемой.«

В документе цитируется Третья Предсоборная Всеправославная конференция (1986):

«Православная Церковь глубоко убеждена и духовно признана в том, что она является носителем и свидетелем веры и Предания Единой Святой Католической и Апостольской Церкви, твердо веря в то, что она занимает центральное место в задаче привлечения к единство христиан в современном мире. Миссия и долг Православной церкви — исповедовать полноту истины, заключенную в Священном Писании и Священном Предании, которые придают Церкви ее универсальный характер. Эта ответственность Православной Церкви, равно как и ее экуменическая миссия. о единстве Церкви высказывались Вселенскими Соборами.Они особо подчеркнули неразрывную связь правильной веры с причастием к Таинствам. Православная Церковь всегда стремилась привлечь различные христианские церкви и конфессии к совместному поиску утраченного христианского единства, чтобы все могли объединиться в вере »

В документе Архиерейского Собора подчеркивается, что

«Цель православного свидетельства возлагается на каждого члена Церкви. Православные христиане должны ясно видеть, что вера, которую они хранят и исповедуют, имеет католический, универсальный характер.Церковь призвана не только учить своих детей, но и свидетельствовать об истине тем, кто ее покинул ».

Необходимо изучить участие Русской Православной Церкви в IX Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Порту-Алегри в контексте этих основополагающих принципов.

Как мы знаем, Всемирный совет церквей был сформирован в послевоенные годы, когда была попытка консолидации на политическом и межхристианском уровне.Инициаторами создания ВСЦ были протестантские церкви Севера (то есть Европы и Северной Америки). К ВСЦ присоединились несколько Поместных Православных Церквей, в частности Константинопольский Патриархат. Римско-католическая церковь не стала членом ВСЦ, но осталась членом Комиссии «Вера и Правосудие», входящей в ВСЦ.

Русская Православная Церковь поначалу отрицательно относилась к деятельности ВСЦ и так называемого «экуменического движения» в целом.Об этом было заявлено на Межправославной конференции 1948 года, когда Русская Церковь и группа других Поместных Православных Церквей решили не участвовать в этом движении. Но отношение Русской Церкви к ВСЦ начало меняться во второй половине 1950-х годов. Об этом изменении рассказал председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Николай (Ярушевич), выступивший на выпускных вечерах Московской духовной академии 13 мая 1958 г .:

«Когда представилась возможность участвовать в экуменическом движении, наша Церковь вместе с другими церквями, участвовавшими в Московской церковной конференции 1948 года, отказалась прислать представителей на Амстердамскую ассамблею. У этого отказа были очень серьезные причины. Экуменическое движение доказало, что быть крайне противоречивым.Его широкая и разнообразная деятельность, поиски земли обетованной христианского единства, сопровождались четко очерченными социально-политическими планами, которые в период Амстердамской ассамблеи явно преобладали над целью догматического единства. В экуменическом движении одних Православных Церквей, а не других, за последние 10 лет произошли значительные изменения, свидетельствующие о его эволюции в сторону экклезиологии. В этом отношении большие сдвиги видны в сфере немецкого протестантского богословия, открывшего мистические глубины Православия и преодолевающего его традиционный рационализм. Прикоснувшись к нашей церковной жизни, многие активисты экуменического движения полностью изменили свое понимание Православия. Утверждая заявление православных участников Эванстонской ассамблеи, мы договорились встретиться с лидерами Всемирного совета церквей исключительно во имя нашей общей православной обязанности служить объединению всех христиан в Церкви Христовой.«

В 1959 и 1960 годах прошли переговоры между депутатом ОВЦС и руководством ВСЦ в лице его генерального секретаря А. Виссерта Хофта. Результатом этих переговоров стало то, что в 1961 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение присоединиться к ВСЦ.

Вступление в ВСЦ было важной стратегической инициативой Русской Православной Церкви в этот период резко возрастающего давления на Церковь со стороны государства во главе с яростным атеистом Никитой Хрущевым. Митрополит Николай (Ярушевич) и его преемник на посту председателя ОВЦС митрополит Никодим (Ротов) видели в выходе Русской Церкви на международную арену возможность защитить ее от внутреннего гнета. Естественно, заграничные поездки иерархов использовались властями для распространения информации о том, что «в СССР нет гонений на религию». Тем не менее, для самой Церкви международная деятельность открыла новые возможности отстаивать свои позиции внутри страны.

Известно немало случаев, когда какому-либо монастырю, церкви или религиозной школе угрожали закрытием, и руководство Русской Церкви поспешило пригласить с визитом какую-то религиозную делегацию высокого уровня из-за границы, после чего приказал close был отменен.

Также деятельность ВСЦ за границей была использована митрополитом Никодимом для вливания молодой крови в епископство. Сначала он убедил государство, что для надлежащего представления Церкви на международной арене нужны молодые, талантливые «кадры» в качестве епископов, а затем эти «кадры» будут отправлены за границу на несколько лет, но затем они будут вернулись на родину и заняли пустующие кафедры. Таким методом митрополит Никодим смог сохранить епископат Церкви в эпоху, когда власти предпочитали закрывать пустующие кафедры или оставлять при себе очень старых епископов, неспособных противостоять напору воинствующего атеизма. С выходом Церкви на международную арену это была тактическая победа для правительства, но также и стратегическая победа для Церкви, потому что ее международная деятельность была одним из наиболее важных факторов в предотвращении ее полного уничтожения, нацеленного на то, чтобы достигнута администрацией Хрущева.

Всемирный Совет Церквей сыграл немалую роль в защите Русской Церкви от гонений. Вот как: епископ из России приезжал на мероприятие ВСЦ и по указанию государства делал необходимые заявления по международным вопросам. Но в частных беседах, например, с Генеральным секретарем ВСЦ, тот же епископ сказал бы: «Было бы хорошо, если бы вы выразили обеспокоенность по поводу слухов, которые мы слышим о закрытии такого-то монастыря или религиозной академии. .«Конечно, эти слухи не дошли до Генерального секретаря сами по себе, они были переданы ему теми же епископами, которые публично заявляли об отсутствии гонений на Церковь в СССР. В конце поездки возвращение домой, представитель Церкви напишет отчет в Совет [Совет] по делам религий, в котором он написал, что до ВСЦ дошел слух о закрытии того или иного монастыря, и он готов пошуметь. ; было бы разумно отложить закрытие.И монастырь останется открытым.

Все это сложно понять тому, кто жил в других условиях, например, на Западе при свободе и демократии. Нам, молодым русским епископам, это тоже трудно понять, потому что мы не жили в ту эпоху. Но на карту было поставлено выживание церкви в то время, когда глава государства открыто заявил, что через 20 лет «последний священник» будет выставлен в музее. Ради сохранения Церкви ее руководство использовало все имеющиеся в их распоряжении средства.

Конечно, участие Русской Церкви в межхристианской деятельности нельзя сводить к простой попытке самосохранения от внутренних гонений. Если бы это было так, то после того, как преследования закончились, мы бы вышли из ВСЦ, заявив: «Мы благодарны за то, что вы нам помогли, но вы нам больше не нужны». На самом деле, участие Церкви в межхристианском диалоге и ВСЦ всегда мотивировалось прежде всего теологическими концепциями, уже цитированными из «Основных принципов».«Участие православного христианина в межхристианском диалоге — это свидетельство, миссия, это достижение цели, которая, говоря словами« Основополагающих принципов », является задачей первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях. о ее существовании. Безразличие к этой задаче или отказ от нее есть грех против закона Божия о единстве ». Как сказал святитель Василий Великий,« те, кто ревностно и честно трудится для Господа, не должны стремиться ни к чему иному, кроме как к возвращению единства Церкви, ведь подразделений так много.«

В 60-х, 70-х и 80-х годах все Поместные Православные Церкви активно сотрудничали с ВСЦ. Но в 90-е годы в отношениях между Православными Церквями и ВСЦ произошел кризис, вызванный, прежде всего, либерализацией доктринального и этического учения. Они с головокружительной скоростью делали резкие повороты среди протестантских церквей Севера и не могли не повлиять на повестку дня ВСЦ, где преобладало влияние этих церквей. Практически повсеместное введение женщин в священники в протестантском мире значительно углубило раскол между православными и протестантами.Пропаганда так называемого «языка включения» в отношении Бога оттолкнула многих традиционных христиан. Особое возмущение православных тогда и сейчас вызывают попытки некоторых протестантских церквей навязать обсуждение сексуальных меньшинств в ВСЦ.

Хорошо известно, что среди некоторых протестантских церквей традиционный взгляд на гомосексуализм как на точку зрения sina, отраженную в Традиции и Священном Писании, в последние годы подвергся переоценке.В епископальной церкви США недавно был рукоположен в епископы откровенно гомосексуальный мужчина, а шведская церковь ввела обряд благословения «однополых браков». Это привело к решению Русской Православной Церкви прекратить все официальные контакты с двумя церквями. Подобные процессы не могли не повлиять на повестку дня и сам «этос» Всемирного совета церквей, который в 1990-х годах стал рассматриваться православными как чуждый их самооценке.

Все эти процессы способствовали тому, что незадолго до Собрания ВСЦ в Хараре Грузинская и Болгарская Православные Церкви вышли из числа членов.Иерусалимский Патриархат, не покидая Собора, прекратил посылать делегатов на свои мероприятия и не отправлял представителей на Собрание в Хараре. Русская Православная Церковь направила делегацию из 3 человек (обычно делегации составляли от 20 до 30 человек) во главе с иеромонахом. Все это свидетельствует о значительном «охлаждении» в отношениях между Православными Церквами и Собором.

Незадолго до Ассамблеи в Хараре была проведена межправославная конференция по вопросу дальнейшего участия Православных Церквей в ВСЦ. Конференция прошла в Салониках по инициативе Русской Православной Церкви и по приглашению Иерусалимского Патриархата. На конференции было решено, что необходимо создать равноправную двустороннюю комиссию по диалогу между ВСЦ и Православными Церквами. Автором этой идеи стал Председатель ОВЦС Московского Патриархата митрополит Кирилл. На собрании Хараре такая Специальная комиссия фактически была создана.

В рамках Специальной комиссии по православному участию в ВСЦ, работавшей с 1999 по 2002 гг., Был поднят широкий спектр вопросов, волнующих Православную Церковь.Комиссия приняла ряд решений, которые были с удовлетворением приняты православными. Во-первых, процесс голосования был заменен консенсусом, что практически исключало возможность православных оставаться в меньшинстве при решении различных богословских и нравственных вопросов. Во-вторых, для тех церквей, которые были готовы участвовать в работе Совета, но не желали быть его членами, была создана категория под названием «церкви в ассоциации» с ВСЦ. В-третьих, был сформирован Постоянный комитет по консенсусу и сотрудничеству, в котором православные и инославные встречались на равных правах (8 православных и 8 неправославных). В задачи комитета входит наблюдение за повесткой дня ВСЦ с целью исключения вопросов, обсуждение которых было бы неприемлемо для православных.

Наконец, Комиссия разработала правила организации молитв на межхристианских встречах. В соответствии с этими правилами молитва совершается не по синкретическому принципу (православная стихира, баптистская проповедь, лютеранский гимн и т. Д.), А по исповеданию.Например, вечером — православная вечерня, на следующее утро — англиканская утреня и т. Д. Таким образом, православный участник может просто не присутствовать на том или ином молебне. Евхаристические службы в рамках ВСЦ вообще не совершаются, чтобы исключить возможность так называемого «межобщинного общения», категорически неприемлемого для православных христиан.

Все эти решения Специальной комиссии существенно изменили «этос» Всемирного Совета церквей, и Православные церкви признали, что руководство Совета очень серьезно относится к их озабоченности. Это было важным условием высокого уровня представительства в Ассамблее в Порту-Алегри.

Разве членство во Всемирном совете церквей (ВСЦ) не обязывает принять его основные принципы, которые противоречат православной экклезиологии?

Членство в ВСЦ не требует от какой-либо церкви признания всех остальных церквей-членов ВСЦ церквями в буквальном смысле этого слова. Об этом говорится в учредительных документах Совета.Если мы называем ту или иную протестантскую общину «церковью», которая, с нашей точки зрения, утратила все основные черты церковности, то это только потому, что эта община называет себя церковью. Среди членов ВСЦ немало таких групп, которые, на наш взгляд, давно утратили фундаментальные свойства церковности или никогда ими вообще не обладали. Мы говорим здесь о таких свойствах, как апостольская преемственность иерархии, таинства, вера в реальность Евхаристии и т. Д.

В то же время ВСЦ — это не просто совет каких-то благотворительных агентств или организаций, имеющих какие-то церковные связи. Это совет христианских общин, считающих себя церквями и уважающих экклезиологическое самопознание друг друга. Уважение протестантов к православным экклезиологическим принципам выражается, в частности, в том, что ВСЦ не принимает церковные группы, которые с точки зрения православных являются раскольниками (например, «Киевский патриархат»).Православные Церкви образуют единую, почти автономную группу внутри ВСЦ, за которой зарезервировано 25% мест в любом руководящем органе Собора. Эти 25% образуют своего рода «православное лобби», которое противодействует неортодоксальному большинству. В группу православных церквей-членов ВСЦ входят дохалкидонские церкви, которые, хотя и не находятся в евхаристическом единстве с восточными православными церквями, разделяют свои богословские, экклезиологические и моральные позиции.

Кроме того, в ВСЦ есть определенные богословские критерии, необходимые для принятия в члены Совета.Церковная группа, стремящаяся к членству в ВСЦ, должна исповедовать веру в Триединого Бога Отца, Сына и Святого Духа, исповедовать Христа как Бога и Спасителя, разделять теологические принципы Никейско-Константинопольского символа веры. Организации, не соответствующие этим критериям, не могут стать членами ВСЦ. Несмотря на все разные позиции, точки зрения, экклезиологические принципы, моральные принципы между православными и протестантами, вера в Святую Троицу и Иисуса Христа как Бога и Спасителя остается платформой, объединяющей церкви-члены ВСЦ.

Каково отношение Русской Православной Церкви Московского Патриархата (РПЦ / МП) к «теории ветвей»?

Отношение Русской Православной Церкви к «теории ветвей» недвусмысленно определяется в том же документе «Основные принципы обращения с неправославными» следующим образом: «Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разногласия. , сущностное, глубокое единство христиан якобы оставалось незыблемым и что Церковь должна восприниматься как совпадающая со всем «христианским миром», что христианское единство существует над деноминационными барьерами и что раздробленность церквей является просто результатом несовершенного уровня человеческих отношений. Эта концепция утверждает, что Церковь остается единой, но это единство недостаточно очевидно внешне. В этой модели единства задача христиан не рассматривается как восстановление утраченного единства, а как выражение единства, которое существует и которое не может быть устранено. Эта модель повторяет учение Реформации о «невидимой церкви». Столь же неприемлемой является концепция, связанная с вышеизложенной идеей, так называемой «теории ветвей», которая поддерживает нормальность и даже провиденциальность существования христианства как отдельных ветвей.»Было бы сложно добавить к этому определению.

Я цитирую «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к неправославным» не только потому, что я возглавлял рабочую группу, которая подготовила этот документ, или потому, что я его практически наизусть, но прежде всего потому, что этот документ отражает официальную позицию нашей Церкви, принятую Архиерейским Собором. Этот документ — результат многолетних контактов Русской Православной Церкви с неправославным миром, начавшихся в дореволюционную эпоху (вспомним диалог с англиканами и старокатоликами в 19 веке).

Почему Генеральная Ассамблея в Порту-Алегри осталась практически незамеченной православным обществом?

Я бы не сказал, что это осталось незамеченным. Прокомментировали это некоторые православные и церковные СМИ. На одном из интернет-сайтов размещена фотогалерея под названием «Горячее солнце, теплое море, объятия экуменических друзей». В Порту-Алегри, конечно, не было теплого моря: город находится в двухстах километрах от моря. Но солнце действительно было жарким.Были многочасовые встречи в течение десяти дней, напряженные дискуссии и утомительные перелеты делегатов из Европы и Латинской Америки и обратно. Если кто-то думает, что это все развлечения и досуг, он глубоко ошибается. Это работа тяжелая, изнурительная и неблагодарная. Это неблагодарно, потому что в «экуменическом согласии» вас считают либо ретроградом, либо консерватором, с вами ссорятся и критикуют, а «дома» вас обвиняют в предательстве Православия только за факт участия в таком мероприятии. .

Фотогалерея на сайте была направлена ​​на демонстрацию заведомо антиправославного и легкомысленного духа мероприятия. Например, камера засняла нормальную беседу: люди сидят на стуле и разговаривают. Однако подпись гласит: «Православные делегаты во время экуменической молитвы». Или фотография, изображающая бразильские танцы (в перерывах на собраниях выступали местные танцевальные коллективы). Подпись к фотографии гласит: «Поклонение огню становится обязательным обрядом экуменизма.«

Само собой разумеется, что, когда пресса изображает участие Русской Православной Церкви в межхристианском диалоге таким образом, имеется конкретная цель: вызвать недоверие к иерархии, разжечь раскольнические чувства. Такая пропаганда, как правило, исходит из различных раскольнических структур: например, древних греков или «альтернативных православных структур» дома. В прошлом такая пропаганда вызвала немалые проблемы в отношениях между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью за рубежом, и я искренне рад, что в настоящее время у нас есть возможность обсудить эту проблему лицом к лицу, открыто. и доброжелательный диалог.

Небольшая делегация КР / МП находилась на Харарском Собрании. В Порту-Алегри прибыла большая делегация. Означает ли это, что РПЦ / МП намерена расширить свою экуменическую деятельность?

Как я уже сказал, делегация Русской Церкви в Хараре состояла из 3 человек и возглавлялась иеромонахом. Ассамблея Порту-Алегри включала 21 делегата и возглавлялась епископом (разумеется, тем, который был иеромонахом в Хараре).Этим Русская Православная Церковь хотела прежде всего подчеркнуть, что она высоко оценила усилия ВСЦ в период между двумя Ассамблеями по преодолению кризиса между Православными Церквами и Собором. Было сочтено важным, чтобы Ассамблея ВСЦ одобрила работу Специальной комиссии, и для достижения этой цели необходимо наше активное участие.

Я должен сказать, что другие Православные Церкви, в том числе те, которые не посещали Хараре или имели скудное представительство, отправили полные делегации в Порту-Алегри. Делегацию Иерусалимского Патриархата в Порту-Алегри возглавил архиепископ и активно участвовал в работе Ассамблеи. Делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял епископ. Болгарская Церковь прислала двух митрополитов в качестве наблюдателей. Наблюдателей от Грузинской церкви не было, но их отсутствие, как я понял, было по «техническим» причинам.

Число делегатов Московского Патриархата также было привязано к числу других православных делегатов.Кроме того, если посчитать количество верующих в каждой Поместной Православной Церкви, количество наших делегатов было пропорционально меньше, чем могло бы быть. Русская православная церковь, объединяющая, по официальной статистике ВСЦ, 164 миллиона верующих, была представлена ​​21 делегатом. Константинопольский Патриархат, который насчитывает около 5 миллионов членов (то есть в 30 раз меньше), был представлен 16 делегатами. Греки сейчас доминируют в «православном лобби» ВСЦ, что тесно связано с тем фактом, что, когда мы дистанцировались от Собора в 1990-х годах, мы, представители славянских церквей (в частности, русские и сербы), в некотором отношении утратил инициативу, которая была оставлена ​​почти исключительно в руках греков.

В частности, все православные в руководстве ВСЦ теперь являются этническими греками: заместитель генерального секретаря Жорж Лемопулос (Константинопольский патриархат), президент ВСЦ, архиепископ Анастасий (Яннулатос) Албанский, заместитель модератора Центрального комитета. , Митрополит Геннадий (Лемурис) Сасимский (Константинопольский Патриархат), который также является модератором комиссии «Вера и порядок». Такое доминирование греков в органах ВСЦ связано с тем, что они видят в этой организации платформу для расширения сферы своего влияния, в том числе в православном мире.Мы знаем, что Константинопольский Патриархат претендует не только на первенство среди Православных Церквей, но и на роль «Вселенской» Церкви, которая может представлять другие Православные Церкви перед всем неправославным миром и, что наиболее важно, перед политическим истеблишментом. Ни количество, ни реальное значение этого Патриархата никоим образом не соответствуют этой роли, но историческое первенство и титул «Вселенский» в некоторой степени оправдывают такие претензии (по крайней мере, в их собственных глазах). Таким образом, ВСЦ используется как платформа для расширения влияния Константинопольского Патриархата (с которым другие Греческие Церкви являются союзниками в тактических целях) в ущерб, прежде всего, Русской Церкви, которая несравнимо превосходит Константинопольский Патриархат в числа и в реальной важности.

Почему ОКР / МП продолжает участвовать в ВСЦ?

Московский Патриархат продолжает участвовать в ВСЦ по целому ряду причин.Некоторые из них я упоминал в своем предыдущем объяснении. При решении вопроса о том, оставаться в ВСЦ или выйти, Московский Патриархат руководствуется следующими положениями «Основных принципов отношения к инославным», а именно: «В вопросе членства в различных христианских организациях. , должны соблюдаться следующие критерии: Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных / национальных) христианских организациях, в которых: а) устав, правила или традиции требуют отказа от учения или традиций Православной церкви; b ) Православная Церковь не имеет возможности предъявить свидетельство о том, что она является Единой Святой Католической и Апостольской Церковью; в) метод принятия решений не учитывает экклезиологическое самопризнание Православной Церкви; г) правила и процедуры принимают силу «мнения большинства». «Уровень и формы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях должны учитывать внутреннюю динамику, повестку дня, приоритеты и характер этих организаций в целом. Масштаб и степень участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях. организации определяются Иерархией на основе представлений о пользе для Церкви ».

В настоящее время ВСЦ не подпадает ни под одну из четырех категорий, перечисленных в качестве критериев, которые делают невозможным участие нашей Церкви в международной христианской организации.Мы признаем тот факт, что в период между Ассамблеями в Хараре и Порту-Алегри ВСЦ сделал все возможное, чтобы со всей ответственностью отреагировать на пожелания и требования Православных Церквей. В этой ситуации выход из ВСЦ был бы необоснованным.

Это не означает, что Русская Православная Церковь всегда будет оставаться членами ВСЦ. Эта организация развивается: сегодня она нам больше подходит, завтра может — меньше. В этом случае членство снова станет острой проблемой, как это было в середине 1990-х годов.

Я хотел бы поделиться одним наблюдением, которое я сделал за десять лет участия в ВСЦ и других межхристианских диалогах. Сегодня христианский мир более четко разделен на две группы. С одной стороны, это группа церквей, которые настаивают на необходимости следовать церковной традиции: в эту группу входят, в основном, православные церкви, дохалкидонские церкви и Римско-католическая церковь. На другом конце спектра находятся те протестантские общины, в которых следование Традициям никогда не было нормой, в которых происходит быстрая либерализация доктрин, моральных принципов и церковной практики.В последнюю группу входит, в частности, большинство протестантских общин Севера. Пропасть между «церквями традиции» и церквями «либерального толка» сейчас настолько значительна и расширяется так быстро, что мне трудно предвидеть, как эта «межхристианская коллегиальность» может быть сохранена в ближайшее будущее.

То, что наша церковь уже прервала диалог с Епископальной церковью США и Швецией, свидетельствует о том, что межхристианское сообщество, если хотите, «трещит по швам».«Трудно сомневаться в том, что другие северные протестантские церкви последуют примеру американских епископалов и шведских лютеран, и что скоро узы будут регулярно порваться. В этом случае, в один прекрасный день», союз протестантов и православных , «каким является ВСЦ сегодня, просто не выдержит тяжести накопившихся разногласий, и» вселенский корабль «утонет.

Теперь есть две очевидные существенно отличающиеся версии христианства: традиционная и либеральная.Существующая сегодня пропасть разделяет не столько православных и католиков, католиков и протестантов, сколько «традиционалистов» и «либералов» (со всеми условностями таких ярлыков). Конечно, в протестантском лагере есть защитники традиционных ценностей (особенно в южных церквях, то есть в Африке, Азии, Латинской Америке). Но среди протестантов преобладает либеральное отношение.

В этой ситуации я полагаю, что необходима консолидация усилий тех церквей, которые считают себя «церквями традиции», то есть православных, католиков и дохалкидонцев.Я не говорю о серьезных догматических и экклезиологических различиях, которые существуют между этими Церквами и которые можно рассматривать в рамках двустороннего диалога. Я говорю о необходимости достичь соглашения между этими Церквами о некоем стратегическом союзе, пакте, союзе для защиты традиционного христианства как таковой защиты от всех современных вызовов, будь то воинствующий либерализм, воинствующий атеизм или воинствующий ислам. Подчеркну, что стратегический союз — это моя идея, а не официальная позиция Московского Патриархата.

Нам не нужен союз с католиками, нам не нужно «взаимное общение», нам не нужен компромисс для сомнительного «сближения». На мой взгляд, что нам действительно нужно, так это стратегический альянс, поскольку бросается вызов традиционному христианству как таковому. Это особенно заметно в Европе, где дехристианизация и либерализация происходят так же настойчиво, как и постепенная и неуклонная исламизация. Либеральное, ослабленное «христианство» протестантских общин не может противостоять натиску ислама; только стойкое традиционное христианство может противостоять ему, готовое отстаивать свои моральные позиции.В этой битве православные и католики могли, несмотря на все накопившиеся за века разногласия, сформировать единый фронт.

Предлагаемый мной стратегический альянс должен, прежде всего, защищать традиционные моральные ценности, такие как семья, роды, супружеская верность. Эти ценности подвергаются систематическим издевательствам и насмешкам в Европе со стороны либералов и демократов всех мастей. Вместо супружеской верности продвигается «свободная любовь», однополые партнерства приравниваются к браку, деторождению выступают «спланированные семьи».«К сожалению, у нас есть серьезные разногласия в этих вопросах с большинством протестантов, не говоря уже о фундаментальном богословском и экклезиологическом характере».

Я буду использовать в качестве примера беседу с лютеранским епископом, состоявшуюся в рамках теологического диалога с одной из северных лютеранских церквей. Мы постарались подготовить совместный документ в защиту традиционных ценностей. Мы заговорили об аборте. Я спросила: «Можно ли внести в совместный документ, что аборт — это грех?» Лютеранский епископ ответил: «Ну, конечно, мы не пропагандируем аборты, мы предпочитаем контрацепцию.«Вопрос:« А аборт в вашей церкви — грех, или нет? »Ответ:« Ну, видите ли, бывают разные обстоятельства, например, жизнь матери или ребенка может быть в опасности. «Ну, если нет угрозы ни для матери, ни для ребенка, тогда аборт — это грех или нет?» И лютеранский епископ не мог признать, что аборт — это грех.

О чем тогда говорить? Аборт — не грех, однополые браки — это хорошо, контрацепция — замечательно.Вот оно, либеральное христианство во всей красе. Помимо православных христиан, только католики сохраняют традиционный взгляд на семейные ценности в Европе и в этом отношении, как и во многих других, являются нашими стратегическими партнерами.

Участвуют ли представители Московского Патриархата в совместных молитвах во время встреч с инославными?

Рукоположенные православные делегаты Московского Патриархата на Соборе в Порту-Алегри не участвовали в молитвах, совершаемых инославными.Миряне в составе делегации посещали молитвы по своему усмотрению, но фактически воздерживались от участия в них.

Что касается «молитвы с еретиками», есть древние каноны, которые никто никогда не отменял. Но, интерпретируя эти законы, я считаю, что мы должны внимательно изучить контекст, в котором они возникли. Кого были эти «еретики» в этих правилах? Ариане, отвергавшие Божественность Иисуса Христа, «пневматомахи», отвергавшие Божественность Святого Духа, «евтихианцы», отвергавшие человеческую природу Христа и т. Д.Ни католики, ни протестанты не отвергают Святую Троицу, не отвергают Божественность Христа или Его человеческую природу. Поэтому мы не можем приравнивать их к еретикам, упомянутым в канонах Древней Церкви.

Даже в ту эпоху, когда писались каноны, они не соблюдались строго. Известно, например, что Василий Великий, как архиепископ Кесарии в Капподокии, имел под своим началом пятьдесят хорепископов, большинство из которых были арианами. Почти никто из подчиненных ему священнослужителей не исповедовал Божественность Святого Духа (а сам он, чтобы не беспокоить свою паству, избегал открыто говорить о Божественности Святого Духа).Василий знал мнение своих священнослужителей, но продолжал с ними служить. И он не требовал от бывших ариан, присоединившихся к Церкви, исповедовать Божественность Духа Святого: «Достаточно им исповедовать никейскую веру, а остальное они придут к пониманию через долгий период общения с нас.» Так что сегодня следование Никейскому (а точнее, Никейско-Константинопольскому) Символу веры можно принять как критерий совместной молитвы с представителями той или иной христианской общины.

Также, когда канонический закон говорит о недопустимости молитвы с еретиками, он относится, на мой взгляд, к молитве литургического характера, а не к «общей» молитве. Пригласив инославного христианина к себе домой, не могли бы вы вместе с ним прочитать перед трапезой молитву Отче наш? Или на межхристианской конференции не могли бы мы перед началом собрания прочитать «Царь Небесный»? Или, как православный христианин, входя в неправославный храм, даже во время службы, не мог ли ты вознести молитву Богу? Можно молиться в лесу, можно молиться в автобусе (заполненном, может быть, атеистами или представителями других религий), но нельзя молиться в христианской церкви, даже если она не православная? Честно говоря, не вижу в этом логики.

Какие формы экуменизма, по вашему мнению, допустимы, а какие совершенно неприемлемы в церковной жизни?

Взаимодействие неприемлемо, совершение «экуменических служб» вместе с церквями, с которыми у нас нет евхаристического общения, неприемлемо, «теория ветвей» неприемлема, недопустимы любые компромиссы в богословских, экклезиологических или моральных вопросах. Недопустим богословский синкретизм, когда размываются основы учения христианского учения, когда ставятся под сомнение основные постулаты православной веры.

Допустимы и необходимы те формы межхристианского диалога, которые дают Православной Церкви возможность свободно свидетельствовать об истине перед лицом неправославного мира. Не следует забывать то, что говорится в «Основных принципах»: «Свидетельство не может быть монологом, так как оно предполагает наличие слушателей и, следовательно, общения. Диалог подразумевает две стороны, взаимную открытость к общению, готовность понимать, а не только «открытый рот», но также и «увеличенное сердце» (2 Кор.6:11).

Что бы вы хотели пожелать нашим читателям?

«Открытый рот» и «увеличенное сердце». Только с готовностью слушать и понимать имеет смысл вести диалог. Я искренне надеюсь, что диалог между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей будет проходить в духе открытости и взаимного доверия. Я молюсь, чтобы верующие наших Церквей объединились в одну Чашу. Разделение, которое существует между нами, возникло по политическим причинам, и я глубоко убежден, что эти причины исчезли.Причин для разделения больше нет: все оправдания, которые мы слышим сейчас, на мой взгляд, искусственные и вымышленные. Давайте работать вместе, чтобы, по словам святителя Василия Великого, «еще раз привести в единство Церкви тех, кто разделился между собой».

Блог Square — Страница 7 — Религия и ее общественность

19 октября 2018

Ленин однажды пошутил, что Россия без Украины — это тело без головы.Збигнев Бжезинский повторил ту же тему, настаивая на том, что Россия перестает быть империей без Украины. Хотя последние события в мире Православной церкви нельзя свести к простой геополитике, они отражают общую применимость этой теории.

15 октября Священный Синод Русской Православной Церкви (РПЦ) объявил о прекращении евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом (ЕП), «primus inter pares» — или первым среди равных — Православной Церкви, после того, как последний предоставил Украине церковную независимость от России.По мнению синода РПЦ, решение ЕП представляет собой «посягательство Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви», и на этом основании было высказано возражение. РПЦ также возражала против решения ЕП по более техническим теологическим причинам, утверждая, что оно позволяет «раскольникам» причащаться. (Подробнее об этом чуть позже.)

Вселенский патриарх Варфоломей I обычно считается ведущим авторитетом для 300 миллионов православных верующих в мире.Но Русская Церковь — ее самый многочисленный, влиятельный и богатый член мира. Последствия действия ЕП глубоки. Но сообщения о расколе в Православной церкви преждевременны.

За четыре дня до объявления РПЦ 15 октября Вселенский Патриархат, расположенный в Стамбуле, отменил свое решение 1686 года о предоставлении Москве некоторых прав на украинскую церковную территорию. Этот шаг серьезно ослабляет влияние Москвы на Украинскую церковь. ЕП также удовлетворил ходатайства патриарха Филарета Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) и митрополита Макария из Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) о восстановлении их полного общения с Украинской православной церковью.Члены УПЦ КП и УАПЦ, которые теперь могут причащаться в Украинской православной церкви, являются «раскольниками», о которых говорит синод РПЦ.

История трех главных православных церквей Украины сложна. Филарет когда-то был ведущим кандидатом на пост Патриарха РПЦ. Он потерял. Как митрополит Киевский, в 1992 году Филарет организовал раскол внутри украинского православия и учредил УПЦ КП, которая теперь претендует на звание самой большой по количеству верующих Православной церковью в стране.За это Филарет был предан анафеме Русской церковью. Но эта анафема больше не стоит после заявления ЕП от 11 октября.

История УАПЦ еще сложнее. Его существование отражает давнее желание огромного числа украинских православных создать свою собственную независимую («автокефальную») Церковь, поэтому они сопротивлялись присоединению к Украинской православной церкви, полное название которой — Украинская православная церковь Московского патриархата. Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) состоит из тех, кто решил остаться в составе РПЦ в 1992 году, и, хотя технически автономна, УПЦ (МП) в значительной степени подчинялась РПЦ, особенно под ее нынешним главой, митрополитом Онуфрием.Вот почему УАПЦ держалась на расстоянии от ОУК (МП). Теперь, когда УПЦ (МП) независима, разделение между ней и УАПЦ не имеет никакого смысла, и из-за недавнего заявления ЕП они теперь полностью связаны друг с другом.

Итак, аннексия Крыма Россией и вторжение в Восточную Украину в 2014 году усилили процесс поиска автокефалии, но не инициировали его.

Политические аспекты и геополитические последствия этих событий сейчас открыты.Президент Украины Порошенко давно выступает за единую Украинскую православную церковь как средство противодействия российской агрессии, которую часто открыто поддерживали РПЦ и некоторые иерархи УПЦ (МП).

После того, как Вселенский Патриархат предоставил Украинской Православной Церкви, УПЦ (МП) независимость от Москвы, Кремль немедленно пообещал «защищать православных в Украине». Президент Владимир Путин быстро созвал 12 октября -го заседание Совета безопасности, повестка дня которого была посвящена исключительно вопросам украинского православия.В конце концов, Украина является неотъемлемой частью московской — церковной и политической — неоимперской идеологии «Русского мира \ Русского мира».

Каковы последствия этих разработок? Вопреки некоторым недавним заголовкам, нет ни «раскола», ни «раскола» между Москвой и Константинополем, как в 1054 году между христианским Востоком и Западом. Во-первых, РПЦ не предала анафеме ЕП; нет обвинения в «ереси». Во-вторых, ЕП не ответила взаимностью на решение РПЦ разорвать евхаристическое общение.Духовенство и верующие РПЦ по-прежнему приветствуются в приходах ЕП.

История Восточной Православной Церкви полна подобных деяний, которые были исцелены во времени. Сама РПЦ была вне связи с Константинополем на столетие после событий Флорентийского собора.

В Украине существующие православные церкви должны будут демонтировать свои административные структуры, чтобы основать новую. Ожидается, что большинство украинских православных церквей присоединятся к новому Всеукраинскому православному собору.Те, кто не присоединится к новому объединенному телу и решит остаться верным РПЦ, смогут сохранить свою церковную собственность, вопреки российской пропаганде, направленной на то, чтобы заставить людей думать иначе. Когда будут созданы структуры единой Украинской Православной Церкви, что может и, вероятно, произойдет к концу 2018 года, Патриарх Варфоломей вручит этому органу Томос — учредительный документ любой автокефальной церкви.

Когда пыль уляжется, этот шаг изменит глобальный баланс в конгломерате 15 автокефальных Православных Церквей.Вместо нынешней биполярности (Москва-Константинополь) возникнет новый порядок. РПЦ, вероятно, по-прежнему будет самым крупным ее членом, за которым следует объединенная Украинская православная церковь. Тогда Румынская православная церковь станет третьей по величине, и этот статус может иметь серьезные последствия для нынешнего образа действий РПЦ на Западе, самих румын и ЕП.

Есть некоторые признаки того, что со временем Белорусская Православная Церковь (БПЦ), которая в настоящее время имеет статус Экзархата при РПЦ, также будет искать автокефалию.Если это произойдет, единая Украинская Православная Церковь станет крупнейшим православным органом.

С реализацией его давней мечты стать единой, канонически признанной Украинской Православной Церковью нависают опасности. Между Украиной и Россией по-прежнему существует открытый вооруженный конфликт. Пули летят каждый день, и солдаты с обеих сторон похоронены на украинской и российской земле. В условиях повышенной национальной лояльности Украинская православная церковь может стать де-факто государственной церковью.Это может точно отражать роль РПЦ в России, где Патриарх Кирилл является близким союзником президента Путина.

Помимо политических последствий этого, есть веские доказательства того, что этнофилетизм возродится в украинском православии, которое было объявлено Православной церковью ересью в 1872 году.

Независимо от того, что происходит, что-то неоспоримо: Россия может завоевать Украину ни пулями, ни «гибридной войной.» Использование Русской церкви для сдерживания украинского православия провалилось.Россия, теперь без Украины, больше не империя.

Сергей Ф. Дежнюк — украинско-американский теолог и вице-президент Независимого американского центра политического мониторинга. Он преподает философию и религию в муниципальном колледже Талсы.

религий | Бесплатный полнотекстовый | Проблема обороноспособности и редукционизма церкви у о. Экклезиология Александра Шмемана (на основе его дневников)

Богословы, а также церковные журналисты много говорили об экклезиологическом наследии протопресвитера Александра Шмемана и его актуальности для настоящего времени, поэтому нет необходимости здесь повторять их аргументы.Примечательно, что о. Александр — большая редкость среди православных из-за его глубокой чувствительности к событиям в современном мире. В своих работах он уделяет особое внимание церковному видению мира (Агаджанян, 2016, с. 255, 262, 271–72). В рамках этого он настойчиво спрашивает, как церковный менталитет влияет на поведенческие стереотипы в данной конкретной среде, и анализирует, как верность Православию влияет на жизнь верующих. Фактически, он поднимает вопрос, как свидетельствовать о своей вере и, таким образом, как свидетельствовать об истинности православного христианства и Церкви.

Шмеманн наиболее естественно и подробно формулирует эти вопросы в своих дневниках (составленных из ряда дневниковых записных книжек, которые документируют последние десять лет его жизни, с 1973 по 1983 год). Жанр дневника позволяет писателю свободно говорить и выражать различные и противоречивые идеи, которые было бы трудно представить в их естественном разнообразии в аналитическом эссе. Ключевой особенностью жанра является то, что писатель чувствует себя вправе подвергнуть сомнению идею, даже пытаясь ее объяснить. Что касается Шмемана, то его журналы отражают широчайший диапазон его мыслей, предоставляя ему свободу слова, редко допускаемую в эссе, которое обычно строится вокруг и обосновывает только одну конкретную идею.

Здесь мы рассмотрим экклезиологию Шмемана с точки зрения социальной теологии и отчасти социальной психологии. Антропологические проблемы, которыми Шмеман занимается в своих журналах, жизненно важны для нашей оценки современных проблем, а также для понимания того, являются ли конкретные церковные конфликты и социокультурные парадоксы системными или случайными.

Рассмотрим некоторые парадоксы в культуре церковной социальной среды, которые о.Александр уточняет. Цитаты берутся из английских переводов вдовы богослова Юлианы Шмеманн (умершей в январе 2017 года), если такой перевод существует и адекватно передает русский текст Шмемана. Однако следует отметить, что в переводе многие понятия были изменены, в частности, термин церковность, который часто переводят как «жизнь церкви», а в тех случаях, когда Шмеман апеллировал к негативным коннотациям ключевых концепций церковной культуры, Г-жа.Шмеман выразил их как «псевдоконцепции». То есть, она не всегда смела передать то крайне критическое отношение к социальной среде и культуре Церкви, которое присутствовало в первоначальной версии о. Дневники Шмемана.

1. Субкультуризация и редукционизм в церкви

Отметим, что ключевой вопрос, который Шмеман задает себе на своем духовном пути, — это проблема «институционального консерватизма», который часто реализуется как «оборонительная позиция» церкви, то есть выражается в приоритете ограничительных установок над мотивационными.Этот приоритет часто предполагает не одобрение форм мирской деятельности, не поощрение определенных инноваций, которые обычно приветствуются в так называемом «светском мире». Шмеманн продолжает отмечать тот факт, что озабоченность «охраной» церкви, как «повторение старого ритуала», ведет к преобладанию в церковной жизни негатива над положительным утверждением, которое должно было информировать жизнь внутри церкви. Он характеризует оборонительную позицию как «позицию Русской Церкви в изгнании и старообрядцев.Хранить, охранять, защищать Церковь не только от зла, но и от мира как такового, от современного мира. Ни проверки, ни проверки — все, каждая стихера одинаково важна »(Schmemann, 2000, с. 144) .1 Здесь Шмеман фактически перекликается с Марией Скобцовой, которая писала, что старообрядцы были« крайним выражением этого застойного, великолепного, неподвижного, защитного дух », и что« он держал на месте, вдали от жизненных волнений, своего рода фиксированную форму в развитии благочестия ». (Скобцова 1998).Примечательно, что Шмеманн использует здесь термин «старообрядчество» в его социокультурном, а не историческом значении — как синоним защиты. Он всегда недоумевает, почему попытки церкви защитить себя слишком часто приводят к примитивному отрицанию культуры, изоляционизму и бегству от реальности. Почему для Православия «бежать или отрицать сильнее, чем утверждать»? (Schmemann 2000, стр. 29). Выражая эту и подобные критические замечания, о. Шмеманн не придерживается какой-либо модернистской точки зрения. Напротив, он осуждает тех, кто готов «сдаться миру» (Schmemann 2005, p.108). Его критика секуляризма и рационализирующего западного образа жизни — особая тема в его наследии (Шишков, 2015). Таким образом, о. Негативная оценка Шмеманом оборонительной социокультурной позиции Церкви не предполагает ее адаптации к современной культуре:

Тесная и незаменимая связь христианства с культурой не требует, чтобы христианство было «культурным» и, следовательно, привлекательным и приемлемым для «культурного» человека.

Напротив, он придерживается противоположного мнения: Церковь призвана влиять на культуру, изменяя и возвышая ее.

Это призыв христианства продолжать взрывать культуру изнутри и заставлять ее противостоять Последнему: Тому, кто находится над ней, но одновременно «исполняет» ее, ибо в своей высшей глубине культура, по сути, является , вопрос мужчина обращается к «Последнему».

То есть, осуждая различные формы защиты в церковной жизни, о. Александр не отрицает право Церкви использовать защитные механизмы против мирских влияний или избирательно относиться к «мирским новинкам».Однако для Шмемана способность противостоять «духу мира» (1 Кор. 2.12) не означала примитивного всеобщего неприятия мира как чего-то, от чего следует отступать с отвращением. Он заявил, что популярный способ защиты церкви, предписывающий религиозным сторонникам дистанцироваться от мира и современности, является тупиковой дорогой (он даже предложил назвать этот метод «отчужденным православием»).

В качестве примера неприятия культуры Православием Шмеман привел воззвания духовных лиц против театра и литературы, «невозможных в своей примитивности».Шмеманн считал, что призвание христиан — преобразовывать культуру, а не отвергать ее. «Именно культура (а не биология, физиология или« природа ») составляет мир, осужденный, осужденный и, в конце концов, преобразованный христианством. Христианство выше природы, но оно не может находиться под ней или вне ее »(Schmemann 2005: 110). Как писал теолог,

Исторические формы христианства, включая «православие», подтверждаются культурами, которые они создали или вдохновили. Культура каждого данного периода является зеркалом, в котором христиане должны были увидеть себя и степень своей верности «единственному, необходимому» для «победы, побеждающей мир…». Но обычно они даже не смотрят в это зеркало, считая его «непристойным» и «нерелигиозным».

По Шмеману, когда стремление ограничить влияние «мира» превращается в «безоговорочное отвержение», Церковь действует как варвар. «Потому что он становится все более и более негативным и отбрасывает все, что просто не понимает и« не может заботиться о нем меньше »» (Schmemann 2005, p. 111).

Фактически, Шмеман показывает, что, занимая позицию отрицания и отчуждения (или отстраненности) и отказываясь «взорвать культуру изнутри», Православие превращается в субкультуру, которая формирует привычный взгляд Церкви на себя. а не мир.

2. В системе культурных ссылок: феномен православного благочестия и его интерпретация через синонимы

Общий вопрос, который задает Шмеманн в своих размышлениях, — это то, что Церковь предлагает взамен культурных ценностей секулярного мира. Какие преимущества у первого перед вторым? Богослов указывает на то, что, отворачиваясь от культуры и отказываясь на нее влиять, Православие представляет свою собственную систему ссылок и свои в некотором смысле альтернативные культурные ценности.В первую очередь это относится к образу мышления и поведению, известному как «благочестие», которое служит показателем принадлежности к Церкви.

Следует сказать несколько слов о понятии благочестия. Само по себе это довольно широкое понятие, которое до новозаветной христианской традиции существовало также в Ветхом Завете и в иудаизме, где оно использовалось для обозначения «страха перед Богом». Это же понятие было известно и в эллинистической традиции (греч. Εὐσέβεια), где оно обозначало «благоговение, страх, верность» по отношению к родителям или языческим божествам (Игумнов 2002).2 Как ветхозаветные, так и новозаветные традиции разделяют свое понимание «благочестия» как «формы религиозного поклонения, ориентированной на строгое соблюдение религиозных и моральных заповедей и норм». В христианской традиции идея «благочестия» строится именно на греческий термин (‘εὐσέβεια’), который в трудах отцов церкви и христианских отшельников приобретает коннотации мировоззрения и образа жизни, основанных на сыновней тоске человека по Богу и желании соотносить каждое свое действие с волей Бога3 в твердой вере в Божьи глаза обращены на нас на протяжении всей нашей жизни.Сегодня Русская Церковь склонна интерпретировать «благочестие» в основном как «внутреннее устройство духа, основанное на богобоязненности и соблюдении религиозных и нравственных заповедей» (Игумнов 2002). Для русского богословия также важно понимание «благочестия» как «принципа религиозного отношения человека к Богу», «построенного главным образом на переживании Божьей святости и славы — Его абсолютной недоступности и непостижимой близости, проявляющейся в благословенной природной силе церковной жизни». (Игумнов 2006).

Такое понимание «благочестия» находит соответствующее измерение в сфере практической морали: для богослова игумена Платона (Игумнова) благочестие — это «путь активной и созерцательной жизни», наполненный множеством и разнообразием христианских добродетелей. Это «постоянное покаяние, … переоценка своего жизненного пути, признание своих ошибок, раскаяние духа, погружение в глубины смирения, отказ от высокомерных амбиций и исключительных привилегий, начало бескорыстия и невозмутимости» и, наконец, , «Растущее признание важности и ценности интересов других людей.В часто цитируемых в русской церковной среде словах Антония Великого «благочестие» связано со стремлением «не быть ревнивым, а целомудренным, мягким, максимально щедрым, общительным, не слишком склонным к спорам и делать все, что угодно Богу ».

«Благочестие», таким образом, также влечет за собой открытость к самоограничениям всех видов и терпение перед лицом любых страданий, с которыми человек может столкнуться. Отличительной чертой «благочестия» в русской церковной традиции является кенотизм, присущий русской церковной культуре со времен Древней Руси.Он выражается в стремлении обрести «подобие» Христу через самоуничижение, подчеркивая роль страдания и мученичества. Кенотизм описал Георгий Федотов (Федотов, 1975, с. 99–112).

В определенной степени, по крайней мере в русской традиции, «благочестие» кажется своего рода подвигом, сочетанием добродетелей, так же как жизнь христианина сама по себе является подвигом. Тем не менее, в отличие, скажем, от мученичества — подвига, на который немногие способны, «благочестие» доступно и предписано всем членам Церкви.Есть даже понятие «подвижник благочестия» (поборник благочестия) — человек, который при жизни не делал ничего особенного, но оказался верным и послушным членом Церкви, кроткой и нежной душой, живущей в Божьей истине, несмотря на любых препятствий и соблазнов.

В русской церкви биографические описания таких «поборников благочестия» стали особым, очень популярным жанром назидательно-дидактической литературы. Однако существуют и научно-аналитические работы разных ученых, которые анализируют «благочестие» и благочестивые практики русской церковной традиции в рамках изучения истории и феноменологии святости.Такой литературы сейчас очень много, поэтому мы ее не приводим. Хороший исторический обзор этой литературы до конца XIX — начала XXI веков дан в (Семененко-Басин 2011, с. 70–123). Однако для понимания оценок Шмемана благочестия важно обратиться к работам Георгия Федотова (Федотов, 1975, 2000), основоположника специальной исследовательской традиции. Среди последних работ по агиографии или агиологии можно также увидеть: (Лоевская 2005; Лурье 2009; Плигузов, Янин 1989; Циолковский 2014; Джамбеллука 2007).

Однако в контексте агиографических исследований «благочестие» рассматривается в основном в определенной «идеальной», воображаемой и «совершенной» точке. То есть, я думаю, можно найти скорее идеалы Церкви относительно благочестивого поведения, чем реальные поведенческие проявления благочестия в жизни, скорее примеры того, каким должно быть благочестие, чем то, чем оно является на самом деле. Эти имагологические представления о благочестии были volens-nolens, разработанными на основе агиографических историй жизни святых и духовно-назидательных учений церковных писателей.

Сформированное таким образом церковное представление о благочестии, отчасти принятое русской культурой, в некоторых аспектах не совпадает с реальной картиной поведения членов Церкви. В этой статье мы рассматриваем те семантические коннотации благочестия, которые Александр Шмеман отметил в своем наблюдении за реальным человеческим поведением, мотивированным церковными нормами. Мы сосредоточены на том, как люди, согласно свидетельствам Шмемана, интерпретируют нормы благочестия в XX — и в начале XXI века, и как люди на самом деле демонстрируют (или не демонстрируют) их за пределами возвышенных декларативных заявлений.

3. «Благочестие» в современной церковной жизни

В современной церковной системе ценностей «благочестие» стало своего рода морально-поведенческой категорией — своего рода «всеобъемлющей добродетелью», объединяющей различные поведенческие головоломки. «Благочестие» может характеризовать как отдельные поступки, так и жизнь человека в целом. Фактически, эта категория свидетельствует об особой природе православной религиозности, поскольку она означает духовную силу, духовный рост и верность церкви. Понятие церковности (церковности), которое стало синонимом «благочестия», а также «духовности» (духовности), является категорией, которая функционирует как маркер принадлежности к церковной культуре (или, скорее, субкультуре).Собственно, «благочестие» иногда даже означает то же самое, что и «Православие» в его богословском смысле. Поэтому не случайно, что церковная дидактическая литература приравнивает «благочестие» к «церковности», и Шмеман также часто использует эти две категории одновременно и взаимозаменяемо.

Надо признать, что этическая оценка «благочестия» со стороны Шмемана очень критична. Несмотря на важность этой концепции для церковного аскетического языка, Шмеманн упоминает «благочестие» в основном в отрицательном смысле, как «налагающее ограничения на человеческое сознание» (Schmemann 2005, p.79), «заменяя веру» (Schmemann 2005, p. 95), и даже более того, «ослабляя евхаристическое сознание в Церкви и вытесняя Евхаристию». Он говорит об определенной сентиментальности, типичной для благочестия; превращения «благочестия» в некую внешнюю форму, единственная цель которой — провозгласить «церковность». В церковной среде отсутствие ощутимого благочестия может вызвать порицание: Шмеманн ссылается на случаи, когда, например, студенты семинарии ругали других за их «недостаточное благочестие» (Schmemann 2005, p.306), или когда священники поступали так же, обращаясь к своим прихожанам (Schmemann 2005: 479). По сути, в критической оценке благочестия в церковной социальной среде Шмеман ни в коем случае не одинок. Митрополит Антоний (Блум) в своих различных статьях, пастырских совещаниях и беседах также очень часто использует понятие «благочестие» в отрицательном смысле. Например, можно говорить о необходимости «убрать с молитвы« набег благочестия »» (Bloom 2014), о том, что «очень набожным людям» трудно молиться всей глубиной души, контрастирует «внешнее благочестие». речи »с истинным обращением к Богу всем существом.(Блум 2014). Выступая против имитации и стилизации в Православии, он предупреждает: «Не повторяйте бесконечно определенные молитвы и не настаивайте на определенных молитвенных практиках, просто говорите с Богом!» (Bloom 2014). Александр Шмеманн отмечает, что отмеченный ранее «безоговорочный отказ» от мира и борьба православия за изоляцию порочат собственные ценности Церкви, такие как благочестие и церковность, в реальной жизни православных верующих. «Благочестие», взятое во внешней форме, на которую смотрел богослов, никак не способствует осмысленности, а, напротив, способствует примитивизму, оказываясь своеобразной маской, которую надевает человек, погружаясь в церковную общественную среду.Вот как об этом пишет Шмеманн:

Пребывание в церкви должно освобождать. Но в современной церковной тональности церковная жизнь не освобождает … Вместо того, чтобы учить человека смотреть на мир через церковное видение, вместо того, чтобы изменять взгляд человека на себя и свою жизнь, человек чувствует себя обязанным — чтобы быть «духовным» — облечься в безличную, грязную «одежду благочестия». Вместо того, чтобы хотя бы знать, что есть радость, свет, смысл, вечность, человек становится раздраженным, ограниченным, нетерпимым и часто просто злым.Он даже не раскаивается в этом, потому что все это происходит от «церковности»…

Мать Мария Скобцова также упоминает эту примитивизацию и избегание осмысленности по отношению к ритуалистическому типу благочестия. Она отмечает, что соблюдение «благочестивой атмосферы» в церкви, характерной для ритуального типа благочестия, позволяет безразлично относиться к богослужению.

Продолжительное чтение Псалтиря погружает его в особую атмосферу благочестия, привнося определенный ритм в его духовную жизнь.Это то, чего он действительно хочет, его не так интересует содержание. <…> Если вы скажете ему, что чего-то не понимаете, либо по существу, либо из-за того, что Псалтирь читается слишком быстро, он ответит, что это не нужно понимать, нужно только достичь особой атмосферы благочестия. во время которого отчетливо звучат случайные слова, которые вам понятны и необходимы.

Если в богослужении, в рамках ритуального типа благочестия редукционизм выражается в блокировании осмысленного понимания текста, то в нерелигиозном коммуникативном пространстве такой редукционизм проявляется в том, что в общении люди привыкают использовать особые декларативные формы. форм, особая «церковно-стилистическая».Более того, в современной постсоветской России существует даже понятие церковного приличия, согласно которому человек считается более или менее «церковным» или «благочестивым». Существуют специальные книги по церковным нравам и правилам общения, например, «Что нужно знать о церковном этикете» иеромонаха Аристарха Лоханова и церковный протокол епископа Марка Головкова (Лоханов, 1999; Головков, 2007). ). Так называемая «скромная внешность» стала стандартным элементом приличия в современной церковной социальной среде (за исключением иерархов и церковных настоятелей).Во многих приходах, хотя и не во всех, внешний вид часто используется как знак «благочестия» и «церковности». Иеромонах Аристарх (Лоханов) дает следующий критерий определения церковного человека: «Очень часто взгляд — мягкий, смиренный, опущенный взгляд — говорит о хорошем воспитании, в нашем случае — церковном человеке» (Лоханов, 1999). Как отмечает Иван Забаев. (Забаев 2007, с. 20), «Ортодоксальные актеры легко обнаруживают смирение через его внешнюю репрезентацию, через позу и выражение лица, через отсутствие возражений в ответ на любое критическое замечание.Это означает, что в этих кругах вполне приемлемо определять «благочестие», «церковность», «духовность» и другие подобные качества по внешнему виду. Выражаясь языком социологической теории, в данном случае мы имеем дело с габитусом, прочно укоренившимся в церковной среде; или, другими словами, система приобретенных моделей поведения. Эта система довольно сложная. Он включает, с одной стороны, общее представление о православном человеке как о человеке, который выглядит скромным; с другой стороны, представление о том, как должна выглядеть эта скромность в репертуаре соответствующих атрибутов: осанки, мимики, походки, голоса и т. д.Смирение необходимо декларировать даже в деловой переписке, особенно при обращении к церковному начальству: «Считаю своим сыновним долгом смиренно информировать Его Высокопреосвященство о следующем…» 4. Примечательно, что сами верующие могут рассматривать такое поведение как вполне естественное, подлинное и единственное соответствующий режим. Но это, по мнению Пьера Бурдье, составляет сущность любого габитуса. В конце концов, утверждает Бурдье, агенты никогда не бывают свободными, но иллюзия свободы (отсутствие принуждения) не так полна, как в случае, когда они следуют схемам своего габитуса, т.е.е., объективные структуры, продуктом которых является габитус: в этом случае агенты ощущают принуждение не больше, чем вес воздуха (Бурдье, 1977, с. 79-80; см. также Шматко, 1998, с. 60–70). Другими словами, декларативные формы становятся второй натурой для людей церковной субкультуры: они настолько привыкают к ним, что в конечном итоге принимают их как должное. Особенно на ранних этапах религиозного возрождения в России верующие выглядели заметно иначе. еще. У них были демонстративно опущены глаза и наклонена спина, чтобы внешне отразить их смирение и благочестие.Проблема такого «уныния» даже обсуждалась в православных СМИ; Например, статья в православном популярном журнале «Деловой христианин» (Пальчева и др., 2007) имела характерное название: «Почему некоторые православные выглядят как дохлая рыба?». Отметим, что при Путине была подавляющая популярность. этого имиджа стало угасать, потому что умеренное национальное возрождение, изменения социально-экономического климата в России, а также изменения в социальных отношениях влияют на настроения и эстетические предпочтения в социальной среде Церкви.С одной стороны, происходила реабилитация некоторых исторических дореволюционных традиций в отдельных приходах, например, центры «Славяно-горицкой борьбы» (Филатов 2005), а также центры Русские народные танцы (Филатов 2009). С другой стороны, наряду с процессом частичной реабилитации советской культуры, элементы советского « монументального стиля » были воспроизведены в официальном церковном обряде (Волкова, 2009). Однако особый феномен русского православия 2000-х гг. , оказалось неким «воинствующим благочестием» (Rock 2002), а также культурно-символическими формами «церковно-военной эстетики» (Briskina-Müller 2015; Knorre 2015, 2016).Изменения религиозности в рамках постсоветского православия в нулях были весьма разнообразны, включая появление различных форм так называемого «удобного для пользователя» православия. Поскольку это не основная тема нашей статьи, мы просто обращаем внимание читателя на литературу, посвященную ей: (Филатов, Лункин, 2006; Кормина, 2010; Кёльнер, 2013), но наряду со всеми вышеупомянутыми формами церковной эстетики и благочестие, «скромный стиль» остался неотъемлемой частью церковной субкультуры, по крайней мере, в тех местах, где люди постоянно обращаются к наследию церкви аскетизма (Knorre 2011, стр.317-40) и где церковно-приходской жизни был свойственен «строгий ритуалистический» тип религиозности (в формулировке матери Марии Скобцовой (Скобцова, 1998)). Несоблюдение скромного стиля может вызвать упрек в церковной среде и даже вызвать какое-то наказание от священника, если преступник каким-то образом ему подчиняется. Например, прихожанка одной из нижегородских церквей (Ханна, 35 лет) делится следующим эпизодом из своей жизни во время учебы в нижегородском духовном училище: «В церковном училище меня ночью будили. и отправить убрать все туалеты… Или поработать неделю на кухне, потому что я не выглядел достаточно скромным ».5

4. Категория «духовность» и специфика духовного руководства в церкви

Одна из тем, которая чаще всего поднималась Шмеманом, — это понимание понятия «духовность», «духовность» в Православии, а не как онтологическое. измерения человеческой жизни, но как определенное качество, понимаемое в узком сокращенном смысле и стиле, обусловленном церковным контекстом. Отец Александр причислял эту «духовность» к современным православным фетишам, таким как «византизм», «русизм», «историзм», и приравнивал ее к псевдодуховности, поэтому не случайно заключил ее в кавычки, подчеркнув, что имел в виду понятие «духовность» в его искаженном понимании, с которым ему всегда приходилось иметь дело.Он признается себе, как он устал от этого.

Я понимаю, как я духовно устал от всего этого «православия», всей возни с Византией, Россией, образом жизни, духовностью, церковными делами, благочестием, всех этих погремушек… Все это буквально затмевает Христа, толкает Его в фон.

Отметим, что он соответствует «Синодальному типу религиозной жизни» Марии Скобцовой, который, по ее словам, «продвигал другие ценности наряду с духовными, а именно ценности государства, образа жизни и традиции» (Скобцова 1998).Майкл Плекон утверждает, что историческая и юридическая одержимость церковью для Шмемана послужила одной из разочаровывающих редукций Церкви. (Плекон, 2016).

«Духовная жизнь», «духовные разговоры», «духовная литература» — все это понятия, которые Шмеман ставит в один ряд с «благочестием», отмечая, что они служат наряду с благочестием маркером принадлежности к субкультуре и связаны с отступление социально-церковной общины внутрь себя. А в пастырской практике, в области «духовного старчества» (почти синонимичного современному российскому «духовному руководству») понятие «духовное», среди прочего, очень тесно переплетается с понятиями «духовный авторитет» и руководство душ, как практика старейшины, предполагающая личное руководство в человеческой жизни, очень часто выражает авторитарную модель личного взаимодействия.В результате «старчество» оказывается «псевдостарством», т. Е. Не ценностью, а антиценностью.

Сама система подталкивает к псевдо-старчеству, делая каждого священника «исповедником» и маленьким «старцем». В Православной Церкви почти нет монахов, которые не считали бы своим священным долгом писать уже через два года трактаты об Иисусовой молитве, о духовности и аскетизме, учить «умственному действию» и т. Д. Нет и священников, которые бы не считали себя способными решить все проблемы за пять минут и направить на правильный путь…

Митрополит Антоний (Блум) высказывает аналогичные мысли о частых злоупотреблениях священниками своей пастырской властью над паствой, говоря, что

«К сожалению, это происходит слишком часто во всех странах: молодой священник в силу своего священства — не потому, что он духовно опытен, не потому, что Бог привел его к этому — начинает направлять своих духовных детей и приказывать они: Не делайте этого; сделай это; читать ту или иную духовную литературу; иди в церковь; делать земные поклоны … В результате его жертвы становятся карикатурами на духовную жизнь, делая все, что делали подвижники благочестия.Однако подвижники благочестия делали все это исходя из своего духовного опыта, а не потому, что они были дрессированными животными ».

Использование словосочетания «дрессированные животные» указывает на то, что митрополит Антоний (Блум), как и Шмеманн, считает, что существует проблема подражания, стилизации церковной жизни, которая приходит вместо аутентичности.

По словам игумена Петра (Мещеринова), злоупотребление священниками своей пастырской властью делает возможной ситуацию, когда «духовный отец становится главой семьи вместо мужа», или когда духовник влияет на процесс исполнения служебных обязанностей его «духовное дитя».(Мещеринов 2005). Руководству Русской Православной Церкви известно об этих проблемах. 28 декабря 1998 г. на заседании Священного Синода было принято специальное решение по этому вопросу (Заседание Синода 1999). Патриарх Алексий II несколько раз обращался к проблеме «младостарчества» и публично заявлял о фактах злоупотребления духовной властью священниками, особенно в вопросах семейных отношений (Алексий, 1999, 2004). Митрополит Антоний (Блум) сформулировал соответствующий подход. к духовному руководству таким образом, который можно использовать, чтобы отличить здоровое духовное руководство от его искажений:

Взращивать их [духовных детей] означает обращаться с ними и работать с ними, как садовник с цветами или другими растениями.Он должен знать почву, природу растения, климатические или другие условия, в которых они находятся, и только тогда он сможет помочь. И помочь — это все, что он может сделать, потому что то или иное растение может вырасти только таким, каким оно должно быть от природы. Мы никогда не должны ломать человека, чтобы сделать его похожим на себя. Один западный религиозный писатель сказал: «Духовного ребенка можно привести только к самому себе, и путь его жизни может быть очень долгим». Если вы прочтете жития святых, вы увидите, как великие старейшины смогли это сделать, как они смогли быть самими собой, но также увидят в другом человеке его исключительные, неповторимые качества и наделили этого человека — и другого, или третье лицо — возможность тоже быть самим собой, а не копией старейшины; или, в худшем случае, повторение формочки для печенья.

Размышляя о причинах повышенного внимания прихожан к собственной «духовной жизни», Шмеман видит здесь не только черту, характерную для церковной среды, но и плод индивидуализма и нарциссизма, свойственных современной западной культуре как таковой. Богослов выдвигает тезис о том, что христиане, как клиенты организаций, начали видеть главную задачу церкви в том, чтобы «удовлетворять свои духовные потребности», и искали у церкви «лечение». По словам о.Шмеманн, личное исповедание и «духовное руководство» стали инструментами для поддержки этого подхода, и по этой причине он считает их бесполезными, в то время как многие домашние проблемы и заботы, обсуждаемые на исповеди, могут быть «устранены» с помощью настоящей проповеди:

Я могу ужасно ошибаться, но почему-то я не видел ни малейшей пользы вокруг себя и в Церкви — от этого духовного руководства. Напротив, я всегда видел больше вреда: эгоцентричное потакание, тонкая духовная гордость (с обеих сторон), какое-то приуменьшение веры к себе и своим проблемам… <…> Лично я бы отменил личное исповедание, кроме для случаев, когда человек совершил явный и особый грех и исповедует его, а не свои чувства, сомнения, разочарование и искушения.

В одной из своих статей протопресвитер отмечает, что прихожане, поддавшись индивидуалистической ориентации западной культуры и стремлению искать свое «я» и «духовный путь», ожидают от Церкви терапевтического эффекта, и что Священники потакали им, предлагая «духовное руководство» и свои собственные методы решения проблем. То есть Шмеманн различает феномен эгоизма не только в церковном сообществе как таковом, но и в том, как древние церковные традиции, по его мнению, перекрываются феноменами, принадлежащими западной индивидуалистической культуре.Все это, по мнению Шмемана, является полной противоположностью истинному созерцательному чувству христианства. Он воспринимает торжество собственной порядочности и благочестивой сентиментальности как «отмену креста Христова», замену его «профессиональной религиозностью».

В отличие от этой «профессиональной религиозности», богослов находит примеры истинного христианства на арабском Востоке, описывая, какое впечатление на него произвели три монастыря, которые он увидел во время поездки в Египет.

Но сегодня у меня был необычный день: посещение в пустыне трех монастырей с непрерывными традициями Антония Великого, Макариоса и т. Д.В одном из них находится саркофаг Ефрема Сирийского. И что самое удивительное, конечно, это то, насколько все это живо: настоящие монахи! За всю свою жизнь я видел только подражания, только игра в монашескую жизнь, фальшивую, стилизованную; и в основном безудержный треп о монашестве и духовности. И вот они, в настоящей пустыне. Настоящий героический подвиг.

5. Проблема нейротизации. Взгляд сквозь призму «Бегства от свободы» Фромма

«Благочестие, — отмечает Шмеман, -« пропитано религиозным эгоцентризмом »(Schmemann 2005, p.359). «Сужение человеческой совести из-за набожности… ведет к довольно унылому, серому копанию в самом себе» (Schmemann 2005: 79, курсив мой). Однако эгоцентризм человека не существует сам по себе. К о. В сознании Александра он переплетается с эгоцентризмом, типичным для церковной социальной среды в целом, и даже с эгоцентризмом самой Церкви (sic!), С ее уходом от мира и отказом от своей миссии по отношению ко всему человечеству. В связи с этим Шмеман отрицательно отзывается о различных церковных мероприятиях.Например, церковные периодические издания — это не более чем «благочестивый разговор благочестивых людей об их благочестии» (Schmemann 2005, p. 460). Иными словами, церковные средства массовой информации также усиливают тенденцию Православия уходить и сводить христианство к благочестию, окружать его своим собственным (Schmemann 2005. С. 484). Среди прочего, Шмеман интерпретирует феномен инкапсуляции, который он наблюдает в церковной жизни, как признак невротического страха и неуверенности перед лицом мира и свободы. Церковная субкультура предлагает долгожданное убежище для всех, кто хочет избежать свободы.Слово «побег» является ключевым в этом контексте:

«Люди бежали — к отцам, в Типикон, в католицизм, в эллинизм, в духовность, в строго определенный образ жизни, куда угодно. По сути, один сбежал. Убежать или отрицать сильнее, чем утверждать. Легче держаться старого календаря за букву закона, бояться и гневной защиты ».

«Религия родилась из страха, говорят они, и это в основном правда», — отмечает теолог (Шмеманн 2005, стр. 243). То есть эмпирические свидетельства церковной жизни приводят его к мысли, что «религия … почти всегда рождается из недостатка, а не излишка, из страха перед жизнью, а не из благодарности за нее» (Schmemann 2000, p.35) (курсив наш). По его словам, «в мире намного больше страха, чем раньше, есть даже религиозный страх, только это вовсе не страх перед Богом» (Schmemann 2005: 152). И этот страх часто сопровождается триумфализмом и нарциссизмом.

Православие насквозь наполнено идолопоклонством … но также страхом, триумфализмом, нарциссизмом … Оно говорит на своего рода искусственном языке, совершенно не связанном с реальностью; в нем нет ни любви, ни свободы, и в каком-то смысле карловчане [приверженцы «карловской церкви» 6] выражают это наиболее адекватно.О чем бы ни говорили «православные», они всегда говорят лживо задорным тоном и в то же время безответственно с точки зрения «семантики».

Прочитав такие утверждения, можно почувствовать, что защитные установки церковного культурного пространства, наблюдаемые Шмеманом, отражают глубокий психологический конфликт — тяжелую нагрузку на различные защитные механизмы, отсутствие баланса между общепринятыми нормами человеческой идентификации и подлинным внутренним «я». -отождествление между заявленными нормами и реальной способностью им соответствовать.

Шмеманн никогда не упоминает Эриха Фромма, но описания Фромма (Fromm [1941] 1969, pp. 21–36, 54) очень похожи на проблемы, с которыми люди сталкиваются в обществе, лишенном жесткой социальной структуры («первичные связи» ), которая с одной стороны дает ему свободу личного самовыражения, а с другой обрекает на неуверенность, беспокойство и, иногда, на чувство бессилия.

«Хотя общество было структурировано и давало человеку безопасность, тем не менее оно держало его в рабстве». В той степени, в которой индивид, образно говоря, еще не полностью разорвал пуповину, которая связывает его с внешним миром, ему недостает свободы; но эти связи дают ему безопасность и чувство принадлежности и привязанности к чему-то (Фромм [1941] 1969, стр.21). Свобода от рабства структурированного общества, «первичных связей» неизбежно порождает глубокое чувство незащищенности, бессилия, сомнения, одиночества и тревоги. Эти чувства необходимо облегчить, чтобы человек мог успешно функционировать.

Мысли Фромма о «Бегстве от свободы» еще больше применимы к вышеупомянутому злоупотреблению духовным авторитетом, к особенностям того типа духовного руководства, который называется «младостарчество». Точка зрения Фромма применима и к иногда слепому согласию прихожан следовать произвольным указаниям «младостарцев».Без такого свободного согласия, без свободного подчинения (покорности) практики духовного руководства «младостарчество» были бы невозможны, поэтому ответственность за это несет не только духовенство.

«Бегство от свободы», согласно Фромму, «есть тенденция отказаться от независимости своего индивидуального« я »и слиться с кем-то или чем-то вне себя, чтобы обрести силу, которой не хватает индивидуальному« я »» (Фромм [1941] 1969, стр. 140). Фромм утверждал, что это стремление подчиниться авторитету происходит, когда люди чувствуют, что они не осведомлены о своих собственных потребностях, целях и желаниях.Им также сложно сформулировать свою личность. В этих условиях такие люди склонны не только подчиняться силам могущественной власти, но и испытывать «чувство неполноценности, бессилия, индивидуальной ничтожности». … Эти люди проявляют тенденцию принижать себя, делать себя слабыми и не владеть вещами »(стр. 141). Бегство от свободы можно осуществить посредством подчинения авторитету, любой проверенной традиции, которую священник может представлять, другими словами, духовник может действовать как человек, называемый в психоаналитической литературе «волшебным помощником» (Schmemann 2005, p.150).

Здесь мы видим реализацию такой модели, когда люди стремятся быть включенными в практики духовного наставничества в соответствии с типом младостарчества как одной из форм управления своей психологической свободой и своей жизнью. Этот феномен свидетельствует о том, что многие люди принимают церковь как институт, потому что она дает им возможность избавиться от бремени самоопределения и личного выбора в социально и идеологически неструктурированном мире. Подчинив свою волю духовнику, «старцу», которого прихожане обычно склонны абсолютизировать, такой человек получает возможность сбросить указанное бремя свободы, «спастись» от него.

Этот вопрос особенно актуален для церковной жизни в России, где, по словам игумена Петра (Мещеринова) 7, процветает отношение к мистификации явлений, где роль духовника в руководстве жизнью своей паствы сильно преувеличена. Игумен Петр указывает на феномен, когда церковный человек стремится переложить личную ответственность на духовника и тем самым освободиться от необходимости принимать решения на себя. Соответственно, такой сценарий присоединения к Церкви не так уж и велик. Христа, или не «пришествие» вообще, так как это «бегство от», с последующим страхом переживать что-то новое.Говоря словами Шмемана, это «повторение старого ритуала» (Schmemann 2000, стр. 144), где термин «старый ритуал» используется как социокультурный термин, синоним слова «защита».

Шмеманн, однако, признает, что еще не готов предложить ясный, лаконично сформулированный выход из этой ситуации. Неврастения Православия проявляется еще и в том, что, даже осознав необходимость замены защитной парадигмы, трудно предложить конкретное лекарство, столь же четко определенное, как «защитники».

Относительный успех любого «старого ритуала» — например, среди «новообращенных» — заключается в том, что они предлагают готовую формулу: принимать и подчиняться. Я всем своим существом знаю, что эта формула неверна… Что мы предлагаем, когда говорим; вот чудесный замысел Бога для мира, для человека, для жизни. Иди и живи этим! Но как? Мало-помалу Православие становится невротическим, люди мечутся в поисках ответов, а ответов нет, вернее, ответ настолько общий, что люди не знают, как применить его в своей жизни.

6. «Религия радости» против «религии вины»: отсылка к Царству Небесному

Читая эту статью, у читателя может возникнуть законный вопрос: видит ли автор Журналов истинную духовную жизнь? истинное общение с Богом, а не декларативное и симулятивное? Изучая (Schmemann 2000), легко увидеть, что о. Критерий подлинного общения с Богом и подлинного религиозного опыта для Александра — это способность радоваться. Именно радость как состояние, сопровождающее истинное общение с Богом, является индикатором подлинных идей, противостоящих коннотациям, которые Шмеман так много критиковал в своих дневниках.Любые религиозные добродетели и состояния обретают свое истинное значение, если им сопутствует радость.

Радость абсолютно необходима, потому что это, без сомнения, плод присутствия Бога. Нельзя знать, что Бог существует, и не радоваться. Только по отношению к радости страх Божий и смирение являются правильными, подлинными и плодотворными. Помимо радости, они становятся демоническими, что является самым глубоким искажением любого религиозного опыта.

Способность получать удовольствие от бытия как божественный дар, который, по Шмеману, позволяет получить религиозный опыт, который не противопоставляется жизни, а напротив, раскрывает ее.Для Шмемана абсолютно логично, что невозможно без радости ощутить живого Бога и все Его совершенство, поскольку, по его мнению, радость — это своего рода ключевая доминанта христианства.

Я думаю, что Бог простит все, кроме отсутствия радости, когда мы забываем, что Бог создал мир и спас его. Радость — не одна из «составляющих» христианства, это тональность христианства, пронизывающая все — веру и видение.

По Шмеману, чувство радости связано с еще одной очень важной способностью — направленностью не на себя, а на других, вниманием к другим.То есть радость, о которой пишет Шмеман, помогает преодолеть сам нарциссизм и эгоизм, которые богослов видит в социокультурных заповедях церковной субкультуры. Именно в тональности радости человек видит другого человека, но в отсутствие радости, наоборот, он поглощен собой, «порабощен самим собой». В связи с этим о. Александр отмечает: «… направленность на других людей, другие вещи — Бога, человека, мир — а не на религиозность», имея в виду под религиозностью одну из тех кодовых субкультурных конструктов социально-церковной среды, о которых мы упоминали ранее.

Следует, однако, отметить, что природа счастья, о котором говорит Шмеманн, не исчерпывается гламурным оптимизмом, выраженным в таком понятии, как «веселье». Христианская радость от общения с Богом вполне совместима с печалью о своем несовершенстве.

«Знание падшего мира не убивает радость, которая исходит в этом мире всегда постоянно, как светлая печаль» (Schmemann 2000, стр. 137). В одном из текстов своих «Журналов» отец Александр говорит о «радостной, смиренной, грустной мелодии Поста« Господи, помилуй! »», Обозначая то светлое печаль, которое испытывают православные люди, слушая пение молитв. канон святого Андрея Критского (Schmemann 2000, стр.9). И в этом чувстве Шмемана нет ничего противоречащего, потому что оно связано с переходом в другое «измерение», другую реальность, к которой должно вести поклонение. Напротив, противоречия начинаются там, где нет радости.

Без радости благочестие и молитва без благодати, ибо сила их в радости. Религия стала синонимом серьезности, несовместимой с радостью. Так что он слабый. Люди хотят ответов, мира, смысла от религии, а смысл — радость.Это ответ, включая все ответы.

То есть, согласно Шмеману, в современном православии религия радости часто заменяется ее противоположным полюсом — феномен, который можно квалифицировать как «религию вины». «Религия страха. Религия псевдосмирения. Религия вины: все это искушения, ловушки, действительно очень сильные не только в мире, но и внутри Церкви. Почему-то «религиозные» люди часто смотрят на радость с подозрением », — пишет теолог (Schmemann 2005, p.297). Отметим, что Георгий Федотов в своей работе «Русское религиозное сознание» утверждал, что страх был неотъемлемой частью атмосферы среди монахов в Древней Руси, однако он обратил внимание на то, что в византийской традиции страх в лицо. Бога часто трансформируется в страх перед иерархией земных людей. И это казалось очевидным искажением этических принципов Евангелия. (Федотов 1975). А «религия вины» не может дать человеку свободы, не может освободить его от рабства греха, мирских вещей, искушений, а значит, не может воссоединиться с Богом.«Страх перед грехом не спасает от греха. Радость в Господе спасает. Чувство вины или морализм не освобождает от мира и его соблазнов. Радость — это основа свободы, на которой мы призваны стоять »(Schmemann 2000, стр. 126).

Следует отметить, что Шмеманн указывает, что в зависимости от наличия или отсутствия радости такая этическая церковная категория, как «смирение», порождает подлинное или, наоборот, искаженное чувство. Подлинное «смирение», согласно Шмеману, основано не на сосредоточении внимания на собственной греховности и несовершенстве, а на тональности радости, поскольку радость связана с обращением к Богу как к источнику, проявлением интереса к ближнему, что означает преодоление эгоцентризма. и одержимость собой.

Все творение радуется о тебе, о исполненный благодати », — здесь дело в том, чтобы радоваться другому, в восхищении другим, и это означает — в« онтологическом »смирении, которое только делает возможным это ликование, это восхищение, тогда как такой религиозности не хватает этой направленности на другого — на Бога, человека и мир.

Шмеманн считает, что свобода, к которой христианство призывает человека, — это «прежде всего свобода от порабощения прежде всего самого себя», выраженная в чувствах, «в направленности сердца и разума».«Ибо только в свободе освещается« радость… », восхищение, только в нем все становится ясным и целостность, утраченная в первородном грехе, восстанавливается (Schmemann 2005, с. 360). То есть направленность на ближнего , а также радость — это качества, которые определяют реальное содержание такого важнейшего этического качества для христианства, как смирение, которое, как выясняется, может быть двух типов: связанное с эгоцентрическим вниманием к самому себе, другое — с обращением к ближнему:

… смирение считается плодом познания человеком своих недостатков и недостоинства, в то время как оно является самым божественным из всех качеств Бога.Нас делают смиренными не потому, что мы созерцаем самих себя (это всегда приводит к гордости в той или иной форме, поскольку ложное смирение — это просто разновидность гордости, возможно, самая непоправимая из всех), но только если мы созерцаем Бога и Его смирение .

Вот, пожалуй, о. Александр подходит к ключевому моменту — направленности к Богу, созерцанию Бога, способности, которую он также называет «корреляцией» (Шмеманн использует слова «корреляция» и «ссылка»), чтобы подчеркнуть, что мы говорим о соотношении « земная »реальность с« небесной ».Вот почему Шмеман уделяет так много внимания критике эгоцентризма в своих рассуждениях в статьях (Schmemann 2000) — эгоцентричности, уходу внутрь себя — наиболее серьезному препятствию обращения к Богу, корреляции. Соответственно, понятно, почему теолог так критически относится к принципам и заповедям церковной культуры, потакающей этому эгоцентризму.

Я бы предположил, что это ссылка всех в этом мире на Царство Божье — основная идея Шмемана, если вообще можно говорить о главной идее в отношении его работы.Эта идея доминирует над всем журналом, и, конечно, Шмеман считает, что это та самая истина, которую он готов противопоставить ограниченному религиозному мышлению и церковному редукционизму.

Эта корреляция — связь, а не «идея»; опыт. Это переживание мира и жизни буквально в свете Царства Божьего, раскрываемого через все, что составляет мир: цвета, звуки, движения, время, пространство — конкретное, а не абстрактное. Когда этот свет, который есть только в сердце, только внутри нас, падает на мир и на жизнь, тогда все освещается, и мир становится радостным знаком, символом, ожиданием.

Другими словами, мировоззрение человека, постигшего эту корреляцию, — это ощущение иной глубины в обычных вещах, божественное отражение во всем творении, прикосновение подлинности к «субстрату жизни», радость и благодарность . Опыт корреляции открывает человеку иную реальность, и служение, по Шмеману, предназначено для того, чтобы ввести людей в эту реальность, создав особое «измерение» для совершения таинств. Сама Церковь существует только «для того, чтобы действительно проявить это измерение», а без этой особенности, о.Александр утверждает, что все учение Церкви ничего не значит.

Майкл Плекон пишет в своей одноименной статье, что центральной идеей мировоззрения Шмемана была «Литургия жизни». Плекон обращает внимание читателя на богословскую близость в таком мистическом понимании Шмемана и Марии Скобцовой. Он отмечает, что «Шмеманн никогда не упускает из виду продолжающуюся в жизни литургию, то, что Мать Мария Скобцова называла« литургией вне церковных стен »» (Plekon, 2016). Как и Мать Мария, отец Александр «предвидел преобразование, реинтеграцию литургии и жизни, веры и повседневной деятельности, которая подрывает стратегии движения за рост церкви и любую другую рыночную тактику для расширения членства и доходов» ( Плекон 2016).Плекон также справедливо заявляет, что для Шмемана «причастие — это не просто религиозный ритуал, но преобразование каждого человека, человечества и всего творения Христом через Дух во славу Отца. Правило молитвы — это правило веры ». (Plekon 2016), цитируя Ф. Александера: «В мире воплощений не остается ничего« ​​нейтрального », ничего не может быть отнято у Сына Человеческого» »(Schmemann 1979, p. 216).

Церковь — это точка зрения, позволяющая нам знать, с чем все связано, что раскрывает правду обо всем, каково содержание нашей жизни.Как только Церковь становится одной из составляющих мира (Церковь, правительство, культура, этика и т. Д.), Как только Церковь перестает быть точкой отсчета, что означает открывать и судить по этому откровению, чтобы преобразовать и преобразовать, он сам становится кумиром ».

Церковь для Шмемана — это не только сообщество единоверцев, но и «фрагмент вечности» в вечном мире, имеющий «уникальное призвание — быть любовью, истиной, верой и миссией — все это выполнено в Евхаристия; еще проще — быть Телом Христа (Schmemann 2000, стр.25). Богослов сравнивает Церковь с «домом».

Это «дом, в который каждый из нас уходит, чтобы поработать, и в который возвращается с радостью, чтобы обрести жизнь, в который каждый приносит плоды своего труда и где все превращается в праздник, в свободу и исполнение, присутствие. Только это присутствие может придать смысл и ценность всему в жизни, может все связать с этим опытом и сделать его полноценным ».

7. Аскеты, основанные на антропологических пессимистических воззрениях

Взглянув на современную российскую среду церковной общины, можно увидеть, что все вышеперечисленные вопросы, касающиеся защиты традиции, редукционизма, замены духовной свободы стилизацией примитивного понятное благочестие, невротизм и нарциссизм, а также влияние культуры вины на церковную этику по-прежнему актуальны для него, и даже в большей степени.Конечно, необходимо иметь в виду, что по мере того, как православный фактор набирает силу в российской политике, а РПЦ становится влиятельным актором в идеологическом и политическом пространстве России, субкультурные установки часто отбрасываются или, по крайней мере, сведены к минимуму. В то время, когда православие становится религией большинства, неизбежны определенные огрубления и упадок правил, сформированных традицией. Однако элементы традиции, пусть и в размытой форме, могут восприниматься как элемент русской культуры, как основа определенных стереотипов, т. Е.е., могут быть переведены в культуру общества, в основном связанного с этой религией. Ведь в тех общинах, которые хотят следовать всем правилам Церкви, жить «по церковным правилам», подмены, которые о. Александр Шмеманн, раскрываются.

То, что Шмеманн пишет о «благочестии», «церковной жизни» и «духовности», иногда даже более заметно проявляется в российском социально-церковном сообществе. Приведенные вначале слова Шмемана об отказе от православной культуры подтверждаются сегодня.Сегодня мы можем найти очень похожие «декламации [священнослужителей] против театра и литературы, невозможные в их примитивизме» (Schmemann 2005, p. 67), о которых писал теолог. Например, в сегодняшних православных монастырях в России иногда запрещают читать художественную литературу, как это ярко описано в недавно опубликованном личном описании монашеского опыта Марии Кикоть в жанре исповеди «Исповедь бывшей послушницы» (Кикоть, 2017, с. стр.17). Есть также церковные деятели РПЦ, выступающие против некоторых классических русских литературных произведений.В то время как православный фактор в российской политике набирает силу, мракобесие из представителей РПЦ может распространяться далеко за пределы самой православной среды. В частности, в 2015 году член Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства протоиерей Артемий Владимиров предложил исключить из школьной программы некоторые произведения русских классиков — Антона Чехова, Александра Куприна и Ивана Бунина исключительно на основе Дело в том, что есть «прославленная свободная любовь».«Эти литературные образы — бомба замедленного действия для наших детей», — заявляет Владимиров (Рощеня и Владимиров, 2016). 8. Современная литература также подвергается нападкам и разоблачению со стороны духовенства или церковных мирян, например, против написанных фантастических романов высказывается много протестов. британского писателя Дж. К. Роулинг, в котором рассказывается о жизни молодого волшебника Гарри Поттера, как она написана в (Мослента, 2016). Группы церковных православных верующих также часто протестуют против театрализованных представлений и гастролей рок-музыкантов.9 В частности, была сорвана рок-опера «Иисус Христос суперзвезда» в ноябре 2016 года в Омске. См. (Майорова, 2016). Не менее ярким выражением симулированного благочестия является требование соблюдения формальностей, декламационные формы смирения и благочестия и, что более поразительно, — соблюдение декламационных форм вины. Очень красноречивое свидетельство этого — снова Исповедь бывшей послушницы Марии Кикоть, где бывшая послушница рассказывает о практике в монастыре, когда каждая монахиня или сестра должны заявить о своей вине, неправоте независимо от реальной ситуации (Кикоть 2017, стр.5, 6, 65–67). То, что она описывает, полностью соответствует понятию «религия вины», используемому Шмеманом. Согласно свидетельству Марии Кикот в православных монастырях, где она жила, сестры-монахини или послушницы «постоянно живут в напряжении, чувствуя себя глубоко виноватым за несоблюдение стандартов в некоторых делах» (Кикоть, 2017, с. 67). действительно, определенное особое чувство вины как априори при постоянном состоянии сознания было присуще многим монашеским, но отчасти и приходским общинам, которые в постсоветский период пытались возродить благочестие Типикона книгами.Некоторые богословы предлагают осознание вины, чувство вины как неотъемлемый элемент аскетизма, что позволяет ввести такое понятие, как «аскетизм вины». В современном русском православии действительно можно выделить определенный акцент на «презумпцию вины», и определенная «культура вины» глубоко укоренилась в русской духовной традиции как на церковном, институциональном, так и на культурном уровне, например, на уровень классической литературы. Эта «культура вины» присутствует как своего рода набор априори «виновности», который навязывается любому человеку, независимо от того, сделали ли он что-то не так в своей жизни или нет.Так, один из современных российских богословов, протоиерей Владислав Свешников, автор книги «Очерки христианской этики», по которой в настоящее время студенты духовных школ изучают нравственное богословие, подчеркивает, что в рамках церковной традиции момент заблуждения справедливо инкриминируется человеку, который даже только вступает в сознательный возраст. Протоиерей Владислав Свешников отмечает, что не случайно человеку, только вступающему в «разумный возраст», говорят: «Покайтесь! Даже если человеку всего семь-восемь лет.Покайтесь! — значит, признать свою вину. Виновен — значит неправ. И так постепенно, полусознательно человек, вступающий на путь законной жизни, получает опыт собственной неправоты »(Свешников, 2000, с. 179–80). Этот постоянный социокультурный набор сочетается с другим императив — постоянный самооценка, сосредоточение на своих недостатках, неправильности, т.е. с отступлением внутрь себя. Например, протоиерей Владислав Свешников подчеркивает:

Надо почаще вспоминать вашу подлость и подлость, да и несовершенство человеческой натуры в целом.Чем яснее и постоянно вы видите свою греховность, чем очевиднее вы признаете ее неизбежность, тем серьезнее раскаяние, естественным и первым плодом которого оказывается унижение.

Обратите внимание, что желание «часто помнить о своей подлости и подлости», сосредотачиваясь на проступках, на языке психологии называется «застреванием». В книге «Очерки христианской этики» он предлагается как средство для поддержания постоянного чувства вины, и через призму этого мировоззрения следует читать этические и поведенческие категории «смирения» и «покаяния».А это означает, что другую из вышеперечисленных категорий — «благочестие», «церковную жизнь», «духовность» нельзя рассматривать изолированно от такого «аскетизма вины» (Knorre 2011).

То есть мы видим определение концепции религиозно-этических качеств, которое противоположно тому видению, которое Шмеман предлагал как подлинное. Мы видим наихудший сценарий неминуемый при отсутствии радости и эгоизма. Это явление очень систематическое и укоренилось в русском православии. Игумен Петр (Мещеринов), житель Санкт-Петербурга.Данилов монастырь отмечает, что аскетическая традиция оплакивать свои грехи и самобичевание (кстати, характерно для монахов, а не для мирян) получила широкое распространение в постсоветском православии.

Это сводится к следующему: я ничтожество, жалкий грешник, все во мне зло и грех, я достоин вечных мучений, страшного суда, ада, смерти; однако есть шанс всего этого избежать. Это шанс просто всегда чувствовать себя никчемным, злым, уродливым и недостойным существом, способным только на грех (это называется «смирением»), и всю свою жизнь каяться, каяться, каяться.Тогда целью духовной жизни становится исключительно убеждение самого себя в своей греховности и полное самообвинение, потому что мы абсолютно недостойны другого.

Как видите, отец Александр Шмеман был прав, разглядывая феномен «религии вины» по отношению к Православию. Видно, что «религия вины» пронизывает русское православие, вероятно, сильнее, чем в американском православии, как о. Шмеманн это видел. Следует отметить, что аскетическая традиция оплакивания грехов и самобичевания характерна скорее для монахов, чем для мирян, но в Русском Православии не выработано отдельной «этики для мирян», и поэтому именно монашеская этика работает в мирской социальный контекст тоже.Этому есть реальные доказательства со стороны церковной среды. Например, одна из активных прихожан храма Святой мученицы Татианы Наталья Холмогорова откровенно признается: «Я научилась смотреть на себя как на виноватую, но научилась смотреть на других как на еще более виноватых и получать от этого удовольствие» (Холмогорова 2007). Фактически, то, что мы имеем на практике, можно назвать внушением вины (Knorre 2011: 37). Чувство вины присуще не только русской церковной традиции, но и светской, что отражено, в частности, в русской литературе.Например, в размышлениях Гоголя о «Избранных отрывках из переписки с друзьями» говорится, что нет невиновных или виноватых, только Бог праведен. Гоголь подчеркивает, что эта идея присуща русскому народу. В подтверждение этой идеи Гоголь приводит отрывок из «Капитанской дочки» Пушкина, где их наказала жена командира, пославшая лейтенанта для разрешения спора между милиционером и женщиной, дравшейся в бане из-за деревянной кадки. оба (Гоголь 2009, с.164–65). Необходимость считать всех людей по-своему виновными и заслуживающими наказания — это не просто идеологический феномен, но и необходимое условие реализации соответствующей модели в реальной общественной жизни. В «Воскресении» Лев Толстой показывает, что благодаря преобладающему общественному консенсусу сохраняется репрессивная формалистическая государственная система, которая уже реализует культуру обвинения в государственных документах через судебную машину, посредством чего каждый человек, даже не совершив какого-либо преступления, могут быть осуждены.То есть «презумпция вины» реализуется далеко за пределами социально-церковной среды как таковой. Но это тема для отдельного исследования, для отдельной статьи и даже не одной.

8. Выводы

Углубляясь в рассуждения Шмемана, можно увидеть аргументы, доказывающие существование двух церковных и аскетических парадигм внутри Православия, имеющих безусловное социокультурное значение. Один из них одобряет «религию вины», делая традицию защиты, редукционизма, подавления чувств самоцелью, ее можно назвать парадигмой «угнетения» или «лишения» (Knorre 2011).Вторая парадигма, делающая акцент на радости общения с Богом, живом ощущении красоты мира как творения Бога, соответственно вдохновляет человека постигать этот мир, направлять усилия и применять возможности для его украшения — ее можно назвать «Парадигма расширения прав и возможностей» на языке социокультурных исследований. Со стороны церковных аналитиков игумен Петр (Мещеринов) сегодня говорит о различении этих двух парадигм. Он также обращает внимание на парадигму в Церкви, которая фокусируется на человеческом недостоинстве и неспособности в этой жизни принять благодать Божью из-за греха и страстного состояния «падшей природы» человека, то есть комплекса вины, страха. за несоблюдение требований Бога навязывается человечеству (Мещеринов 2006).Это можно соотнести с тем, что мы называем парадигмой «депривации» (Knorre 2011). Однако игумен Петр (Мещеринов) выделяет также парадигму, которая ставит приоритетом духовной жизни контакт с Богом, живое, непрекращающееся и радостное чувство веры, готовность исполнять волю Бога с благоговением и осознанием «сына -подобная зависимость от Бога ». (Мещеринов 2006). Получается, что на сегодняшний день не только Шмеманн указывает на «религию вины» как на целостное масштабное явление, употребляя для своего обозначения такие синонимы, как «религия страха», «религия страха». псевдо-вина »,« религия псевдосмирения.Задумываясь об этой «религии вины», о. Александр, однако, не может найти ответа на вопрос о его происхождении: «Где, как, когда эта тональность христианства стала искаженной, тусклой, точнее, где, как, почему христиане стали глухи к радости? Как, когда и почему, вместо того, чтобы освобождать страдающих людей, Церковь стала их садистски запугивать и запугивать? » (Schmemann 2000: 129). Другими словами, мы видим, что Шмеман обнажил целый пласт, крупномасштабное явление — своего рода «религию внутри религии», «Православие внутри Православия», которое также можно назвать «Контрправославие» — параллельное православие или параллельный образец религиозности, используя термин, предложенный профессором Пер-Арне Боденом (Bodin 2009).Используя концепцию Сергея Фуделя, религиозного писателя советской эпохи, «профессиональная религиозность», на которую ссылается Шмеман, коррелирует с таким термином, как «темный двойник церкви» (Fudel 2012). Можно сказать, что Шмеманн и Фудель писали об одном и том же феномене порядка, а то, что Фудель называет «двойником церкви», Шмеманн называет «фальшивым», «суррогатным».

Учитывая нынешний контекст, который побуждает православную традицию устанавливать свой способ взаимодействия с миром, журналы Шмемана являются бесценным отражением социальной теологии, для определения позиции церкви в отношении светской реальности.Вопросы, поднятые богословом, могут помочь современным православным верующим (и, возможно, не только православным) осознать свою позицию и стратегию по отношению к изменяющимся реалиям нашего времени и жизни.

Учитывая, что Православная Церковь только недавно начала уделять внимание социальному богословию, пониманию социальных проблем и политическому богословию, размышлениям Шмемана о церковной культуре, редукционизме, опеке и защите традиции и, с другой стороны, «корреляции», « ссылка »как культурная миссия Церкви, кажется более чем актуальной.

В Православии, особенно в России, в настоящее время преобладает монашеская этика, а мирская этика еще не разработана. В этой связи представляется, что приведенные экклезиологические идеи Шмемана как никогда актуальны и могут существенно облегчить поиск форм существования Православия в мире III тысячелетия.

Jay-Z и Roc Nation откроют развлекательную школу в 2021 году

Jay-Z скоро может добавить новое впечатляющее достижение в свой репертуар.

Roc Nation в партнерстве с Бруклинским университетом Лонг-Айленда создает Школу музыки, спорта и развлечений Roc Nation. Студенты смогут записаться на осенний семестр 2021 года. Около 25 процентов первокурсников получат стипендиаты Roc Nation Hope Scholars, которые позволят им получить высшее образование без долгов. Эти стипендии будут основываться на заслугах и финансовых потребностях, особенно для старшеклассников Нью-Йорка.

Джей-Зи, уроженец Бруклина, 22-кратный обладатель премии «Грэмми», в 2008 году основал Roc Nation, развлекательную компанию, которая управляет спортсменами и артистами.

«Мы очень рады, что Школа музыки, спорта и развлечений Roc Nation предоставит учащимся уникальные идеи, знания и опыт. И представьте миру следующее поколение непревзойденных талантов », — сказал генеральный директор Roc Nation Дезире Перес.

Школа будет расположена в центре Бруклина на территории кампуса Университета Лонг-Айленда. Программа предполагает получение степени бакалавра в области музыки, музыкальных технологий, предпринимательства и производства, а также спортивного менеджмента.Весной 2021 года школа также запустит ресурсы для школьников. Усилия включают субботние программы и жилые лагеря, посвященные схожим предметам.

«Наша близость к эпицентру музыки и спорта Нью-Йорка и его окрестностях явно позволяет нам предлагать беспрецедентное практическое обучение и доступ к профессиональным возможностям, которые приведут студентов к успеху», — заявила президент LIU Кимберли Клайн.

Получить Amazon Music

Если вам понравилась эта статья, посмотрите Рок, поющий песни «Моана» своей дочери .

Больше от In The Know:

Женщина узнает, что ее помолвочное кольцо «Тиффани» на самом деле стоит 6 долларов

Бартезианская коктейльная машина похожа на Keurig для алкогольных напитков

Кайли Дженнер любит миндальное масло, и покупателям это нравится. Вариант за 12 долларов

Этот увлажняющий крем является фаворитом косметологов — и он дешевле на 30%.

Сообщение, которое Jay-Z и Roc Nation собираются запустить развлекательную школу в 2021 году, впервые появилось на In The Know.

Пространственная рабочая память изменяет эффективность ввода данных в зрительную кору

Общие и хирургические процедуры

В этом исследовании использовались четыре взрослых самца макак-резус ( Macaca mulatta ) (две из них для антидромного эксперимента и три для экстрастриатных). запись экспериментов).Все экспериментальные процедуры проводились в соответствии с Руководством по уходу и использованию лабораторных животных Национальных институтов здравоохранения, руководящими принципами и политиками Общества неврологии. Протоколы всех экспериментальных, хирургических и поведенческих процедур были одобрены Комитетом по институциональному уходу и использованию животных Университета штата Монтана. Все хирургические вмешательства проводились под изофлурановой анестезией и в строгих асептических условиях. Перед проведением поведенческого обучения каждому животному имплантировали головной штырь из нержавеющей стали (Gray Matter Research, Bozeman, MT), прикрепленный к черепу с помощью ортопедических титановых винтов и стоматологического акрила.После поведенческого обучения изготовленные на заказ записывающие камеры из PEEK (внутреннее пространство 22 × 22 мм) были установлены на черепе и закреплены стоматологическим акрилом. Внутри камер были выполнены две краниотомии 22 × 22 мм над префронтальной и экстрастриарной зрительной областями (префронтальные камеры были центрированы на 42 мм спереди / сзади (A / P), 23 мм медиально / латерально (M / L) и 28 мм A / P, 23 мм M / L; экстравальные краниотомии были сосредоточены на -6 мм A / P, 23 мм M / L и -13 мм A / P, 23 мм M / L)

Поведенческий мониторинг

Животных рассаживали в изготовленный на заказ стул для приматов с подголовником и трубкой для доставки сока, помещенной в рот.Положение глаз контролировали с помощью инфракрасной оптической системы отслеживания взгляда (EyeLink 1000 Plus Eye Tracker, SR Research Ltd, Оттава, Калифорния) с разрешением <0,01 ° среднеквадратичного значения; положение глаз отслеживалось и сохранялось на частоте 2 кГц. Модуль осветителя EyeLink PM-910 и камера EyeLink 1000 Plus (SR Research Ltd, Оттава, Калифорния) были установлены над головой обезьяны и фиксировали движения глаз через расположенное под углом инфракрасное зеркало. Сок подавали с помощью шприцевого насоса и программного обеспечения Syringe PumpPro (NE-450 1L-X2, New Era Pump Systems, Inc., Фармингдейл, штат Нью-Йорк). Презентацию стимула и доставку сока контролировали с помощью специального программного обеспечения, написанного в MATLAB с использованием набора инструментов MonkeyLogic 63 . Зрительные стимулы предъявлялись на светодиодном мониторе (Asus VG248QE: 24 дюйма, разрешение 1920 × 1080, частота обновления 144 Гц), расположенном в 28,5 см перед глазами животного. Фотодиод (OSRAM Opto Semiconductors, Саннивейл, Калифорния) использовался для записи фактического времени появления стимула на мониторе с непрерывным сигналом, дискретизированным и сохраненным на частоте 32 кГц.

Поведенческие задачи

Каждый день начинался с калибровки положения глаз; после того, как электрод был помещен в FEF, та же задача использовалась со стимуляцией для проверки того, что электрод находится в FEF, и оценки RF-центра. Точка фиксации a ∼1 с.в. в центре экрана появился белый кружок, и обезьяна сохраняла фиксацию в пределах ± 1,5 с.в. окно на 1,5 с. Для калибровки глаза стимуляция не производилась, и точка фиксации могла располагаться либо по центру, либо со смещением на 10 дней.v.a. по вертикальной или горизонтальной оси. Чтобы установить, что электрод был расположен внутри FEF, и оценить местоположение FEF RF, микростимуляция применялась в 50% испытаний; Микростимуляция состояла из цугов (50–100 мс) двухфазных импульсов тока (≤50 мкА; 250 Гц; длительность 0,25 мс). В испытаниях без стимуляции обезьяна была вознаграждена за сохранение фиксации; при испытаниях на стимуляцию обезьяну награждали независимо от того, сохранялась фиксация или нет. Способность вызывать саккады низкими токами стимуляции (≤50 мкА) подтвердила, что электрод находился в FEF; конечная точка саккад, вызванных стимуляцией, обеспечила оценку RF-центра для сайта FEF.

Предварительное картирование RF было проведено с движущимся стержнем стимула. Предварительное радиочастотное картирование было проведено с фиксацией обезьяны в пределах ± 1,5 с.в. окна вокруг центральной точки фиксации, а ∼2,5 × 4 с.в. белые полосы проходили в восьми направлениях (четыре ориентации) по приблизительному местоположению RF нейрона. Ответы с места записи отслеживались на слух и визуально экспериментатором, и были отмечены приблизительные границы РФ для позиционирования стимулов в последующих поведенческих задачах.

Задача саккад с управлением по памяти и радиочастотным картированием использовалась для оценки изменений зрительных реакций во время запоминания. Обезьяны были обучены фиксироваться в пределах ± 1,5 с.в. окошко вокруг центральной точки фиксации. Через 1 с фиксации 1,35 с.в.н. квадратная цель была представлена ​​и оставалась на экране в течение 1 с. Затем животное запоминало целевое местоположение, сохраняя фиксацию в течение 1 с (период задержки), прежде чем центральная точка фиксации была удалена. Затем у животного было 500 мс, чтобы переместить глаза на ± 4 дня.v.a. Окно вокруг предыдущего целевого местоположения и оставайтесь там в течение 200 мс, чтобы получить награду. RF нейронов были нанесены на карту путем представления кратких (200 мс) визуальных зондов (~ 1 суточное время, белые кружки) в 7 × 7 суточных условиях. сетка локаций в 1–2,5 дв.в. интервалы, как до целевой презентации (базовое отображение RF), так и во время периода задержки (отображение RF периода задержки). Четыре зонда были представлены последовательно с интервалом между зондами 200 мс. Эта сетка зондов 7 × 7 была расположена так, чтобы перекрываться с RF записанного нейрона на основе предварительного RF-отображения, описанного выше.Первый зонд из каждого испытания был исключен из анализа. Местоположение запомненной цели может варьироваться в зависимости от RF записанных нейронов. В 9% испытаний не было представлено никаких зондов, и эти испытания использовались для проверки того, что частота срабатывания периода задержки в экстрастриальных областях не различалась статистически между различными состояниями памяти.

Для экспериментов со столкновениями визуальная, двигательная и задерживающая активность FEF были охарактеризованы в отдельной задаче саккады, управляемой памятью, без датчиков.Электростимуляция проводилась во время периода фиксации, визуального контроля, задержки или саккад в 50% испытаний (в других 50% испытаний стимуляция отсутствовала). Обезьяны зафиксированы в пределах ± 1,5 с.в. окошко вокруг центральной точки фиксации. Через 1 с фиксации 1,35 с.в.н. квадратная цель была представлена ​​и оставалась на экране в течение 1 с. Затем животное запоминало целевое местоположение, сохраняя фиксацию в течение 1 с (период задержки), прежде чем центральная точка фиксации была удалена. Затем у животного было 500 мс, чтобы переключить взгляд на ± 4 дня.v.a. Окно вокруг предыдущего целевого местоположения и оставайтесь там в течение 200 мс, чтобы получить награду. Эта задача была выполнена с двумя потенциальными местоположениями цели, расположенными под 0 ° и 180 ° относительно предполагаемого радиочастотного центра. Для идентификации антидромно активированных нейронов FEF электрическая стимуляция состояла из одиночных двухфазных импульсов тока (600–1000 мкА; длительность 0,25 мс, сначала положительная фаза). Время стимуляции составляло 500 мс после начала фиксации (фиксация), 500 мс после появления визуальной цели (визуальная), 500 мс после смещения цели (задержка) или 150 мс после сигнала го (саккада).

Нейрофизиологическая запись

Электрод был установлен на записывающей камере и расположен в области трепанации черепа с использованием двухосевой платформы Narishige, позволяющей непрерывно регулировать положение электрода. Для одноэлектродной записи направляющую трубку 28 калибра опускали для контакта или просто проникновения в твердую мозговую оболочку с помощью ручного масляно-гидравлического микроманипулятора (Narishige, Tokyo, Japan). Затем покрытый лаком вольфрамовый микроэлектрод (FHC, Bowdoinham, ME), диаметр стержня 200–250 мкм и импеданс 0.2–1 МОм (измеряется при 1 кГц) продвигается в мозг для внеклеточной регистрации нейрональной активности. При одноэлектродной записи использовались предварительный усилитель Plexon и усилитель AM Systems с фильтрацией от 300 Гц до 5 кГц. Для записи матричного электрода направляющую трубку 28 калибра опускали, как описано, и 16-канальный линейный матричный электрод (V-probe, Plexon, Inc., Даллас, Техас) продвигали в мозг с помощью гидравлического микропривода. Электрод матрицы был подключен к предварительному усилителю каскадов (Neuralynx, Inc., Bozeman, MT). Для сбора данных использовались Neuralynx Digital Lynx SX и соответствующее программное обеспечение. Формы импульсов и непрерывные данные были оцифрованы и сохранены на частоте 32 кГц для автономной сортировки пиков и анализа данных. Области MT и V4 были идентифицированы на основании стереотаксического местоположения, положения относительно близлежащих борозд, структуры серого и белого вещества и характеристик реакции встречающихся единиц; FEF был идентифицирован на основе этих факторов и способности вызывать движения глаз с фиксированным вектором при низких токах стимуляции.Расположение областей мозга внутри записывающей камеры было проверено с помощью одноэлектродного исследования перед началом сбора данных с помощью электродных решеток.

Анализ данных

Единицы без визуальных реакций или определенных RF были исключены. Размеры выборки были основаны на количестве нейронов, о котором обычно сообщалось в предыдущей литературе. Порядок испытаний был рандомизирован, при этом сравнения, как правило, происходили внутри определенного нейрона между состояниями. Ослепление не применялось. В большинстве статистических сравнений использовались непараметрические тесты.

Зрительная, двигательная активность и активность периода задержки нейронов FEF измерялись с использованием пространственной задачи WM, описанной выше. Зрительный период включал активность через 100–1000 мс после появления стимула. Активность периода задержки измерялась от 300 до 1000 мс после смещения стимула. Моторная активность определялась в перисаккадическом окне от 75 мс до начала саккады до 25 мс после начала саккады. Эти временные окна также использовались для анализа селективности ROC, описанного ниже. При определении того, имел ли нейрон значительную зрительную активность или активность задержки, активность в периоды зрения и задержки состояния IN сравнивали с активностью того же нейрона во время фиксации (за 300 мс до начала стимула), используя критерий ранжирования знаков Вилкоксона ( П <0.05). При определении того, имеет ли нейрон значительную двигательную активность, активность, выровненная с саккадой в состоянии IN, сравнивалась с активностью, выровненной по саккаде, ранее в испытании (за 450–250 мс до начала саккады) с использованием критерия знакового ранга ( P < 0,05).

Сила избирательности нейронов во время визуальной, задержки и моторной эпох была определена количественно с использованием метода ROC для сравнения распределения частоты срабатывания для испытаний, в которых сигнал WM появлялся внутри и снаружи RF 64 нейрона.Площади под кривыми ROC использовались в качестве меры селективности для определения местоположения сигналов и рассчитывались, как в предыдущих исследованиях 65,66 . В частности, мы вычислили среднюю скорость стрельбы в окнах visual, delay и saccade, определенных выше, для испытаний cue in и cue out. Затем мы вычислили вероятность того, что частота стрельбы в каждом условии стимула превысила критерий. Критерий увеличивался от 0 до максимальной скорострельности и вычислялась вероятность превышения каждого критерия.Таким образом, для каждого приращения критерия создается одна точка на кривой ROC, а вся кривая ROC создается из всех критериев. Площадь под кривой ROC — это нормализованная мера разделения между двумя распределениями скорости возбуждения, полученными, когда сигнал WM появился внутри и снаружи нейронной RF, и обеспечивает меру того, насколько хорошо нейронный ответ различает эти два состояния.

Для графиков гистограммы времени перистимула популяции, нормализованной по FEF, показанной на рис.2b, чтобы сравнить ответы между различными популяциями нейронов в разные периоды задач, ответы отдельных нейронов были нормализованы между пиком и базовым уровнем (FR-базовый уровень) / (пиковый-базовый уровень). Для МТ-нормализованных графиков временной гистограммы перистимула популяции, показанных на дополнительном рис. 2, где сравнивались условия внутри каждого нейрона; ответы отдельных нейронов были нормализованы по их среднему значению в течение визуального периода.

Фактор Фано (дополнительный рис.2c) был рассчитан как дисперсия / среднее значение нейронных ответов в одном условии в нескольких испытаниях с использованием методов сопоставления средних значений, разработанных Churchland и др. . 67 . В общих чертах, этот метод включает рассмотрение частоты срабатывания каждого нейрона и временного интервала и отбрасывание точек до тех пор, пока не будет достигнуто общее распределение частоты срабатывания между условиями. Скорости вычислялись в скользящем интервале 100 мс, охватывающем окно анализа периода задержки.

Для RF-картирования нейронные ответы на зонды измеряли в окне через 30–160 мс после начала действия зонда.Радиочастотные контуры определялись как область поля зрения с откликом, превышающим 0,75 × (максимальный – минимальный визуальный отклик) этого устройства. Радиочастотный центр был определен на основе центра масс этой радиочастотной области. Размер RF был определен как удвоенный квадратный корень из площади, деленный на число пи (приближение RF «диаметра»). Для расчетов усиления отклика и РЧ пиковый отклик в каждом из трех условий внутриполевой памяти усредняли вместе.

Мы проверили наши результаты на предмет влияния положения глаз или микросаккад.Во время пространственной задачи WM положение глаз не показывало систематических отклонений в пределах окна фиксации на основе эпохи задачи или местоположения в памяти (Δ положения глаз, память в сравнении с фиксацией = 0,02 ± 0,01 dva, P = 0,153, n = 22, Wilcoxon знаково-ранговый тест). Для радиочастотного картирования и измерений на рисунках 3 и 4 положение глаза было скорректировано на основе фактического положения глаза в окне фиксации в момент предъявления зонда с использованием данных мониторинга глаз и фотодиодов. Эффекты усиления, показанные на рис.4c не зависели от небольших отклонений в положении глаз (дополнительный рис. 5a). В отличие от среднего положения глаз, свойства микросаккада действительно различались между периодами фиксации и памяти; однако эти изменения микросаккад не были связаны с эффектами усиления. Направление микросаккада было смещено в сторону запоминаемого места в течение периода памяти по сравнению с периодом фиксации (расстояние от запомненного места, начало и конец микросаккада, Δ память – фиксация = 0,06 ± 0,01 d.v.а., P <0,001, n = 22, знак-ранговый критерий Вилкоксона), но не было никакого влияния на усиление (ANOVA, F (98,1484) = 0,187, P = 1). Амплитуда микросаккады была больше в период фиксации, чем в период памяти (Δ амплитуда микросаккады = 0,07 ± 0,01 два раза, P <0,001, n = 22, знак-ранговый критерий Вилкоксона; амплитуда микросаккады фиксация = 0,44 ± 0,03 два раза, P <0,001, n = 22, знаково-ранговый критерий Вилкоксона; амплитуда микросаккада память = 0.38 ± 0,02 d.v.a., P <0,001, n = 22, знаково-ранговый критерий Вилкоксона). Однако снова не было никакой связи между амплитудой микросаккада и усилением (ANOVA, F (91,1573) = 0,971, P = 0,734). Скорость микросаккада была больше в период фиксации, чем в период памяти (Δmicrosaccade speed = 2,15 ± 0,38 два с -1 , P <0,001, n = 22, знаковый критерий Вилкоксона; скорость микросаккады фиксация = 24,63 ± 0.89 dvas −1 , P <0,001, n = 22, знак-ранговый критерий Вилкоксона, скорость микросаккада память = 22,48 ± 0,79 dvas −1 , P <0,001, n = 22, знак-ранговый критерий Уилкоксона), но эта скорость не была связана с изменениями прироста (ANOVA, F (69,1004) = 0,390, P = 1). Хотя свойства микросаккада различались в зависимости от условий памяти и фиксации, усиление усиления не зависело от направления, амплитуды или скорости микросаккада (дополнительный рис.5б – г).

Для количественной оценки двухточечной дискриминации между двумя датчиками, как показано на рис. 5a, мы использовали индекс d ′ , определенный как

, где μ 1 и μ 2 — средние ответы на каждый зонд и δ 1 и δ 2 представляют собой стандартные значения ответов на эти два зонда. Рисунок 5a получен путем усреднения значений d ‘ в 5 d.v.a. бункеры на каждой оси. Например, значение, присвоенное точкам 0 и 0, представляет собой модуляцию d ‘ для пар зондов, для которых их расстояние от ячейки памяти и расстояние от центра RF фиксации были между 0 и 5 d.v.a.

Чтобы смоделировать наблюдаемые изменения внешних зрительных сигналов во время периода задержки нашей задачи WM, мы адаптировали вычислительную структуру внимания, разработанную Хамкером 68,69 . В основе этой структуры лежит конкурентная динамика между пулами нейронов из-за механизмов контроля и ингибирования. Далее мы даем краткое математическое резюме наших симуляций. Подробное описание структуры см. В оригинальных исследованиях.

Мы смоделировали пул экстрастриальных нейронов с модулированным усилением с радиочастотными центрами в разных местах.Изменение активности во времени задается как

с, и A = 1, что отключает управление усилением входной активности, управляемой стимулом, с. Активность, управляемая стимулом, с течением времени задается с помощью обозначения местоположения стимула и. Функция соответствует типичному ответу зрительных нейронов, вызванному стимулом, в противном случае устанавливается равным нулю. Предполагалось, что активность задержки FEF будет постоянной во времени и следует с обозначением запомненного местоположения и. На этом этапе динамика модели приводит к простому повышающему или понижающему регулированию скорости активации нейронов, в зависимости от их топографического соответствия проекциям FEF.Принимая во внимание, что эта динамика может искажать реакцию населения на запомненное местоположение, как показано на рис. 6c, они не изменяют RF нейронов на этой стадии. Однако изменения RF можно наблюдать для нейронов, которые управляются этими искаженными ответами населения 44,45 . Чтобы продемонстрировать это, мы смоделировали другой пул нейронов с РЧ-центрами в местах, которые просто объединяют активность стадии усиления. Изменение активности во времени представлено

с, и.Пример RF нейрона пула показан на рис. 6d. В соответствии с нашими эмпирическими наблюдениями этот RF расширяется и смещается ближе к запомненному месту в течение периода задержки, а также демонстрирует увеличение максимальной скорости стрельбы.

Доступность данных

Наборы данных, сгенерированные и проанализированные для текущего исследования, можно получить у соответствующего автора по разумному запросу. Код MATLAB, используемый для анализа, можно получить у соответствующего автора по запросу.

(PDF) Полиимид MP-1 ™ для медицинских изделий: 1.Доклинические исследования

Американский журнал биомедицины и наук о жизни 2019; 7 (3): 42-51 44

Кроме того, кристалличность PEEK изменяется со временем старения.

Эта переменная кристалличность со временем влияет на свойства материала

имплантата, в результате чего материал становится более

хрупким. Ни один тазобедренный вкладыш или колено большеберцовой кости из ПЭЭК

не удавалось [11].

Керамические имплантаты хрупкие или растрескиваются, поэтому имплант

должен иметь толстые стенки, что ограничивает диапазон движения

бедра или колена.При разрыве керамического имплантата

происходит

вздрагивания, а поломка

считается катастрофическим отказом [12]. Керамические имплантаты обычно вызывают постоянный скрип

после имплантации. Более того, явление коррозии под напряжением

хорошо известно в керамике во влажной среде

, вызывая образование трещин и внезапный разрыв. Керамические имплантаты

из-за сложного производственного процесса являются самыми дорогими

и, таким образом, занимают лишь около 10% всего рынка имплантатов

бедра и менее 2% имплантатов коленного сустава.

Других исследования занимают альтернативные материалы в соответствии с их

биосовместимости и механические свойства для использования в качестве

вертлужной опорной поверхности в искусственном протеза тазобедренного сустава, но

почти не вышли на рынке [17].

Команда MMATECH Ltd. определила, что усовершенствованный полиимид

MP-1 ™ оказался наиболее многообещающим решением

. MP-1 представляет собой высокотемпературный термосетический полимер,

, состоящий из ароматической основной молекулярной цепи, которая состоит из

, соединенных функциональными группами простого эфира.Эта химическая структура

обеспечивает стабильность при очень высоких температурах

(превышающих 400 ° C), устойчивость к химическим и радиационным повреждениям

, а также устойчивость к ползучести и усталости. Исторически, появление полиароматических полимеров

появилось в то время, когда

рос интерес к разработке «неизнашиваемых» вкладышей

для вертлужной впадины бедра и бедренных шариков с жесткостью

, сопоставимой с костной [13, 16 ].Эволюция полиимида

MP-1 ™ была тщательно изучена для биомедицинских применений

, что обусловлено превосходной биосовместимостью и механическими свойствами

. MP-1 ™ — это первое поколение полиимидов

, используемых в медицинских устройствах. Особый химический состав

полиимида MP-1 ™ позволяет использовать его

для долговременных имплантатов благодаря значительному гидролитическому сопротивлению

и долговечности.MP-1 ™ абсолютно инертен

и не подвержен окислению, воздействию растворителей или разложению

.

В статье [13] доклинические испытания MP-1 ™ были описаны

, выявляя химические, физические и механические

свойства материала, включая ползучесть и усталость. Была проведена полная серия тестов на биосовместимость

, которая описана как лунка

. Результаты доказали, что MP-1 ™ полностью биосовместим с

, имеет лучшую вязкость разрушения, чем керамика,

лучшую износостойкость, чем полиэтилен, минимальный коэффициент трения

, он самосмазывается и обладает химической инертностью

и выше. устойчивость к усталости и ползучести, что обеспечивает стабильность размеров

и высокий предел выносливости.

В этой части были проведены более конкретные испытания, направленные на

шарнирных суставов. К ним относятся симулятор бедра, испытание на удар

, испытания на стабильность и устойчивость к старению. Все эти тесты

были необходимы для подтверждения безопасности материала перед приближением

к клиническим испытаниям.

2. Экспериментальный

Доклинические эксперименты с вкладышем THR вертлужной впадины

включали специальные тесты, проводимые на шарнирных суставах

.Эксперименты включали моделирование бедра

вкладыша MP-1 ™, испытание на катастрофический удар вкладыша MP-1 ™ и испытания стабильности

вкладыша вертлужной впадины MP-1 ™ и металлической чашки

. Все эти тесты были необходимы, чтобы доказать безопасность материала

перед приближением к клиническим испытаниям.

2.1. Экспериментальная часть — Hip Simulator

Следующим этапом доклинических испытаний был Hip Simulator

, в котором изучалась биотрибология вкладышей MP-1 ™.Динамический тренажер Hip

тестирует устройство для замены сустава

в условиях и силах, приближенных к тем, которые возникают в

человеческом теле во время ходьбы. Тест проводился в лаборатории

Script в Сан-Диего (Ла-Хойя), согласно ISO

14242 Имплантаты для хирургии — Износ тотальных протезов тазобедренного сустава

.

Вкладыши для вертлужной впадины MP-1 ™ (продукт MMATECH)

для испытаний на износ были изготовлены прессованием порошка

PI в блок и затем обработаны на станке с ЧПУ для изготовления вкладышей.Тест-система

включала 12 вертлужных вкладышей с внутренним диаметром

28 мм в металлических оболочках из CoCr. Все вкладыши были стерилизованы Gamma air

.

Вкладыши

Marathon (Cross-Linked UHMWPE) оценивали

в качестве контролей. Головки

из CoCr и керамические головки из диоксида циркония использовались в качестве встречных поверхностей

.

Бычья телячья сыворотка использовалась в качестве жидкости для испытания смазки в

, которой пропитывали подкладки.

Эксперимент на имитаторе тазобедренного сустава проводился в течение 5 миллионов циклов

(что соответствует сроку службы 5 лет), останавливаясь на каждых

500000 циклов для очистки и взвешивания. Температура испытания

составляла 37 ° C, а частота составляла 1 Гц.

Симулятор тазобедренного сустава выполняет 2×3 одновременных теста

(и два замоченных контроля) Рис. 2. Образцы

ориентированы в анатомически правильном положении; полученное в результате тазобедренное суставное усилие

было приложено к подкладке через чашку.

Следовательно, направление вектора силы было постоянным

относительно чашки и перемещалось относительно головки. Были смоделированы все три угловых смещения

in-vivo: сгибание /

разгибание, отведение / приведение и внутреннее / внешнее вращение

. Образцы были собраны в условиях ламинарного потока

и герметизированы герметичными одиночными испытательными камерами, чтобы исключить загрязнение

.