Идеи Фомы Аквинского. Философия: Конспект лекций

Идеи Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/26-1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики. Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. Начиная с IV века и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых).

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога.


Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Форма выступает в роли целевой причины образования вещи. Причиной индивидуального своеобразия вещей («принцип индивидуации») является «получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Идеи о душе и познании. В трактовке Фомы Аквинского индивидуальность человека – это личностное единство души и тела. Душа нематериальна и самосуща: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Только через телесность душа может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Личность, по мнению Фомы Аквинского, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания Фома Аквинский считал реальное существование всеобщего. Всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» – в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета – его познаваемый образ. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. Вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы». Истина – «соответствие интеллекта и вещи». Понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний – понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного опыта.

Идеи об этике, обществе и о государстве. В основе этики и политики Фомы Аквинского лежит положение о том, что «разум есть могущественнейшая природа человека». Философ считал, что существуют четыре типа законов: 1) вечный; 2) естественный; 3) человеческий; 4) божественный (отличный и главенствующий над всеми другими законами).

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Фома Аквинский полагал, что зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Фомы Аквинского является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего, в познании абсолютной истины, то есть Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. Фома Аквинский считал, что без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Трактат Фомы Аквинского «О правлении князей» представляет собой синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе – существо общественное. Главная же цель государственной власти – содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Фома Аквинский отдавал предпочтение монархической форме правления (монарх в царстве, как душа в теле). Однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления.







Данный текст является ознакомительным фрагментом.




Продолжение на ЛитРес








Философия Фомы Аквинского реферат 2010 по философии

1. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Под «средневековьем» обычно понимают период развития общества,

охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для

Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с

распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к

возникновению эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он

соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением

общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая

организация общества.

Для философии это был период, когда изменились цель и характер

философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение

философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо

монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои

мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеологии,

этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая

ориентация была относительно автономной в том отношении, что

существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества»,

механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой

грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в

том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века

характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже

заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая

религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской

империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько

столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем

окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в

духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной

государственной религии во время правления императора Константина

Великого (в 324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством

18. Воззрения Фомы Аквинского.

Фома
Аквинский вошел в историю как крупный
теологический философ средневековья,
а также как систематизатор схоластики
и основатель томизма – важного направления
католической Церкви. При жизни он был
доминиканским монахом. Его идеи
используются и в современных философских,
а также теологических учениях.
Философия
Фомы Аквинского дает возможность понять
некоторые сложные теологические вопросы.
Его самые известные произведения —
«Сумма теологии», а также «Сумма
философии».
Философия
Фомы Аквинского: кратко
Данный
философ онтологическое существование
Бога считал недостаточным. Им было
составлено пять доказательств
существования высшего разума:

движение. Все движимое кем-то двигается,
а значит, есть какой-то первичный
двигатель. Этот двигатель и называется
Богом;

причина. Все существующее вокруг имеет
свою причину. Первопричиной является
Бог;

случайность и необходимость. Эти понятия
взаимосвязаны. Первоначальной причиной
является Бог;

степень качества. Все существующее
имеет различные степени качества. Бог
является высшим совершенством;

цель. Какую-либо цель имеет все вокруг.
Цель имеет смысл, который ей придает
Бог. Без Бога постановка целей была бы
совершенно невозможной.
Философия
Аквинского связана с проблемами бытия,
Бога, а также всего сущего. В частности
философ:

проводит границу между сущностью и
существованием. Данное разделение
входит в ключевые идеи католичества;

в качестве сущности философ представляет
«чистую идею» явления или вещи,
совокупность признаков, черт существующих
в божественном разуме;

сам факт бытия вещи он называет
доказательством существования вещи;

все, что мы видим вокруг, существует
лишь по той причине, что это существование
было одобрено Богом;

Бог может дать сущности существование,
а может ее этого существования и лишить;

Бог вечен и необратим.
Философия
Фомы Аквинского содержит идеи того,
что:

все состоит из идеи (формы), а также
материи;

единство материи и формы – суть любой
вещи;

идея – это определяющее начало, материя
– вместилище;

любая идея является троичной – то есть
она существует в разуме Бога, в самой
этой вещи, а также в сознании
человека.
Философия
Фомы Аквинского содержит следующие
идеи:

разум и откровение не являются одним и
тем же;

разум и вера всегда участвуют в процессе
познания;

разум и вера дают истинное знание;

неистинное знание может появиться по
той причине, что разум противоречит
вере;

все вкруг делится на то, что познать
можно, и на то, что познать нельзя;

разум способен познать только сам факт
существования Бога;

существование Бога, сотворение мира,
бессмертие души, а также прочие подобные
вопросы человек может понять только
через божественное откровение;

теология и философия – это совсем не
одно и то же;

философия объясняет только познаваемое
разумом;

божественное познает теология.
Философия
Фомы Аквинского: историческое значение
Сюда
можно отнести:

доказательства существования Бога;

систематизацию схоластики;

проведение границ между существованием
и сущностью;

весомый вклад в развитие идей
материализма;

открытие божественных идей, предшествующих
началу существования вещи;

идея о том, что знание может быть получено
лишь тогда, когда разум соединится с
верой и перестанет ей противоречить;

указание сфер бытия, постичь которые
можно лишь через божественное откровение;

разделение теологии и философии, а также
представление философии как нечто
подчиненного теологии;

логическое доказательство целого ряда
положений схоластики, а также
теологии.
Учения
данного философа были признаны Папой
Римским (1878 год), и приняты как официальная
идеология католицизма. Сегодня на его
идеях базируется такое учение как
неотомизм.

Средневековая европейская: Фома Аквинский: кратко

43. Средневековая европейская философия: Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225/26–1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики. Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. Начиная с IV века и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых).

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Форма выступает в роли целевой причины образования вещи. Причиной индивидуального своеобразия вещей («принцип индивидуации») является «получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.


>  
ФИЛОСОФИЯ: основное по философии: кратко:
 
1. Возникновение философии и становление ее предмета
2. Предмет философии
3. Основные функции философии
4. Философия как мировоззренческое знание
5. Мировоззрение как философское понятие
6. Формы мировоззрения
7. Основной вопрос философии: бытие и сознание
8. Онтологическая сторона основного вопроса философии
9. Гносеологическая сторона основного вопроса философии
10. Мифология как начальная форма мировоззрения
11. Основные философские учения Древней Индии
12. Тенденции развития и основная проблематика философской мысли Китая
13. Мировоззрение и культура античности
14. Милетская школа: Фалес
15. Милетская школа: Анаксимандр
16. Милетская школа: Анаксимен
17. Пифагор и его школа
18. Гераклит Эфесский
19. Ксенофан и элеаты
20. Элейская школа: Парменид
21. Элейская школа: Зенон и рождение диалектики
22. Мелисс Самосский и систематизация идей элеатов
23. Вклад Эмпедокла в античную науку и философию
24. Древнегреческий ученый Анаксагор
25. Античная атомистика: Левкипп, Демокрит
26. Учение Демокрита о жизни и душе
27. Возникновение софистики
28. Софисты: Протагор, Горгий и Продик
29. Философия Сократа
30. Учение Платона о бытии, душе и познании
31. Учение Платона о государстве
32. Учения сократических школ
33. Философия и научная деятельность Аристотеля
34. Учение Аристотеля о бытии
35. Философия стоицизма
36. Философия Сенеки
37. Стоицизм Марка Аврелия
38. Блаженный Августин. Учение о бытии
39. Блаженный Августин о свободе и божественном предопределении
40. Блаженный Августин о Боге, мире и человеке
41. Среднеазиатская философия Средневековья: Авиценна
42. Арабская и еврейская философия средневековья: Аверроэс, Маймонид
43. Средневековая европейская философия: Фома Аквинский
44. Идеи Фомы Аквинского о душе и познании
45. Идеи Фомы Аквинского об этике, обществе и государстве
46. Спор между номиналистами и реалистами в философии Средневековья
47. Позднее Средневековье: Роджер Бэкон
48. Позднее Средневековье: Иоанн Дунс Скот
49. Позднее Средневековье: расцвет номинализма
50. Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика
51. Антропоцентризм эпохи Возрождения
52. Становление науки Нового времени
53. Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма
54. Философия Дж. Локка
55. Эмпиризм Дж. Беркли
56. Рене Декарт – основатель рационализма
57. Монадология Г. В. Лейбница
58. Французский материализм: Д. Дидро
59. Французский материализм: П. Г. Д. Гольбах
60. Философия XVIII–XIX веков: Просвещение и романтизм
61. Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков
62. Теория И. Канта об объективности знания
63. Теория познания И. Канта
64. И. Г. Фихте. Преодоление кантовского дуализма
65. Философия Ф. Шеллинга
66. Абсолютный идеализм Г. Гегеля
67. Диалектика Гегеля
68. Антропологический материализм Фейербаха
69. Философия Маркса и Энгельса. Завершающий этап немецкой философии
70. Постклассическая философия XIX–XX веков
71. Философия А. Шопенгауэра
72. Философия С. Кьеркегора
73. Философия Ф. Ницше
74. Позитивизм О. Конта
75. Философия прагматизма: Ч. Пирс
76. Философская антропология М. Шелера
77. Философия западного экзистенциализма
78. Философия М. Хайдеггера
79. Экзистенциализм К. Ясперса
80. Особенности развития русской философии
81. Идеи западноевропейской философии в русском приложении
82. Объяснение направленности философско-социальных теорий
83. Области философских интересов русских просветителей XVIII века
84. Западники и славянофилы
85. Философия В. С. Соловьева
86. Русская философия XX века
87. Философия Л. Шестова
88. Философия Н. А. Бердяева
89. Русские космисты
90. В. И. Ленин – представитель марксизма
91. Философия неопозитивизма
92. Философия постмодерна XX века
93. Понятие бытия. Основные формы бытия
94. Философское понимание пространства и времени
95. Сознание как философская проблема
96. Вопрос о происхождении сознания
97. Основные подходы к проблеме сознания
98. Структура сознания
99. Сознание и бессознательное
100. Основные подходы к проблеме познания
101. Познание человека
102. Структура и формы познания
103. Особенности обыденного и научного познания
104. Философия научного познания
105. Практика и ее функции в процессе познания
106. Основные философские проблемы общения людей
107. Общество и его структура
108. Понятие человеческого общества
109. Классовый подход к социальной сфере человеческого общества
110. Стратификационный подход к социальной сфере общества
111. Государство как форма общественной власти
112. Национальное государство современного типа
113. Социальный контроль в современном государстве
114. Философия морали
115. Роль и перспективы информационных процессов в обществе
116. Понятие прогресса в обществе
117. Исторические формы отношений человека и природы
118. Проблема «человек – природа» в условиях НТР
119. Общество и природа: на пороге катастрофы
120. Прогнозирование будущего

ТОМИЗМ • Большая российская энциклопедия

  • В книжной версии

    Том 32. Москва, 2016, стр. 259

  • Скопировать библиографическую ссылку:


Авторы: Г. В. Вдовина

ТОМИ́ЗМ, ис­то­ри­че­ски сло­жив­шая­ся со­во­куп­ность фи­ло­соф­ских и тео­ло­гич. кон­цеп­ций, вос­хо­дя­щих к иде­ям Фо­мы Ак­вин­ско­го. В об­лас­ти ес­теств. фи­ло­со­фии к та­ким иде­ям при­над­ле­жит уче­ние о фор­ме и ма­те­рии, о том, что прин­ци­пом ин­ди­ви­дуа­ции те­лес­ных су­щих слу­жит ко­ли­че­ст­вен­но «за­пе­чат­лён­ная» ма­те­рия (materia signata), что в че­ло­ве­ке су­ще­ст­ву­ет лишь од­на ум­ная ду­ша, ко­то­рая од­но­вре­мен­но вы­пол­ня­ет функ­ции суб­стан­ци­аль­ной фор­мы те­ла. В ме­та­фи­зи­ке это уче­ние о бы­тии как пер­вом ак­те вся­ко­го су­ще­го, о ре­аль­ном раз­ли­чии ме­ж­ду сущ­но­стью и бы­ти­ем вся­кой ве­щи, а так­же ме­ж­ду сущ­но­стью и её опе­ра­тив­ны­ми спо­соб­но­стя­ми. Бог мыс­лит­ся как чис­тый акт бы­тия (actus purus essendi), как един­ст­вен­ное су­щее, в ко­то­ром сущ­ность и бы­тие аб­со­лют­но то­ж­де­ст­вен­ны. Твар­ные ве­щи об­ла­да­ют бы­ти­ем по ана­ло­гии с бы­ти­ем Бо­га и на­де­ля­ют­ся бы­ти­ем со­об­раз­но «вме­щаю­щей спо­соб­но­сти» их соб­ст­вен­ных сущ­но­стей. По­зна­ние Бо­га в его сущ­но­сти не­дос­туп­но че­ло­ве­ку, но су­ще­ст­во­ва­ние Бо­га мо­жет быть по­зна­но ис­хо­дя из тво­ре­ний и по ана­ло­гии с ни­ми. В по­зна­нии ма­те­ри­аль­ных ве­щей Т. ис­хо­дит из ре­аль­но­го то­ж­де­ст­ва ме­ж­ду сущ­но­стью по­зна­вае­мой ве­щи и её умо­по­сти­гае­мой фор­мой в ин­тел­лек­те, а так­же из на­ли­чия осо­бой он­то­ло­гич. еди­ни­цы (species) как сред­ст­ва, дос­тав­ляю­ще­го фор­му ма­те­ри­аль­ной ве­щи в по­знаю­щую ду­шу и ак­ти­ви­рую­ще­го по­зна­ват. спо­соб­но­сти. Пер­вым не­посредств. объ­ек­том ин­тел­лек­ту­аль­но­го по­зна­ния вы­сту­па­ет об­щая сущ­ность ве­щей, для по­зна­ния ин­ди­ви­ду­аль­ных свойств ве­щи ин­тел­лект ну­ж­да­ет­ся в об­ра­ще­нии к её об­ра­зу во внутр. чув­ст­ве. К др. ос­но­во­по­ла­гаю­щим по­ло­же­ни­ям Т. от­но­сят­ся те­зи­сы о чис­той по­тен­ци­аль­но­сти пер­во­ма­те­рии, а так­же о чис­то спи­ри­ту­аль­ном бы­тии от­де­лён­ных суб­стан­ций. Эти­ка Т. эв­де­мо­ни­стич­на: выс­шей це­лью че­ло­ве­че­ской жиз­ни при­зна­ёт­ся дос­ти­же­ние бла­жен­ст­ва.

В це­лом по­ня­тие Т. за­клю­ча­ет в се­бе со­во­куп­ность разл. на­прав­ле­ний мыс­ли, фор­ми­ро­вав­ших­ся в раз­ное вре­мя и ак­цен­ти­ро­вав­ших раз­ные сто­ро­ны уче­ния Фо­мы Ак­вин­ско­го, вно­ся в не­го при этом раз­но­об­раз­ные из­ме­не­ния. На­ча­ло ис­то­рии Т. свя­за­но с не­га­тив­ной ре­ак­ци­ей на но­во­вве­де­ния Фо­мы Ак­вин­ско­го (на ак­тив­ную ре­цеп­цию им Ари­сто­те­ля и пе­ре­ос­мыс­ле­ние идей ара­бо­языч­но­го ари­сто­те­лиз­ма): сре­ди те­зи­сов, осу­ж­дён­ных епи­ско­пом Па­ри­жа Эть­ен­ном Там­пье в 1277, ок. 20 при­над­ле­жа­ли са­мо­му Фо­ме Ак­вин­ско­му (об­ви­не­ния бы­ли сня­ты к 1323 – го­ду ка­но­ни­за­ции Фо­мы Ак­вин­ско­го). В це­лом при­ня­то вы­чле­нять три эта­па в раз­ви­тии клас­си­че­ско­го Т. (до 19 в.): ран­ний Т., пе­ри­од ком­мен­та­то­ров, пе­ри­од Disputationes, или фи­ло­соф­ских и бо­го­слов­ских си­стем.

Ран­ний пе­ри­од (с кон. 13 до 2-й пол. 15 вв.; Ре­ги­нальд из Пи­пер­но, Эги­дий Лес­син­ский, Бер­нард Три­лий­ский и др.) на­зы­ва­ют ино­гда пе­рио­дом Defensio­nes («За­щит») – со­чи­не­ний, в ко­то­рых идеи Фо­мы Ак­вин­ско­го за­щи­ща­лись его по­сле­до­ва­те­ля­ми от кри­ти­ки. В этот же пе­ри­од осоз­на­ют­ся рас­хо­ж­де­ния ме­ж­ду ком­мен­та­рия­ми Фо­мы Ак­вин­ско­го к «Сен­тен­ци­ям» («Scriptum sen­tentiarum») и его соч. «Сум­ма тео­ло­гии», что вы­зва­ло по­яв­ле­ние кри­тич. тек­стов в жан­ре correctorium («ис­прав­ле­ния»), ав­то­ра­ми ко­то­рых бы­ли пре­им. фран­ци­с­кан­цы, и от­вет­ных correcto­ri­um cor­rump­torum («ис­прав­ле­ние из­вра­ти­те­лей») со сто­ро­ны до­ми­ни­кан­цев. По­яв­ля­ют­ся так­же concordantiae, пы­тав­шие­ся при­ми­рить про­ти­во­ре­чия в раз­ных тек­стах Фо­мы Ак­вин­ско­го. Итог этим ис­ка­ни­ям под­вёл Ио­анн Ка­пре­ол (ок. 1380–1444), ав­тор 7-том­но­го (изд. в 1900–08) тру­да «Во­про­сы на че­ты­ре кни­ги Сен­тен­ций, или Че­ты­ре кни­ги за­щит тео­ло­гии Фо­мы Ак­вин­ско­го» («Quaestiones in IV libros Sententiarum, seu libri IV de­fen­sio­num theologiae Thomae Aquina­tis»), крат­ко име­нуе­мо­го «Defensiones» («За­щи­ты») и при­нёс­шего ав­то­ру по­чёт­ный ти­тул «кня­зя то­ми­стов». Ка­пре­ол не толь­ко чёт­ко сфор­му­ли­ро­вал осн. идеи Т., но и ут­вер­дил став­шие за­тем об­ще­при­ня­ты­ми прин­ци­пы ком­мен­ти­ро­ва­ния тек­стов Фо­мы Ак­вин­ско­го, при­знав раз­ви­тие и транс­фор­ма­цию его мыс­ли.

Во 2-й пе­ри­од Т. (кон. 15 – сер. 16 вв.) Ка­этан, Фран­че­ско Силь­ве­ст­ри да Фер­ра­ра (1474–1528) и др. соз­да­ли под­роб­ные ком­мен­та­рии к сис­те­ма­тич. трак­та­там Фо­мы Ак­вин­ско­го, пре­ж­де все­го к соч. «Сум­ма тео­ло­гии», а са­ма «Сум­ма…» окон­ча­тель­но вы­тес­ни­ла «Сен­тен­ции» Пет­ра Лом­бард­ско­го из прак­ти­ки уни­вер­си­тет­ско­го пре­по­да­ва­ния и ста­ла ба­зо­вым учеб­ни­ком тео­ло­гии.

В 3-й пе­ри­од, Disputationes (от Три­дент­ско­го со­бо­ра и до Вел. франц. ре­во­лю­ции), соз­да­ют­ся мно­го­числ. учеб­ные тек­сты и трак­та­ты ad mentem Thomae (в ду­хе Фо­мы Ак­вин­ско­го), ор­га­ни­зо­ван­ные в ви­де строй­ных фи­лос. или бо­го­слов­ских сис­тем. На­ря­ду с ор­то­док­саль­ны­ми то­ми­ста­ми, пре­им. до­ми­ни­кан­ца­ми, стре­мив­ши­ми­ся сле­до­вать бу­к­ве Фо­мы Ак­вин­ско­го (До­мин­го Бань­ес), мож­но вы­де­лить «эк­лек­ти­че­ских» то­ми­стов, пре­ж­де все­го ие­зуи­тов (Ф. Суа­рес, Г. Вас­кес, плея­да ие­зуи­тов 17–18 вв.), ко­то­рые со­еди­ня­ли в сво­их фи­лос. и бо­го­слов­ских по­строе­ни­ях кон­цеп­ции Т. с идея­ми ско­тиз­ма или ок­ка­миз­ма и др. К кон. 18 в., с об­ры­вом не­пре­рыв­ной схо­ла­стич. тра­ди­ции, Т. при­хо­дит в со­стоя­ние глу­бо­ко­го упад­ка вплоть до на­сту­п­ле­ния эпо­хи нео­то­миз­ма.

Фома Аквинский — фото, философия, биография, личная жизнь, причина смерти

Биография

Фома Аквинский – наиболее авторитетный католический религиозный философ, сумевший связать христианские вероучения с разумом и логикой. Биография теолога оказалась коротка, но насыщена – мудрыми мыслями, основополагающими трактатами (например, «Суммы теологии»), божественными откровениями, чудесами. Главное достижение итальянского мыслителя – формулирование 5 доказательств существования бога.

Судьба

Фома Аквинский, или Фома (Томас) Аквинат, родился предположительно 25 января 1225 года в итальянском городе Аквино (территория современной Лацио), в замке Рокказекка. Отец Ландольф Аквинский служил рыцарем при короле Рожере II, а Теодора, мать-неаполитанка, воспитывала семерых детей.

Портрет Фомы Аквинского

Пока старшие сыновья осваивали военное дело, родители избрали для Томаса путь Синибальда, брата Ландольфа, который служил настоятелем в бенедиктинском монастыре Монтекассино. В 5 лет мальчик оказался в церковной обители, в 1239 году — в Неаполитанском университете. Здесь Фома Аквинский познакомился с Аристотелем, еврейским богословом Маймонидом, западно-арабским философом Аверроэсом, чьи взгляды повлияли на теологические учения итальянца.

В 19 лет молодой философ решил присоединиться к католическому Ордену братьев-проповедников. Семья Фомы Аквинского была против этой идеи. Чтобы избежать вмешательства Теодоры в судьбу сына, члены Ордена попытались укрыть мыслителя в Риме, но по пути его схватили родные братья.

Фома Аквинский

Родители, пытаясь заставить сына отказаться от присоединения к монашескому Ордену, 2 года продержали его в заточении. Говорят, что однажды братья привели в «тюрьму» публичную женщину, чтобы та разрушила обет безбрачия. Фома Аквинский защищался от нее горячим поленом.

Победа молодого человека над соблазном запечатлена в портрете Диего Веласкеса «Искушение святого Фомы Аквинского». На полотне изображен изнеможенный, облаченный в монашеское одеяние Томас, которого обнимает ангел. Еще один посланник небес стоит позади, а из-за его плеча выглядывает удивленная женщина. На полу, у ног мыслителя, валяется обугленное полено.

Картина Диего Веласкеса «Искушение святого Фомы Аквинского»

Обет безбрачия философ хранил до самой смерти, личной жизни в распространенном ее значении Фома Аквинский предпочитал схоластику. Жены и детей у него не было.

Понимая, что труды не приносят результатов, в 1244 году Теодора организовала побег Томаса сначала в Неаполь, затем в Рим, где философ встретился с Иоганном фон Вильдесхаузеном, генеральным магистром Ордена, и вошел в ряды монашеской организации.

Иоганн фон Вильдесхаузен

В 1245 году молодой человек поступил в Парижский университет, его наставником стал теолог Альберт Великий. Из-за грузности и покорности, слишком строгой даже для монаха, сокурсники дразнили Фому Аквинского Сицилийским Быком. В ответ на насмешки Альберт Великий произнес пророческую цитату:

«Вы называете его немым быком, но его идеи однажды взревут так громко, что оглушат мир».

Вслед за учителем 3 года спустя Томас уехал в Кёльн, где разъяснял студентам законы Ветхого Завета. В 1252 году вернулся в Париж, чтобы получить степень магистра богословия. За заслуги перед учением через 4 года философу предложили стать регентом Парижского университета, в 1268-м Томас снова занял эту должность.

Фома Аквинский оставил отпечаток в истории римско-католической церкви: в 1261 году Папа Урбан IV поручил философу сочинить гимны для нового праздника Тела и Крови Христовых. «Pange lingua», «Tantum ergo» и «Panis angelicus» исполняются и сегодня.

Фома Аквинский слышит голос Иисуса Христа

В 1265 году церковь снова обратилась к Томасу за помощью: следующий Римский Папа Климент IV предложил итальянцу место богослова.

В 1272 году, покинув пост регента Парижского университета, Фома Аквинский переехал в Неаполь, где проповедовал для народа. А год спустя мыслителя настигло божье просветление. Легенда гласит, что после утренней мессы в доминиканском монастыре Неаполя, в часовне Святого Николая, Томас услышал голос Христа:

«Ты хорошо описал меня, Томас. Какую награду ты хочешь за свой труд?».

Томас ответил:

«Ничего, кроме тебя, Господь».

Еще одно просветление имело место в декабре 1273 года, когда во время проповеди Фому Аквинского поразил длительный экстаз. Он отказался продолжать крупнейшее свое произведение, позже получившее название «Сумма теологии». После отдыха в мыслителе снова проснулась жажда писать, но завершить трактат ему так и не удалось.

Папа Григорий X объявил о созыве Второго Лионского собора, главной целью которого было примирение римско-католической и православной церквей. На встречу пригласили и Фому Аквинского. По пути, катаясь на ослике по римской Аппиевой дороге, мужчина ударился головой о ветку упавшего дерева и серьезно заболел.

Гробница Фомы Аквинского

Философа доставили в Монтекассино на лечение. Восстановив здоровье, Томас пустился в дорогу, но снова занемог. Его приютили в аббатстве Фоссанова. Монахи ухаживали за ним несколько дней. Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года за столом — он комментировал «Песнь песней Соломона».

Спустя 50 лет, 18 июля 1323 года, папа Иоанн XXII провозгласил Фому Аквинского святым, а 7 марта окрестил в римском праздничном календаре Днем святого Фомы Аквинского. После 1969 года дата сместилась на 28 января. Останки философа неоднократно переносили: в январе 1369 года — в церковь Якобинского монастыря в Тулузе, с 1789 по 1974 годы они хранились в Базилике Святого Сатурнина Тулузского, затем возвращены в церковь Якобинского монастыря, где остаются по сей день.

Философия и идеи

Фома Аквинский никогда не относил себя к философам, считая их язычниками, которые «отрицают истину и мудрость христианского откровения». Он также считал, что философия прислуживает теологии, поскольку божье откровение важнее разума. Несмотря на нелестные выражения, Томас почитал Аристотеля, что нашло отражение в его схоластических теориях.

Теолог Фома Аквинский

Взяв за основу 4 ступени познания истины Аристотеля — опыт, искусство, знание и мудрость, Фома Аквинский определил свои. Он писал, что мудрость есть знание о Боге, то есть выше всяких ступеней. Мыслитель пошел дальше и выделил 3 типа мудрости: благодати, богословскую (мудрость веры) и метафизическую (мудрость разума).

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский считал душу самостоятельной субстанцией, которая существует соответственно с желаниями человеческими, является отражением добрых и злых деяний. Душа человеку дана, чтобы после смерти соединиться с Господом.

Фома Аквинский на кафедре

Поэтому, говорит мыслитель, разумный гражданин стремится жить праведно, чтобы по ту сторону мира соединиться с Создателем. В этом Томас повторяет идеи прародителя идеи христианской философии Аврелия Августина, или Августина Блаженного.

Человек познает мир разумом, интеллектом и умом. Благодаря первому формулируются суждения и выводы, второе помогает анализировать внешние образы явлений, а третье представляет собой совокупность духовных компонентов человека. В целом познание – то, что, по мнению Фомы Аквинского, отделяет индивида от животных, растений, божественных существ.

Фома Аквинский

Для познания божественного начала также существуют 3 инструмента – разум, откровение и интуиция. Таким образом, Фома Аквинский был одним из первых теологов, признающих возможность постижения высшего просветления рациональным способом. Более того: в крупнейшей работе «Сумма теологии» мыслитель привел 5 доказательств бытия Бога.

  • Первое – движение. Движение всех динамичных предметов в мире когда-либо было спровоцировано движением других предметов, а те – третьих предметов. Однако первопричиной движения стал Бог.
  • Второе – производящая сила. Доказательство сходно с предыдущим и подразумевает, что первопричиной всего, когда-либо произведенного на свет, является Бог.
  • Третье – необходимость. Каждая вещь подразумевает потенциальное и реальное использование, однако все вещи не могут быть в потенции. Необходим фактор, способствующий переводу вещей из потенциального в актуальное состояние, в котором вещь необходима. Этот фактор есть Бог.
  • Четвертое – степень бытия. Люди сравнивают предметы и явления с идеальным нечто. Это идеальное и есть Бог.
  • Пятое – целевая причина. Деятельность живых существ должна быть целесообразной, значит, необходим фактор, задающий цель для всего, что есть в мире. И этот фактор — Бог.

Помимо религии, Фома Аквинский рассуждал о государстве. Оптимальной формой политического устройства философ считал монархию. Король – аналог Бога на земле, который обязан учитывать интересы и нужды всех слоев общества, не отдавая предпочтение отдельным кастам. При этом воля государя обязана подчиняться духовенству, то есть гласу божьему.

Статуя Фомы Аквинского

Томас первым провел черту между сущностью и существованием. Впоследствии это разделение легло в основу католичества. Сущностью Фома Аквинский назвал «чистую идею», то есть суть явления или вещи, совокупность характеристик. Факт нахождения вещи или явления в мире есть доказательство ее существования. На то, чтобы та или иная вещь существовала, необходимо божье одобрение.

На идеях мыслителя и его религиозном трактате «Сумма теологии» построено учение, получившее название томизм, или фомизм. Оно говорит не столько о догматах веры, сколько о способах принятия веры посредством разума. Однако высшей оценкой философии Фомы Аквинского является принятие ее как официальной идеологии католицизма.

Цитаты

Пусть мысли, заключенные в книгах, будут твоим основным капиталом, а мысли, которые возникнут у тебя самого, — процентами на него.

Счастливому человеку нужны друзья, и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он сам преуспевает, и не для того, чтобы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но собственно для того, чтобы творить добрые дела для друзей.

Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях.

Я часто раскаивался в том, что говорил, но редко сожалел о том, что молчал.

Труды

  • 1245-1246 – «Заблуждения о некоторых известных художниках»
  • 1255 – «О принципах природы»
  • 1256-1259 – «Спорные вопросы об истине»
  • 1259-1268 – «Спорные вопросы о силе бога»
  • 1261-1263 – «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
  • 1265-1274 – «Сумма теологии»
  • 1267 – «Спорные вопросы о душе»

Философия Фомы Аквинского: краткий экскурс :: SYL. ru

«Сумма теологии»

Философия Фомы Аквинского сложна для интерпретации. Многие современные ученые часто не знают, как правильно понимать его мысли и идеи. Первопричина заключается в том, что он был, прежде всего, богословом. В его теологическом наследии имеется немало заслуживающих внимания комментариев о работах Аристотеля. Последний, как известно, стремился разработать универсальный метод рассуждений, благодаря которому можно было бы узнать всё об истинности вещей. Фома Аквинский не противоречит ему и считает, что такой же метод применим в отношении рассуждений о религии. Самый известный его трактат — «Сумма теологии».  Его называют не только богословским произведением.

О разнице между двумя дисциплинами

В этой работе преимущественно раскрывается философия Аквинского, его взгляды на тот или иной вопрос. Это и проблемы существования Бога, и цель создания человека, роль Христа и тому подобное. Что очень важно — мыслитель сам старается провести различие между двумя дисциплинами. Так, человек верующий, по его мнению, глубоко убежден в том, что он — создание Бога и, соответственно, находится полностью в его власти. Мыслитель смотрит на вопрос иначе, считая, что человек – создание природы. Продолжая объяснять это положение, он говорит о том, что теологические аргументы и философские рассуждения зависят от отправных точек или принципов. Дискурс начинается с идей, которые принимаются как часть общественного достояния (имеются в виду различные науки).

Влияние

Безусловно, труды знаменитого теолога могут быть классифицированы в зависимости от их формы и назначения. Но в целом философия Фомы Аквинского — особенно главная его работа, в которой он синтезирует принципы Аристотеля с доктринами христианской веры — использует логику и диалектику, чтобы дать объяснение католической догмы. Она оказала огромное влияние на всё христианское богословие. Она также распространилась в Западной Европе, стала важной в модернизации схоластики. В честь богослова была названа целая школа, получившая имя «томизм». Она стала одним из самых влиятельных философских направлений всех времен, оказав огромное влияние на католическую этику и догматику.

Идеи

Философия Фомы Аквинского является, несомненно, аристотелевской (его методы приспособлены к богословским откровениям). Тринадцатый век был критическим периодом для христианской мысли, которая «разрывалась» между авверроистами и августинцами. Первые считали, что истину следует отделять от веры, вторые утверждали, что эти два понятия необходимо объединить в единое целое. Учитель Церкви выступал против обеих школ. Он поддерживал мнение о том, что истина и вера составляют две гармонические сферы, дарованные Богом, но каждая из них — автономна.

Резюме

Подтверждая аристотелевскую идею, философия Фомы Аквинского рассматривала познание как имеющее своим предметом бытие. Далее мыслитель приступал к рассмотрению того, каким образом интеллект постигает. Для человека всякое познание начинается с чувств, той среды, с помощью которой он воспринимает интеллигибельный мир. Поэтому, согласно Учителю Церкви, который был известен как умеренный реалист, «универсалии» (или понятия вещей) существуют для него в трех вариантах: в Боге, в их сущности, в человеческом разуме. Такова философия Фомы Аквинского, кратко изложенная в данной статье.

Святой Фома Аквинский> Индивидуальный философ> Философия

Введение | Жизнь | Работа | Книги


Святой Фома Аквинский

(Фрагмент картины Фра Анджелико, 15 век)

Святой Фома Аквинский (он же Фома Аквинский или Акино ) (ок. 1225 — 1274) был итальянским философом и богословом средневековья.Он был самым выдающимся сторонником классической теории естественного богословия на пике схоластики в Европе и основателем томистской школы философии и теологии.

Философия Аквинского оказала огромное влияние, на последующее христианское богословие, особенно на богословие Римско-католической церкви , но также и на западную философию в целом. Его самые важные и устойчивые работы — это «Summa Theologica» , в которых он излагает свою систематическую теологию «quinquae viae» (пять доказательств существования Бога ) и » Summa Contra Gentiles « .

Аквинский был , родился около 1225 года в знатной семье в маленьком городке Рокказекка , недалеко от Акино, Италия, на территории тогдашнего Королевства Сицилия. Его отцом был граф Ландульф , а матерью Теодора, графиня Театская . Его дядя, Синибальд , был настоятелем первоначального бенедиктинского монастыря в Монте-Кассино , и ожидалось, что Фома Аквинский в году последует за своим дядей на этот пост. В возрасте 5 лет Аквинский начал свое раннее образование в монастыре, а в возрасте 16 лет продолжил обучение в университете Неаполя .

В Неаполе Фома Аквинский вскоре начал отклоняться в сторону Доминиканского Ордена , к большому огорчению своей семьи ( однажды схватил и держал его в плену, пытаясь принудить его к семье. линия). Однако после вмешательства папы Иннокентия IV в году в году он стал доминиканским монахом в 1242 году.

В 1244 году многообещающий молодой Аквинский был отправлен учиться у Альберта Великого в Кельн , а затем в Париж , где он отличился в аргументах против знаменитого чемпиона университета Гийома де Сен-Амура (ок.1200 — 1272). Окончив и получив степень бакалавра богословия в 1248 году, он вернулся в Кельн в качестве второго лектора и magister studentium и начал свою литературную деятельность и общественную жизнь .

В 1256 году Фома Аквинский начал много лет путешествия и читал лекции по теологии по всей Франции и Италии, вместе со своим другом Св. Бонавентура из Баньореджо (1221 — 1274). В течение этого периода к нему часто обращались советовать правящим понтификом и французским королем Людовиком VIII по делам государства, а до представлять доминиканский орден на собраниях и обсуждениях.Несмотря на ежедневную проповедь, он находил время, чтобы написать проповеди, диспуты и лекции, и продолжал усердно работать над своим великим литературным произведением «Summa Theologica» .

Фома Аквинский был охарактеризован как скромный , простой, миролюбивый человек, склонный к созерцанию , и любитель поэзии . Он всегда поддерживал самоконтроль и побеждал своих противников своей личностью и отличным обучением .Были различные отчеты монахов и монахов о малых чудесах , касающихся Фомы Аквинского (от левитации до голосов с Небес). Он отказался участвовать в умерщвлении плоти , которое как доминиканский монах он должен был соблюдать. Он также отказался от таких престижных должностей, как архиепископ Неаполя и аббат Монте-Кассино (хотя его уговорили вернуться в Неаполитанский университет в 1272 году).

В 1270 году епископ Парижа издал указ , осуждающий ряд учений, полученных от Аристотеля или арабских философов, таких как Аверрос, которые в то время были распространены в университете, и учения Аквинского были среди тех , направленных на .Доминиканский Орден предусмотрительно перевез его в Италия, , в то время как расследование продолжалось в Париже. В 1274 году, по пути на второй Лионский собор года , чтобы попытаться уладить разногласия между греческой и латинской церквями, Аквинский заболел и в конце концов умер в соседнем цистерцианском монастыре Фосса Нуова .

В 1277 году, через три года после смерти Аквинского, епископ Парижа и епископ Оксфорда издали другой, более подробный указ, в котором осудил серию тезисов Фомы как еретических на основании ортодоксального августинского богословия, которое считает человеческий разум неадекватным для понимания воли Бога. В результате этого осуждения Фома Аквинский был отлучен от церкви посмертно ( ориентир в истории средневековой философии и теологии), и потребовалось много лет, чтобы его репутация с до восстановила после этого порицания.

В 1324 году, через пятьдесят лет после смерти Фомы Аквинского, Папа Иоанн XXII в Авиньоне объявил его святым католической церкви, и его богословие начало становиться престижным. В 1568 году он был назначен Доктором Церкви .В 1879 году Папа Лев XIII заявил, что богословие Фомы Аквинского было окончательным изложением католической доктрины, и приказал духовенству принять учение Фомы Аквинского за основу своих богословских позиций. Сегодня многие католики считают его величайшим теологом и философом католической церкви.

Аквинский был христианским теологом года , но он также был аристотелистом и эмпириком, и он существенно повлиял на эти два направления западной мысли. Он считал, что истина становится познанной через естественное откровение (определенные истины доступны всем людям через их человеческую природу и через правильное человеческое мышление ) и сверхъестественное откровение (основанное на вере знание, открытое через Священное Писание ) , и он старался разделить эти два элемента, которые он считал дополнительными , а не противоречащими друг другу. Таким образом, хотя можно вывести о существовании Бога и Его атрибутов с помощью причины , некоторые особенности (такие как Троица и Воплощение) могут быть известны только через особое откровение и не могут быть выведены иначе.

Две его великие работы — это «Summa Contra Gentiles» (часто публикуемая на английском языке под названием «Об истине католической веры» ), написанная между 1258 и 1264 годами, и ». Summa Theologica « ( » Compendium of Theology « ), написанная между 1265 и 1274 годами. Первая представляет собой философский труд на широкой основе, адресованный нехристианам ; последняя адресована в основном христианам и является скорее работой христианского богословия .

Фома Аквинский видел исходные данные теологии как письменные Священные Писания, и традиции, католической церкви, которые были произведены самооткровением Бога людям на протяжении всей истории. Вера и причина — это два основных инструмента, которые оба необходимы вместе для обработки этих данных, чтобы получить истинное знание Бога. Он верил, что Бог открывает себя через природу , так что рациональное мышление и изучение природы также являются изучением Бога ( смесь аристотелевской греческой философии с христианской доктриной).

Исходя из своего рассмотрения того, что есть Бог , а не , Аквинский предложил пять положительных утверждений о божественных качествах или природе Бога:

  • Бог прост , без составных частей, таких как тело и душа, материя и форма.
  • Бог совершенен , ни в чем не недостаток.
  • Бог бесконечен и не ограничен физически, интеллектуально и эмоционально физически, интеллектуально и эмоционально.
  • Бог неизменен , неспособен к изменению в отношении сущности и характера.
  • Бог един , так что сущность Бога такая же, как существование Бога.

Фома Аквинский считал, что существование Бога не самоочевидно , ни не доказано . В «Summa Theologica» он подробно описывает пять рациональных доказательств существования Бога, «quinquae viae», (или «Пять путей»), некоторые из которых на самом деле являются повторным утверждением каждого из них. другое:

  • Аргумент неподвижного движителя (ex motu): все, что движется, движется движителем, следовательно, есть неподвижный движитель , от которого все движение исходит , то есть Бог.
  • Аргумент первопричины (ex causa): все, что вызвано, вызвано чем-то еще, поэтому должна быть беспричинная причина всех причинных вещей , которым является Бог.
  • Аргумент из случайности (ex contingentia): во вселенной есть случайные существа, которые могут либо существовать, либо не существовать, и, поскольку все во вселенной не может быть случайным (поскольку нечто не может возникнуть из ничего), поэтому должно быть необходимое существо , чье существование не зависит от какого-либо другого существа , которым является Бог.
  • Аргумент от степени (ex grad): существуют различные степени совершенства, которые можно найти во всей вселенной, поэтому должна быть вершина совершенства , из которой происходят меньшие степени совершенства, то есть Бог.
  • Телеологический аргумент или аргумент из замысла (ex fine): все естественные тела в мире (которые сами по себе неразумны) действуют в направлении цели (что характерно для разума), поэтому должно быть разумное существо , которое направляет все естественные тела к их концам , то есть Бог.

Фома Аквинский считал, что Иисус Христос был истинно божественным , а не просто человеком или Богом , населяющим тело Христа. Однако он считал, что Христос имел по-настоящему разумную человеческую душу , производящую дуальность природы, которая сохранялась даже после Воплощения, и что эти две природы существовали одновременно, , но различимые в одном реальном человеческом теле.

Аквинский определил четыре основных добродетелей как благоразумие , воздержание , справедливость и стойкость , которые он считал естественными (раскрытыми в природе) и обязательными для каждого.Кроме того, есть три богословских добродетелей , описанных как вера, , надежда, и милосердие, , которые являются сверхъестественными и отличаются от других добродетелей тем, что их объект — Бог. Кроме того, он выделил четыре вида закона : вечный закон (указ Бога, который управляет всем творением), естественный закон (человеческое «участие» в вечном законе, которое открывается разумом), человеческий закон (естественный закон, применяемый правительствами к обществу) и божественный закон (специально открытый закон в Священных Писаниях).

Для св. Фомы Аквинского цель человеческого существования — союз и вечное общение с Богом. Тем, кто пережил спасение и искупление через Христа, живя на земле, после смерти будет даровано блаженное видение , в котором человек переживает совершенное, бесконечное счастье через постижение самой сущности Бога. В течение жизни воля человека должна быть направлена ​​на правильных вещей (таких как милосердие, мир и святость), что требует морали в повседневном человеческом выборе , своего рода этики добродетели.Фома Аквинский первым определил Принцип двойного действия в этических решениях, когда законный акт (например, самооборона) также может вызвать эффект, которого обычно обязаны избежать (например, смерть другого ).

См. Дополнительные источники и список рекомендованной литературы ниже или полный список на странице книг по философии. По возможности я давал ссылки на книги с моим партнерским кодом Amazon, и как партнер Amazon я зарабатываю на соответствующих покупках. Покупки по этим ссылкам помогают поддерживать работу сайта, и я благодарен за вашу поддержку!

  • Opera Omnia (Latin Edition)
    Горация (Создатель), Вильгельм 1810-1882 Дилленбургер Эд (Создатель)
  • Фома Аквинский: Избранные произведения (классика пингвинов)
    Фома Аквинский (автор), Ральф МакИнерни (редактор)
  • Краткое изложение Фомы Аквинского: собственная краткая версия его Summa Theologica
    , написанная святым Фомой Аквинским (Автор)
  • Избранные философские сочинения (Oxford World’s Classics)
    Фома Аквинский (автор), Тимоти Макдермотт (переводчик)
  • Summa Theologiae: A Concise Translation
    Фома Аквинский (автор), Тимоти Макдермотт (редактор)
  • Читатель Фомы Аквинского: выдержки из сочинений Фомы Аквинского
    Мэри Т.Кларк (Автор)
  • Фома Аквинский (автор), Уильям П. Баумгарт (редактор), Ричард Дж. Реган (переводчик)
    О законе, морали и политике, 2-е издание (Hackett Classics) 2-е издание
  • Философия святого Фомы Аквинского
    Этьена Гильсона (Автор)
  • Кембриджский компаньон Аквинского (Cambridge Companions to Philosophy), 1-е издание
    Нормана Крецманна (редактор), Элеонора Стамп (редактор)
  • Святой Фома Аквинский
    Ральфа Макинерни (Автор)
  • Христианская философия св. Фомы Аквинского
    Этьен Гилсон (автор), Л.К. Шук (переводчик)
  • Истина в Аквинском (радикальное православие Рутледж), 1-е издание
    , Джон Милбанк (автор), Кэтрин Пиксток (автор)
  • Томистский реализм и лингвистический поворот: к более совершенной форме существования, 1-е издание,
    , Джон П. О’Каллаган (автор)
  • Фома Аквинский о человеческой природе: философское исследование Summa Theologiae, 1a 75-89
    Роберта Паснау (Автор)
  • Ethica Thomistica: Моральная философия Фомы Аквинского
    Ральфа Макинерни (Автор)

Философия Фомы Аквинского (Резюме)

Философия Фомы Аквинского: между Богом и этикой

ул.Фома Аквинский , итальянский философ, написал крупный труд, Summa Theologica , попытку синтезировать философию Аристотеля и писания Откровения.

Фома Аквинский стремится дать веру разуму: первый приносит истины, недоступные разуму.

Фома Аквинский и метафизика:

Христианский философ пытается объединить христианские темы и концепции аристотелизма. Он различает предмет, то есть различные силы и возможности, еще не обновленные, и форму, которая в предмете организует и придает ему его истинную сущность и существование: c ‘обусловлено формой материала, который все направлено к своему собственному существованию.Тем не менее, Аквинский выходит за рамки чисто аристотелевского подхода и постулирует существование, согласно которому действие является реальностью. В существовании Бога и его сущности совпадают («Я есмь», — провозглашает Господь в Библии), напротив, сущность и существование различны в разных индивидуальных субстанциях, включая людей.

Фома Аквинский и мораль:

Его мораль также очень близка к мыслям Аристотеля о справедливости, что заставляет его различать распределительную справедливость (то, что разделяет почести и богатства в соответствии с качествами каждого из них) и коммутативную справедливость (правило, которое обменивается экономикой при принцип равной пропорции).

На вершине Томистической этики находится Мудрец: это означает человека, чье внимание сосредоточено на высшей причине Вселенной, а именно на Боге. И мудрость она олицетворяет знание божественных реальностей. Наивысшее счастье человека состоит в созерцании божественной истины: созерцание истины — наша конечная цель, которая поднимает нас к Богу.

[Объявление № ad-1]

Эта адаптация аристотелевской доктрины в христианской мысли, с трудом принятая церковью, постепенно играет фундаментальную роль в католицизме.С XVI века томизм стал официальной доктриной церкви.

Ул.

ул.

Фома Аквинский и пять путей

Св. Фома Аквинский (1225–1274), возможно, самый важный католический богослов в истории. В своем главном труде Summa Theologica, который широко считается высшим достижением средневекового систематического богословия, Фома Аквинский представил свои пять доказательств существования Бога, известных как Quinque Viae (латинское слово «Пять путей»). [1] Мы представим все аргументы более подробно чуть позже, а сейчас мы дадим краткое изложение всех пяти аргументов.

* Первый способ Томаса включает свидетельство движения. Тот факт, что для Фомы каждой движущейся вещи нужен движитель, показывает, что Бог, Неподвижный Движитель, существует.
* Второй способ включает понятие действующей причины. Чтобы ряд причин и следствий, которые мы видим в мире, имел смысл, он должен иметь начало. Следовательно, Бог, Первопричина, существует.
* Третий способ отмечает, что каждая существующая вещь не обязана своим существованием самой себе. Однако, если все контингентно, ничего не могло быть, так как когда-то все это могло не существовать. Чтобы объяснить все существование, должно быть Необходимое Существо, Бог.
* Четвертый способ показывает, что в вещах существуют градации, например, более благородное и менее благородное, более истинное или менее истинное. Существование таких градаций подразумевает существование Абсолютного Существа как данных для всех этих относительных градаций.
* Пятый способ утверждает, что поведение вещей в мире подразумевает Великий Дизайнер или архитектор, Бог. [2]

Таким образом, пять путей Аквинского определили Бога как Неподвижного Движителя, Первопричины, Необходимого Существа, Абсолютного Существа и Великого Создателя.

Следует отметить, что аргументы Фомы Аквинского основаны на некоторых аспектах чувственного мира. Следовательно, аргументы Фомы Аквинского имеют апостериорный характер. Напротив, аргумент Ансельма основан исключительно на априорном определении Бога.[3] Пять путей Фомы Аквинского в конечном итоге основаны на чувственном опыте. Чувственный опыт никогда не может быть безошибочным. Таким образом, сами по себе эти аргументы не могут с полной уверенностью установить существование Бога. Однако, если бы его аргументы были верными, существование Бога было бы установленным фактом наравне со многими открытиями современной науки.

Римско-католическая церковь рассматривает первые три пути Аквинского (в совокупности называемые «Космологические аргументы» [а]) как неопровержимое доказательство установления существования Бога. [4] Несмотря на католическую церковь, мы теперь приступим к проверке обоснованности аргументов Аквинского.

Теперь мы увидим, как ни один из пяти способов не доказывает существование Бога:

* Первый путь: Бог, главный двигатель
* Путь второй: Бог, первая причина
* Третий путь: Бог, необходимое существо
* Четвертый путь: Бог, Абсолютное Существо
* Пятый путь: Бог, великий конструктор

Первый путь: Бог, главный двигатель
В первом случае Бог определяется как Главный двигатель.Мы позволим Аквинскому говорить за себя, объясняя свой первый аргумент в пользу существования Бога.

Первый и самый очевидный способ — аргумент от движения. Несомненно и очевидно для наших чувств, что некоторые вещи в мире находятся в движении. Теперь все, что движется, движется другим, потому что ничто не может быть сдвинуто, кроме как потенциальным по отношению к тому, к чему оно движется; тогда как вещь движется постольку, поскольку она действует. Ибо движение есть не что иное, как сокращение чего-либо от потенциальности к действительности.Но ничто не может быть сведено от потенциальности к действительности, кроме как с помощью чего-то в состоянии действительности. Таким образом, то, что на самом деле горячее, как огонь, делает дерево, потенциально горячее, на самом деле горячим, но только в других отношениях. Ведь то, что на самом деле горячее, не может одновременно быть потенциально горячим: но одновременно потенциально холодным. Следовательно, невозможно, чтобы в одном и том же отношении и одним и тем же образом вещь двигалась и перемещалась; т.е. что он должен двигаться сам. Следовательно, того, кто перемещается, должен двигать другой.Если то, чем он перемещается, должно быть перемещено само, то это также должно быть перемещено другим, а то и другим снова. Но это не может продолжаться до бесконечности, потому что тогда не было бы ни первого движущегося, ни, следовательно, движущегося, поскольку последующие движущиеся движутся только постольку, поскольку они движутся первым движущимся; поскольку посох движется только потому, что его перемещает рука. Следовательно, необходимо прийти к первопроходцу, которого никто не продвигает; и это все понимают как Бог. [5]

С помощью современной физики мы можем навсегда избавиться от этого аргумента.Первый закон Ньютона гласит, что частица будет стремиться оставаться в покое или двигаться с постоянной скоростью, если к ней не применяется внешняя сила. Следовательно, движение тела (с постоянной скоростью) так же естественно, как и его состояние покоя. Первичный двигатель вообще не нужен.

Физика Фомы Аквинского была, конечно же, основана на теории Аристотеля, который утверждал, что естественное состояние любого тела — находиться в состоянии покоя. Кроме того, эксперименты физиков А.А. Майкельсона (1852-1931) и Э.Морли (1838-1923) в 1881 году (и снова в 1887 году) показал, что во Вселенной не существует стандартной и абсолютной системы координат. Альберт Эйнштейн (1879-1955) использовал вывод этого эксперимента в качестве одного из своих постулатов в своей Специальной теории относительности. Этот эксперимент и теория Эйнштейна показали, что абсолютного движения не существует. Все скорости могут быть даны только относительно чего-то еще, ни одна из которых не является абсолютной ссылкой. Это, конечно, делает идею Prime Mover абсолютной ерундой!

Есть другое, более традиционное возражение против первого способа.Фундаментальный принцип этого аргумента состоит в том, что все, что инициирует изменения, должно быть каким-то образом инициировано само. Следовательно, этот принцип должен применяться и к первичному двигателю. Нет никакой логической причины, по которой мы должны прекратить применять этот принцип на этом этапе. Это возражение убедительно. Поскольку аргумент начинается с наблюдения (что существует движение) и фундаментального принципа (что каждая движущаяся вещь приводится в движение другим, уже движущимся), который, по крайней мере, в философии Томаса, кажется справедливым.Тем не менее, он постулировал существование «Неподвижного двигателя», что нарушает основную предпосылку аргумента. Раздражающий (для верующих) вопрос от природы скептически настроенного ребенка резюмирует главную проблему первого способа: если Бог создал мир, кто создал Бога? [6]

Вернуться к началу

Второй путь: Бог, первая причина
Во втором случае Бог определяется как Первопричина, как уточняет Фома Аквинский:

Второй путь исходит из природы действующей причины. [B] В мире чувственных вещей мы находим порядок действенных причин.Неизвестно (да и вообще невозможно) случай, в котором вещь оказалась бы действующей причиной сама по себе; ибо так было бы до самого себя, что невозможно. В действенных причинах невозможно идти до бесконечности, потому что во всех действенных причинах, следующих по порядку, первая является причиной промежуточной причины, а промежуточная причина является причиной исходной причины, независимо от того, несколько ли промежуточных причин. или только один. Теперь убрать причину — значит убрать следствие.Следовательно, если среди действующих причин нет первопричины, не будет ни конечной, ни какой-либо промежуточной причины. Но если в действенных причинах можно дойти до бесконечности, не будет ни первой действенной причины, ни конечного следствия, ни каких-либо промежуточных действенных причин; все это явно ложно. Следовательно, необходимо признать первую действенную причину, которую все называют Богом. [7]

Второй вариант выглядит логически понятным и якобы убедительным.К сожалению, для верующего, этот аргумент содержит ряд недостатков, которые позволили полностью разрушить его философами Дэвидом Юмом (1711–1776) и Иммануилом Кантом (1724–1804).

Юм записал свою критику всех основных философских аргументов в пользу существования Бога в своей посмертно опубликованной книге «Диалоги о естественной религии» (1779). Первый Юм сформулировал фундаментальное предположение второго пути, согласно которому каждое событие должно иметь причину. Юм утверждал, что, когда мы говорим о причине, мы имеем в виду объяснение события.Если это так, то в лучшем случае остается предположение, что каждое событие должно иметь причину; поскольку никто никогда не давал объяснений каждому произошедшему событию.

Во-вторых, Юм показал, что на самом деле мы наблюдаем определенные события, следующие одно за другим. Мы называем более раннюю причину «причиной», а следующую сразу после нее — «следствием». Теперь в этой последовательности событий, одно за другим, почему мы не можем продолжать отслеживать события бесконечно вперед или назад? [8] На самом деле, нет никакой логической причины, по которой мы не можем.Возьмем, например, серию целых чисел 1,2,3 … и так далее. Мы можем видеть, что эта последовательность никогда не закончится, потому что для каждого числа n существует большее число n + 1. Точно так же мы можем проследить число в обратном направлении: 1,0, -1, -2 … и так далее. У этой последовательности тоже нет конца, потому что для каждого отрицательного числа -n существует большее отрицательное число -n-1. С этой точки зрения «первопричина» имеет такое же значение, как и «наибольшее положительное число»! [9] Как справедливо указал Юм:

В такой цепочке или последовательности объектов каждая часть вызвана тем, что ей предшествовало, и причинами, которые следуют за ней. В чем же тогда трудность? Но вы говорите, что целому нужна причина. Я отвечаю, что объединение этих частей в единое целое, как объединение нескольких отдельных графств в одно царство или нескольких отдельных членов в одно тело, осуществляется просто произвольным действием разума и не влияет на природу вещи. Показал ли я вам конкретные причины каждого человека в совокупности из двадцати частиц материи, я бы подумал, что было бы очень неразумным, если бы вы впоследствии спросили меня, что было причиной всех двадцати.Это достаточно объяснено, чтобы объяснить причину появления деталей. [10]

Юм говорит здесь о том, что наблюдаемая последовательность событий не требует начала, поскольку мы можем представить себе ее возвращение в бесконечность. Вся цепочка причин и следствий также не нуждается в объяснении, поскольку это просто действие нашего разума, пытающегося структурировать наш опыт. *

Кроме того, Юм утверждал, что даже если аргумент верен, то есть что есть первая причина, он не установил бы существование Бога. Во-первых, почему бы первой причиной не быть самой Вселенной, а не Богом. Если утверждать, что вселенная также должна быть вызвана, то то же самое можно сказать и о Боге. Если затем утверждать, что Бог «беспричинен», то же самое можно сказать и о вселенной. [11]

Заняв место с того места, где остановился Юм, Кант продолжил битье над хрупкими основаниями аргумента о первопричине. Кант указывал, что принцип существования причины для каждого события применим, насколько мы знаем, только к миру нашего чувственного опыта.В «Аргументе первопричины» этот принцип вырывается из нашего чувственного опыта, чтобы объяснить то, что, как предполагается, выходит за его пределы. Эта процедура, согласно Канту, является как необоснованной, так и незаконной, поскольку нет никаких оснований предполагать, что принцип причинности справедлив в применении ко всему космосу.

В этом аргументе есть еще один недостаток. Кант указывал, что не существует рационального способа действительно узнать, что мы достигли истоков причин и объяснений. То, что мы считаем первопричиной, может быть также связано с нашим незнанием причины и объяснения ее. Другими словами, когда мы можем быть уверены, что достигли первой причины? Не существует метода, с помощью которого мы могли бы воскликнуть: «Ага! Это первая причина!» Кант пришел к выводу, что эти проблемы возникают из-за фундаментального недостатка использования принципа за пределами его допустимого диапазона приложений. [12]

Современные философы дополнили и усовершенствовали аргументы Юма и Канта. Они указывают на то, что второй способ, или аргумент первопричины, содержит элементарную логическую ошибку: обращение квантора.Привести пример легко: предположим, что у каждого игрока баскетбольной команды есть жена; затем совершается ошибка переворота квантификатора, когда этот факт расширяется до утверждения, что у самой баскетбольной команды есть жена! Это то, как аргументирует первую причину: поскольку каждая причинная серия должна иметь первую причину, аргумент утверждает, что должна быть первая причина для всех таких серий. При таком изложении ошибочность аргумента очевидна. [13]

Современная физика также показала, что основная предпосылка аргумента первопричины, что каждое событие должно иметь причину, ложна.Явление радиоактивности является одним из примеров беспричинного события. Хотя можно предсказать период полураспада радиоактивных материалов, то есть сколько времени потребуется для распада половины исходного образца, точный момент распада отдельного атома предсказать невозможно. Распад отдельного атома — пример беспричинного события. Теологи пытались решить эту проблему, говоря, что теист отрицает, что что-либо «просто происходит»; Бог направляет и вызывает момент распада, хотя у него нет физической причины.Но эта защита явно круговая. Ибо теологи используют вывод аргумента о первопричине (что Бог является первопричиной вещей), чтобы обеспечить обоснованность одной из его предпосылок (что каждое событие должно иметь причину). Прекрасный пример заблуждения petitio Principii (принцип попрошайничества). [14] Таким образом, второй способ неубедителен по следующим причинам: он предполагает, что все последовательности должны быть конечными, когда у нас нет логических оснований для этого; у нас нет способа определить, какая именно причина является первой; он совершает логическую ошибку обращения квантора; и, наконец, фундаментальное предположение о том, что каждое событие должно иметь причину, не соответствует действительности современной физикой.Аргумент Первопричины, второй путь Фомы Аквинского, показал направление первого, они оба недействительны как доказательства существования Бога.

Вернуться к началу

Третий путь: Бог, необходимое существо
В-третьих, Бог определяется как Необходимое Существо. Aquinas:

Третий путь исходит из возможности и необходимости и работает таким образом. Мы находим в природе вещи, которые могут быть и не быть, поскольку обнаруживается, что они порождаются и искажаются, и, следовательно, они могут быть или не быть.Но невозможно, чтобы они существовали всегда, потому что то, чего не может быть, когда-то не существует. Следовательно, если всего не может быть, значит, когда-то ничего не существовало. Теперь, если бы это было правдой, даже сейчас ничего не существовало бы, потому что то, что не существует, начинает существовать только через что-то уже существующее. Следовательно, если когда-то ничего не существовало, невозможно, чтобы что-либо начало существовать; таким образом, даже сейчас ничего не существовало бы — что абсурдно.Следовательно, не все существа просто возможны, но должно существовать нечто, существование чего необходимо. Но каждая необходимая вещь либо вызвана другой необходимостью, либо нет. Теперь невозможно перейти к бесконечности в необходимых вещах, необходимость которых вызвана другим, как уже было доказано в отношении действующих причин. Следовательно, мы не можем не допустить существования одного существа, имеющего в себе собственную необходимость и не получающего ее от другого, а скорее вызывающего у других их необходимость.Все люди говорят об этом как о Боге. [15]

Как и в случае с двумя другими способами, здесь есть фундаментальный недостаток в аргументации Аквинского. Отмечается, что вывод космологического аргумента [c] состоит в том, что существует существо, которое обязано своим существованием только себе и ничему другому. Но следует помнить, что одна из основных предпосылок аргумента состоит в том, что не существует существа, которое обязано своим существованием самому себе. Это открыто противоречит окончательному выводу, согласно которому Бог — это существо, которое обязано своим существованием самому себе.Таким образом, третий способ допускает элементарную логическую ошибку.

Были попытки изменить предпосылку, чтобы сказать, что никакое конечное существо само не обязано своим существованием и что, поскольку Бог, будучи бесконечным, действительно обязан своим существованием самому себе. Но в основном это говорит о том, что ни одно существо не обязано своим существованием самому себе, кроме Бога, таким образом совершая ошибку petitio Principii; ведь заключение уже предполагается в одном из его помещений. [16]

Слово «необходимый» может иметь два разных значения: логическое и эмпирическое. В случае, когда «необходимо» используется в логическом смысле, утверждение «Бог существует» может означать только то, что существование Бога нельзя отрицать без противоречий. Все это сводится к утверждению, что «Бог существует» по определению. Но теперь мы вернулись к онтологическому аргументу, который, как мы показали, неверен. [17] Теперь, если «необходимо» используется в эмпирическом смысле, говоря, что нам нужен Бог как необходимая причина для всего остального, мы возвращаемся к аргументу первопричины. И это, как мы показали, ошибочно.[18]

Возможно, наиболее красноречивой критикой этого аргумента является критика Дэвида Юма в его диалогах. Сначала Юм указал, что термин «необходимое существование» не имеет логической убежденности чисто логических или математических аргументов:

Предполагается, что Божество является необходимым существующим существом; и эту необходимость его существования пытаются объяснить, утверждая, что, если бы мы знали его сущность или природу, мы бы считали невозможным, чтобы он не существовал, как если бы дважды два не было четырьмя. Но очевидно, что этого не может быть никогда, пока наши способности остаются такими же, как сейчас. Для нас все еще будет возможно в любое время представить несуществование того, что мы формально представляли существующим; и ум не может лежать в необходимости полагать, что какой-либо объект всегда остается в существовании, точно так же, как мы находимся в необходимости всегда мыслить дважды два как четыре. Слова, следовательно, «необходимое существование» не имеют значения, или это одно и то же, ни одно из которых не является непротиворечивым.[19]

Затем Юм утверждал, и это важный момент, если Бог существует обязательно из-за какого-то неизвестного атрибута, почему сама вселенная не должна иметь такой атрибут, чтобы сделать его существование необходимым. Ведь, конечно, даже сегодня ни у кого нет наглости сказать, что мы знаем о вселенной все, чтобы сказать иначе:

Но, кроме того, почему никакая материальная вселенная не может быть неизбежно существующим существом, согласно этому мнимому объяснению необходимости? Мы не смеем утверждать, что знаем все качества материи; и насколько мы можем определить, он может содержать некоторые качества, которые, как мы осмеливались знать, заставили бы его несуществование показаться таким же большим противоречием, как дважды два к пяти. Я нахожу только один аргумент, используемый для доказательства того, что материальный мир не обязательно существует; и этот аргумент проистекает из случайности как в материи, так и в форме мира. «Любая частица материи, — говорится, — может быть задумана как аннигилирующая, и любая форма может быть воспринята как изменяемая. Следовательно, такое уничтожение или изменение не является невозможным». Но кажется большим пристрастием не осознавать, что тот же аргумент в равной степени распространяется и на Божество, насколько мы имеем какое-либо представление о нем, и что разум может, по крайней мере, вообразить его несуществующим или его атрибуты неизменными; и никакая причина не может быть объяснена, почему эти качества не могут принадлежать материи.Поскольку они совершенно неизвестны и непостижимы, они никогда не могут быть несовместимы с ним.

Теперь мы можем подытожить различные проблемы Третьего Пути: аргумент в его основной форме является круговым, поскольку он предполагает заключение в одной из своих предпосылок; термин «необходимое существо», если его использовать в эмпирическом смысле, сводится ко второму пути, который, как уже было показано, ошибочен; если его использовать в логическом смысле, он сводится к онтологическому аргументу, еще одному аргументу, уже отвергнутому как несостоятельный; и, наконец, даже если мы должны допустить наличие необходимой сущности, почему бы ей не быть самой вселенной?В целом космологические аргументы не могут продемонстрировать существование Бога.

Вернуться к началу

Четвертый путь: Бог, Абсолютное Существо
В четвертом способе Бог определяется как Абсолютное Существо, которое используется как мерило для измерения всех качеств:

Четвертый способ взят из градации, которую можно найти в вещах. Среди существ есть более и менее добрые, истинные, благородные и тому подобное. Но в большей или меньшей степени говорится о разных вещах в зависимости от того, насколько они по-разному напоминают что-то максимальное, так как вещь считается более горячей в зависимости от того, насколько она больше похожа на то, что является самым горячим; так что есть что-то самое истинное, что-то лучшее, что-то благороднейшее и, следовательно, нечто наиболее существенное, ибо величайшие в истине вещи величайшие в бытии…. Максимум в любом роде является причиной всего в этом роде, как огонь, который есть максимум тепла, является причиной всего горячего, как сказано в той же книге. Следовательно, должно быть что-то, что является для всех существ причиной их бытия, добра и любого другого совершенства; и это мы называем Богом. [20]

Этот аргумент — самый слабый из пяти путей Фомы Аквинского. Во-первых, хотя можно признать, что необходимо применить какой-то критерий, прежде чем мы сможем говорить в терминах «больше» или «меньше», но нет абсолютно никаких причин, по которым этот критерий должен быть абсолютным.Это особенно верно в свете наших сегодняшних знаний.

Такие ценности, как «хорошие», «истинные» и «благородные», на самом деле меняются в оценке в разных культурах и в разные исторические периоды. Например, многоженство считается преступлением в западных обществах, следовательно, считается «плохим» или «неблагородным». Однако в мусульманских странах полигамия не запрещена и фактически в определенных обстоятельствах, когда, например, многие мужчины погибают на войне, она активно поощряется. В древнем конфуцианстве многоженство нигде не запрещено.Таким образом, в этих обществах полигамия является общепринятой формой супружеских отношений.

Поэтому большинство социальных стандартов и норм субъективны. Оценить многие социальные нормы в иерархическом смысле просто невозможно. Отсутствие четкой градации в этом смысле опровергает Четвертый путь. [21]

Вернуться к началу

Пятый путь: Бог, великий конструктор
В пятом способе Бог определяется как руководитель всех действий и процессов:

Пятый путь взят из управления миром.Мы видим, что вещам недостает знания, например, естественным телам, которые действуют ради цели, и это видно из того, что они действуют всегда или почти всегда одинаково, чтобы получить наилучший результат. Отсюда ясно, что они достигают своей цели не случайно, а намеренно. То, чему недостает знания, не может двигаться к цели, если им не руководят некоторые, наделенные знанием и разумом; как стрелка направлена ​​лучником. Следовательно, существует какое-то разумное существо, которым все естественное направлено к своему концу; и это существо мы называем Богом.[22]

Пятый способ утверждает, что неодушевленные предметы и процессы, по-видимому, действуют для достижения наилучшего результата. Это показывает, что этим процессом должно руководить разумное существо. Но что это значит, когда мы говорим, что процессы стремятся к «лучшему результату»?

В качестве примера, состояние окружающей среды на этой планете определенно кажется «лучшим результатом» для живущих на ней существ. Но как мы узнаем, что это не просто случайность (для нас)? В конце концов, на других планетах Солнечной системы есть окружающая среда, которая, насколько нам известно, неспособна поддерживать любую форму жизни.«Уровень успеха» — один из девяти для формирования среды, поддерживающей жизнь. Этот показатель будет еще ниже, если мы будем рассматривать спутники планет как миры-кандидаты. С этой точки зрения среда, поддерживающая жизнь, действительно выглядит случайным явлением. Более того, жизнь развивалась, чтобы адаптироваться к окружающей среде, а не наоборот. Таким образом, невозможно утверждать, что неодушевленные предметы или процессы всегда движутся к «наилучшему результату».

Фундаментальная посылка Пятого Пути, согласно которой неодушевленные вещи и процессы действуют в разумных целях, несостоятельна. [23]

Вернуться к началу

Примечания
а. Первые три пути Аквинского называются космологическими аргументами, потому что каждый аргумент начинается с того, что существует космос или мир, которому, кажется, нужно что-то для объяснения.
б. Термин действующая причина был использован Томасом, потому что он находился под влиянием философии Аристотеля. Согласно Аристотелю, чтобы иметь адекватное понимание чего-либо, нам нужно знать четыре типа причин: конечную причину, формальную причину, материальную причину и действующую причину.В качестве примера рассмотрим перо. Его конечная причина — функция пера, оно используется для письма. Его формальная причина — это его форма или форма, которая позволяет ему выполнять свою конечную причину (например, его длинная тонкая форма, позволяющая держать его в руке). Материальная причина относится к фактическому материалу, из которого он изготовлен, поскольку, очевидно, материал должен быть достаточно сильным, чтобы человеческая рука держала его, не сгибая, он должен быть непроницаемым для чернил и т. д. Действующей причиной является движение или действие, которое начинает или создает его, таким образом, если это редкая ручка, мастер из Швейцарии это действенная причина.
Когда мы говорим сегодня о научных причинах, мы говорим в основном о том, что Аристотель назвал эффективными причинами. Таким образом, я отказался от прилагательного в моем последующем обсуждении причины.
c. Хотя термин «космологический аргумент» используется для обозначения первых трех путей Аквинского, он также используется специально для обозначения третьего пути.
.
Список литературы
1. Benet, The Reader’s Encyclopedia: p42
.
Ливингстон, Словарь христианской церкви: p512
Миллер, Бог и разум: стр. 43
Росс, Философия религии: стр.29
2.Миллер, Бог и разум: стр. 44
3. Там же: p44
.
4. Popkin & Stroll, Philosophy: Made Simple: p153
.
5. Джонс, История западной философии: II. Средневековый разум: стр. 217
.
6. Льюис, Философия религии: стр. 159
.
7. Джонс, История западной философии: II. Средневековый разум: стр. 217
.
8. Popkin & Stroll, Philosophy: Made Simple: стр. 153
.
9. Джонс, История западной философии: II. Средневековый разум: p219-220
.
10.Алстон и Брандт, Проблемы философии: стр.145
11. Popkin & Stroll, Philosophy: Made Simple: p154
.
12. Там же: p154
.
13. Росс, Философия религии: стр. 33
.
14. Хепберн, Христианство и Парадокс: p161-165
15. Джонс, История западной философии: II. Средневековый разум: стр. 217-218
.
16. Хепберн, христианство и парадокс: p166
17. Там же: p171
.
18. Там же: p172
.
19. Алстон и Брандт, Проблемы философии: стр. 44
.
20.Джонс, История западной философии: II Средневековый разум: стр. 218
21. Там же: p221
.
22. Там же: p218
.
23. Там же: p222

.

KIDS PHILOSOPHY SLAM — Философ недели

Философ
недели. 28 окт. , 2002.

Фома Аквинский

The Kids Philosophy Slam теперь включает
философ недели.В это новое предложение входит
краткая биография и известные цитаты известного философа,
идеи для обсуждения в классе и ссылки на родственных философов
места! Каждую неделю будет появляться новый философ недели.
неделя до марта!

Томас
Фома Аквинский (1225-1274 гг.)

Италия

Фома Аквинский
родился седьмым сыном итальянского дворянина.Его семья хотела
присоединиться к группе монахов бенедиктинцев, но он хотел
вместо этого быть доминиканским монахом. Когда он убежал к доминиканцам,
его братья похитили его и вернули. Его семья наконец
позволил ему присоединиться к доминиканцам. В составе доминиканцев,
Фома Аквинский имел возможность изучать древнегреческих философов,
такие как Платон и Аристотель. Его целью стало доказательство того, что Бог
существование через разум, инструмент философии.

До Фомы Аквинского люди верили
эта вера в Бога противоречила философии. Фома Аквинский
монах, намеревался изменить это убеждение. Он считал, что Аристотель
«неподвижный движитель», высшее существо, чье существование в
начало времени привело вселенную в движение, было то же самое
как Бог христиан, сотворивший все. Он поверил
что без Бога не было бы вселенной, потому что «забрать
причина в том, чтобы убрать следствие.»Фома Аквинский дал пять
доказательства, которые показывают существование Бога в его книге Summa Contra
Неевреи.
Фома Аквинский также считал, что все живые существа
души, и что души людей имели способность рассуждать.

Вопросы для обсуждения в классе.

• Каким образом Аквинский
ответил на вопрос: В чем смысл жизни?

• Как Аквинский доказал
существование Бога через разум?

• Что может вселенная
как выглядят с точки зрения Аквинского?

Для получения дополнительной информации о
Фома Аквинский перейдите по этим ссылкам:

http: // www.home.duq.edu/~bonin/thomasbibliography.html

http://www.utm.edu/research/iep/a/aquinas.htm

http://www.aquinasonline.com/

http://www.utm.edu/research/iep/

Если у вас есть предложения по
Философ недели, напишите нам по адресу: [email protected]

НАЗАД В начало

НАЖМИТЕ
ПО ССЫЛКЕ НИЖЕ, ЧТОБЫ ПРОЧИТАТЬ О ДРУГИХ ПРЕДЫДУЩИХ ФИЛОСОФАХ
НЕДЕЛЯ.

Фома Аквинский, часть 5: что значит быть человеком? | Книги по философии

Для Фомы Аквинского человек — это парадокс. Как «разумные животные», мы — единственный вид, который преодолевает границу между материей и духом. Мы не просто живем в материальном мире — мы интерпретируем его, различаем порядок в нем, извлекаем из него смысл и решительно воздействуем на него. Наш интеллект выходит за пределы своих материальных границ с уникальной свободой и воображением.

Сегодня это называется проблемой сознания.Как вид перескочил с эволюционных путей и приобрел способность размышлять о своем существовании в мире, частью которого он является и законам которого он подчиняется? Подобные вопросы имеют фундаментальное значение для нашего понимания того, что значит быть человеком.

Следуя таким мыслителям, как Рене Декарт и Иммануил Кант, современные философы склонны думать, что наш рациональный разум навязывает значение миру. Фома Аквинский понимает этот процесс наоборот. Мы воспринимаем знания сначала через наши чувства, а интеллект постепенно развивается через наши телесные переживания и желания.В этом Фома ближе к Давиду Юму, чем к Канту. Красивые вещи пробуждают наше желание, что приводит к формированию концепций, пробуждению понимания и присвоению смысла. Обогащенное более глубоким пониманием источника красоты и добра, понимание трансформируется в любовь, и наше желание возвращается к объектам, чтобы выразить эту любовь. Любовь, знание и добро неразделимы. Воспринимаемая нами благость проистекает из того факта, что сотворенные существа участвуют в благости и любви Бога.Это объясняет порядок и красоту природы и нашу реакцию на нее.

Для Аквинского наше стремление к Богу является связующим звеном между сознанием и материей. Бог — это живая разумная среда, в которой тела и души тянутся друг к другу в единой и упорядоченной вселенной. Мы могли бы сказать, что желание — это поток, который создает невидимые связи между существами внутри существа Бога. Материя обретает форму и течет к Богу во всем разнообразии творения по мере появления различных форм жизни.Это означает, что быть хорошим — значит процветать и реализовывать свой потенциал как особого рода существо. Как стиральная машина хороша, когда делает то, для чего предназначена, так и человек хорош, когда он или она живет так, как люди созданы для жизни. Это более всеобъемлющая концепция добра, чем одна мораль. Нравственность играет важную роль, но для Фомы Аквинского хорошая жизнь — это нечто большее, чем мораль.

Аквинский использует Аристотеля для философского объяснения всего этого, но с доктринальной точки зрения человек, созданный по образу Бога, относится к христианскому пониманию Троицы.Все желания ориентированы на тринитарного Бога, по образу которого мы созданы и к которому мы привлечены как конечная цель и смысл нашей жизни. Бог — это единство трех личностей в невыразимых отношениях порождающей, коммуникативной и творческой любви, и человеческая душа проявляет это в своей способности понимать, интерпретировать и любить мир. Рациональное размышление помогает нам в этом, но один только разум не может заставить нас действовать. Наш разум должен информировать нашу волю, которая, в свою очередь, позволяет нам материализовать наши желания, направляя наши действия к ожидаемым результатам.Итак, в нашем понимании, любви и общении мы выражаем что-то из жизни Троицы.

Однако наше желание страдает от искажений и обмана. Мы ошибаемся в природе добра и поддаемся навязчивым идеям и зависимостям, которые порабощают нас. Если мы хотим жить хорошо и быть по-настоящему свободными, мы должны понимать и дисциплинировать свои желания, чтобы освободиться от их потенциально отвлекающего и разрушительного влияния.

Грех — слово сегодня непопулярное, и Фома Аквинский сказал бы, что было бы лучше найти другое слово.Как бы мы это ни называли, его понимание искаженного желания (вожделения) может дать некоторое психологическое понимание того, почему потребительство является такой деструктивной идеологией. Определенный вид атеизма и определенный вид потребительства могут даже идти рука об руку. Чем больше мы отрицаем наше самое фундаментальное желание красоты и добра, которое Аквинский называет Богом, тем более ненасытными становятся наши аппетиты. Когда мы не понимаем, что наше самое сокровенное желание — это то, что этот мир не может предложить, что наша жажда знаний никогда не может быть удовлетворена одной только наукой, мы рискуем бесконечно разочаровываться и беспокоиться из-за нашего растущего желания владеть и контролировать все вокруг нас.Процитирую Rolling Stones: «Я не могу получить никакого удовлетворения, потому что я пытаюсь и пытаюсь, я пытаюсь и пытаюсь». Фома Аквинский сказал бы, что наше желание влечет нас к источнику радости за горизонтом этой земной жизни, и только приняв это, мы можем свободно знать и наслаждаться творением сбалансированным и гармоничным образом.

На следующей неделе мы посмотрим, как он понимает это в контексте естественного права.

• Следить за комментарием можно бесплатно в Twitter @commentisfree

Фома Аквинский

Фома Аквинский — История
Довольно короткая жизнь Фомы Аквинского (1225–1274 гг. ) Началась в замке на вершине холма, известном как Рокказекка, между Римом и Неаполем.В пять лет Аквинский поступил в недалекое бенедиктинское аббатство Монтекассино, где и начал свое образование. Позже Фома Аквинский перешел в Неаполитанский университет, где познакомился с новой группой под названием Орден проповедников или доминиканцев. В конце концов он стал доминиканцем, к большому неудовольствию своей семьи. Фома Аквинский продолжал учиться в Кельне у Альберта Великого — именно эта ассоциация глубоко привела его к принятию аристотелевской философии. К философии Аристотеля был предрасположен Аквинский.Он стремился использовать рациональную аргументацию в защиту христианского богословия. Он поддерживал метафизические учения Аристотеля, которые были отходом от августинской традиции средневековья.

Фома Аквинский — Религиозное мышление
Аристотель стремился разработать универсальный метод рассуждения, с помощью которого можно было бы узнать все, что нужно знать о реальности. Фома Аквинский не нашел противоречия в применении такого рода рассуждений к религии. Хотя он допускал, что человек, безусловно, может принимать религиозные учения только верой и что это действительно лучший метод, он утверждал, что теология — это наука, в которой осторожное применение разума дает наблюдаемые доказательства теоретических знаний.

Фома Аквинский получил имя «ангельский учитель» из-за его защиты теологии и считался профессиональным богословом. Тем не менее, среди его произведений есть работы, легко узнаваемые как философские. Он также написал несколько комментариев к Аристотелю, которые снискали уважение и восхищение учеными Аристотеля. Фома Аквинский стремился провести различие между философией и теологией:

“. . . Верующий и философ по-разному рассматривают существа. Философ рассматривает то, что принадлежит их собственной природе, в то время как верующий рассматривает только то, что верно в отношении созданий в той мере, в какой они связаны с Богом, например, что они созданы Богом и подчиняются Ему, и тому подобное »( Summa против неевреев, bk II, гл. 4).

Фома Аквинский продолжил объяснение, что богословские аргументы или дискурс зависят от отправных точек или принципов, которые считаются истинными на основе веры. Философские дискурсы начинаются с принятых идей — части общественного достояния, вещей, которые всем известны из различных наук.

“. . . Следует отметить, что разные способы познания ( ratio cognoscibilis ) дают нам разные науки. И астроном, и естествоиспытатель приходят к выводу, что мир круглый, но астроном делает это с помощью математической середины, которая абстрагируется от материи, тогда как натурфилософ рассматривает середину, заключенную в материи.Таким образом, ничто не мешает другой науке рассматривать в свете божественного откровения то, что философские дисциплины считают познаваемым в свете человеческого разума »( Summa theologiae, Ia, q. 1, a., Ad 2).

Фома Аквинский — Существование Бога
Фома Аквинский применил этот философский дискурс к своим пяти способам доказательства существования Бога: 1) Движение; 2) причинно-следственная связь; 3) непредвиденные обстоятельства; 4) Доброта; 5) Дизайн.

Первый способ явно указывает на его рассуждения:

  • Есть что-то движущееся
  • Все, что движется, приводится в движение чем-то другим.
  • Но эта серия предшествующих движителей не может бесконечно возвращаться назад.
  • Следовательно, должен быть первопроходец (которым является Бог).

Фома Аквинский уделял много внимания действию природы, полагая, что через природу Бога можно познать аналогично через сотворенный мир. Узнать больше!

Философское исследование Summa Theologiae 1a 75-89 // Обзоры // Философские обзоры Нотр-Дама // University of Notre Dame

Кабинет св.Фома Аквинский слишком часто был сосредоточен на обучении путем подражания, чтобы говорить на своем философском языке. Вполне понятно, что многие из тех, кто тогда овладел жаргоном, пренебрегают переводом на современный язык философии. Одним из результатов всего этого является то, что томистические идеи слишком часто теряются для неграмотных томистов. Во-вторых, утверждения томизма с меньшей вероятностью будут подвергнуты проверке, которой придерживаются взгляды современных философов.

Ученое и вместе с тем весьма доступное исследование Робертом Паснау философии человеческой природы Аквинским является долгожданным отходом от прискорбной тенденции к гетто, ведущей философа высокого средневековья.Его Фома Аквинский, хотя и не совсем наш современник, тем не менее желает и может перевести свою схоластическую терминологию на современный философский язык и спорить с нашими современниками на их собственных условиях.

Вопросы 75–89 первой части ( Prima pars ) великого Summa theologiae Св. Фомы составляют то, что традиционно называют «Трактатом о человеке» или, как предпочитает Паснау, «Трактатом о человеческой природе. ” Паснау обсуждает эти пятнадцать вопросов в двенадцати главах, а также во введении и эпилоге, составляющих его книгу.В Части I («Основные характеристики») рассматривается материал вопросов 75 и 76 о человеческой душе и теле. Часть II («Возможности») охватывает вопросы с 77 по 83 о способностях души, включая ощущение, здравый смысл, сознание, естественный аппетит, рациональный выбор, свободу и волю. Часть III («Функции») охватывает вопросы с 84 по 89. Три из четырех глав касаются человеческого разума. Последний рассматривает жизнь после смерти, включая вопросы о личности и воскресении.Эпилог — это удивительно богатое и обширное, но в то же время удивительно компактное эссе о Божественном творении под названием «Почему Бог создал меня?»

Шестьдесят страниц сносок к этому тому представляют собой ценный мета-комментарий. Они предлагают полезную научную и лингвистическую информацию, а также проницательные связи с философией до и после Фомы Аквинского, включая интересные важные моменты из философии второй половины 20-го века. По тексту Паснау разбросаны мини-эссе, отделенные от остального текста рамками, но вставленные только в том месте, где они наиболее актуальны; каждое из этих коротких эссе обогащает понимание читателем некоторых ключевых терминов, концепций или вопросов, имеющих отношение к окружающему обсуждению.

Впечатляющие достоинства книги Паснау проявляются уже в первых главах, например, в главе 2, которая является комментарием к вопросу 75, статье 2, Prima pars . В содержании эта глава озаглавлена ​​«Нематериальность души», а сама глава озаглавлена ​​«Душа как субстанция». Читатели, которые уже были знакомы с Фомой Аквинского, могут быть удивлены, даже шокированы вторым заголовком. Таким образом, согласно стандартному прочтению св.Фома, человеческая душа — это не субстанция, а сущее. Называние его «существующей вещью» сигнализирует о его независимости от физического тела, существенной формой которого он является, и допускает возможность загробной жизни человека. Отрицание того, что это субстанция, сигнализирует о том, что без тела это всего лишь неполная вещь, которая снова станет завершенной при воскресении.

Однако прочтение Паснау Фомы Аквинского по этому ключевому вопросу не так сильно дуалистично, как предполагает заголовок его главы.Он допускает, что «Фома Аквинский обычно называет душу существующей и лишь изредка говорит о ней как о субстанции». (48) Более того, в корректурном тексте, который впервые цитирует Паснау, у него есть Аквинский, «объясняющий, что быть субстанцией в данном контексте означает быть существующим». (45) Позже он пишет: «Фактически, Фома Аквинский имеет два смысла существования (и два смысла субстанциальности)…» (49). Его идея состоит в том, что только в слабом смысле слова «субстанция» человеческая душа является субстанцией, в том смысле, в котором даже человеческая рука может считаться субстанцией.

Далее следует интересное обсуждение существования и отделимости. Паснау указывает, что «Фома Аквинский не может согласиться с тем, что разделимость и существование взаимно влекут за собой», поскольку рука неотделима от тела. (Аквинский здесь апеллирует к известной аристотелевской доктрине о том, что отрубленная рука — это только одноименная рука.) Чтобы установить разделимость, Аквинский утверждает, что разум выполняет операцию «сам по себе», в которой тело не участвует. (50) Его аргумент поскольку этот вывод частично основан на предположении, что «не существует вида телесного материала, который мы по своей природе не можем познать» (53) и что то, что «может познавать определенные вещи, не должно иметь ничего из этих вещей в своей собственной природе . ”(64)

Проявив характерную для него откровенность, Паснау признает, что не видит, как защитить этот аргумент (который, конечно же, заимствован из аристотелевской De anima 3.4). Он указывает на то, что сам Аквинский проводит различие между присутствием в уме конкретно и сознательно (57), что различие, кажется, подрывает силу аргумента. Таким образом, даже если конкретное F исключает конкретное G, не нужно исключать намеренно G.Таким образом, даже если бы мы согласились с тем, что зрачок глаза, «чтобы он мог видеть все цвета, должен не иметь всех цветов», — утверждает Паснау, мы не были бы вынуждены заключить, что «если бы разум был всего лишь серое вещество мозга, разум был бы неспособен думать ни о чем, кроме серого вещества ». (57)

В этот момент в своем обсуждении Паснау вставляет вырезанное из окружающего обсуждения мини-эссе по аргументам такой формы:

1. Разум способен на x.

2. Ничто _ не способно на x.

3. Следовательно, разум не _.

Аквинский, говорит нам Паснау, «пусть x будет , познающим природу всех тел , и пусть _ будет телесным или , используя телесный орган ». Но мы могли бы, если бы захотели, позволить x быть сознательным опытом и _ быть материалом . Тогда можно сделать вывод, что разум нематериален. Паснау кратко обсуждает поддержку, которую пытается дать Лейбниц этому аргументу, а затем добавляет:

более экзотическая версия той же базовой формы заменяет x на , схватив определенные математические истины, и _ на , который работает как компьютер .Аргумент в пользу 2 опирается на доказательство Гёделя неполноты арифметики, исходя из того, что мы можем понять истинность некоторых математических утверждений, которые не могут быть доказаны никаким вычислительным алгоритмом. (56)

Это мини-эссе в штучной упаковке является прекрасным примером того, как Паснау обогащает свое обсуждение Фомы Аквинского, включая полезные ссылки на мысли важных философов 20-го века.

Глава 3, «Единство тела и души», так же обогащенно и подробно комментирует Вопрос 76 из Summa theologiae .Но глава 4 стала неожиданностью. В ней под названием «Когда начинается человеческая жизнь» обсуждается зачатие человека, аборт, идентичность во времени и даже, попутно, эвтаназия. Хотя, как показывает Паснау, томистические взгляды на эти вопросы естественным образом развиваются из того, что представлено в вопросах 75 и особенно 76, ни аборт, ни эвтаназия явно не обсуждаются нигде в «Трактате о природе человека» .

Паснау имеет, по крайней мере, частично политический мотив для включения полного обсуждения Св.Взгляды Томаса на эмбриологию человека и их влияние на проблему абортов при рассмотрении вопроса 76. Он отмечает, что интерес к философии Аквинского часто напрямую связан с симпатией к Римско-католической церкви. Как ни естественна эта ассоциация, Паснау считает ее неудачной, особенно в свете того, что он считает «пагубной социальной повесткой дня» церкви (105), среди прочего, в отношении абортов. Он хочет продемонстрировать, что Фома Аквинский на самом деле «предоставляет ресурсы, чтобы показать что-то из того, что не так с позицией Церкви.”( там же, )

Согласно Паснау, Фома Аквинский считает, что человеческий мозг «примерно к середине беременности достаточно развит, чтобы поддерживать работу интеллекта». В этот момент человеческая душа «сразу наполняется Богом». (50) До этого времени у человеческого зародыша было животное, но не человеческая душа, а еще раньше — растительная душа. Позиция Фомы Аквинского, говорит нам Паснау, несмотря на то, что она основана на сомнительном эмпирическом утверждении о неврологическом развитии плода, удивительно консервативна.Таким образом, согласно Паснау, Аквинский отодвигает «истоки человеческой жизни настолько далеко, насколько это возможно, оставаясь при этом совместимым со своей более широкой теорией души». (119-20)

В оставшейся части этого обзора я сосредоточусь, в частности, на обсуждении Паснау Аквинского на тему свободы человека, которое охватывает разделы 2, 3 и 4 главы 7. Хотя в книге Паснау есть много других тем, представляющих большой философский интерес, эти страницы в краткой форме показать те особенности книги, которые делают ее настолько увлекательной и актуальной для сегодняшних философов.

На первый взгляд, Фома Аквинский, похоже, совершил серьезную философскую ошибку, обременяя свое обсуждение человеческой свободы принятием концепции воли. Аквинский рассматривал Аристотеля как «философа» и пытался, где мог, использовать аристотелевские идеи и принципы в развитии своей христианской философии. Но Аристотель, как и античные философы в целом, похоже, не имел понятия воли. Именно Августин ввел эту концепцию в западную философию.Возможно, Аристотелю было лучше в своей попытке дать отчет о свободном или добровольном действии, не говоря, что такое свобода воли или что она собой представляет.

Можно разумно считать, что Аристотель предложил концепцию «оспоримости» добровольных действий, согласно которой то, что мы делаем, предположительно свободно, если только утверждение о незнании, принуждении или каком-либо другом выводящем из строя состоянии не может быть признано опровергающим это предположение. Представление идеи воли и предположение, что человек действует свободно тогда и только тогда, когда его воля действует свободно, создает ужасную дилемму.Либо нужно думать, что свободное действие воли каким-то образом беспричинно извергается в мир, мысль, недружелюбная как для науки, так и для морали, либо ее свобода должна каким-то образом считаться совместимой с ее побуждением к действию. Ни одна из сторон этой дилеммы не приветствуется. И общепринятый путь выхода между рогами этой дилеммы оказался труднодостижимым.

Согласно Паснау, «теория свободного решения Фомы Аквинского относится к классу взглядов, которые теперь описываются как компатибилистские — взгляды, согласно которым свобода может сосуществовать с когнитивными и волевыми системами, которые функционируют полностью детерминированным образом, что обусловлено суммой предшествующих событий.(221) Этим заявлением Паснау заставляет Аквинского ухватиться за детерминированный рог вышеупомянутой дилеммы. Но есть множество оговорок и оговорок. Таким образом, Паснау сразу же признает, что «Фома Аквинский не говорит, что свободное решение совместимо с детерминизмом… на самом деле он часто, кажется, говорит обратное». ( ibid. ) Он добавляет, что он не имеет в виду, что «Фома Аквинский был привержен какой-либо форме физического или психологического детерминизма». (, там же, ). Его основное требование: «Фома Аквинский объясняет человеческую свободу, не прибегая к беспричинному, неопределенному акту воли или разума — как будто только беспричинное решение может считаться свободным решением.”( там же, .)

Тем не менее, Паснау пишет жирным шрифтом и довольно подробно обсуждает утверждение Фомы Аквинского: «Всякий, кто имеет свободное решение, имеет право желать, а не желать, действовать и не действовать». (222) Это звучит как знакомое условие «мог бы поступить иначе» для свободной воли. Паснау рассматривает интерпретацию этого утверждения, согласно которой «роль разума состоит просто в том, чтобы предоставить варианты, и что это воля, которая свободно выбирает, выбирая вариант, который ей больше всего нравится. (222) Но, процитировав ряд соответствующих отрывков из различных томистических работ, Паснау заключает от имени Фомы Аквинского, что «бессвязно… предполагать, что воля может быть неопределенно свободна выбирать тот или иной вариант и может сделать это. выбор без решимости сделать это ». (223)

Затем Паснау обращается к заявлению Фомы Аквинского: «То, что происходит само по себе, — бесплатно». (224) Может показаться, что здесь Фома Аквинский прерывает самовольное желание разрыв в причинной цепи.Но Паснау отмечает, что Фома Аквинский сразу же добавляет: «Свобода не обязательно требует, чтобы вещь, которая свободна, была первой причиной самой себя». (224) Действительно, как пишет Аквинский в другом месте, «движение воли исходит непосредственно от воли и от Бога». (227)

Можно подозревать, что «причина» и «происходит от» имеют здесь скользкие значения. Несомненно, вчерашний день не по воле Божьей вызвал мое свободное решение съесть шоколадное мороженое с фруктами после сытной еды.

Паснау продолжает рассматривать внимание Аквинского к волеизъявлению высшего порядка.Например: «Я хочу стать более здоровым… и поэтому я сам буду принимать определенное лекарство». (228) Это осложнение, уверяет он нас, «связывает теорию действия [Аквинского] с его моральной теорией, поскольку решающие достоинства (справедливость) и милосердие) справедливо являются распоряжениями воли ». (229) Итак, «люди контролируют свои действия из-за способности к суждениям высшего порядка и волеизъявлениям высшего порядка». (230) Но Паснау допускает, что, если, как предполагает его компатибилистское прочтение Аквинского, «все наши выборы причинно обусловлены, то в конечном итоге причинная цепь должна выйти за пределы нас», так что «наши нынешние выборы определяются факторами, которые мы не могу контролировать.”(230)

В конце концов, Паснау заставил Аквинского укусить пулю. «Учитывая все состояние вселенной, включая убеждения и желания более высокого порядка, неизбежно последует определенный выбор». (232) Но, как он полагает, можно признать это и все же утешиться мыслью, что мы, по крайней мере, сильно отличаемся от нечеловеческих животных. «Наши убеждения и желания более высокого уровня могут контролировать наши непосредственные суждения и аппетиты». (232) Таким образом, даже если мы голодны, мы не можем есть.В конце концов, мы «могли отказаться от мяса, мы сидим на диете, мы можем подозревать, что от еды нам станет плохо». ( там же, )

В обсуждении Паснау человеческой свободы гораздо больше философского интереса, чем я представил здесь. И, конечно же, в его книге гораздо больше философских тем, чем я смог охватить. Но, возможно, я сказал достаточно, чтобы сделать мою общую характеристику его книги правдоподобной.

Эта книга — одна из самых философски привлекательных трактовок Аквинского, появившихся за последние годы.Некоторые из его характеристик делают его особенно привлекательным. Во-первых, она написана в стиле современной философской статьи, а не в стиле чисто научного исследования. Во-вторых, он изобилует отсылками к философии всех периодов, включая вторую половину 20 века. Современные ссылки никогда не находятся в центре внимания; но они всегда обогащают дискуссию и ясно указывают на то, что мысль Аквинского должна давать нам живые возможности для размышлений о философских проблемах, которые волнуют людей сегодня, а не только о проблемах, которые волнуют историков философии.В-третьих, эта книга полна откровенных оценок жизнеспособности доктрин и анализов Фомы Аквинского. Эти оценки приходят не только в конце глав, но и в процессе. Паснау оказывается глубоко информированным и в целом дружелюбным к Аквинскому толкователем и критиком. Но он никогда не притворяется, будто что-то яснее, чем он на самом деле думает, или более оправданным, чем он считает. Читатель вскоре обретет уверенность в том, что предлагаемые здесь интерпретации будут основаны не только на внимательном чтении QQ 75-89 из Prima pars , но и на зрелой концепции философии Св.Томас.

Эту книгу, безусловно, обязательно нужно прочитать приверженцам Фомы Аквинского и средневековой философии в целом.