Содержание

Как христианство стало государственной религией | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW

Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг.), ставший императором после Диоклетиана.

Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания .

Никейский собор

Трехметровая голова императора Константина

Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне — Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).

Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.

Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.

Манифест о вере

Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.

Римская монета с изображением Феодосия I Великого

Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости — римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице — Отце, Сыне и Святом Духе.

«Последователям этого вероучения, — говорилось в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Симбиоз культуры и религии

Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей «истинной» веры стал и Дельфийский оракул — легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.

И все-таки 27 февраля 380 года — эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.

Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и «вероотступников» тоже осуществлялись во имя Христа.

Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Наталия Королева
Редактор: Глеб Гаврик

принятие христианства создало государство ‒ историк

В конце июля в Украине традиционно отмечают годовщину Крещения Руси-Украины князем Владимиром. В этом году ‒ 1030 лет, как князь Владимир крестил киевлян. Кроме того, есть дополнительный юбилей: по определенным историческим источникам, 1040 лет назад Владимир стал великим Киевским князем. Об этих событиях Радіо Свобода говорило с историком и политологом Андреем Плахониным.

‒ Я испорчу немного ваше юбилейное настроение. Историки не могут точно сказать, когда точно Владимир крестился сам и когда крестил киевлян. Потому что есть три даты, которых придерживаются разные историки: 988, 989 и 990 года.

‒ Впрочем, относительно его княжения тоже есть разные даты.

И даже в летописи, в исторических документах, дошедших до нас, есть несколько версий, каким образом Владимир крестился сам

‒ Да. К сожалению, в то время еще не велось летописание, и даже в раннем летописании не фиксировались настоящие даты. Культура ведения летописи, датировка очень долго приживалась на Руси. И даже в летописи, в исторических документах, дошедших до нас, есть несколько версий, каким образом Владимир крестился сам: то ли в Василеве, то ли в Киеве, то ли в Херсонесе.

‒ Как указано по этому поводу в летописи, «друзії же інако скажуть», то есть, а другие еще по-другому скажут».

Андрей Плахонин

‒ Да. Через несколько десятилетий после того делались первые записи, и уже тогда точно не помнили, как это происходило. Что же мы уже сейчас можем установить.

‒ А как Владимир стал Киевским князем?

‒ Если верить летописям и императору Константину Багрянородному, который оставил большой трактат о правлении империей и, в том числе, описал окружающие народы, ‒ наследник киевского стола, княжич, княжил в Новгороде. Мы наверняка знаем, что Владимир сначала княжил в Новгороде.

Летопись сохранила для нас анекдотическую историю о том, что он робычич ‒ такой неполноценный князь. И именно поэтому его забрали себе новгородцы, потому что он ‒ от Малуши, ключницы Ольги.

‒ Но он все-таки сын князя Святослава.

‒ Да, мы знаем из практики раннесредневековых народов ‒ скандинавов, германцев: любая наложница, рожавшая сына, становилась женой. Вообще, института церковного брака еще не существовало.

Святослав Храбрый, Великий князь Киевский (945-972). Рисунок художника Юрия Журавля

‒ То есть, каждый сын ‒ легитимный претендент.

‒ Да. В это время на Руси не существовало института наследования престола. Будем говорить Русь, потому что название «Киевская Русь» придумали для того, чтобы легитимизировать «Русь Московскую». Мог унаследовать княжеский престол или старший в роду ‒ это называлось система старейшинства ‒ или старший сын. Этого даже не было в Европе в то время. Как правило, после смерти князя начиналась гражданская война, брат шел на брата, как это было еще после Ярослава. Как говорится, остаться должен только один. И Владимир фактически был единственным, кто остался после той гражданской войны, кроме Судислава, сидевшего в Пскове.

‒ Это скорее династическая война, чем гражданская.

При Владимире это единственный момент, когда Киеву принадлежали одновременно все земли Руси

‒ Да. И вот Владимир остался один, он истребил и пережил не только братьев, но и, мы знаем из рассказа о завоевании Полоцка, еще и каких-то мелких скандинавских норманнских династий на территории будущей Руси. Он едва ли не первый, кто собрал почти все земли, ставшие основой государства Русь, которую так красиво рисуют на карте. При Владимире это единственный момент, когда Киеву принадлежали одновременно все земли Руси. Потому что Полоцк при его сыне Ярославе уже был отдельным княжеством.

Памятник Великому князю Киевскому Владимиру (979-1015), правителю и крестителю Руси-Украины

‒ Владимир поначалу княжил в Новгороде. А родился он в Киеве или где?

‒ Трудно установить, так как были еще пригородные имения. Существует очень много сообщений различных краеведов. Наверняка мы сказать не можем, но, скорее всего, где-то на территории современного Киева. В этом плане Владимир – киевлянин, хотя впервые он начал княжить в Новгороде, потому что в то время это был второй центр Руси.

‒ Когда он ориентировочно в 978 году стал киевским князем, у него уже были какие-то христианские визии?

С первых шагов Владимира как князя Киевского не видно, что он имел христианское воспитание

‒ Есть большая официальная версия принятия христианства. Там отмечают, что его воспитывал не язычник князь Святослав, а его бабка Ольга. И когда митрополит Иларион выступал через полвека перед князем Ярославом Мудрым, сыном Владимира, то он называл Ольгу Еленой, а Владимира ‒ Вторым Константином. Это в честь матери и сына, крестивших Римскую империю. Но с первых шагов Владимира как князя Киевского не видно, что он имел христианское воспитание.

Первой из киевских князей, принявших официально христианство, была княгиня Ольга, крестившаяся в Византии, и ее крестным отцом был сам византийский император.

Памятник Киевской княгине Ольге, которая в 957 году приняла христианство, посетив Константинополь. Киев

Есть еще так называемое Аскольдово крещение ‒ еще раньше, но, скорее всего, речь идет не о крещении государства, как и в случае с Ольгой. Это личное крещение. Тогда еще государства как территориального образования не существовало. Существовало государство как войско.

Для Святослава его государство было там, где его войско, а не там, где Киев

Если вспомнить школьный курс истории, очень часто любят цитировать, как Святослав построил город на Дунае и сказал: «Здесь будет середина земли моей». А потом еще Ольга ему говорила: «Что же ты покинул нашу землю?». Для Святослава его государство было там, где его войско, а не там, где Киев.

‒ А для Владимира?

‒ Там, где Киев. Вот в этом было воспитание бабки.

Вселенский патриарх Варфоломей I и президент Украины Виктор Ющенко (слева направо на дальнем плане) во время возложения цветов к памятнику княгине Ольге, Святому Апостолу Андрею Первозванному и равноапостольным Кириллу и Мефодию во время празднования 1020-летия Крещения Украины-Руси. Киев, 25 июля 2008 года

‒ Вернемся к крещению: по официальной доктрине, у Владимира были какие-то сантименты к христианству, а вы говорите, что эта доктрина ничем не подтверждена.

Летопись рассказывает нам о языческой реформе ‒ как Владимир всех идолов привез в Киев и сделал большой языческий пантеон

‒ Потому что летопись рассказывает нам о так называемой языческой реформе ‒ как Владимир взял и всех идолов на территориях, которые ему подчинились, привез в Киев и сделал большой языческий пантеон, там, где Исторический музей и остатки Десятинной церкви. Насколько это правда, мы не знаем. Но из тогдашних раннехристианских переводов до нас дошли сообщения даже о человеческих жертвоприношениях языческим богам, которые практиковались в Киеве при Владимире.

Историки говорили, что создание этого пантеона было первым шагом к созданию централизованного государства, но якобы не сработало. Так это или нет ‒ мы наверняка не знаем.

Одно из древнейших изображений трезубца с археологических раскопок Десятинной церкви в Киеве

‒ Владимир, прежде чем выбрать религию, интересовался исламом, иудаизмом, христианством в разных видах. Отправлял куда-то на восток посольство «мужей умных», чтобы те посмотрели, как там живут.

‒ Да, летопись содержит этот рассказ, но мы тоже не можем говорить это наверняка. Это очень расхожий сюжет. Так же существует рассказ о том, как волжские болгары выбирали ислам ‒ там тоже были посольства к представителям различных религий. Это очень распространенный сюжет, как о «братьях-основателях Киева».

‒ Или о «братьях-основателях Рима».

‒ Даже когда историки нашли в армянском Тароне рассказ о том, как три брата с очень похожими именами основали древнеармянских город, и сказали, что это признак того, что были непосредственные связи между древней Арменией и Русью. Хотя это просто еще один очень похожий сюжет.

Записи начали вести через несколько десятилетий после того из устных источников. Насколько они правдивы, насколько в сознании тех людей, которые уже были в то время пожилыми, переплелись мифологические и настоящие события, они уже сами сказать не могли.

‒ Что можно сказать наверняка? Вы говорите, историки предполагают, источников мало… Действительно, чем глубже в историю, тем меньше источников, и больше оснований для предположений, а меньше ‒ для однозначных утверждений.

Русь стала превращаться в христианское государство при Владимире

‒ Наверняка можем сказать, что Русь стала превращаться в христианское государство при Владимире. Именно при нем начала создаваться христианская иерархия, именно при нем христианство стало официальной религией Руси, до него этого не было. Мы не можем назвать точный год, но можем сказать, что это точно происходило при нем.

‒ А можем сказать, что это было взято именно из Византии, а не с Запада?

‒ Здесь трудно остановить фантазию многих наших популяризаторов истории, которые вспоминают различные арианские, болгарские версии. Исторические источники, к сожалению, не содержат подтверждений. Разумеется, были связи с Болгарией, которая в то время была центром славянской книжности. Славянская письменность шла оттуда, но церковная иерархия пришла именно из Византии. И в дальнейшем последующие века истории Руси митрополитом Киевским всегда был грек, назначавшийся Константинопольским патриархом.

‒ Выбрать греческое православие Владимира побудили государственные соображения, личные расчеты, действительно ли был духовный поиск?

‒ Давайте разберемся с православием и католичеством. Большой церковный раскол произошел позже, в середине XI века.

Это был политический выбор. Хотя на самом деле Ольга пыталась маневрировать между Римом и Константинополем, но экономических связей с Римом почти не было.

Как в это время «делали бизнес» на территории Руси: собирали налоги с населения, подчиненных племен, свозили в Киев, грузили на лодки, плывущие в Константинополь и продавали. Назад везли поволоки, вино ‒ товары престижного потребления.

Второй бизнес ‒ киевский князь зарабатывал на том, что поставлял наемников для византийцев. Была варяжская дружина у византийского императора.

Изображение трезубца на монетах Великого князя Киевского Владимира

‒ Варяги из Скандинавии через Киев шли транзитом или это какие-то местные варяги?

‒ Тогда еще круизные лайнеры не плавали, из варяг в греки товары не шли, а шли наемники. А киевский князь был посредником, он мог пустить, а мог не пустить. Он брал деньги с императора и взимал процент с зарплаты, условно говоря, с военной добычи тех варягов, которых он соглашался пускать в Константинополь. Это был большой бизнес, и когда в 1043 году византийский император решил распустить варяжскую дружину, началась последняя руско-византийская война, уже при Ярославе, потому что поломали очень выгодную бизнес-схему для киевских князей.

‒ Все же Владимира побудила политика или духовные поиски?

‒ Время языческих государств на этой территории уже прошло.

‒ Почему же? Литва была языческой еще несколько столетий.

Если Русь хотела быть полноценным государством, признанным за рубежом, если хотела вписаться в цивилизованный мир ‒ она должна была выбрать какую-то мировую религию

‒ Литва в то время еще не существовала как государство, там жили племена. Позже, когда Литва еще оставалась языческим государством, против нее все время происходили какие-то походы, ее не признавали полноценным государством. Если Русь хотела быть полноценным государством, признанным за рубежом, если хотела вписаться в цивилизованный мир ‒ она должна была выбрать какую-то мировую религию. Как и сейчас: Украина 25 лет стояла «на розкорячках» между Западом и Востоком, но все равно должна была выбрать. Иначе дальше расчленение и конец государственности. Это одна из главных причин, почему это произошло.

‒ Насколько важную роль сыграло то, что Владимиру выпал шанс жениться на византийской принцессе? А для того, чтобы на ней жениться, надо было быть христианином. Это имело ключевое значение или второстепенное?

‒ Большинство рассказов вообще говорит, что Владимир сначала крестился в Киеве, а затем вдруг в Херсонесе. Насколько это правда и что такое второе крещение ‒ непонятно. Такого бы не практиковали. Якобы греки не поверили.

Но это является свидетельством того, что еще тогда пытались утверждать, что брак с принцессой Анной не был определяющим в принятии христианства. Тем более, если Владимир собирался жениться на византийской принцессе, он уже сделал выбор вписаться в тот большой мир византийской цивилизации.

‒ Германские императоры тоже женились на византийских принцессах, низшего ранга ‒ и они не вписывались.

‒ Все равно, когда они женились, уже у них была договоренность с Восточной Римской империей. Византия ‒ это книжное название, на самом деле это Восточная Римская империя. Они вообще себя Римом называли, ромеями. И до восьмого века государственным языком там был латинский.

При Карле Великом Византия наконец признала Западную империю, что она также является продолжением Рима. Затем традиция прервалась и снова восстановилась при Оттоне, уже не франке, а германце, которого признали императором Западной империи.

‒ Есть известная версия: когда Владимир выбирал между несколькими религиями, то в исламе ему понравилось, что там можно иметь многих женщин, но не понравилось, что нельзя употреблять алкоголь, нельзя пить, и он сказал, что «Русі вєсіліє єсть питіє, не можем без того биті». Насколько это имеет основания?

‒ Мне кажется, что перед нами скорее исторический анекдот, а не то, что было на самом деле. Таким образом можно украсить сухой академический разговор.

‒ Монахи Киево-Печерской лавры любили так «украшать» летописи?

‒ В XVI веке монахи Киево-Печерской лавры записали, что Батый вообще когда-то был монахом Киево-Печерской лавры. Тот самый хан Батый, штурмовавший Киев! Они многое писали.

Книга Лонгина Цегельского «Русь — Украина а Московия — Россия: историко-политическая разведка: с картой Украины», изданной в Константинополе в 1916 году. Лонгин Цегельский (1875-1950) — украинский общественно-политический деятель, дипломат, адвокат, журналист, издатель

‒ Что стало наиболее решающим в принятии христианства?

‒ Принятие христианства создало Русь как государство, потому что это, с одной стороны, государственная религия, а с другой ‒ бюрократическая структура. А она невозможна без письменности. Принятие христианства принесло нам книжную культуру, письменность. И тогда Русь стала превращаться в государство, как мы понимаем его сейчас, а не государство-войско, как это было при Святославе. Именно при Владимире и именно благодаря христианству. Поэтому принятие христианства ‒ это крупнейший цивилизационный выбор в истории Руси.

К 1020-летию принятия христианства на Руси Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Канд. ист. наук Л. И. Батюк

К 1020-ЛЕТИЮ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принятие христианства — один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси. Крещение киевлян и дальнейшее обращение в христианство народов всей Русской земли имело свою предысторию. Крещение киевлян — это первое событие, которое прошло в один день. Крещение Руси -целая эпоха, которая растянулась на столетия.

В 2008 г. исполняется 1020 лет со дня принятия христианства на Руси. Христианизация восточных славян была важным актом той эпохи, который был осуществлен киевским князем Владимиром. Это был длительный и постепенный процесс, начало которого относится к более ранним временам, чем княжение Владимира. Восточная церковь Римской империи, от которой произошло крещение Руси, обладала для славян бесценным преимуществом, так как предлагала богослужение на родном древнеславянском языке.

Проследим в хронологическом порядке появление христианства в нашей стране.

Христианство было известно славянам с незапамятных времен. Царь Иван Грозный с гордостью заявлял: «…мы получили христианскую веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришел в эти страны, чтобы пройти в Рим.» [11]. Систематические набеги славян на Византию, происходившие начиная с VI в., неминуемо знакомили их с господствовавшей в этом государстве верой и с нравами его народа. Торговые связи с Византией и оставшиеся в Крыму племена после Великого переселения народов приняли христианство от готских племен. На юге мы имели отношения с некоторыми христианизированными хазарами. Это также говорит о том, что христианство было знакомо славянам задолго до его принятия.

Существует предание о принятии христианства в Константинополе киевскими князьями Аскольдом и Диром в 60-е гг. IX в. И сразу после этого события византийский патриарх Фотий учредил в Константинополе первую епархию для славян и варягов. В 866 г. он писал, что «россы. уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши. » [7. С. 101].

Летописец Нестор в Повести временных лет свидетельствует, что во времена князя Игоря в Киеве уже были христиане. Первой русской христианкой на княжеском троне была княгиня Ольга, которая приняла крещение в 955 г., и притом в зрелом возрасте. Мы считаем эту дату классической и оспаривать ее не собираемся. Летописи сообщают, что крещение состоялось при византийском императоре Константине Багрянородном. В крещении Ольга получила имя Елена в честь матери византийского императора Константина I.

В 988 г. князь Владимир, внук княгини Ольги, принял христианскую веру от византийского духовенства. В крещении он получил имя Василий. Князю Владимиру было приписано прозвание равноапостольного.

Нам понятны мотивы принятия христианства, так как в них были заинтересованы обе стороны. Византия стремилась привязать к себе религиозными узами своего сильного северного соседа, обретя в нем союзника в борьбе с беспокойными соседями. Нашему государству нужно было получить религиозно-идеологическую опору для укрепления начал государственности в формировавшемся феодальном порядке и объединении населения всех земель, т. е. политического и идеологического подчинения его единому властителю, который «…был поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование…» [4]. Принятие христианства для Древней Руси также означало вхождение ее в союз христианских государств, тем самым открывая путь для политических контактов с Европой.

Первым митрополитом, пришедшим с Владимиром из Корсуня, был Михаил. Время его святительства прошло только в первоначальном распространении христианства по Руси, вследствие чего русская митрополия при нем еще не успела устроиться. Первое правильное ее устройство дал преемник Михаила Леонтий, который в 992 г. разделил ее на епархии и назначил первых епархиальных епископов. Всех епархий тогда, по летописи, было шесть: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском и в Белгороде. Далее к этому перечислению летопись прибавляет, что епископы были поставлены и в другие города, может быть, в Тмутаракань, Туров и Полоцк, где сидели князьями дети Владимира. С увеличением княжеств росло количество и епархий. В связи с феодальной раздробленностью Киевской Руси на отдельные княжества богатый Новгород в 1165 г. выхлопотал своему владыке Иоанну титул архиепископа — тогда еще первый и единственный на Руси.

Кафедра первых митрополитов находилась в Переяславле. При Ярославе Мудром, когда был построен киевский Софийский собор с митрополичьим домом, митрополит стал жить в Киеве, тем самым усиливая власть великого князя.

Введение новой веры сопровождалось постоянными волнениями в народе. О крещении новгородцев сохранилась пословица, что «Путятя крестил их мечом, а Добрыня огнем». Это говорит о том, что новая вера была встречена открытым возмущением и подавлением сопротивления, которое оказали новгородцы.

Сопротивление христианизации народов на севере государства было упорнее и ожесточеннее, чем на юге, так как они больше тяготели к Новгороду, чем к Киеву. Акты сопротивления народа христианизации продолжались в течение всего XI в. в разных местах Киевской Руси. Особые трудности вызвала христианизация неславянских племен и народностей — угро-финских и тюркских, поскольку помимо географических и этнических факторов большое значение имели признаки социальной принадлежности. Социальные низы Древней Руси принимали новую веру постепенно, так как в ее основе лежали не столько религиозные факторы, сколько причины социально-политического порядка.

В 1024 г., как свидетельствует Повесть временных лет, состоялось восстание в Суздале [9]. В 1071 г. произошло еще одно крупное восстание в Новгороде, и это через 80 лет после того, как Добрыня, дядя Владимира по мате-

ринской линии, окрестил новгородцев. Все новгородцы стали на сторону защитников старой, языческой веры. Многие славяне приняли Иисуса Христа как еще одного дополнительного Бога. Троичный Бог воспринимался обращаемыми в христианскую веру как форма сожительства трех Богов.

Иоанн Креститель совпал с Купалой на том основании, что он сам крестил (купал) в воде. Прочное место в жизни народа занимали те обряды, которые бытовали в их семьях. В жилищах долгое время вдали от ока церковных и светских властей хранились статуэтки языческих божков. Среди семейных праздников и обрядов христианские нововведения прививались с большим трудом. Христианские браки заключались по-старинному — хождением вокруг ракитового куста, а то и просто при помощи умыкания девиц. Несколько проще вошел в быт обряд христианских похорон.

Для синкретизации (объединения) обеих религий большое значение имели бытовые праздники. Новые христианские праздники переплелись со славянско-языческими и во многом впитали в себя их содержание. Этому способствовало то обстоятельство, что на территории Римской империи христианские праздники были связаны с земледельческими языческими культами. В календарном отношении они приурочивались к тем же сезонам, что и праздники у славян. Получилось совпадение в сроках ряда праздников языческого и христианского календарей, которое облегчило их слияние. По форме они стали христианскими.

Основателем церкви в Древнерусском государстве считается Ярослав Мудрый. Его роль в этом отношении так охарактеризована летописцем: «. при нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться.» [3. С. 22-23]. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в деле сохранения единства государства и мощи центральной власти в нем. Церковь на Руси была создана княжеской властью, которая по византийским канонам считалась божественной. Пропаганда этой идеи занимала во всей церковной проповеди еще большее место, чем популяризация основных догматических истин христианства.

В 1036 г. из Византии Русь получила первого митрополита русской церкви — грека Феопемпта, который обосновался уже непосредственно в Киеве. Киевская митрополия была богатейшей в составе Византийской патриархии. Феопемпт принял активное участие в приобщении славянских народов к христианству. Ему подчинялись епископы. При нем были заложены храмы Святой Софии в Киеве и Новгороде, началось строительство церквей и монастырей. Церковь объединяла христиан в церковную общину и создавала духовную основу объединения населения всех земель. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с ней — и книжное просвещение (богослужебные книги и богословская литература). Из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, к нам пришел первый межславянский литературный язык -старославянский. Он стал языком религиозной литературы. При монастырях стали возникать школы с учителями-священниками, появились книжники, собиравшие, переводившие и переписывавшие летописи.

Через назначаемых митрополитов Византийская патриархия оказывала немалое влияние на внутренние и внешние отношения в Древнерусском государстве. После принятия Русью христианства византийское влияние усилилось не только в религиозно-культурной сфере, но и собственно правовой. Особенно сильным было воздействие византийского церковного права.

В Древней Руси до принятия христианства источником права был обычай, или обычное право. Устная форма обычного права не давала возможности закрепить то или иное правовое положение. В 1Х-Х вв. на Руси еще отсутствовали письменные правовые сборники.

После принятия христианства основой для внутреннего церковного управления на Руси служили византийские Своды законов, или Номоканоны, включавшие церковные и государственные царские законы. Они существовали у нас в славянском переводе и назывались Кормчей книгой. Из византийских источников в свои церковные уставы и уставные грамоты делали заимствования князья Владимир и Ярослав. Эти грамоты уже определяли отношения между церковью и светской властью, устанавливали повинности феодально-зависимого населения и имели другие положения.

Постепенно наши князья стали настороженно относиться к законодательству Византии. Ярослав делал многое, чтобы избавиться от церковного влияния Византийской патриархии. В 1051 г. без согласия константинопольского патриарха он поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Илларионом были написаны многие литературные произведения. Наиболее известным стал его трактат «Слово о законе и благодати». Политико-правовые идеи Иллариона оказали определенное влияние на созданный при Ярославе первый писаный свод законов русского феодального права — Русскую Правду (1054).

В 1054 г. произошло разделение христианской церкви на католическую и православную, которое сохранилось до наших дней. Основная причина разделения — это борьба за верховенство в церкви между римскими папами и константинопольскими патриархами. Разделению церкви способствовали различия между западными и восточными церквами, ставшие явственными уже с VII в. Эти различия заключались в догматике и церковных обрядах.

16 июня 1054 г. папа Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (уполномоченных) с особой миссией во главе с кардиналом Гумбертом. Константинопольский патриарх Михаил Керуларий отказался вступать с ними в переговоры по существу папских обвинений. Представители Рима явились в церковь, где при большом стечении народа в присутствии патриарха возложили на алтарь папскую буллу (распоряжение римского папы), в которой содержалось отлучение от церкви патриарха и всех его приверженцев. Булла содержала обвинение руководства восточной церкви во всех мыслимых ересях. Патриарх, который в булле именовался «неправильно названным патриархом», ответил в адрес представителей Рима тем же. Был собран собор, в решении которого легаты характеризовались как «нечестивые люди», которые «пришли из тьмы в царство благочестия, чтобы низвергнуть истину» [5. С. 8991].

В 1065 г. римский папа Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей. Но соединения церквей не произошло, поскольку продолжали сохраняться теологические разногласия.

В связи с расколом христианства Русь стала православной, так как христианство мы приняли из Византии. Слово «православие» является переводом греческого слова «ортодоксия», первая часть которого (орто) означает правильное, а вторая (доксия) имеет два значения — суждение и слава. Восточная христианская церковь перевела слово «ортодоксия» как православие, т. е. как правильно славить Бога. Слово «ортодоксия» у христианских писателей было известно еще во II в., в самом начале становления христианской церкви.

Называя себя православными, христиане подчеркивали правильность своей веры, точное соблюдение учения Христа и апостольских традиций, единство верующих. Православие — это Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь и православная вера, берущая начало с апостольских времен, сохраняющая и строго исполняющая соборные правила.

В настоящее время православные церкви действуют в Греции, в славянских странах, в Румынии, Грузии, на Ближнем Востоке. Церковные здания православной церкви обычно имеют форму креста. Для православного храма характерен иконостас — большая перегородка, украшенная иконами и отделяющая алтарь от собравшихся прихожан. В центре иконостаса располагаются две двери, через которые священник выходит во время осуществления евхаристии (причащения присутствующих на литургии хлебом и вином). Литургия -это основное христианское богослужение.

Все важнейшие вопросы церкви решались соборно, т. е. всеми церковными иерархами (высшими церковными чинами) на собрании — соборе. Постановления соборов были обязательными для исполнения всеми христианами. Христиане — это сторонники Иисуса Христа. Впервые они были названы так в 43 г. в Антиохии в «Деянии святых апостолов» (гл.11, ст. 26). Сначала это название применялось противниками новой общины как бранное слово, однако скоро вошло в обиход в самой общине.

Об Иисусе Христе написано множество книг. Нам хотелось бы отметить, что он родился в Вифлееме более двух тысяч лет тому назад. Запомнить это очень легко, так как его рождение ознаменовало собой новую эру в истории человечества, и современная система летосчисления ведет отсчет времени от Рождества Христова. В 30 лет Иисус Христос был крещен в реке Иордан Иоанном, названным за свою миссию Предтечей (предшественником) и Крестителем Господа Иисуса Христа. После крещения Иисус стал проповедовать Царство Божие и совершать невероятные чудеса. Господь избрал 12 учеников и послал их возвещать евангелие (с греч. — благая весть). Ученики Христа получили название апостолов, что значит «посланник». После смерти и воскресения Иисуса Христа число христиан стало быстро расти. Уверовавшие во Христа объединялись вокруг апостолов в общины, которые постепенно приобретали организованные устроения, т. е. церкви. Церкви, у истоков которых стояли апостолы, пользовались особым почитанием и были самыми многочисленными.

Церкви и епископии были построены во многих городах и считались церковными организациями единой церкви Христовой, или христианской. В целях сохранения единства христианского вероучения представители церкви стали организовывать специальные собрания — Вселенские соборы, на которых вырабатывалась общая для всех позиция по всем важнейшим вопросам. Первый Вселенский собор проходил в Нике в 325 г., это был собор епископов. Он был созван по инициативе императора Константина I.

Из истории принятия христианства как государственной религии нам известно, что в конце II в. н. э. в Римской империи начинается кризис, который в III в. охватывает все государство. Его наиболее яркими проявлениями были частая смена императоров, отпадение провинций, появление в различных частях империи самостоятельных правителей. В 286 г. император Диоклетиан повторно провел административное деление империи на Западную и Восточную части, в каждой из которых правил свой император. Легализация христианства в Восточной части Римской империи произошла в 311 г. и была связана с именем императора Галерия. С 313 г. христианство становится государственной религией за совместной подписью императоров-союзников Константина и Лициния.

В 324 г. Константин I перенес столицу Римской империи на восток — в новый город, возводимый недалеко от легендарной Трои. Этот город, получивший с 330 г. название Константинополя, стал восточным центром христианства. Он сыграл важную роль в судьбе нашего государства и нашего народа. Христианство дало человечеству основы морали и правовых отношений.

Подводя итог, следует отметить, что христианская религия и ее традиции необходимо изучать из уважения к своему и другим народам и во избежание разного рода недоразумений и конфликтов, которые возникают, когда люди не знают духовных ориентиров друг друга, религиозных убеждений и связанных с ними традиций.

Список литературы

1. Большой путеводитель по библии : пер. с нем. — М., 1993.

2. Бородина А. В. Основы православной культуры. — М., 2003.

3. Гупперт Ф. Итоги четырехсотлетнего самобытного развития немецкого протестантизма к началу 20-го столетия : (По протестантским источникам). — Харьков, 1910.

4. Знаменский П. В. История русской церкви. — М., 2000.

5. Каменев С. А. Церковь и просвещение в России. — М., 1930.

6. КрывелевИ. А. История религий. — М., 1988. — Т. 1.

7. Малинин В. А. Русь и Запад. — Калуга, 2000.

8. Оливер П. 101 ключевая идея: мировые религии. — М., 2002.

9. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М., 1965.

10. Хроника мировой культуры. — М., 2001.

11. Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса. Кн. I, II. — Лейпциг; СПб., 1907.

988 год принятие христианства на Руси

988 г. – принятие христианства на Руси. Введение церковного налога – десятины. Формирование предпосылок введения удельного (волостного) правления, при котором каждый феодал совмещал в своих руках экономическую и политическую власть.
Влияние христианства на жизнь и культуру русских славян началось задолго до эпохи Владимира Святого. Известно, что в Киевскую Русь христианство проникло уже в первой половине X в.

Из договора Игоря с греками (945 г.) можно узнать, что в это время среди киевских варягов было много христиан и что в Киеве уже была христианская церковь Святого Ильи. После смерти Игоря его вдова великая княгиня Ольга приняла христианство (955 г.), а некоторые члены княжеской дружины последовали ее примеру. Внук Ольги Владимир Святославич, занявший киевский престол в 980 г., после того как его старший брат Ярополк погиб в междоусобной войне, первоначально был ревностным язычником. Он даже поставил близ княжеского двора кумиров языческих богов, которым киевляне приносили жертвы.

Одна из летописей рассказывает, что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила варяга-христианина и его сына, которого он отказался отдать в жертву языческим богам. Это событие произвело огромное впечатление на Владимира. Когда Владимир думал о том, какую религию должна принять Русь, многие посольства посетили его двор с предложениями привести страну именно к их вере. С такими целями в Киеве побывали католики-немцы, присланные Папой Римским, мусульмане-болгары, хазарские евреи и даже греческий философ, проповедь которого произвела на Владимира особенно сильное впечатление.

Вскоре после этого Владимир по совету своей дружины отправил за границу послов, для того чтобы они посмотрели, что за религии исповедуют в различных странах. Когда они вернулись, Владимир собрал бояр и старейшин и предложил послам рассказать о том, что видели они в других странах. Послы с особенным восторгом рассказывали о православном богослужении, которое они видели в константинопольском кафедральном храме Святой Софии. Под впечатлением от этого рассказа Владимир решил принять греческое христианство и уже вскоре крестился сам и крестил киевлян (988 г.).

В 989 г. Владимир женился на греческой царевне Анне, что окончательно утвердило христианство в роли господствующей религии Русского государства. Кумиры языческих богов были ниспровергнуты, сожжены и брошены в реку На их же местах построили христианские церкви. Христианство с его учением о любви и милосердии произвело в древнерусском обществе глубокую нравственную перемену. Сам Владимир, бывший в молодости развратным и жестоким, после крещения проникся идеей христианской помощи близким и остался в памяти современников как щедрый и ласковый князь – Владимир Красное Солнышко.

Принятие христианства способствовало широкому проникновению на Русь достижений передовой византийской культуры. Но это не означает, что культура Киевской Руси своим происхождением и развитием обязана только христианству. И до его введения на Руси существовала письменность, развивались архитектура и искусство.

Материал создан: 30.07.2014

комментарии к статье


Первопроходцы: формирование сословия христианских священников. Правовые расследования РАПСИ | Российское агентство правовой и судебной информации

Христианские священнослужители в Древней Руси обладали особыми правами, которые существенно различались в зависимости от их положения на иерархической лестнице. Их нельзя было привлечь к ответственности в светском суде, они освобождались от государственной службы и налогов. Одним из первых правовых документов в нашей стране, определявший статус священников, стал «Церковный устав», которому исполнилось тысячу лет. 

О процессе распространения на Руси христианских церковнослужителей и превращении их в отдельное сословие рассказывает во втором эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.


Священники появились на Руси еще до принятия христианства в качестве государственной религии в 988 году. Первое упоминание в исторических источниках о существовании христианской церкви Ильи-пророка в Киеве относится еще к 944 году. 

И это объяснимо: первые проповедники уже в середине X века были в русских землях и распространяли христианство. Постепенно эту веру принимали отдельные представители высших слоев киевского общества: дружинники и купцы. 

Самой первой правительницей Руси, принявшей христианство, была княгиня Ольга – вдова князя Игоря и мать князя Святослава. Она прибыла в Константинополь в 957 году (или в 955 году), и там ее якобы крестил сам византийский император Константин Багрянородный.

Обращает на себя внимание то, что летописец упоминает некоего священника Григория в свите княгини Ольги. Следовательно, христианские священники уже присутствовали в Древнерусском княжестве, и один из них даже был включен в княжескую делегацию на высшем уровне.  

Откуда они пришли? Возможно, это были болгарские славяне. Соседнее государство приняло христианство в 865 году. Косвенным подтверждением этой версии является то, что в первых русских летописных текстах прослеживается влияние болгарской лексики.

Следующий приток христианских священников на Русь извне состоялся уже после превращения христианства в государственную религию. С созданием Киевской митрополии в 997 году из Константинополя прибыл митрополит и большая группа священнослужителей в основном греческого происхождения. Они и служили в первых русских храмах в Киеве, Новгороде и в центрах учрежденных епархий. По византийским меркам епархии были огромными: всего их было 15, а немного позднее – 16.

Священники обладали особыми правами, т.е. имели целый ряд канонических привилегий. Так, они были подсудны только архиерейскому суду и подчинялись исключительно церковным иерархам. Они освобождались от государственной службы и от налогов в пользу государства.

Несколько позднее начинается рекрутирование в состав духовенства представителей местного населения из славянских племен. Священником мог стать практически любой человек, исключая холопов, убийц, разбойников, двоеженцев и тех, кто задолжал кредиторам большие суммы. 

Рукоположение в священники имел право осуществлять местный епископ. Высшие иерархи рекомендовали возводить в духовный сан людей «кротких и целомудренных». Обучение и подготовку священников производил не епископ, а священнослужитель более низкого ранга. Делалось это в индивидуальном порядке и за оговоренную плату. 

Практиковалась и отработочная форма расчета: за обучение кандидат в священники какое-то время должен был трудиться в хозяйстве своего «репетитора». Но в 1273 году решением собора было запрещено привлекать кандидатов в священники к физическому труду на полях наставника. Тогда же была определена единообразная плата за «поставление».

Готовились кандидаты в священники в течение шести недель. Обычно это были люди грамотные, но существовали и такие, которые грамоты не ведали, а все необходимые для службы тексты учили наизусть – «по напевке». К середине XI в. на Руси значительное большинство духовенства уже имело местное происхождение.

Права священнослужителей различались в зависимости от их положения на иерархической лестнице. Если в большой церкви было значительное число прихожан, то они имели полный штат или притч. 

В полный притч входили священник, его помощник – диакон, затем дьячок, пономарь, звонарь, сторож и просвирня (женщина, которая пекла просфоры). Не все они считались духовными лицами, а только те, кто был рукоположен в духовный сан. 

В православной церкви существовали три степени священства, низшая – диаконы, затем – священник (иерей) и епископ (архиерей). Соответственно более высокими правами обладали священники высшей ступени – епископы. Только архиереи имели право рукополагать, т.е. возводить в сан диакона и священника. 

Перед рукоположением в диакона ставленник проходил «ставленническую исповедь» перед епархиальным духовником за всю свою жизнь. После этой исповеди духовник говорил архиерею, достоин ли ставленник принять священный сан или нет.

Все священнослужители должны были быть либо монахами, либо – для диаконов и священников – женатыми первым браком. Овдовевшие священники не имели право снова вступать в брак и их заставляли постричься в монахи. Тех вдовых священников, которые отказывались принять постриг, заключали в темницу.

Служители церкви подразделялись на белое духовенство – священники и диаконы, а также чёрное – монахи. В состав духовного сословия входили члены семьи священников и диаконов. Они обладали также особыми правами по сравнению с другими людьми. Монахи и монастыри возглавлялись игуменами, которые подчинялись епископам и митрополиту.

Но несмотря на серьезные правовые отличия духовенства от мирян, на первом этапе становления христианской церкви в Древнерусском княжестве называть священников «сословием» можно лишь с оговорками, так как в полном смысле в государстве еще сословия не сформировались. Но позволительно уже говорить о складывании элементов сословности.  

Заложил начало этому процессу князь Владимир Святославич созданием «Церковного устава» в конце X – начале XI веков. В этом одном из первых письменных источников русского права и содержится положение о разграничении подведомственности дел между светскими и церковными судами. Все священнослужители были князем переведены из княжеской подсудности в судебную юрисдикцию митрополита по гражданским делам и по большей части уголовных дел. 

«Церковным уставом» Владимира также предоставлялось право церкви получать одну десятую от всех княжеских доходов – известная в дальнейшем «церковная десятина».

Низовые священники содержались приходской общиной, но им оказывалась поддержка и со стороны «ктиторов» — состоятельных людей, или построивших данный храм, или регулярно помогающих материально какой-либо конкретной церкви. В роли ктиторов могли выступать князья, бояре или купцы. 

Применялась и похожая форма пожертвований в пользу священников – руга. Это что-то вроде милостыни церквам и монастырям, которая из спорадической в дальнейшем превращалась в постоянную плату. Позднее эта традиция оформлялась в виде особой «ружной грамотой», в которой указывались периодичность и размер взносов.

Священники имели право на землю. Часто они сами и обрабатывали. В случае недостачи земли они могли арендовать ее. Священнослужителям разрешалось также получать плату за «требы», совершаемые в храме. Под требами понимались различные священнодействия и молитвословия, совершаемые священниками по просьбам отдельных прихожан и других лиц. Но эта плата считалась добровольной, размер ее не оговаривался и зависел от достатка заявителя.

Таким образом, в первые десятилетия после принятия христианства на Руси проповеднической деятельностью занимались болгарские и греческие священники. Затем произошло «укоренение» Русской церкви: здесь сложился слой священнослужителей из коренных местных жителей, которые стали отличаться от представителей других сословий по правовому статусу.  

Далеко не все права духовенства были четко зафиксированы в первых памятниках права, но работа в этом направлении велась. Высшие церковные иерархи добивались особых материальных прав для обеспечения деятельности церкви и содержания притча, стремились оградить священников от произвола бояр и дружинников, а также искали защиты своих прав у Великого князя.


Продолжение читайте на сайте РАПСИ 18 декабря

5. Значение принятия христианства. Краткий курс истории России с древнейших времён до начала XXI века

Читайте также








25. На старых иконах, на нимбе Христа, записана дата, обозначающая 1370 год — эпоху принятия апостольского христианства



25. На старых иконах, на нимбе Христа, записана дата, обозначающая 1370 год — эпоху принятия апостольского христианства
На старых русских, сербских, болгарских, иконах, на нимбе вокруг головы Христа рисовали крест и на нем три церковно-славянские буквы. На левом конце —






25. На старых иконах, на нимбе Христа, записана дата, обозначающая 1370 год – эпоху принятия апостольского христианства



25. На старых иконах, на нимбе Христа, записана дата, обозначающая 1370 год – эпоху принятия апостольского христианства
На старых русских, сербских, болгарских, иконах, на нимбе вокруг головы Христа рисовали крест и на нем три церковно-славянские буквы. На левом конце –






§ 12. Устройство церкви в древней Руси. Последствия принятия Русью христианства



§ 12. Устройство церкви в древней Руси. Последствия принятия Русью христианства
Крещение Руси не следует представлять себе как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующею религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в






Последствия принятия Русью христианства



Последствия принятия Русью христианства
Внешнее устройство церкви в древней Руси.Крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом






15. Храм святой Ирины — один из первых храмов-базилик апостольского христианства, сменивших прежние храмы-цирки родового христианства



15. Храм святой Ирины — один из первых храмов-базилик апостольского христианства, сменивших прежние храмы-цирки родового христианства
Сегодня все мы хорошо знаем, что алтари христианских церквей направлены на восток. Надо сказать, что для многих старых храмов это






Последствия принятия Русью христианства



Последствия принятия Русью христианства
§ 12. Внешнее устройство церкви в древней Руси. Крещение Руси не следует представлять себе как одну простую перемену верований. С принятием христианства возникло на Руси много новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на






LXXXI. Отношения современного христианства к балтийским славянам. — Исключительность и светское значение средневековой римско-католической церкви



LXXXI. Отношения современного христианства к балтийским славянам. — Исключительность и светское значение средневековой римско-католической церкви
В то время, когда у балтийских славян развивались все эти условия и не только заглушили в них внутреннее влечение к






Глава 2 ДАТИРОВКА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В ВЕЛИКОЙ = МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ



Глава 2
ДАТИРОВКА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В ВЕЛИКОЙ = МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ

1.  ДАТИРОВКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
Здесь мы вкратце напомним полученную нами в 2003 году датировку Рождества Христова 1152 годом н. э. Распятие Христа датируется 1185 годом, на 33 года позже. Подробный анализ






2. ЭПОХА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В «АНТИЧНОМ» РИМЕ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ



2. ЭПОХА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В «АНТИЧНОМ» РИМЕ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ
Настоящая книга в значительной степени посвящена независимому датирования эпохи принятия христианства в Империи и вытекающим отсюда следствиям. Прежде всего напомним, что представляло из себя






5. ДАТИРОВКА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА ПО ЮБИЛЕЯМ



5. ДАТИРОВКА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА ПО ЮБИЛЕЯМ
Обратимся к истории празднования в католической церкви так называемых Юбилеев. Они отмечались в Ватикане в XV–XVI веках. Сведения о праздновании Юбилеев сохранились, например, в Лютеранском Хронографе, откуда мы их и






6. НА СТАРЫХ ИКОНАХ, НА НИМБЕ ХРИСТА ЗАПИСАНА ДАТА, ОБОЗНАЧАЮЩАЯ 1370 ГОД – ЭПОХУ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА



6. НА СТАРЫХ ИКОНАХ, НА НИМБЕ ХРИСТА ЗАПИСАНА ДАТА, ОБОЗНАЧАЮЩАЯ 1370 ГОД – ЭПОХУ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА
На старых русских, а также сербских и болгарских, иконах, изображающих Христа, на нимбе вокруг его головы рисовали крест и на нем писали три церковно-славянские буквы. На






Глава 1. Восточные славяне до принятия христианства. До 979



Глава 1. Восточные славяне до принятия христианства. До 979
Индоевропейские по своему происхождению племена славян, двигаясь, по всей вероятности, с северной части Восточных Карпат, постепенно расселились по Центральной и Восточной Европе на широком пространстве от






9.1. Особенности принятия христианства на Руси



9.1. Особенности принятия христианства на Руси
Первые известия о проникновении христианства на территорию расселения славянских племен связаны с именем апостола Андрея Первозванного. Согласно преданию, сохраненному «Деяниями апостолов», он проповедовал на северном






1. Причины принятия христианства



1. Причины принятия христианства
Крещение Руси, положившее начало становлению русской цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов:1.1. Политические предпосылки. Владимир стремился укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с














Принятие христианства в Армении | FindArmenia

Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.

Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.

Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры. Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.

 

С чего все началось?

В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.

Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.

Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.

 

От дружбы до заключения

Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении. В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата. И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.

И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.

Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.

 

Принятие христианства

Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием. Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым. Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.

Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.

 

Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь

По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.

С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству. Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо. Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.

Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех. Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры. Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.

После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа. Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа. На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.

Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.

В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.

Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.

Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови. Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей. Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.

* * *

Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа. Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух. Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.

Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.

Какой народ первым принял христианство?

Армения считается первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии, чем армяне по праву гордятся. Армянские претензии основываются на истории Агафангелоса, который утверждает, что в 301 году нашей эры царь Трдат III (Тиридат) принял крещение и официально христианизировал свой народ. Вторым и наиболее известным обращением государства в христианство было обращение Константина Великого, посвятившего Восточную Римскую империю в 313 году нашей эры.D. с Миланским эдиктом.

Армянская Апостольская Церковь

Армянская церковь известна как Армянская апостольская церковь, названная так в честь апостолов Фаддея и Варфоломея. Их миссия на Восток привела к обращению в христианство, начиная с 30 г. н.э., но армянские христиане преследовались чередой царей. Последним из них был Трдат III, принявший крещение от св. Григория Просветителя. Трдат сделал Григория Католикосом , или главой церкви в Армении.По этой причине Армянскую церковь иногда называют григорианской церковью (это название не одобряется членами церкви).

Армянская Апостольская Церковь является частью Восточного Православия. Он отделился от Рима и Константинополя в 554 году нашей эры.

Абиссинская претензия

В 2012 году в своей книге Абиссинское христианство: первая христианская нация ?, Марио Алексис Портелла и авва Авраам Бурук Вольдегабер изложили пример того, как Эфиопия стала первой христианской нацией.Во-первых, они подвергли сомнению армянское заявление, отметив, что о крещении Трдата III сообщил только Агафангелос и спустя более ста лет после этого факта. Они также отмечают, что преобразование государства — жест независимости по отношению к соседним персам-Селевкидам — ​​не имело смысла для армянского населения.

Портелла и Вольдегабер отмечают, что эфиопский евнух крестился вскоре после Воскресения, о чем сообщил Евсевий. Он вернулся в Абиссинию (тогда Аксумское царство) и распространял веру до прибытия апостола Варфоломея.Эфиопский царь Эзана принял христианство для себя и издал декрет для своего царства около 330 г. н.э. В Эфиопии уже была большая и сильная христианская община. Исторические записи указывают на то, что его обращение действительно произошло, и монеты с его изображением также имеют символ креста.

Кто принимает больше всего? | Adoption.org

Если бы вы увидели приемного родителя на улице, узнали бы вы его или ее? Возможно нет. Приемные родители относятся к разным слоям общества, и часто трудно сказать, кто усыновил их детей, а кто нет.Однако есть определенные характеристики, которые повышают вероятность усыновления. Давайте посмотрим, кто принимает больше всего.

  • Пожилые люди. Большинство усыновителей старше 30 лет. По данным Центров по контролю и профилактике заболеваний, 81 процент приемных матерей находится в возрасте от 35 до 44 лет. Примерно половине из них от 40 до 44 лет. Лишь 3 процента приемных матерей относятся к возрастной группе 18–29 лет.
  • Мужчины. В два раза больше мужчин, чем женщин. Некоторые из них — однополые пары; другие — мужчины, ранее родившие детей. Усыновляющие мужчины также несколько моложе своих сверстниц: более 25 процентов приходится на возрастную группу от 30 до 34 лет.
  • Женщины, обратившиеся за медицинской помощью, чтобы родить ребенка. По данным CDC, если женщина воспользовалась услугами по лечению бесплодия, у нее в 10 раз больше шансов усыновить ребенка. Эта цифра неудивительна, если учесть, сколько женщин стали усыновлять после многих лет бесплодия.
  • христиан. По данным EthicsDaily.com, 5 процентов практикующих христиан в США усыновили, что более чем в два раза превышает количество усыновивших взрослых. Кроме того, опрос показал, что 38 процентов практикующих христиан всерьез рассматривали возможность усыновления, в то время как только 26 процентов всех взрослых думали об усыновлении.
  • Кавказцы. Согласно исследованию Barna Group, большинство приемных родителей (73 процента) — белые взрослые неиспаноязычного происхождения.Однако они реже усыновляют ребенка европеоидной расы. Только 37 процентов усыновленных детей — европеоиды.

Если вы заинтересованы в принятии решения и не входите ни в одну из этих групп, не волнуйтесь. Хотя определенные типы людей , скорее всего, выберут усыновление, этот вариант открыт практически для всех, кто . По данным веб-сайта Thinkingadoption.com, «многие люди считают, что усыновление разрешено только определенным типам семей». Это далеко от истины.К усыновителям относятся люди из следующих групп: как старшие, так и молодые пары, родители-одиночки, гомосексуальные пары, семьи военнослужащих, люди, живущие за границей и межрасовые семьи, а также семьи с другими биологическими или приемными детьми, а также религиозные и нерелигиозные семьи. -религиозный. Бедные семьи также усыновляют детей и часто предпочитают делать это через приемные семьи. Если вы можете обеспечить безопасный, любящий дом для ребенка и можете успешно завершить домашнее обучение, вы имеете право.

Для получения дополнительной информации об усыновлении, пожалуйста, ознакомьтесь с ресурсами на сайте Adoption.com.

Дина Калер — гордая мама и писатель-фрилансер с более чем 20-летним профессиональным опытом. Она написала для нескольких веб-сайтов по усыновлению и является автором отмеченной наградами книги «От боли к отцовству: путь от выкидыша к усыновлению». Когда она не занята обучением и вдохновением других, Дина любит гулять в парках и на берегу красивых озер Мичигана. Посетите ее веб-страницу www.deannakahler.com.

Источники:

http: // www.ethicsdaily.com/christians-more-than-twice-as-likely-to-adopt-a-child-cms-21267

https://www.cdc.gov/nchs/products/databriefs/db12.htm

What Types of People Adopt?

Армянская Апостольская Церковь | Британика

Армянская апостольская церковь , независимая восточная православная церковь и национальная церковь Армении.

Согласно преданию, Армению проповедовали апостолы Варфоломей и Фаддей.Армения стала первой страной, принявшей христианство около 300 г. н. Э., Когда св. Григорий Просветитель обратил в веру царя Аршакидов Тиридата III. Новая армянская церковь вскоре взяла курс на независимость от церкви-основателя в Кесарии Каппадокии (ныне Кайсери, Турция), хотя она развивалась в тесных отношениях с сирийцами, которые предоставили ей Священные Писания, литургию и большую часть ее базовой институциональной терминологии. Зависимость армянской церкви от сирийского алфавита закончилась в V веке, когда Месроп Маштоц изобрел армянский алфавит и осуществил многочисленные переводы священных писаний на армянский язык.

В 506 г. на Двинском соборе Армянская церковь отклонила постановление Халкидонского собора (451 г.) о том, что одна личность Иисуса Христа состоит из двух сущностей, одной божественной и одной человеческой. Армянская церковь была одной из нескольких восточных церквей, исповедующих христологическую формулу св. Кирилла Александрийского, провозгласившую «единую воплощенную природу Слова». После Халкидона Армянская церковь считалась римско-католической и восточно-православной церквями монофизитской, т.е.е., придерживаясь теологической точки зрения, согласно которой Христос имел только одну, божественную природу ( physis ), несмотря на его воплощение в человеческом теле. Но подобно другим «дохалкидонским» или восточным православным церквям — церквям на Кавказе, Ближнем Востоке и в Азии, которые не предлагали верность Риму или Константинополю, — Армянская Апостольская Церковь фактически отвергла монофизитство и продвигала известную доктринальную позицию. как миафизитство, согласно которому и божественность, и человечество в равной степени присутствуют в единой (отсюда греческий префикс mia — ) природе в личности Христа.Когда грузинская церковь отделилась от армян и воссоединилась с восточным православием в начале VII века, армяне остались в общении с другими восточными православными церквями.

Григорий Просветитель, первый глава армянской церкви, и его ранние преемники жили в Эчмиадзине. Он был перенесен в Двин с 485 по 927 год, а затем располагался по-разному до 1293 года, когда католикосат (высшее церковное административное учреждение церкви) был переведен в столицу Киликии Сис (ныне Козан, Турция), где он оставался после падения Киликию мусульманским мамлюкам Египта.В 15 веке Григорий IX Мусабегян отверг попытки передать престол (церковную юрисдикцию) Восточной Армении, чтобы вывести ее из-под римского влияния. Синод из 17 епископов низложил его, и монах Кирак был избран католикосом в Эчмиадзине в 1441 году, первым в длинной череде прелатов, носивших титул «Католикос всех армян».

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишись сейчас

Армянская Апостольская Церковь состоит из четырех кафедр.Два католикосата в Эчмиадзине и Киликии (сейчас базируются в Антелиасе, Ливан). Есть также два патриархата, в Константинополе (ныне Стамбул, Турция) и Иерусалиме, соответственно. Католикос Эчмиадзина общепризнан как глава всей церкви и носит титул «Верховный Патриарх и Католикос всех армян». Католикос в Киликии, носящий титул «Католикос Великого Дома Киликии», обязан католикосу Эчмиадзинского духовного подчинения, но сохраняет административную автономию.Отношения между католикосами иногда обострялись из-за политической напряженности. В то время как верховный католикос проживает в Армении, армянские националисты (дашнаки) склонны поддерживать престол Киликии. Это разделение отражено среди североамериканских армян.

Константинопольский и Иерусалимский патриархаты возникли относительно недавно и признают верховенство Эчмиадзина. Иерусалимский патриархат был основан в начале XIV века, когда монастырь св.Иаков в Иерусалиме провозгласил своего епископа Саркиса независимым патриархом. Константинопольский патриархат был создан в 1461 году османским султаном Мехмедом II, который назначил местного епископа религиозным лидером всей армянской общины Османской империи. Поскольку на этой территории проживало большинство армян, Константинопольский патриарх, будучи духовно преданным Эчмиадзину, был фактически самым могущественным прелатом в армянской церкви до конца Османской империи после Первой мировой войны.

Армянская апостольская церковь многими рассматривается как хранительница армянской национальной идентичности. Он является членом Всемирного совета церквей и принимал участие в экуменических усилиях. Наряду с другими восточными православными церквями, с конца 20-го века он участвовал в диалогах как с римско-католической, так и с восточно-православной церквями в усилиях по разрешению доктринальных споров, восходящих к Халкидонскому собору. Многие из этих проблем уже решены.

Религиозный туризм в Армении — первой христианской стране

Первая приняла христианство

Армения была первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии в 301 году нашей эры.Г. Христианство играет чрезвычайно важную роль в формировании армянского народа на протяжении более 1700 лет. Религия была неотъемлемой частью армянской идентичности и изменила ход истории.

На самом деле христианские общины были созданы в Армении задолго до того, как христианство было объявлено государственной религией. С 40 г. н.э. проповеди Фаддея и Варфоломея, 2 из 12 апостолов, оставили свой след в Армении.

Краткая история христианства в Армении

История становления христианства государственной религией вращается вокруг двух центральных фигур армянской истории, царя Тиридата III и св.Григорий Просветитель. Царь Тиридат III (Трдат, по-армянски) взошел на престол после того, как его отец Хосров II и мать были убиты парфянином Анаком. Этот же Анак был отцом Григория, последний был единственным оставшимся в живых из семьи после того, как все они были казнены за убийство короля.

Тиридат правил хорошо, изгоняя врагов и восстанавливая мир в своем королевстве. Были заключены союзы с римлянами, персы были вытеснены из Армении, и все казалось хорошо, поскольку он основал свою столицу в городе Вагаршапат.Тем временем Григорий рос в Каппадокии, получил образование среди христиан. Он женился на набожной христианке по имени Мириам и имел двух сыновей, прежде чем уйти, чтобы вести монашескую жизнь, надеясь евангелизировать Армению и искупить грехи своего отца.

История св. Григория и Хор Вирапа

Прибыв в Армению, он попытался помочь новому царю и начал работать секретарем в армии. Политеизм все еще имел духовную власть над нацией в то время, и на языческом празднике царь приказал ему сделать подношение богине Анаит.Когда он отказался, сославшись на свою христианскую веру, он был изгнан своими сверстниками, которые рассказали королю о его отношениях с Анаком. Разъяренный Тиридат приказал замучить Григория и бросить его в яму подземелья крепости Хор Вирап.

Ожидалось, что Григорий медленно умрет от голода, но он выжил благодаря видениям христианской вдовы. Вдове приснился странный сон с указанием бросить буханку свежеиспеченного хлеба в яму. На протяжении 13 лет его заключения в яме эта женщина ежедневно кормила его буханкой свежеиспеченного хлеба.Это действие держало Григория на грани голодной смерти, помогая ему выжить

Провозглашение христианства государственной религией

Все это время Тиридат казнил христиан по всей стране, что в какой-то момент свело его с ума. Однажды сестре царя было видение, в котором Бог посетил ее и сказал, что единственная надежда царя на исцеление полагается на Григория. Таким образом, после долгих лет заточения Григория вытащили из ямы, чтобы излечить безумие короля.
Молитвами Григория царь исцелился и с этого момента начал помогать святому распространять христианство по всей Армении. Впоследствии, в 301 году нашей эры, она стала государственной религией.

Религия в Армении сегодня

Сегодня около 94% армян являются членами Армянской апостольской церкви. Эта ветвь Православной церкви получила свою веру непосредственно от апостолов Фаддея и Варфоломея, которые проповедовали в Армении в первом веке.Христианская вера настолько глубоко сформировала армянскую культуру, что пронизывает сам ландшафт страны, с хачкарами (хачкарами), разбросанными даже в самых отдаленных долинах, и древними монастырями, расположенными на вершинах гор, в окружении захватывающей дух природы.

Миссия Армянской церкви — сохранение армянской самобытности и культуры. В то время как Армянская церковь имеет статус национальной церкви, государство и церковь действуют независимо друг от друга.

Иранский суд отделяет двухлетнего ребенка от приемных родителей-христиан

Иранские правозащитники сообщили, что 22 сентября Апелляционный суд Бушера постановил, что пара, перешедшая в христианство из ислама, должна отказаться от своих двоих. -летняя приемная дочь «мусульманского происхождения».

19 июля судья суда по семейным делам разрешил ребенку Лидию остаться с приемными родителями, которые заботились о ней с трехмесячного возраста.Судья отметил «сильные эмоциональные связи» ребенка с приемными родителями, а также вероятность «неопределенного будущего», если она будет возвращена в государственный приют, поскольку сердце ребенка и проблемы с пищеварением затрудняют поиск другой семьи.

Неясно, кто впоследствии подал в суд на родителей, Марьям Фалахи, 36 лет, и ее мужа Сэма Хосрави, 37 лет. Но вполне вероятно, что за иском стояла Государственная организация социального обеспечения — возможно, подстрекаемая органами безопасности.

Фалахи и Хосрави, которые не имеют собственных детей после 13 лет брака, были арестованы вместе с пятью другими в Бушере на юге Ирана в июле 2019 года после обращения в христианство.По сообщению агентства новостей правозащитников (HRANA), пара была обвинена в «действиях против национальной безопасности» и «членстве в группах, враждебных системе [Исламской Республики]».

Во время содержания под стражей их также заставляли признаться, сообщает агентство HRANA. Супруги содержались в одиночной камере в течение двух недель без доступа к юридическому представительству, а затем были освобождены под большой залог.

Решение по делу об усыновлении ребенка — последнее наказание супружеской пары.22 июня Революционный суд приговорил Сэма Хосрави к одному году тюремного заключения, запрету на проживание в Бушере сроком на два года и лишению свободы на два года работы в гостиничном бизнесе. Марьям Фалахи оштрафовали на 80 миллионов риалов и запретили работу в правительстве, что означает, что она будет вынуждена оставить свою работу в больнице в Бушере через 20 лет.

Адвокат семьи оспаривает аспекты дела об усыновлении. Он говорит, что пара никогда не заполняла форму, в которой Организация социального обеспечения утверждала, что они лгали о своей религии, и что эксперт должен проверить почерк и подписи.По словам юриста, супруги заявили о своей христианской вере на правительственном онлайн-портале при регистрации Лидии в качестве своего законного ребенка.

Тегеранский адвокат Бабак Фаррахи разъяснил закон Ирану. «Согласно статье 6 Закона об усыновлении детей усыновители должны принадлежать к одной из религий, признанных Конституцией Исламской Республики — христианству, иудаизму и зороастризму», — сказал он. «Закон также требует, чтобы приемные родители и ребенок были одной веры.Это означает, что ребенок, рожденный в мусульманской семье, не может быть усыновлен христианской семьей. Однако этот же закон разрешает мусульманским семьям усыновлять немусульманских детей ».

Хотя Исламская Республика осуждает бахаизм и атеизм, а также восточные или эзотерические философии и культы, она терпит христианство, зороастризм и иудаизм. Признанные Конституцией законными религиозными меньшинствами, лица, рожденные в христианских, еврейских или зороастрийских семьях, пользуются определенной свободой вероисповедания.В их общинах действуют собственные семейные законы. Армянские и ассиро-халдейские христиане, евреи и зороастрийцы имеют представителей в парламенте Ирана.

Но Иран входит в число 20 стран, которые не разрешают обращение в религию. В то время как церкви нескольких христианских конфессий разрешены, включая армянскую, ассиро-халдейскую, греко-православную и католическую, от них требуется допускать к служению только членов их собственных общин и не принимать новообращенных.

Новообращенных христиан исповедуют свою веру небольшими группами за закрытыми дверями семейных домов.Согласно статье 18 , лондонской неправительственной организации, ориентированной на иранских христиан, в 2019 году в Иране были арестованы не менее 34 человек после обращения в христианство. Open Doors , евангелическая неправительственная организация, базирующаяся в США, ставит Иран на 9-е место среди стран, подавляющих христиан, и помещает его в категорию «крайних преследований».

5 фактов об усыновлении

Когда большинство людей упоминают об изменении структуры семьи, это обычно имеет негативный оттенок, означающий распад традиционной семьи.Но есть еще одна движущая сила, меняющая состав семьи, которая является столь же позитивной, сколь и могущественной, и христиане являются одной из групп, которые, скорее всего, обратятся к этому делу. Это называется движением усыновления, но опять же, в этом нет ничего нового. Христиане давно понимают, что любовь к сироте является частью обязанности следовать за Иисусом.

В ознаменование Национального месяца осведомленности об усыновлении Barna Group представляет пять вещей, которые вы должны знать об усыновлении — то, что Джедд Медефинд, автор готовящегося к выпуску Barna FRAME Becoming Home (выходит в январе 2014 г.), называет одним из наиболее важных способов продемонстрировать свою любовь христианам. для Бога скептической культуре.

1) Сегодня в мире насчитывается более 150 миллионов детей-сирот.

Сирота определяется как ребенок, у которого по крайней мере один умерший родитель, а сегодня в мире насчитывается 150 миллионов. Еще 18 миллионов «двойных сирот», потерявших обоих родителей, нуждаются в доме. Этого достаточно, чтобы заполнить стадион Суперкубка — не один, а 180 раз.

2) В то время как четверть всех взрослых говорят, что они серьезно рассматривали возможность усыновления, только 2% действительно сделали это.

Усыновление служит одной из величайших потребностей мира, но, хотя оно имеет большое значение, это не всегда легко по многим причинам. И разрыв между теми, кто рассматривает возможность усыновления, и теми, кто действительно собирается усыновить, отражает множество проблем, которые возникают, чтобы помешать нуждающимся детям найти дом. Затраты на усыновление, безусловно, являются важным фактором, но есть также эмоциональные последствия процесса усыновления, факторы риска, связанные с поведением или проблемами со здоровьем, и многое другое, что может удерживать будущих родителей от их склонности к усыновлению.

3) Вероятность усыновления у практикующих христиан более чем в два раза выше, чем у населения в целом.

В то время как христиане заработали репутацию из-за многих вещей, против которых они выступают, усыновление и приемная семья становятся их причиной. В то время как только 2% всех американцев приняли, среди практикующих христиан эта цифра возрастает до 5%. Практикующие христиане с гораздо большей вероятностью, чем другие, серьезно подумали об усыновлении — 38% практикующих христиан говорят, что они задумываются, по сравнению с 26% всех взрослых.

4) Глобальный вес усилий по внедрению несут всего 2% американцев.

Как одни из самых привилегированных людей в мире, неудивительно, что американцы возглавляют международные усилия по усыновлению. Но если взглянуть на статистику, эта диспропорция становится гораздо более разительной: поскольку американские усыновления составляют почти половину всех усыновлений во всем мире, это означает, что глобальная тяжесть усилий по усыновлению ложится на плечи 2% американских приемных родителей.

5) Типичная приемная семья — многонациональная.

Большинство приемных родителей — белые взрослые неиспаноязычного происхождения (73%), однако белые приемные дети неиспаноязычного происхождения составляют меньшинство (37%). Это приводит не только к многонациональному семейному портрету, но и к более многонациональным церквям. Эта тенденция может проложить путь к обновлению межэтнического гостеприимства и примирения в сегодняшней христианской общине, которая остается одной из самых этнически разделенных частей У.С. общество.

Комментируйте это исследование и следите за нашей работой:
Twitter: @davidkinnaman | @barnagroup
Facebook: Barna Group

ОБ ИССЛЕДОВАНИИ

Эта статья основана на исследовании, проведенном с 29 июля по 1 августа 2013 года, в ходе которого было опрошено 1000 взрослых в Интернете. Ошибка выборки обследования составляет +/- 3,1 процентных пункта при уровне достоверности 95%.

О ГРУППЕ BARNA

Barna Group (в которую входит ее исследовательское подразделение Barna Research Group) является частной, беспристрастной, коммерческой организацией под эгидой Issachar Companies.Компания Barna Group, расположенная в Вентуре, штат Калифорния, с 1984 года проводит и анализирует первичные исследования для понимания культурных тенденций, связанных с ценностями, убеждениями, установками и поведением.

Если вы хотите получать бесплатное уведомление по электронной почте о выпуске каждого обновления последних исследований Barna Group, вы можете подписаться на эту бесплатную услугу на веб-сайте Barna (www.barna.com). Дополнительные ресурсы, основанные на исследованиях, также доступны на этом веб-сайте.

© Barna Group, 2013

Переход к христианству

Христианство и внешняя политика

Религия — важный аспект почти всех обществ.Отношения между верой в скандинавских богов и христианством в период викингов были предметом многочисленных дискуссий.

Переход викингов к христианству связан не только с религией; политика также сыграла значительную роль. В более крупных королевствах к югу от Дании христианские правители и церковь были могущественными силами в эпоху викингов и средневековой Европе. Завоевание стран было достойным похвалы, если цель заключалась в обращении в христианство их жителей.

Когда Харальд Блютуз согласился креститься около 965 года, маловероятно, что это произошло из-за того, что он был убежден, что христианская религия была единственным правдивым путем.Считается, что его крещение было скорее тактическим маневром, направленным на сдерживание германского императора и архиепископа Гамбургско-Бременского. Однако в более долгосрочной перспективе церковь и христианство очень хорошо подходили датским королям, поскольку близкие отношения с ними укрепляли королевскую власть.

Небольшой позолоченный медный барельеф из церкви Тамдруп показывает крещение Харальда Блютуз.

Угроза с юга?

Самой большой проблемой Дании в период викингов была ее могущественный южный сосед — Священная Римская империя.После крещения Харальда Блютуз германским императорам стало труднее вмешиваться в датские дела. Немцы были христианами и могли бы заставить датчан обратиться в христианство, если бы они не стали христианами по собственной воле. Поэтому Харальд, вероятно, подумал, что стать христианином — это хороший политический шаг, чтобы избежать войны со Священной Римской империей.

В последующие века Харальд и последующие датские короли пытались отделиться от контроля архиепископства Гамбург-Бремен.Архиепископство оказало сильное влияние на Данию в поздний период викингов. В результате датские короли пытались более тесно связать себя с английской церковью, с которой были тесные связи на протяжении всего периода викингов. В 1018 году король Канут Великий поставил четырех английских епископов в Рибе, Оденсе, Роскилле и Лунде. Все они в то время были важными епископствами.

Только во время правления Эрика I в 1103 году Дания получила свое первое архиепископство и, таким образом, была освобождена от контроля архиепископства Гамбург-Бремен.Эрик I сам поехал в Рим, чтобы вести переговоры с папой. Однако цена за это была явно высока. Теперь Эрику пришлось разделить землю на приходы и собрать десятину для церкви.

Харальд Клак — первый христианский король викингов

В 826 году Харальд Клак согласился креститься и таким образом стал первым датским христианским королем викингов. Видимо, он не согласился на это из-за твердой приверженности христианству. В это время Харальд находился в изгнании, получив убежище от франкского короля Людовика Благочестивого (814-840).Это изгнание явилось результатом различных споров по поводу королевского правления Дании, которые возникли после смерти короля Годфри в 810 году. Впоследствии Харальд стал королем вместе со своим братом в 812-13 годах и с сыновьями Годфри в период 819-27 годов. .

Однако раздел земли с сыновьями Годфри не обошелся без конфликтов. Поэтому Харальд дважды искал поддержки у франкского короля Людовика Благочестивого. Эта поддержка была предложена при условии, что Харальд согласится креститься.Харальд, должно быть, считал, что награда Дании стоит того, чтобы принять участие в церемонии. Он согласился креститься на большой церемонии в Ингельхайме на Рейне, на которой присягнул императору. Присутствовал Людовик Благочестивый и наградил Харальда имением во Фрисландии.

Теперь при поддержке короля франков Харальд Клак мог предпринять еще одну попытку захватить датский престол. В этой экспедиции его сопровождал франкский монах Ансгар (801-865). По просьбе франкского короля Ансгар должен был предпринять миссионерскую деятельность в Дании под защитой Харальда.Однако из этого ничего не вышло, так как через год после того, как Харальд снова был изгнан из Дании, Ансгар был вынужден последовать за ним.

Вскоре стало ясно, что полагаться на Харальда Клака было плохим выбором. Используя свое поместье во Фрисландии в качестве базы, он начал совершать пиратские действия, к большому неудовольствию франков. Похоже, он не очень серьезно относился к своей христианской вере.

Христианство — усиление царской власти?

Принятие христианства также пошло на пользу королю.Это принесло с собой усиление королевской власти в стране. Однако, чтобы сделать этот шаг, Харальду Bluetooth потребовалась поддержка многих могущественных магнатов, иначе его власть окажется под угрозой. Похоже, что Харальд получил поддержку своих сторонников, поскольку самые ранние следы церквей были обнаружены на имениях магнатов.

После крещения Харальда христианство изначально было прерогативой богатых магнатов и их жен. Они обладали богатством и ресурсами, чтобы строить церкви.Магнаты строили церкви, чтобы оставаться в хороших отношениях с королем, а также чтобы обеспечить себе место в раю после смерти.

Но, вероятно, не все магнаты были готовы последовать примеру Харальда Блютуз. Мы знаем, что Папа в Риме запрещает магнатам владеть церквями в своих поместьях. Обращение Харальда в христианство было, возможно, не только неизбежным злом, но и частью попытки вырвать власть у местных магнатов. Религиозное поклонение, которое раньше было обязанностью местных магнатов, теперь перешло в руки духовенства.

На Еллингском камне изображен Христос с распростертыми крестообразными руками, в короне и в царском облачении. Он всемогущий, победоносный владыка.

Победоносный Христос

Характер христианства изменился на его пути из Палестины в Северную Европу. В Скандинавии христианство столкнулось с менталитетом, отличным от того, что было в Южной Европе. Идеалом викингов был воин, а целью была победа. Поэтому «страдающий Христос» на кресте не был встречен викингами с симпатией, и христианские миссионеры вместо этого делали акцент на «победившем Христе».

Перезахоронение
Можно найти примеры людей, которые уже были похоронены языческим способом, а затем перезахоронены как христиане. Во время раскопок в церкви Хорнинга была обнаружена похороненная женщина, сопровождаемая ценным инвентарём, датируемым 900-ми годами. Захоронение было найдено в каменной гробнице внутри кургана. Позже курган снесли, а прямо над погребальной камерой построили небольшую деревянную церковь. Вероятно, это было сделано для того, чтобы похороненная женщина попала под защиту новой веры.Что бы подумала об этом женщина, мы никогда не узнаем.

Первые церкви эпохи викингов

Строительство собора Рибе — старейшего в Дании — было начато в середине 1100-х годов. Фотография: «Бококо».

В период викингов были построены первые церкви. Эти постройки были деревянными (деревянные церкви). Сегодня ни одна из ранних деревянных церквей не сохранилась, но их следы были обнаружены под полом и в виде деревянных частей существующих каменных церквей. В Дании известно около 30 деревянных церквей.

Церкви, упомянутые в письменных источниках, должны были быть деревянными. Мы знаем, что около 850 г. датский король Хорик I разрешил миссионеру Ансгару строить церкви в торговых поселениях Хедебю и Рибе. Но неизвестно, были ли когда-либо построены церкви Ансгара, потому что их следов никогда не находили.

Однако при раскопках в соборе Рибе археологи обнаружили останки захоронений викингов. Могилы, вероятно, были связаны со зданием церкви и датируются 800-ми или 900-ми годами.Таким образом, они являются одними из самых ранних христианских захоронений, найденных в Дании, и свидетельствуют об успехе миссионерской работы Ансгара. Возможно, остатки церкви Ансгара находятся под сегодняшним собором Рибе.

В течение 1000-х годов многие деревянные церкви эпохи викингов были заменены каменными церквями. Считается, что главные строители каменных церквей приехали из Англии. Пример этого английского влияния можно найти в церкви Святого Йоргенсбьерга в Роскилле.Здесь дверной портал имеет очень необычный дизайн. Примеры подобных дверных проемов известны из Восточной Англии. Это указывает на то, что именно английские мастера представили в Дании революционную технику каменного строительства.