Содержание

Философия Платона — Студопедия

Философия Платона и есть попытка предать философии Сократа или эйдосам онтологический смысл.

Всю философию Платона можно понимать как апологию, попытку оправдать Сократа перед афинским обществом, а впоследствии и всей культурой.

Смерть Сократа была внутренней драмой для Платона. Он задает вопрос: «Как афиняне могли казнить человека, который выше всего чтил закон?»

Философия Платона приобретает форму диалога. Простая речь.

Для Сократа было 3 главных эйдоса – благо, справедливость и красота. Платон расширяет эти эйдосы – идея человека, идея мужественности. Согласно Платону, эйдос это сама структура раскрытости, в буквальном смысле «вид на сущее».

“Me on” (Относительное небытие, то, что является характеристикой сущего. Бытье подвержено Меону), “ouc on” (То чего по Пармениду не существует) – Ничто, не-сущее.

Суть Платонизма – вещь никогда не добивается своего образа. Есть вещь и есть образ. И между ними существует несоответствие. Эйдос – образ завершенного сущего, а вещи всегда незавершенные, подверженные меону, и чем больше происходит это отпадение, тем более без-образны вещи. Нет идеи зла, зло есть отпадение от образа добра.



Платон строит мир вертикально.

Согласно Платону, душа первоначально пребывала в мире эйдосов, была полна, наполнена. Однако затем произошло падение души на землю и она впала в забвение (lethe). Процесс познания есть процесс воспоминания (Тезис Сократа – Познай самого себя) Мы познаем только то, что мы уже знаем. Душа есть там, где есть первичная задетость. Это задетость есть отпечаток, а этот отпечаток и есть эйдос. Понятие вторичны по отношению к эйдосам.

Платон раскрывает суть человеческого познания, души. Душа – движение эйдосов. Эйдосы есть роды бытия. Их множество. Если у Парменида бытие одно и неделимо, то у Платона оно множественно. Каждая идея Платона соответствует единому бытию Парменида, бытие как идея – одно, а как понятие – множественно.

Философия Платона построена на дуализме вещей и идей. Человеческое существование стремится к завершенности, а идея это и есть некая завершенная вещь. Вещи есть то, что они есть в силу своей причастности к эйдосам.

Подражание – nemesis. Сама культура строится на подражании.

Третье отношение – условность. Идеи являются условиями вещей, безусловными.

Такое философское мировоззрение получило название идеализм (дословно, учение об идеях). Философский идеализм – оформление связи человеческой жизни с её условиями.


Объективный идеализм – условия сознательной деятельности людей находится за пределами субъекта. Сама сознательная деятельность имеет объективные основания. Истина не потому что я усмотрел, а потому что мне открылось.

В качестве упрёка этой философской доктрине предъявляется гипостазирование идей, т.е. предание идеям самостоятельного существования. Другая точка зрения в том, что эйдосы это виды на сущее, они не существуют сами по себе. Предел вещи не может существовать без всего множества вещей. Целое не существует без своих частей (Другая трактовка платонизма – диалектическая).

Платон соединяет идею единого и много, неподвижного и подвижного.

Поздний платонизм фактически становится диалектикой единого.

Проблема релятивации норм морали, права, религии. Сократ ставит перед собой задачу преодоления этого релятивизма. Человек – это мера всех вещей, и в этом Сократ придерживается позиции софистов. Однако конечной мерой является не человек, а само безусловное, которое присутствует в человеке. Мерой выступает не человек, а человек связанный с безусловным. Опыт безусловного и есть основание мудрости. Безусловное ограничивает его знания.

Современное определение: Мудрость – способность связывать конечное в пространстве и времени явление с высшим безусловным началом.

Сократ открывает негативную форму знания, и отсюда идёт его тезис – «Познай самого себя». Познай то безусловное начало, которому ты принадлежишь. Само познание открывается как припоминание.

Это дело Сократа («наведение на это безусловное») было продолжено Платоном и развивает его в учении об идеях.

Платон, настоящее имя – Аристокл. Как и многие ученики Сократа, принадлежал к аристократическому рода Салона, известного афинского реформатора. Мать была дочерью афинского тирана Трития. Сразу после смерти Сократа Платон покинул Афины, путешествовал, был в Египте, Южной Италии, где пытался осуществить свой проект идеального государства (Неудачно). Согласно легенде Платон умер в день своего рождения, в день Аполлона.

Ядро учения Платона – учение об идеях. Эйдосы – некоторые порождающие модели. Эйдосы порождают вещи и объясняют вещи. Они и являются безусловными началами всяких вещей или всего сущего. Сущее есть и есть нечто, чтойность. Если у Сократа эта чтойность понимается преймущественно как понятие, то у Платона это и понятие, и его возможность, которая находится вне души. Эйдос есть независимое от сознания объективная сущность (Объективный идеализм Платона). Как понятие, Эйдос это результат воздействия на познающую душу, создавая в ней отпечаток, след. Этот след и есть понятие, эффект. Душа по Платону есть буквально «впечатленность», «отпечатанность». Если в душе нет никаких идей – это пустота. Когда идеи находятся вне вещи – гипостазирование. Платон отделил эйдосы от вещей. Проблема Платона и платоновского человека – он влюбляется в икону (коническое видение) и перестает видеть реальность. Благодаря этому разрыву люди начали видеть мир определенным образом. Платон создает универсальный инструмент различения бытийного. Есть образ и подобие, и подобие никогда не соответствует иконе.

Благодаря понятию эйдоса (вид в смысле горизонта, раскрывающее сущее, раскрывает горизонт). Я вижу яблоками (Я вижу сущее, являющееся яблоком, зная идею яблока). Искусство создает не вещи, и способ «видения» вещей (Та же логика).

Эйдосы раскрывают сущее в многообразии видов. Платон в этом смысле следует за Демокритом, который высказал идею о множественности бытия. Бытие как бытие одно, но оно множественно как основание сущего. Бытие Демокрита – атом (неделимый). Атом и есть суть бытия, всякая вещь атомарна. Идея множественности атомов – многообразие вещей обсуловлено многообразием атомов и многообразием комбинаций из этих атомов. Атомы подвижны. Поэтому теорию Демокрита называют материалистической. Атом – умопостигаемый предел.

Платон идет вслед за Демокритом, но решает проблему многообразия иначе. Роль атома, первоначала всего сущего выполняет эйдос (неделим, неподвижен, равен самому себе). Что обеспечивает единство самих идей?

Здесь Платон следует за Парменидом. Каждая идея подобна единому бытию Парменида. Идей много, но каждая идея следует за бытием. Бытие разнородно, и в то же время одно. Иными словами, Платон ставит проблему диалектического понимания. Эйдосы связаны между собой диалектическими отношениями. Это многообразие понимается Платоном положительно. Вещи всегда то или иное подобие идей. Поэтому идей всегда меньше чем вещей. Эйдос – предел становления, изменчивости, текучести вещи.

Идеальное государство – государство идущее за идей Блага. Идея Блага – главная идея по Платону. У Парменида же такая идея – идея единого. Неоплатонизм говорит, что единое есть Бог, которого можно только интуитивно схватывать.

Платон говорил, что познание идей возможно только через осознание главной идеи – идеи Блага. А Аристотель говорит что синтез сущего в самих вещах.

Гносеология Платона.Связано с учением о душе. Душа – некое пространство идей. Всякая душа связана с опытом идеи. Однако души различаются (пластические, высокоорганизованные, примитивные, лохматые). Также Платон разделяет 2 части души – разумное начало и неразумная, материальная часть души. Материальная часть души связана с телом (зависит от него). Люди различаются по тому, как у них развита разумная часть души. Это часть души подвергнута образованию (paideia). Античное понимание образование – образование всего человека. Образование в онтологическом смысле – выдвижение души в новую область сущего как акт трансцендирования, и «обживания» этой области. Человек подобен узнику пещеры, который всю жизнь жил в темноте и научился различать какие-то тени, и эти тени он начинает понимать как подлинные вещи. Для того чтобы увидеть иконы, нужно освободится и пойти к выходу. Однако источник нас ослепляет. Необходимо привыкание или обживание в этой новой области, чтобы продолжить движение дальше.

Истина есть некий процесс постепенного раскрытия, поэтому сначала человек узнает о сущем через чувства и лишь затем он приходит к пониманию истины при помощи разума.

Финалом является выход мудреца наружу. Теперь же он должен, вернувшись в пещеру должен научить видеть других. Суть философии -истолкование значения теней.

Способ овладения сущим и раскрытия истины является эйдос. Сущность истина привязана к способности человеческого разума улавливать сущее при помощи эйдоса. В этой связи с философии Платона начинается отход от первоначального, первичного понятия истины как несокрытости. Тот подход, который приведет к понятию истины как достоверного суждения.

Что отличает несокрытость от достоверности? Несокрытость – характеристика сущего, а не раскрывающего его мышления. Происходит некое раскрытие сущего. Истина связана с некой изначальной сокрытостью, отрицанием которой она является. Понятие же истины как достоверного суждения переносит акцент. Истина не свойство а сущего, а истина характеристика суждения объекта. Истина зависит от взгляда. «Алитея попала в упряжку Idea» Хайдегер. Истиной правит субъект, ум. Истина зависит от действий субъекта. От последовательности, пошаговости деятельности, метода(methodos). Метод – раскадровка пути, раскадрованная дорога. Метод – надежный способ получения истины. Происходит поворот к производству знания. Откровение как испытание, а методическое раскрытие как производство.

Платон сохраняет понимание познания как процесс испытания, освоения. Однако также понимается понятие познания как методически организованного движения.

Социально-политическое учение Платона.Изложено главным образом в главном произведении Платона «Государство», также в «Законах» и «Политике». В государстве отражены все компоненты учения Платона (От эйдосов до государства).

Основной вопрос: Как возможно справедливое общество? Платон увидел в афинской демократии источник несправедливости. Это связано с тем, что демократия устанавливает равенство мнений. Каждое мнение становится значимым в силу количественного большинства, разделяющего это мнение. Большинство же, по мнению Платона, не может принимать решения. По причине того, что у большинства нет верной точки зрения на природу Государства, природу справедливости. Почему? Платон исходит из неравенства душ, неравенства политических субъектов (следствие). Оно объясняется своей природой. Неравенство природно. Равенство же устанавливается конвенционально. Неравенство душ Платон объясняет неравенством впечатленности душ-эйдосов. Неравенство позиций субъектов, по отношению к общей идее блага. Люди располагаются в разных местах (topos) по отношению к идее блага.

Платон выделяет 3 топоса: ремесленники, стражи, законодатели. Модель кастового общества. Какое общество является жизнеспособным? Оно имеет здоровую экономическую систему, способно себя защитить, и издает правильный законы (управляется). Из этого следует, что справедливость вытекает из уместности. Соответствия души человека занимаемому месту. Справедливо когда человек занимается своё место в жизни.

Как сделать так, чтобы человек занимал своё место? Человек с яростной душой становился воином, человек обладающий рассудком становился ремесленником, а человек одаренный мудростью становился законодателем. Однако каждый должен со своим местом еще и согласится. Как этого добиться? Каждый должен видеть благо через свой эйдос. В своем месте он видит благо. Каждый находясь в том или ином топосе должен обладать способностью выходить за его границы в некий utopos.

Как возможно идеальное государство, если у каждого свой взгляд? Фактически Платон строит свое государства на акте философствования. Тогда когда все вместе. Способность трансцендировать людей в определенное место. Если эта способность отказывает, то государство разваливается.

Платон предпочитает Аристократию (правление избранных).

Платон пытался организовать свой проект с тираном Дионисием на Сицилии. Проект провалился.

Утопия Платона ставит перед нами проблему совмещения теории и практики. То что возможно в теории, бывает невозможно на практике.

Этот разрыв попытался склеить Аристотель.

Проблема платонизма:Платон создает иконическое видение (взгляд на мир из образов) 2 метафизические инструкции: «Живи в мире исходя из мира» или «Живи в мире, исходя из образа мира». Метафизическая дилемма – принимать то что есть, или отказываться принимать во имя некоторого идеала.

Учение Платона и его влияние на последующую философию.





Древнегреческий философ Платон (428–348 до н.э.), настоящее имя Аристокл, был выдающимся из учеников другого крупнейшего эллинского мудреца – Сократа.

Платоновские диалоги — это первые философские тексты, дошедшие до нас в значительном объеме от представителей античной мысли того периода. Тем не менее очень сложно говорить о платоновском учении как о целостной системе, поскольку мы не имеем сочинений, в которых бы эта система стройно излагалась и главная задача заключается в вычленении определенных тем платоновской философии из множества его разноплановых диалогов.

УЧЕНИЕ:

Самыми насущными проблемами в философии Платона являются: во-первых, тема бытия, отображенная в платоновской теории идей — универсалий; во-вторых, его концепция познания; в-третьих, его учение о Благеэтическая составляющая философии Платона; в-четвертых, это тема политического устройства.

1. Учение об идеях (эйдосах) является важной частью философии Платона, давшей впоследствии название целому направлению философской мысли — идеализму. В этом раскрывается одно из наиболее существенных общих черт платоновского мировоззрения – это приоритет души над телом и миром. Мир идей существует вне времени и пространства, вне нашего сознания в мире духовной реальности, где идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи невещественны, но тем не менее это реальные сущности, которые лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Вещи — это искаженные, изменчивые, множественные копии чистых и вечных идей. Что нашло отображение в знаменитой аллегории Платона «Мифе о пещере». У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа.

2. Концепция познания. Согласно учению Платона структура бытия иерархична и состоит из различных «слоев», или «областей» неодинаковой ценности и неодинаковой реальности. Различию этих областей бытия соответствует и различие родов познания. Высший род бытия – идеи – познаются посредством интуиции ума. Второй, низший сравнительно с идеями, род бытия – предметы математического познания. Он постигается размышлением. Третья степень реальности – чувственные вещи, которые могут быть только предметом мнения. Четвертый, последний род бытия – это отображения или образы чувственных вещей и постигаются посредством воображения. По утверждению Платона, ни мнение, ни воображение не дают истинного, достоверного познания. Размышление, направленное на математические предметы, занимает середину между истинным познанием и мнением. Но наука, которая идя правильным путем, возводит к чистому познанию самих идей (эйдосов) это – диалектика.



3.От своего учителя Сократа Платон унаследовал интерес к этическим проблемам. ИдеяБлагав философии Платона имеет достаточно большое значение. Согласно Платону философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине, а истинное философское знание порождает добродетель — основу человеческого счастья и блага.

Платон выделяет четыре основные добродетели, которые доставляют счастье и отдельному человеку и государству: добродетель разумной части души – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувственной части души – воздержность, а общая правильная деятельность всех трех частей души производит справедливость — добродетель возникающую из их гармонии. Платон считал, что в гармоническом сочетании этих основных сил состоит благо государства, чья цель – «делать граждан хорошими людьми».

4. Политическое учение Платона – одна из первых в истории общественных утопий, нашедшая отражение в диалоге «Государство».

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить в полной мере удовлетворение своих главных потребностей. Далее Платон строит теорию «идеального государства», которое в той или иной степени является логическим следствием системы его философских воззрений.

Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются философы — правители государства, воины — стражи безопасности государства, и производители земледельцы, ремесленники, торговцы, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей.

Основной принцип идеального государства – справедливость: каждый член общества должен выполнять только то дело, к которому он призван.




Наиболее приближающаяся к платоновскому «идеалу государства» форма правления — это аристократическая монархия. Все остальные формы Платон считал наихудшими.

 

Платон тот мыслитель, который связал опыт созерцания и опыт мышления с опытом действия в практической жизни. Образ мышления определяет то, как ты живешь и как ты действуешь. Отсюда взаимосвязь его теорий: бытия, познания, политики, этики.

Также философия Платона затрагивает такие темы как космогония (учение о происхождении и устройстве вселенной); религия; бессмертие души; эстетика – в учение об искусствах и прекрасном; физика.

 

ВЛИЯНИЕ:

Влияние идей афинского философа из древней Аттики оказалось огромным и простирается на тысячелетия до сего дня.

Платон становится краеугольным камнем всего гу­манитарного знания. Любая философия в принципе строится в при­вязке к Платону, что очевидно уже с Аристотеля как первого критика Платона, так и первого его продолжателя.

Ученики Платона образовали первую Академию, секту или школу, называвшуюся по имени заведения, основанного их учителем близ Афин, которая имела своих приемников. А в последующем тексты Платона, наряду с аристотелевскими, с середины XVI в. становятся основой европейского университетского образования.

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. На идеях Платона основывается не только теологическая христианская догматика, но и философские концепции нехристианских философов ближнего востока и европейских представителей идеализма. Платон является отцом всей спиритуалистской философии и всего объективного идеализма, а его гносеология, метафизика и политико-этическая теория оказали огромное влияние, положительное или отрицательное, на мыслителей, живших после него.

К философии Платона, к платонизму, обращались и те, кто считается представителем и воплощением философии Нового времени. В теоретико-методологических построениях Р.Декарта, И.Ньютона, Ф.Бэкона использовались платоновские представления о гармонии, пропорции и мере.

Британский математик и представитель аналитической философии профессор А.Н.Уайтхед говорит, что вся философия является не чем иным, как заметками на полях Платона.

Мартин Хайдеггер утверждал, что философия Платона явилась переломным моментом не только в античной философии как таковой, но и в системе нашего восприятия в целом — так как с Платоном происходит подмена понимания бытия как Природы представлением о бытии, как об Идеи. И это очень существенная вещь, повлиявшая в дальнейшей философской мысли на восприятие окружающего.

Русская философия, которая в России начиналась как философия религиозная, при своем первом старте отталкивалась именно от платонизма, что в разных изданиях и интерпретациях можно проследить у В.Соловьева, С.Булгакова, П.Флоренского, Н.Лосского, А.Лосева и почти всех русских философов первого поколения.

 

ВЫВОД:

Философская повестка дня Платона актуальна и не исчерпана до сих пор. Одни гении восставали, чтобы низвергнуть платонизм, другие поднимались чтобы его опять восстановить.

Так или иначе, не уделив Платону должного внимания, мы никогда не станем полноценными участниками научной вселенной. Так как человек, соприкасающийся с Платоном, обращается ни к одному философу, автору или какой-либо школе, а прикасается к философии как таковой.




Читайте также:

Рекомендуемые страницы:

Поиск по сайту











НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Платона

Аннотация: В данной лекции рассматривается объективный идеализм философии Платона, учение о душе, теория идеального государства Платона.

Цель лекции: познакомить студента с философией Платона — расцвета идеалистической философии.

Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии — идеализма. Платон родился в знатной семье, достаточно богатого рода в 427 г. до н. э. на острове Эгина, входившем в Афинское государство, а умер в 347 г. до н. э. в Афинах. Настоящее имя философа- Аристокл. Слово «Платон» в переводе с греческого означает «широкий», «обширный». В начале своего жизненного пути Платон был учеником и последователем Сократа с 407 до 399 г. до н.э. Платон много путешествовал по своей стране и другим странам.
После смерти Сократа более 10 лет Платон провел в путешествиях. Во время своих путешествий Платон посещал Сицилию, где правил Дионисий старший. Платон поделился с правителем своими представлениями по поводу социального и государственного устройства, за что был отдан в рабство, откуда был выкуплен своими друзьями. Много лет спустя уже на закате своих лет Платон вновь посетил Сицилию, где правил Дионисий младший и снова оказался на невольничьем рынке, откуда вновь его выкупили друзья.

Большинство произведений Платона сохранились до наших дней. Диалоги Платона отличаются легкостью слога и прекрасным языком, даже в наши дни мы восхищаемся культурой языка и мышления произведений Платона. Это настоящий памятник литературы и философской мысли. Его произведения написаны в форме монолога («Апология Сократа»), а остальные в форме диалогов (более 30). К ним относится » Лахес «, » Протагор «, » Гиппий Меньший «, » Горгий «, » Кратил «, » Гиппий Больший »
(в котором впервые появляется термины эйдос и идея ), начало » Государство «, » Менон «. » Пир «, » Федр «, » Федон «. Более поздние диалоги — » Софист «, » Парменид «, «Тимей«. Самое позднее произведение называется » Законы «.

Главным героем всех произведений является Сократ, за исключением последнего.

Онтология. Главной характеристикой философии Платона является идеалистическое решение основного вопроса философии. Если с трудов софистов и Сократа начинается, классический период античной философии, то в трудах Платона и его ученика Аристотеля философская мысль Древней Греции достигает расцвета. Как мы помним по философии Древнего Востока, идеалистическое разрешение основного вопроса философии говорит о зрелости философской мысли. Однако в отношении теории развития идеалистическая концепция Платона носит метафизический характер. Платон относится к явлениям природы, как к отдельным, изолированным друг от друга и неизменным явлениям. Это метафизический аспект его философский концепции оказался недостаточно перспективным.

Платон воспринимал материальный окружающий нас мир как «тень». Материальный мир производный от мира идей. Мир идей — это объективно существующая, независимая от материи идеалистическая реальность. Такая позиция делает философскую концепцию Платона объективным идеализмом.

Идея в философии Платона — это подлинная сущность. Все предметы в материальном мире, воспринимаемые человеком есть лишь тени идей объективной идеалистической реальности. Таким образом, Платон разграничивал Мир идей, кажущееся бытие и материю. Предметы в кажущемся бытии (т.е. том бытии, которое воспринимает человек) — это соединение идеи, существующей в идеальном мире и материи.

Платон выделял иерархию в мире идей. Главная идея — это Бог. Эта идея главенствует над всеми другими идеями. На следующей степени стоят идеи блага, красоты и добра. Таким образом, идеи блага, красоты и добра — это основные идеи, которые стоят на вершине иерархии идеалистической философии Платона. Эти идеи не уничтожимы и не изменны. Они существуют вне времени. Но полностью выстроить иерархию идей у мыслителя не получилось, так как чувственное бытие слишком сложно, и нелегко воссоздать все взаимоотношения вещей в некой иерархической пирамиде.

Следовательно, истинный подлинный мир — это мир идей. Наш мир, доступный для восприятия человека — это лишь кажущийся мир. Таким образом, существует вечный конфликт между миром идей и материей, между бытием и небытием. В царстве идей также существует конфликт бытия и не-бытия. Таким образом, в идеальный мир идей Платон вводит диалектическое развитие. Введение идеи Бога делает философию Платона персонифицированным идеализмом.
Платон первый разделил философские концепции на материалистические и идеалистические. Материалистические концепции объясняют первооснову мира через стихийные начала -огонь, землю, воду, воздух. Идеалисты признают первичность идеи, души и мышления по отношению к материальному миру и природе. Философия Платона была не просто идеализмом, но воинствующим объективным персонифицированным идеализмом. Платон считал, что не только материалистические течения в философии неверными, но и что они подлежат запрету, так как вводят людей в заблуждение. Самым большим невежеством Платон считал отрицание существования Богов. Такие люди, по мнению Платона должны быть заключены в тюрьму, а после смерти их тела должны быть выброшены за пределы государства.

Платон говорил, что существует 3 степени атеизма:

  • Непризнание существования богов
  • Признание невмешательства богов в человеческое существование
  • Убеждение в том, что путем религиозных манипуляций (жертвоприношений и пр.), человек может умилостивить богов

Таким образом, подлинное истинное бытие, по мнению Платона — это мир идей. Это бытие постигается только рациональным способом. Идеальное сущее состоит из множества идей — эйдосов ( (перевод. идея — внешний вид, наружность, тип, вид, род, форма). Эйдосы составляют умопостигаемое духовное множество. Эти идеи неизменны и вечны, неуничтожимы и несотворимы.

Основы идеалистической философии Платона:

  • Гносеологическая. Платон разделил понятие и мышление человека, которые вырабатывает определения и понятия. Эти понятия и определения Платон назвал — эйдосами, которые, по его мнению, составляют идеальное бытие. Платон был последователем и учеником Сократа. Сократ говорил, что знать — значит иметь определение. В философии Платона носителями определений и понятий являются идеи.
  • Онтологическая. Окружающий мир, который человек воспринимает своими органами чувств Платон называет кажущимся бытием. В этом кажущемся бытии одни вещи рождаются другими. Платон постулировал идею о том, что предметы кажущегося материального мира порождаются в соответствии с идеей идеального мира — эйдосом. Таким образом, материальные вещи есть слепок с мира идей.

Так как существует пирамида идей, то существуют взаимоотношения между ними. Это есть отношения соподчинения. Идеи соотносятся друг с другом на основе понятий более общего и более частного. Одна идея более конкретная, другая более общая, следовательно, первая будет подчиняться второй. Однако, идеи — это лишь образцы, по которым строитcя материальный мир. Для того, чтобы было возможно чувственное воспринимаемое бытие Платон вводит понятие хора. Хора в переводе с греческого — материя, материальная субстанция. Материя и идея — это два рода сущего. Материя есть потенциальный источник многообразия чувственного кажущегося бытия. Эйдос — это пассивное начало мироздания. Хора обладает пластикой и динамикой, она может принять любую форму. Так, изначально существует идея стола, например, потом эта идея соединяется с материей — хорой, которая принимает соответствующую форму стола. Однако, важно отметить, что хора — это только материальная субстанция, источник физической материи. Сама физическая материя состоит из 4 основных стихийных первоэлементов, хорошо известных философии древней Греции — огонь, воздух, земля, вода. Однако, и эти первоэлементы существуют только потому, что в идеальном мире есть эйдосы, воплощающие идею воды, огня, воздуха, земли. Физическая материя может изменяться, уничтожаться, пропадать и возникать. Мир эйдосов неизменен и вечен.

Философской иллюстрацией концепции Платона является миф о Пещере, который Платон использовал для обоснования своего учения. Платон говорил, что материалисты, утверждающие, что в основе нашего мира лежит материя и есть лишь чувственно-воспринимаемые предметы, подобны человеку, сидящему в пещере. Этот человек сидит спиной к выходу пещеры, в который проходит слабый свет. На стене пещеры человек видит, как проходят тени. Материалисты верят, что тени на стенах пещер — есть подлинное бытие. Однако, эти тени лишь отбрасываются подлинным бытием, которое находится вне стен этой пещеры.
Таким образом, сама пещера есть кажущееся бытие, тени на стенах пещеры — это образцы идей, а вот то, что отбрасывает эти тени и есть сами эйдосы. Платон сравнивает большинство людей с узниками пещеры, которые верят в чувственное материальное бытие и не хотят выбраться из пещеры, чтобы познать эйдосы. Философов и мудрецов Платон сравнивает со свободными разумными людьми, которые выбрались из пещеры и узрели подлинный идеальный мир идей.

Миф о пещере Платон приводит для психологического доказательства своей концепции.

Таким образом, Платон сравнивает мир чувственно-воспринимаемых идей с миром теней, а идеи — отбрасывают эти тени и являются образцами вещей.

Платон выделяет несколько родов сущего. Самым высшим является Бог, далее идет мировая душа, затем идеи, и только потом хора и материальные вещи, которая она образует. Платон вводит понятие мировой души для того, чтобы обосновать движение. Ведь хора и эйдосы — пассивные начала, следовательно, необходим источник движения. Этим источником движения и активности в космосе в философии Платона стала мировая душа.

Функции мировой души:

  • источник движения,
  • источник одушевленности тел,
  • источник сознания и познания

При этом мировая душа причастна как к миру эйдосов, так и миру материальных вещей. Для того, чтобы это было возможно, мировая душа состоит из противоположностей — тождественного (воплощение идей) и иного (воплощение хоры). Мировая душа есть причина как внешнего движения, так и внутреннего движения. Следовательно, иное познает вещи, а тождественное познает идеи.

Высшим родом сущего является Бог. Бог в философии Платона — это и творец хоры и творец эйдосов. Платон вводит понятие Демиург (перевод. — устроитель, ремесленник, архитектор мира). Демиург создатель мироздания. Платон говорит, что было время, когда не существовало космоса и даже самого времени. Демиург сотворил и космос, и время, а также других богов.

Следовательно, каждый род сущего выполняет определенную роль в мироздании. Так Бог был создателем и материи, идей, и мировой души. Идеи являются прообразами вещей, мировая душа выполняет роль активного начала, которая приводит в движение хору и эйдосы, хора есть источник многообразия материального мира, наконец, чувственно воспринимаемы вещи и составляют окружающий мир.

Космогония. Задачу натурфилософии Платон видел не только в объяснении взаимосвязи между вещами окружающего мира, но и в том, чтобы объяснить целевую причину сотворения мира. Т.е. натурофилософия должна была ответить на вопрос, какова была цель сотворения космоса, и почему он устроен именно таким образом. Как уже отмечалось выше, создателем космоса в философии Платона является Бог Демиург. Космос был создан в соответствии с идеей космоса, которой обладал Демиург ввиду естественной необходимости — хоры. Следовательно, хора есть материальная необходимость, а идея — прообраз космоса. При этом хора есть источник физической материи. А физическая материя состоит из мельчайших материальных частиц определенной формы.

Платон в лучших традициях древнегреческой философии придерживался идеи объективно существующего чувственно-материального космоса. Космос был для Платона одухотворенным живым бытием, который обладал душой и умом. Космос имеет свои пределы и является замкнутым. Вокруг него пустота.

Мировая душа осуществляет как внешнее движение (движение звезд, находящейся за пределами солнечной системы), так и внутреннее движение (движение Земли, Луны, планет и Солнца).

С помощью иного душа познает хору (материю), а с помощью смеси тождественного-иного — вещи.

Гносеология. Платон отрывает чувственное познание от рационального, как это делали еще представители элиты. С помощью чувственного познания можно узнать кажущееся бытие, т.е. наш материальный мир. Истинное бытие — мир идей — не поддается чувственному познанию.

Истинное познание в философии Платона — это познание рациональное.

Платон разработал теорию воспоминания (анамнезиса), что является наиболее интересной идеей в его гносеологии. Как представитель идеализма Платон признавал наличие бессмертной души в человеке. Платон считал, что до того как воплотиться в человеческом теле, человеческая душа обитала в мире идей. Таким образом, душа воспринимала идеи, когда она еще не была соединена с человеческим телом. Когда душа попадает в тело, то она забывает то, что она видела в мире идей. Но у души есть способность припоминания. Воспоминания души тем сильнее, чем больше душа отстраняется от тела. Таким образом, вершина познания есть полное припоминание идеального мира идей. Платон считал, что вещи могут способствовать припоминанию, так как они есть слепок с идей, но основное средство познания — это диалектическое припоминание. Таким образом Платон постулирует идею врожденности знания.

Платон определяет следующие научные дисциплины: арифметика, геометрия, музыка, стереометрия, астрономия (наука о космосе).

Платон выделил 3 ступени знания:

  1. абсолютно достоверное знание — это знание, которое душа получила, когда была в мире идей, до воплощения в теле
  2. менее достоверное знание- это научное знание, получено за счет научного обоснования и доказательств
  3. физическое знание — чувственное познание

3. Теория познания Платона. Античная философия

3. Теория познания Платона

Рассмотренный логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. В свою очередь теория познания Платона неотделима от его учения о душе.

По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, — для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.

Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых oсo6o важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство».

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В свою очередь, для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречие между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской (отчасти отраженной также у Протагора и доведенной до крайности у Кратила), признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.

Платоновское исследование гносеологических вопросов сложно. В названных выше диалогах в каждом из них в отдельности проблема познания ставится отнюдь не во всем своем содержании, а так, что предложенные Платоном в них решения восполняют друг друга и только в своем соединении дают более или менее полный ответ на вопрос, что разумел Платон под знанием.

В русской и не только в русской научной литературе, посвященной Платону, чрезвычайную ценность представляют, в частности для освещения гносеологии Платона, исследования проф. А. Ф. Лосева. Этот выдающийся ученый, один из лучших во всем мире знатоков платонизма, дал не только превосходный по точности и обстоятельности философский и диалектический комментарий «гносеологических» диалогов Платона, но, что еще важнее, показал, каким образом точка зрения, развитая Платоном, например, в «Теэтете», дополняется в анализах «Менона», «Пира», «Государства» и т. д. В следующем ниже изложении теории познания Платона мы используем результаты ценного исследования проф. А. Ф. Лосева [см. 28, т. I, особенно с. 377–404, 439–447. 461–462, 468–483. 573–586].

При рассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии. Такое значение гносеологическая проблема, получила только начиная с XVII в. и только в некоторых учениях и направлениях философии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, антропологии, от его космологии и мифологии, от его диалектики. Рассматривать Платона как гносеолога в немецком или английском вкусе XVIII в. — вроде Юма или Канта — означало бы утрату или отсутствие строгого исторического чутья. Отсутствием этого чутья отличаются работы по интерпретации Платона и платонизма, написанные, например, неокантианцами марбургской школы — Германом Когеном, Паулем Наторпом [12] и др. В их изображении Платон выглядит как некий античный кантианец, как трансценденталист едва ли не марбургского чекана.

Исторически это не только «модернизация» или «стилизация» Платона под Когена. Это «стилизация», далекая от реального историзма, основанная на слепоте по отношению к исторически своеобразным чертам и характеру античного философствования.

Конечно, у Платона имеется ряд учений, и прежде всего зародыши последующего гносеологического и логического идеализма, которые могут быть истолкованы как предвосхищение не только теории врожденных идей Декарта, но даже трансцендентального априоризма Канта. Но все эти учения в крайнем случае составляют только трансцендентальный момент или аспект философии Платона и могут быть поняты только в связи с другими существенными ее моментами.

И напротив, правомерен и плодотворен подход А. Ф. Лосева, для которого так называемый «трансцендентализм» Платона только один, и притом отнюдь не последний, не завершающий, не высший, — аспект платонизма, но аспект необходимо подчиненный высшим его аспектам и прежде всего — диалектическому.

Анализ знания

Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога — именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе [см. Теэтет, 146 Е].

Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: 1) взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, по которому знание — правильное мнение, и 3) взгляд, по которому знание — правильное мнение «со смыслом».

Чтобы отвергнуть отождествление знания с чувственным восприятием, необходимо, по Платону, рассмотреть принципиальную основу этого отождествления. Основа эта — учение о безусловной текучести всего существующего и об его безусловной относительности. Опровергающие доводы Платона в первую очередь направлены против знаменитого тезиса Протагора о человеке как о мере всех вещей: «мерой» может быть только человек, уже владеющий знанием. Далее, против учения о безусловной текучести выдвигается возражение, согласно которому защитники этого учения лишены возможности точно указать, что именно движется: все ускользает от определения в вечном и безусловном потоке движения [см. там же]. Наконец, указывается, что — при безусловной текучести — познание невозможно еще и потому, что посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых не достигается никакое знание о сущности. Поэтому ответ на вопрос, что такое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рассмотрение сущего сама по себе [см. Теэтет, 187 А]. Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишено твердой определенности.

Таким образом, получается вывод, что чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, уже не текучее и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.

Но знание не может быть и «правильным мнением». Опровержению этого утверждения посвящены в диалоге страницы 187 А — 201 С.

Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное» (истинное) мнение, но также и мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно (если он знает, что его мнение ложно) или даже все истинно. (если он не знает, что мнит ложно). С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вывести никакой лжи.

Наконец, ложное мнение нельзя представить и как такое мнение о существующем, которое мыслит его Как другое существующее. Для такого мышления необходима различающая и сравнивающая деятельность рассудка, а так как сравниваемые предметы различены, то и при этом условии ложь не может возникнуть.

Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определять как «правильное мнение (alhqhV doxa)».

Но лжи вообще не может быть ни в каких ощущениях и ни в каких чувственных образах. Предвосхищая мысль, которую позднее разовьет в своих логических работах Аристотель, Платон доказывает, будто ложь впервые может явиться, только когда возникает вопрос о том, как следует соединять то, что мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем. Вообще никакое определение лжи невозможно, если ему не предшествует определение самого знания [см. Теэтет, 199 С — 200 D).

Итак, ложное мнение невозможно. Но знание нельзя определить и просто как истинное мнение независимо от соотносительности мнения истинного с мнением ложным. Платон обосновывает этот тезис, сравнивая сообщение истины с внушением убеждения. Внушение убеждения равносильно внушению мнения. Такова обычная цель речей оратора или судьи. Если при этом судья выскажет правду, то внушаемое им мнение, конечно, будет и истинным. Но это и значит, что знание и правильное мнение — не одно и то же.

Третья теория утверждает, будто знание — не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Опровержению этой теории посвящены в диалоге страницы 201 С — 210 А. Сначала Платон демонстрирует примеры, из которых как будто видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто — «смысл». Так, отдельные звуки с и о еще не образуют слога со: чтобы возникло знание слога, к простому сочетанию звуков необходимо должно присоединиться предварительное осознание их единства и целостности в «эйдосе» («виде») слога. Однако если мы теперь зададимся вопросом, что же такое это соединение элементов со смыслом, то придется выяснить само понятие смысла, а это исследование приведет к выводу, что знание не может быть определено и как «соединение истинного мнения со смыслом». Как бы ни понимать «смысл» — то ли как выражение в слове («логос»), то ли как перечисление элементов, то ли как указание на отличительный признак, — во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания.

Таким образом, знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. «Теэтет» подвел вплотную к мысли, что знание должно быть соединением чувственности и ума и что ум осмысливает элементы чувственного опыта. Предстояло далее показать, каким образом возможно объединение различенных и отграниченных друг от друга деятельностей чувств и ума.

В решении этой задачи новую ступень исследования представляет диалог «Менон» — небольшой, но важный для понимания учения Платона о знании. Непосредственный предмет «Менона» — определение существа добродетели. Какими бы частными признаками ни определялась добродетель, существенно важно, что о добродетели имеется некое общее понятие. Хотя научиться самой добродетели невозможно, зато изучимо и обязательно должно быть изучено знание о добродетели.

Как и в «Теэтете», в «Меноне» сопоставляются «правильное мнение» и «знание». В известном смысле «правильное мнение» вполне правомерно. Оно может управлять совершением любого дела, и управлять им не хуже знания, не с меньшей пользой. Поэтому о человеке, который руководится правильным мнением, можно сказать, что он ничуть не хуже того, кто владеет знанием. Так как добродетель основывается на правильном мнении, то она: 1) не дается человеку от природы и 2) не достигается одним лишь обучением. Так, политики, например Фемистокл, правят городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении.

Однако знание все же — и, по Платону, с полным основанием — ценится значительно выше правильного мнения. Эту разность оценки Платон поясняет при помощи аналогии со статуями Дедала: статуи эти, пока не связаны, бегут и убегают, а связанные стоят неподвижно» [Теэтет, 97 D]. Точно то же следует сказать и о правильных мнениях. Пока они остаются постоянными, они хороши и производят доброе. Но все дело в том, что они не могут («не хотят») долго оставаться неизменными. Они «убегают» из человеческой души и потому лишены ценности — до тех пор пока кто-нибудь не свяжет их размышлением о причине. Такое «связывание» Платон называет припоминанием. Заговорив о «припоминании», Платон как будто покидает почву трезвого философского исследования и отдается во власть своей мифотворческой фантазии. Учение о теории познания оборачивается мифом, в философе возвышается поэт. Выведенный в диалоге Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшему геометрию, решить задачу удвоения данного квадрата и посредством искусно поставленных вопросов приводит мальчика к правильному решению задачи. Из этого факта тотчас извлекается принципиальный философский вывод: «Следовательно, у человека, который не знает того, чего можно не знать, есть верные понятия о том, чего он не знает… И теперь они вдруг порождаются у него как сновидение… Поэтому он будет знать не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, то есть почерпнет знание в самом себе… Но почерпать знание в самом себе не значит ли припоминать? Конечно… Так не очевидно ли, что, не получив их (знания. — В. А.) в настоящей жизни, он имел и узнал их в какое-то другое время? И не то ли это время, когда он не был человеком? Если же в то время, когда он был, но не был человеком, долженствовали находиться в нем истинные мнения, которые, будучи возбуждаемы посредством вопросов, становятся познаниями, то душа не будет ли познавать в продолжение всего времени? Ведь явно, что она существует всегда, хотя и не всегда — человек… А когда истина сущего всегда находится у нас в душе, то не бессмертна ли душа, так что, не зная теперь, то есть не припомнив чего-нибудь, ты должен смело решиться исследовать и припоминать» [Менон, 85 В — 86].

Мифологическая подоснова этого воззрения очевидна. По убеждению Платона, сближающего его с орфиками и пифагорейцами, душа наша бессмертна. До того как она вселилась на Землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы созерцала истинно сущее бытие и сохраняла о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от созерцания истинного сущего. Это, конечно, миф Платона. Но в оболочке этого мифа выражено и философское содержание. Это мысль о связи всех знаний, отражающей всеобщую связь всех вещей: «Ведь так как в природе все имеет сродство и душа знала все вещи, то ничто не препятствует ей, припомнив только одно, — а такое припоминание люди называют наукой, — отыскивать и прочее, лишь бы человек был мужественен и не утомлялся исследованиями» [Менон, 81 С — DJ.

В «Теэтете» Платон отграничил знание от чувственных впечатлений, а также показал, что рядом со знанием существуют неясные и нерасчлененные акты «мнения», также опирающегося на чувственные впечатления. В «Меноне» знание еще более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение» отделено от «мнения» просто. В этом диалоге показано, кроме того, каким образом в знании впервые происходит объединение истинного мнения с чувственностью — посредством «связывания» всегда текучей чувственности: «Когда же истинные мнения бывают связаны, тогда они сперва становятся знаниями, а потом упрочиваются. От этого-то знание и ценнее правильного мнения. Узами-то и отличается первое от последнего» [Менон, 97 D — 98 А].

В диалоге «Пир» рассматривается, так же как в «Теэтете» и в «Меноне», вопрос о связи знания с чувственностью. «Правильное мнение» толкуется как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. Знание и чувственность в «Пире» сближаются до слияния, до неразличимости. Но это их сближение дано не столько как результат философского анализа, сколько в образах мифа. Мифологическим воплощением середины представлен демон любви и творчества Эрос. Сын Богатства и Бедности (Пороса и Пении) Эрос совмещает в себе качества отца и матери. Он ни бессмертен, ни смертен, ни богат, ни нищ, стоит посредине между мудростью и невежеством [см. Пир, 203В — 204 А].

Особенность «Пира», делающая этот диалог новой после «Теэтета» и «Менона» ступенью в развитии вопроса о знании, как это прекрасно показал проф. А. Ф. Лосев, в том, что единство знания и чувственности дано в «Пире» не как «застывшее» и «фиксированное», а как единство в становлении: Бессмертное и смертное, вечное и временное, идеальное богатство и реальная скудость, знание и чувственность, красота и безобразие — соединились здесь в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в один самостоятельный результат, в одно становящееся тождество [см. 28]. При этом, как подчеркнул А. Ф. Лосев, становление, о котором говорит «Пир», происходит главным образом в сфере знания [28, с. 400]: Эрос «Пира» — «Эрос» познавательного и созерцательного восхождения; поучение Диотимы — поучение о том, какой путь познания необходим для того, чтобы достичь интуиции прекрасного, а сама эта интуиция в значительной мере характеризуется как интуиция ума, интеллектуальная. Воспитание чувств, которым сопровождается познавательное восхождение, образует, если так можно выразиться, лишь сопутствующий «обертон». Становление, изображенное в «Пире», — становление знания.

Сказанным анализ знания у Платона не ограничивается. Связь и единство знания и чувственности, данные в «Меноне» и в «Пире», Платон представляет с еще более высокой точки зрения — с точки зрения диалектики.

Диалектика знания

Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с тем, что он сам назвал «диалектикой», — с уже рассмотренным сведением видов к родам и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у Платона имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием.

Понятие это раскрывается в ряде диалогов; введением в это понимание может служить конец шестой книги Платонова «Государства». Здесь излагается учение Платона об идее «блага», но речь идет не только о «благе». Мы уже коснулись выше этого учения, когда характеризовали объективный идеализм Платона как телеологический. Пришло время охарактеризовать его и как учение об отношении бытия к знанию. А именно: по Платону, идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, а начало, которым порождалось бы и бытие, и знание.

Платон поясняет свою мысль аналогией со зрением. Создатель чувств породил и силу видеть (чувство зрения), и силу быть видимым. Но чтобы увидеть, например, цвета, необходимо, чтобы к этим двум силам, или «родам», присоединился третий род — свет. Но свет исходит от Солнца. Хотя Солнце — не само зрение, оно есть его причина [см. Госуд., 507 D — 608 А и В].

Теперь применим сказанное о зрении к познанию. То самое значение, которое принадлежит благу «в мыслимом месте» по отношению к уму и по отношению к созерцаемому умом, принадлежит и Солнцу «в видимом месте» — по отношению к зрению и зримому. Душа познает, когда она направляется к тому, что озаряется истиной и сущим. Но если она находится в том, что покрыто мраком, она рождается и погибает, руководится мнением и тупеет. Именно это, доставляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует, по Платону, называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается умом. Считать свет и зрение солнцеподобным справедливо, но считать их самим Солнцем несправедливо. И точно так же признавать знание и истину благовидными справедливо, но считать которое-либо из них благом несправедливо. Ибо природу блага надлежит ставить и выше знания и выше истины [см. Госуд., VI, 508 Е — 509 А].

Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез», или «предположений»: разделяя род на виды, душа «принуждена искать… на основании предположений, пользуясь разделенными тогда частями как образцами и идя не к началу, а к концу» [там же, 510 В]. Это как бы путь вниз — от «идей» к вещам. Так поступают, «когда ваяют или рисуют: все это — тени и образы в воде. Пользуясь ими как образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью» [там же, 511 А].

Род познаваемого, постигаемый только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, так как не может подняться выше предположений, но пользуется самими образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах [см. Госуд., VI, 511 А]. И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идет не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы» («предположения») к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений. «Узнай же теперь, — говорит Платон, — и другую часть мыслимого… ее касается ум силою диалектики, делая предположения, — не начала, а в существенном смысле предположения, как бы ступени и усилия, пока не дойдет до непредположительного, до начала всего. Коснувшись же его и держась того, что с ним соприкасается, он, таким образом, опять нисходит к концу и уже не трогает ничего чувственного, но имеет дело с идеями через идеи, для идей и оканчивает на идеях» [Госуд., VI, 511].

Это понимание «блага» выводит мысль за пределы одного лишь познания в область диалектики. Платоновское «благо» — и знание, и бытие. По отношению к знанию и к бытию «благо» мыслится как совмещающее в себе противоположные определения. Оно имманентно по отношению к бытию и знанию, так как оно — их источник и основная их сила. В то же время оно запредельно по отношению к бытию и знанию.

Виды знания

Так решается вопрос об отношении знания и бытия к «благу». Но в «Государстве» Платон развивает и детальную классификацию видов знания. Основное деление этой классификации — разделение на знание интеллектуальное и на чувственное. Каждая из этих сфер знания в свою очередь делится на два вида. Интеллектуальное знание делится на «мышление (nohsiV)» и на «рассудок (dianoia)».

Под «мышлением» Платон понимает деятельность одного лишь ума, свободную от примеси чувственности, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. Это та деятельность, которую Аристотель назовет впоследствии «мышлением о мышлении». Находясь в этой сфере, познающий пользуется умом ради него же.

Под «рассудком» Платон понимает вид интеллектуального знания, при котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума и не ради его созерцаний, а для того чтобы с помощью ума понимать или чувственные вещи, или образы. Этот «рассудок» Платона — не интуитивный, а дискурсивный вид знания. В сфере «рассудка» познающий применяет интеллектуальные эйдосы только в качестве «гипотез», или «предположений». Рассудок, по Платону, действует между сферами мнения и ума и есть, собственно, не ум, а способность, отличающаяся от ума и от ощущений — ниже ума и выше ощущений. Это познавательная деятельность людей, который созерцают мыслимое и сущее, но созерцают его рассудком, а не ощущениями; в исследовании они не восходят к началу, остаются в пределах предположений и не постигают их умом, хотя исследования их по началу бывают «умными» (т. е. интеллектуальными).

Чувственное знание Платон также делит на две области: на «веру» и «подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» — вид уж не восприятия, а представления вещей, или, иначе, интеллектуальное действование с чувственными образами вещей. От «мышления» оно отличается тем, что в «подобии» нет действия с чистыми эйдосами. Но «подобие» отличается и от «веры», удостоверяющей существование. «Подобие (eikasia)» — некое мыслительное построение, основывающееся на «вере (pistiV)».

С этими различиями у Платона тесно связывается различение знания и мнения. Знает тот, кто любит созерцать истину. Так, знает прекрасное тот, кто мыслит о самых прекрасных вещах, кто может созерцать как само прекрасное, так и причастное ему, кто не принимает причастное за самое прекрасное, а само прекрасное принимает за всего лишь причастное к нему. Мысль такого человека надо назвать «знанием (gnomh)».

В отличие от знающего, имеющий мнение (doxa) любит прекрасные звуки, образы, но его ум бессилен любить и видеть природу самого прекрасного. Мнение не есть ни незнание, ни знание, оно темнее знания и яснее незнания, находясь между ними обоими [см. Госуд., V 478 С — D]. Так, о тех, которые усматривают многое справедливое, но самого справедливого не видят, правильно будет сказать, что они обо всем мнят, но не знают того, о чем имеют мнение. И напротив: о тех, которые созерцают само неделимое, всегда тождественное и всегда себе равное, справедливо сказать, что они всегда знают все это, но не мнят.

В отличие от мнения, знание есть потенция, некий особый род существующего, характеризующий направленность; знание направляется к своему предмету, и всякая потенция, направляющаяся к одному и тому же и делающая одно и то же, называется той же самой в отличие от всякой, направленной на иное и делающей иное.

В особый вид бытия и соответственно в особый предмет знания Платон выделяет математические предметы и математические отношения. В системе предметов и видов знания математическим предметам принадлежит место между областью «идей» и областью чувственно воспринимаемых вещей, а также областью их отображений, или изображений.

«Идеи» постигаются посредством знания, и знание возможно только относительно «идей». Это развитие учения элейцев, которые утверждали, что истинно сущее бытие, и только оно одно постигается разумом; явления изменяющегося и подвижного мира могут восприниматься лишь чувствами, которые дают нам не достоверное, но в лучшем случае только вероятное, гипотетическое знание.

В отличие от идей, математические предметы и математические отношения постигаются, согласно Платону, посредством размышления или рассуждения рассудка. Это и есть второй вид знания.

Чувственные вещи постигаются посредством мнения. О них невозможно знание, их нельзя постигнуть посредством рассуждения, их можно постигнуть, и то недостоверно, лишь гипотетически.

Размышление, направленное на математические предметы, занимает, по Платону, середину между подлинным знанием и мнением. Почему же математические предметы занимают такое положение? Дело в том, что, по Платону, математические объекты родственны одновременно и вещам, и идеям. Они, как идеи, неизменны, не зависят в своей сущности от отдельных экземпляров, представляющих их в чувственном мире. Например, сущность треугольника не зависит от того, какой частный конкретный треугольник мы станем рассматривать, эта сущность остается для любого треугольника одной и той же. Но вместе с тем, поясняет Платон, математики вынуждены прибегать для постижения своих предметов к помощи фигур, как это делает геометрия, а эти фигуры рисуются посредством воображения. Именно поэтому математическое знание не есть знание, совпадающее с тем, при помощи которого постигаются, идеи. Оно совмещает в себе части истинного знания с некоторыми частями мнения.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Философия Платона и ее неоднозначное влияние на христианскую мысль : elisaveta_neru — LiveJournal

«Самым выдающимся учеником Сократа был, конечно, Платон (428-347). Его настоящее имя было Аристокл. Платон («широкий» – греч.) — это прозвище за широкие борцовские плечи. Происходя из знатного и богатого рода, Платон получил прекрасное образование. В двадцатилетнем возрасте он встретился с Сократом и восемь лет оставался его учеником. 

Говорят, перед первой встречей с Платоном Сократ видел сон, будто он выпускает из рук в небо прекрасного белого лебедя. После смерти Сократа потрясенный Платон покинул Афины и долго путешествовал. В 387 году он вернулся на родину и основал в Афинах свою школу, названную Академией, которой и руководил до конца своих дней. 

Роща, в которой располагалась школа, была посвящена древнему герою Академу, от названия собственного — «Академия» — впоследствии произошло название нарицательное — «академия».

Свои сочинения Платон писал в форме диалогов, причем их литературному совершенству он уделял так много внимания, что снискал славу непревзойденного писателя и стилиста. 

Философские взгляды Платона, вкратце, состоят в следующем. Универсум имеет несколько слоев.

Низший слой — это материальный, чувственно воспринимаемый космос. Над ним возвышается мир математической предметности (душа мира). Еще выше — мир идей (эйдосов). Венчает пирамиду Первоединство (Благо, Божество).

Наиболее интересно и оригинально учение Платона об идеях. Идеи — это вечные прообразы всего существующего в материальном мире. В нашем мире существуют столы, лошади, цветы, а в мире эйдосов — идеи стoльности, лошадности, цветочности.

Вещи существуют только потому, что они подражают идеям и заимствуют их свойства. Идея — это предел становления вещи. Можно сказать, что идеи — это те общие понятия, о которых учил Сократ, только гипостазированные и превращенные Платоном в метафизические реальности. 

Интересно сопоставить учение Платона об идеях с житиями некоторых православных святых, например, святого Григория Богослова. Там, в частности, описано явление во сне будущему святителю двух прекрасных дев, назвавшихся Чистотой и Целомудрием и разъяснивших, что они «предстоят пред престолом Царя славы Христа и услаждаются красотою небесных девиц» (См. Житие свт. Григория Богослова в Четьих-Минеях под 25-м января).

Вообще, учение Платона об идеях одновременно притягательно и опасно. Концепция вечного, самого по себе, независимо от Бога существующего мира идей неприемлема для христианского сознания и подпадает под церковную анафему (см. 8-й анафематизм против Иоанна Итала), так как ограничивает власть и всемогущество Творца. 

С другой стороны, если предположить, что идеи, в соответствии с которыми Бог сотворил мир, вечно находились в уме Божием, то эта концепция станет вполне христианской и, по существу, совпадет с учением преподобного Максима Исповедника о «семенных логосах».

Мир идей настолько же ярче, многограннее и реальнее нашего мира, насколько наш материальный мир ярче, многограннее и подлиннее мира теней (см. миф о пещере в диалоге Платона «Государство»).

Платон составил также первую в мире социальную утопию. Это — проект идеального государства, в котором правят философы, а подчиняются им сословия воинов и ремесленников (рабы считаются живыми орудиями и в число сословий не входят). Права мужчин и женщин в этом государстве равны (шаг вперед в сравнении с обычаями того времени, когда жил Платон), но семья, в интересах государства, упразднена вовсе: детей воспитывает в надлежащем русле все общество. Живопись, скульптура и другие изнеживающие искусства запрещены. 

Влияние Платона на развитие европейской философии вообще и христианской мысли, в частности, было огромным. За всю историю западной философии после Платона трудно найти сколько-нибудь значительного философа, который не развивал бы идей Платона или не боролся 6ы с ними.

До сих пор многие профессора философии на вопросы студентов о том, как глубже изучить философию, отвечают: «Читайте Платона и Канта». В произведениях этих двух великих мыслителей содержится вся основная философская проблематика.

Вместе с тем, нельзя закрывать глаза на то, что влияние Платона на христианскую богословскую и религиозно-философскую мысль было зачастую отрицательным. 

В большей или меньшей степени это видно на древних примерах Оригена и Иоанна Итала, а также на новейших — Владимира Соловьева и его последователей (Н.О. Лосского, свящ. Павла Флоренского и др.). Даже такой мудрый христианский философ, как С.Л. Франк, не смог избежать соблазна принять пантеистическую платоновскую идею всеединства.

Некоторые учения Платона, через Оригена вкравшиеся в церковную среду, были осуждены V Вселенским собором (мнения о предсуществовании душ, о перевополощении, о вечности материи и т д.)».

 Из книги протоиерея Дмитрия Предеина «Введение в философию»

Контрольная работа: Философия Платона: учения

Тема: Философия Платона: учения

Раздел: Бесплатные рефераты по философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 11.53K | Скачано: 76 | Добавлен 01.10.12 в 21:23 | Рейтинг: 0 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Уфа 2011

Содержание:

Введение 2

1. Онтологические и гносеологические взгляды Платона 3

2. Основные положения учения Платона о государстве и человеке 5

3. Сходство и различие в понимании диалектики у Гераклита, с одной

стороны, и Сократа и Платона, с другой 7

Заключение 9

Список использованной литературы 10

Введение.

  Величайшим из учеников Сократа по праву считается Платон (427-347 до н.э.). Он стал основателем мощного направления в философии — объективного идеализма. В молодости он много занимался спортом, писал стихи. Но однажды, услышав диалоги Сократа, он оставил эти занятия и навсегда посвятил себя философии. [3, с. 39]

  Греческий философ Платон был одним из величайших мыслителей человечества. Он принадлежал к аристократическому афинскому роду, предпочитал духовные, а не материальные ценности. После того как учителя осудили на смерть и казнили, Платон вынужден был покинуть Афины. Он много путешествовал по Греции, побывал в Южной Италии, на Сицилии, в Египте. На его воззрение немалое влияние оказали последователи Пифагора, а так же восточные мудрецы. Вернувшись в Афины, Платон основал свою школу – Академию. Академия просуществовала около 900 лет, а затем была закрыта. [1, с. 100]

  В творчестве Платона ярко проявились основные черты классического периода античной философии: формирование широких философских систем, охватывающих все основные сферы философского знания; разработка ключевых философских категорий, таких, как идеальное, материальное, познание, чувственное, рациональное и др.; выделение истории философии как самостоятельной области знания. [3, с. 39]

1. Онтологические и гносеологические взгляды Платона

  Платон – первый античный философ, создавший целостную философскую систему, составными частями которой выступают: онтология, гносеология, учение о душе, учение о политике. [4, с. 30]

  Онтология – раздел философии, изучающий бытие. [5]

  Ядром философского учения Платона является его теория о мире идей. Идея – это метафизическая сущность, которая оформляет класс вещей, но может находиться вне их. Это метафизическая сущность, ибо она не обнаруживается в самих вещах как таковых. [2, с. 238]

  Идеи для Платона не есть просто продукт человеческого мышления. Они – истинный, реальный род бытия. Идеи представляют собой источник, причину бытия вещей.

  Идеи находятся в особом «умном месте», расположенном где-то в космосе, в мире идей.

  Идеи обладают целым рядом особых свойств. Они бестелесны, вечны, неизменны, недоступны человеческим чувствам и постигаются только разумом.

  Идеи иерархичны, как бы соподчинены друг другу, имеют структуру, подобную пирамиде. Вершину этой пирамиды образуют идеи высшего ранга, такие, как идеи блага, истины, прекрасного, справедливости. Ниже располагаются идеи, выражающие общие физические, природные процессы и явления, идеи огня, движения, покоя, цвета, звука. Третий ряд образуют идеи основных групп, разрядов, классов, предметов и живых существ, например, растения, животные, человек и т.д.

  Этому высшему миру идей противостоит непосредственно окружающий нас материальный мир, мир вещей, который доступен нашим чувствам, познается с их помощью. Однако этот мир вторичен, он является всего лишь «тенью» от мира идей. В то время как идеи являются вечными и неизменными,  вещи материального мира непостоянны и конечны, смертны. Например, по Платону, вещественные столы, кровати и т.д. представляют собой «тень» вечных идей стола и кровати, которые так или иначе проявляются во многих столах и кроватях.

  Учение о мире идей представляет собой главный вклад Платона в становление философской мысли. Однако оценка этого вклада была и остается противоречивой. [3, с. 40] 

  Гносеология – раздел философии, изучающий теорию познания. [5]

  Гносеология. По Платону познание – это воспоминание. До того как человек рождается его душа пребывает в мире идей. Все знания в душе есть. Попав в тело человека душа все забывает. Требуется усилие, чтобы вспомнить забытое. Если же мы, с помощью чувств познаем мир теней, то мы получаем иллюзии, т.е. не знание, а мнение. [4, с. 30]

2. Основные положения учения Платона о государстве и человека

  Наиболее зримо слабые стороны философии Платона проявились в другой части созданной им системы – в учении об идеальном государстве.

  Это платоновское учение основывается на нескольких основополагающих принципах:

  — государство имеет не материальное, не земное, а идеальное, небесное происхождение, генетически оно связано с миром идей;

  — государство исходит из принципа неравенства граждан, которое определяется характером их духовных качеств, полученных при рождении из мира идей;

  — государство всецело подчиняет себе отдельных граждан путем запрета на частную собственность и установления государственной собственности в качестве господствующей;

  — в государстве господствует единая, обязательная для всех идеология, отступление от которой жестоко преследуется.

  Согласно представлениям Платона, в мире существует множество различных государств. Каждое из них в большей или меньшей степени приближается к изначально существующей все в том же «умном месте» идее образцового государства. Наиболее далеки от этого образца государства демократического и тиранического типа, ближе всех к нему стоит идеальное государство. [3, с. 41]

  Свои идеи о государстве и политике Платон попытался воплотить в жизнь, став советником сиракузского тирана Диона. Однако попытка не удалась – тиран не сделался разумней и совестливей. Платон изложил свои взгляды в книге «Законы». [1, с. 101]

  Проект идеального государства, данный Платоном, стал первой социальной утопией в истории философской мысли.

  В качестве идеального образца Платон представил, по сути, государство, которое мы сегодня назвали бы недемократическим, тоталитарным. [3, с. 42]

  Политические  взгляды Платона тесно связаны с его учением о душе.

  Учение о душе. Душа состоит из трех частей. Первая – разумная часть – основа добродетели и мудрости. Вторая – страстная часть – основа воли, активности и энергичности. Третья – вожделеющая часть, стремящаяся к материальным, чувственным наслаждениям. У каждого конкретного человека одна из трех частей души является главенствующей.

  Учение о политике. Платон считал, что общество должно состоять из трех сословий.

  Первое сословие – люди, у которых преобладает разумная часть души, они философы, аристократы, т.е. благородные люди. Их функция – управление государством.

  Второе сословие – люди, в чьих душах преобладает страстная часть, они должны нести воинскую службу.

  Третье сословие – люди, в чьих душах преобладает вожделенная часть, они должны заниматься земледелием, ремеслом и торговлей. [4, с. 30]

   Еще одна черта государственного порядка – строгая дисциплина. Каждый должен делать свое дело.

  Таким образом, социально-политическое учение Платона является конкретизацией его общефилософской концепции о мире идей. [3, с. 42]

3. Сходство и различие в понимании диалектики у Гераклита, с одной стороны, и Сократа и Платона, с другой

  С Гераклитом связано развитие диалектических идей античной философии. Широко известны его высказывания: «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Согласно Гераклиту, все явления переходят из одного состояния в другое, и этот переход совершается через борьбу противоположностей. Эту борьбу Гераклит называл Логосом, т.е. всеобщем законом мироздания. Первоосновой всего сущего он считал огонь. Огонь – образ вечного движения. По Гераклиту мир не создан никем, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно зажигающимся и закономерно угасающим. Огонь и Логос тождественны.

  Гераклита можно считать стихийным диалектиком. Его учение не было выражено строгих понятиях. [5, с. 27]

  Сократ не признавал проблем, характерных для философов той эпохи: о природе, ее первоначале, о мироздании. По его мнению, философия должна заниматься рассмотрением не природы, а человека, его нравственных качеств и сущности этики как определенной области знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это главная тема бесед Сократа.

  Для обоснования своих этических взглядов Сократ использовал разработанный им метод, который вошел в историю философии под названием сократического и который по сути своей был методом диалектического спора. Для Сократа диалектика – это метод, посредством которого представляются, развиваются и обосновываются этические понятия, а философия – процесс изучения конкретного нравственного явления, в ходе которого вырабатываю представление о том, что такое это явление с точки зрения его сущности.

  Все диалектические рассуждения строятся по принципу деления общего, родового понятия на составляющие его виды. Следовательно, согласно Сократу, диалектика заключается в том, чтобы изучать явление с самых разных сторон и дать его наиболее точное, глубокое, разностороннее определение. В ходе такого изучения, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод философствования называется также майевтикой (искусство оказания помощи в рождении истины).

  Беседы строились по принципу постановки вопроса: « что такое то-то или то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие). Ответы на этот вопрос отвергались один за другим. В своих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые использовал индуктивный метод доказательства. Индукция – философский и вообще научный метод движения знания от отдельного, частного, особенного к всеобщему, закономерному. [1, с. 99]

  Философия, согласно Платону, пользуется специфическим методом познания действительности, который он называл диалектикой. Точная природа платоновской диалектики не ясна, но одно важное ее положение очевидно: «философия развивается посредством критики выдвигаемых мнений». Даже математика, которую древние мыслители ценили чрезвычайно высоко, оказывается у них объектом философской критики. По Платону, математика основывается на не выраженных явно допущениях. Задача же философа состоит в том, чтобы вскрыть и критически исследовать любые основания. Философу трудно укрепиться в какой-нибудь мысли, считая ее абсолютно точной, безупречной. [1, с. 43]

  Таким образом, по Гераклиту, все развивается по Логосу, стихийно и подчинено судьбе. Для Сократа и Платона – истина рождается в споре. Гераклит считал, что всем явлениям присущи внутренние противоречия, а также противоречия между ними. Для Сократа и Платона противоречиво мышление.

Заключение.

  Ядром философского учения Платона является его теория о мире идей.  Идеи для Платона не есть просто продукт человеческого мышления. Они – истинный, реальный род бытия. Идеи представляют собой источник, причину бытия вещей. Учение о мире идей представляет собой главный вклад Платона в становление философской мысли. Однако оценка этого вклада была и остается противоречивой.  [3, с. 40] 

  Согласно представлениям Платона, в мире существует множество различных государств. Каждое из них в большей или меньшей степени приближается к изначально существующей все в том же «умном месте» идее образцового государства. Наиболее далеки от этого образца государства демократического и тиранического типа, ближе всех к нему стоит идеальное государство.  Проект идеального государства, данный Платоном, стал первой социальной утопией в истории философской мысли.

  В качестве идеального образца Платон представил, по сути, государство, которое мы сегодня назвали бы недемократическим, тоталитарным. Политические  взгляды Платона тесно связаны с его учением о душе. Социально-политическое учение Платона является конкретизацией его общефилософской концепции о мире идей. [3, с. 41]

Список использованной литературы:

1. Гуревич П.С. Основы философии: Учеб. пособие. – М.: Гардарики, 2000. – 438 с.

2. Канке В.А. Философия для экономистов: учебник – М.: Издательство «Омега-Л», 2008. – 411 с.

3. Островский Э.В. Философия: Учебник – М.: Вузовский учебник, 2009. – 313 с.

4. Якупов С.Ф. Философия. Исторический курс. Учебное пособие / Уфа: РИО РУНМЦ МОРБ, 2010. – 120 с.

5. ru.wikipedia.org

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.

Платон: политическая философия | Интернет-энциклопедия философии

Платон (ок. 427–347 до н. Э.) Развил такие отдельные области философии, как эпистемология, метафизика, этика и эстетика. Его глубокое влияние на западную философию подтверждается знаменитым замечанием Альфреда Норта Уайтхеда: «Самая надежная характеристика европейской философской традиции состоит в том, что она состоит из ряда сносок к Платону». Он также был прототипом политического философа, идеи которого оказали глубокое влияние на последующую политическую теорию.Наибольшее влияние на него оказал Аристотель, но он во многом повлиял на западную политическую мысль. Академия, школа, которую он основал в 385 г. до н. Э., Стала образцом для других высших учебных заведений, а затем и для европейских университетов. Философия Платона отмечена использованием диалектики, метода обсуждения, включающего все более глубокое понимание природы. реальности и когнитивным оптимизмом — верой в способность человеческого разума постичь истину и использовать эту истину для рационального и добродетельного упорядочивания человеческих дел.Платон считает, что противоречивые интересы разных частей общества можно согласовать. Наилучший, рациональный и праведный политический порядок, который он предлагает, ведет к гармоничному единству общества и позволяет каждой его части процветать, но не за счет других. Он утверждает, что теоретическая разработка и практическая реализация такого порядка невозможны без добродетели.

Содержание

  1. Жизнь — от политики к философии
  2. Тройная задача политической философии
  3. В поисках справедливости в Республике
  4. Лучший политический приказ
  5. Правительство правителей философов
  6. Политика и душа
  7. Достижение Платона

1.Жизнь — от политики к философии

Платон родился в Афинах ок. 427 г. до н. Э. До его двадцати пяти лет Афины были вовлечены в долгий и разрушительный военный конфликт со Спартой, известный как Пелопоннесская война. Выходец из знатной семьи — со стороны отца, происходящего от Кодра, одного из первых царей Афин, и со стороны матери — от Солона, выдающегося реформатора афинской конституции, — ему, естественно, было суждено играть активную роль в политической жизни. . Но этого не произошло.Хотя он лелеял надежду занять значительное место в своем политическом сообществе, ему постоянно мешали. Как он сообщает в своем автобиографическом Седьмом письме , он не мог идентифицировать себя ни с одной из противоборствующих политических партий или сменой коррумпированных режимов, каждая из которых привела Афины к дальнейшему упадку (324b-326a). Он был учеником Сократа, которого считал самым справедливым человеком своего времени и который, хотя и не оставил никаких писаний, оказал большое влияние на философию.По словам Цицерона, именно Сократ «призвал философию с небес». Философы-досократы в основном интересовались космологией и онтологией; Сократа, напротив, волновали почти исключительно моральные и политические вопросы. В 399 г., когда демократический суд большинством из пятисот одного присяжного проголосовал за казнь Сократа по несправедливому обвинению в нечестивости, Платон пришел к выводу, что все существующие правительства были плохими и почти не подлежали искуплению. «Человеческая раса не получит отсрочки от зла ​​до тех пор, пока те, кто на самом деле философы, не приобретут политическую власть или пока через какое-то божественное устроение те, кто правят и имеют политическую власть в городах, не станут настоящими философами» (326a-326b).

Возможно, из-за этого мнения он удалился в свою Академию и на Сицилию для реализации своих идей. Он посетил Сиракузы сначала в 387 г., затем в 367 г. и снова в 362–361 гг. С общей целью смягчить сицилийских тиранов с философским образованием и установить модельное политическое правление. Но это приключение с практической политикой закончилось неудачей, и Платон вернулся в Афины. Его Академия, которая служила базой для последующих поколений философов-платонов, до ее окончательного закрытия в C.E. 529, стал самым известным учебным заведением эллинистического мира. Здесь изучались математика, риторика, астрономия, диалектика и другие предметы, которые считались необходимыми для образования философов и государственных деятелей. Некоторые ученики Платона позже стали лидерами, наставниками и советниками по конституционным вопросам в греческих городах-государствах. Его самым известным учеником был Аристотель. Платон умер в c. 347 г. до н. Э. При его жизни Афины отвернулись от своих военных и имперских амбиций и стали интеллектуальным центром Греции.Она принимала у себя все четыре основные греческие философские школы, основанные в течение четвертого века: Академию Платона, Лицей Аристотеля, а также школы эпикурейцев и стоиков.

2. Тройная задача политической философии

Хотя Republic , Statesman , Laws и несколько более коротких диалогов считаются единственными строго политическими диалогами Платона, можно утверждать, что политическая философия была областью его наибольшего беспокойства.В англоязычном мире, под влиянием аналитической философии двадцатого века, основная задача политической философии сегодня все еще часто рассматривается как концептуальный анализ: прояснение политических концепций. Чтобы понять, что это означает, может быть полезно рассматривать понятия как употребление слов. Когда мы используем общие слова, такие как «стол», «стул», «ручка», или политические термины, такие как «государство», «власть», «демократия» или «свобода», применяя их к разным вещам, мы понимаем их определенным образом и, следовательно, приписываем им определенные значения.Таким образом, концептуальный анализ — это мысленное очищение, разъяснение концепции в ее значении. Как таковая, она имеет давнюю традицию и впервые встречается в платонических диалогах. Хотя результаты в основном неубедительны, особенно в «ранних» диалогах Сократ пытается определить и прояснить различные концепции. Однако, в отличие от некоторых философов-аналитиков, для Платона концептуальный анализ является не самоцелью, а предварительным шагом. Следующим шагом является критическая оценка убеждений, решение, какая из несовместимых идей верна, а какая нет.Для Платона принятие решений о правильном политическом порядке, наряду с выбором между миром и войной, является наиболее важным выбором, который можно сделать в политике. Он считает, что такие решения нельзя оставлять исключительно на усмотрение общественного мнения, которое во многих случаях не обладает достаточной дальновидностью и извлекает уроки только post factum из зафиксированных в истории катастроф. Таким образом, в его политической философии прояснение понятий является предварительным шагом в оценке убеждений, а правильные убеждения, в свою очередь, приводят к ответу на вопрос о наилучшем политическом порядке.Движение от концептуального анализа через оценку верований к лучшему политическому порядку ясно прослеживается в структуре «Республики » Платона.

3. В поисках справедливости в Республике

Одно из самых фундаментальных этических и политических понятий — справедливость. Это сложное и неоднозначное понятие. Это может относиться к индивидуальной добродетели, общественному порядку, а также к индивидуальным правам в отличие от требований общего социального порядка. В Книге I Республики Сократ и его собеседники обсуждают значение справедливости.Предлагаются четыре определения, которые сообщают, как на самом деле используется слово «справедливость» ( dikaiosune ). Существенный старец Цефал предлагает первое определение. Справедливость — это «говорить правду и расплачиваться за то, что взяли взаймы» (331d). Однако это определение, основанное на традиционных моральных обычаях, связывает справедливость с честностью и добротой; то есть платить долги, говорить правду, любить свою страну, иметь хорошие манеры, проявлять должное уважение к богам и т. д. оказывается недостаточным.Он не может противостоять вызову нового времени и силе критического мышления. Сократ опровергает это, приводя контрпример. Если мы молчаливо соглашаемся с тем, что справедливость связана с добром, возвращение оружия, которое было позаимствовано у кого-то, кто, хотя когда-то был в здравом уме, превратился в сумасшедшего, не кажется справедливым, но сопряжен с опасностью причинения вреда обеим сторонам. Сын Кефала Полемарх, который продолжает дискуссию после того, как его отец уходит, чтобы принести жертву, высказывает свое мнение о том, что поэт Симонид был прав, говоря, что это было просто «воздать каждому должное» (331e).Он объясняет это утверждение, определяя справедливость как «хорошее отношение к друзьям и плохое обращение с врагами» (332d). Под давлением возражений Сократа о том, что кто-то может ошибаться в оценке других и, таким образом, причинять вред хорошим людям, Полемарх изменяет свое определение, говоря, что справедливость — это «хорошо относиться к хорошему другу и причинять вред врагу, который плохой» (335a ). Однако, когда Сократ в конце концов возражает, что нельзя просто причинить кому-либо вред, поскольку справедливость не может порождать несправедливость, Полемарх полностью сбит с толку.Он согласен с Сократом в том, что справедливость, с которой обе стороны молчаливо согласны, относится к добру, не может причинить никакого вреда, который может быть причинен только несправедливостью. Как и его отец, он отказывается от диалога. Внимательный читатель заметит, что Сократ не отвергает определение справедливости, содержащееся в высказывании Симонида, которого называют мудрым человеком, а именно, что «справедливость делает каждому то, что ему приличествует» (332b), а только дает его объяснение. пользователя Polemarchus. Это определение, тем не менее, неясно.

Первая часть Книги I Республики заканчивается отрицательно, стороны соглашаются, что ни одно из представленных определений не выдерживает проверки и что исходный вопрос «Что такое справедливость?» ответить труднее, чем казалось вначале. Этот негативный результат можно рассматривать как лингвистическую и философскую терапию. Во-первых, хотя возражения Сократа против данных определений можно оспорить, в их нынешнем виде показано, что популярные мнения о справедливости включают несоответствия.Они несовместимы с другими мнениями, которые считаются верными. Отчетные определения , основанные на повседневном использовании слова «справедливость», возможно, помогают нам частично понять, что означает справедливость, но не дают полного представления о том, что такое справедливость. Эти определения должны быть дополнены определением, которое поможет внести ясность и установить значение справедливости. Однако, чтобы предложить такое адекватное определение, нужно знать, что такое справедливость на самом деле. То, как люди определяют данное слово, во многом определяется их убеждениями в отношении того, что упоминается этим словом.Определение, которое является просто произвольным, либо слишком узким, либо слишком широким, основанным на ложном представлении о справедливости, не дает возможности общения. Платонические диалоги — это выражение окончательного общения, которое может иметь место между людьми; и истинное общение может иметь место только в том случае, если люди могут разделять значения слов, которые они используют. Коммуникация, основанная на ложных убеждениях, таких как утверждения идеологии, все еще возможна, но кажется ограниченной, разделяя людей на фракции и, как учит нас история, может в конечном итоге привести только к путанице.Определение справедливости как «хорошо относиться к друзьям и плохо к врагам» для Платона не только неадекватно, потому что оно слишком узкое, но и неверно, потому что оно основано на ошибочном представлении о том, что такое справедливость, а именно на вере, основанной на фракционности, который Сократ связывает не с мудрыми, а с тиранами (336а). Следовательно, в Republic , как и в других платонических диалогах, существует связь между концептуальным анализом и критической оценкой верований.Цели этих разговоров не только лингвистические, чтобы прийти к адекватному вербальному определению, но и существенные, чтобы прийти к правильному убеждению. Вопрос «что такое справедливость» касается не только лингвистического использования слова «справедливость», но в первую очередь того, к чему это слово относится. В центре внимания второй части Книги I уже не разъяснение концепций, а оценка убеждений.

В платонических диалогах вместо того, чтобы говорить им, что они думают, Сократ часто заставляет своих собеседников говорить ему, что они думают.Следующий этап обсуждения значения справедливости берет на себя софист Фрасимах, который яростно и нетерпеливо врывается в диалог. В пятом и четвертом веках до н. Э. Софисты были оплачиваемыми учителями риторики и других практических навыков, в основном неафинянами, которые предлагали курсы обучения и утверждали, что обладают наилучшей квалификацией для подготовки молодых людей к успеху в общественной жизни. Платон описывает софистов как странствующих личностей, известных своими риторическими способностями, которые отвергают религиозные верования и традиционную мораль, и противопоставляет их Сократу, который как учитель отказывался принимать плату и вместо того, чтобы давать навыки преподавания, посвятил себя бескорыстному исследованию. в то, что верно и справедливо.В презрительной манере Фрасимах просит Сократа перестать говорить ерунду и изучить факты. Как умный человек в делах, он дает ответ на вопрос «что такое справедливость», выводя справедливость из конфигурации власти города и соотнося ее с интересами доминирующей социальной или политической группы. «Справедливость — это не что иное, как интересы сильнейшего» (338c). В отличие от того, что говорят некоторые комментаторы, утверждение, которое Фрасимах предлагает в качестве ответа на вопрос Сократа о справедливости, не является определением.Внимательный читатель заметит, что Фрасимах отождествляет справедливость либо с поддержанием, либо с соблюдением закона. Его заявление является выражением его убежденности в том, что в мире, который является несовершенным, правящий элемент в городе или, как мы бы сказали сегодня, доминирующая политическая или социальная группа, устанавливает законы и управляет для своей собственной выгоды (338d). Демократы издают законы в поддержку демократии; аристократы издают законы, поддерживающие правительство знатных людей; имущие принимают законы, защищающие их статус и поддерживающие их бизнес; и так далее.Эта вера подразумевает, во-первых, что справедливость — это не универсальная моральная ценность, а понятие, относящееся к целесообразности доминирующей группы статус-кво; во-вторых, справедливость находится в исключительных интересах доминирующей группы; в-третьих, справедливость используется как средство подавления и, таким образом, вредно для бессильных; в-четвертых, нет ни общего блага, ни гармонии интересов между теми, кто находится у власти, и теми, кто ее не имеет. Все, что есть, — это господство сильных и привилегированных над бессильными.Моральный язык справедливости используется просто инструментально, чтобы скрыть интересы доминирующей группы и сделать эти интересы универсальными. Сильные «заявляют, что они сделали — то, что им выгодно — справедливым» (338e). Высокомерие, с которым Фрасимах делает свои заявления, предполагает, что он твердо убежден в том, что придерживаться другого взгляда, чем его собственный, значило бы вводить себя в заблуждение относительно мира как такового.

После представления своего заявления Фрасимах намеревается уйти, как если бы он верил, что сказанное им настолько убедительно, что дальнейшие дебаты о справедливости невозможны (344d).В Republic он олицетворяет силу догмы. В самом деле, он бросает Сократу серьезный вызов. Тем не менее, независимо от того, звучит ли то, что он сказал, привлекательно для кого-либо, Сократа не убеждает заявление о его убеждениях. Убеждения формируют нашу жизнь как людей, наций, эпох и цивилизаций. Должны ли мы действительно верить в то, что «справедливость [подчинение законам] на самом деле является благом для другого, преимуществом более сильного и правителя, вредным для того, кто подчиняется, в то время как несправедливость [неподчинение законам] идет на пользу» (343c)? Дискуссия между Сократом и его собеседниками больше не касается значения слова «справедливость».«Речь идет об основных убеждениях и« касается не обычной темы, а того, как нам следует жить »(352d). Хотя в Книге I Сократу, наконец, удается показать Фрасимаху, что его позиция противоречива, и Фрасимах уходит из диалога, возможно, не полностью убежденный, но покрасневший, в Книге II аргументы Трасимаха подхватывают два молодых интеллектуала, братья Платона. , Главкон и Адеймант, которые из любопытства и игривого интеллектуального упражнения доводят его до предела (358c-366d).Трасимах отказывается, но его утверждение: моральный скептицизм и релятивизм, преобладание силы в человеческих отношениях и отсутствие гармонии интересов витает над западным умом. Требуются целые поколения мыслителей, чтобы бороться с верованиями Фрасимаха, и споры продолжаются. Требуется весь остаток от Republic , чтобы представить аргумент в защиту справедливости как универсальной ценности и основы лучшего политического порядка.

4. Лучший политический заказ

Хотя значительная часть Республики посвящена описанию идеального государства, управляемого философами, и его последующего упадка, главной темой диалога является справедливость.Совершенно ясно, что Платон не представляет свое фантастическое политическое нововведение, которое Сократ описывает как город в речи, образец на небесах, с целью практического воплощения (592a-b). Представление об идеальном государстве используется скорее для иллюстрации главного тезиса диалога о том, что справедливость, традиционно понимаемая как добродетель и связанная с добром, является основой хорошего политического порядка и как таковая отвечает интересам всех. Платон утверждает, что справедливость, если ее правильно понимать, не приносит исключительной выгоды какой-либо из группировок в городе, но касается общего блага всего политического сообщества и приносит пользу каждому.Он дает городу чувство единства и, таким образом, является основным условием его здоровья. «Несправедливость порождает гражданскую войну, ненависть и боевые действия, а справедливость приносит дружбу и чувство общей цели» (351d). Чтобы лучше понять, что такое справедливость и политический порядок для Платона, полезно сравнить его политическую философию с дофилософскими взглядами Солона, о котором говорится в нескольких диалогах. Биографические сведения о Платоне довольно скудны. Тот факт, что он был связан через свою мать с этим известным афинским законодателем, государственным деятелем и поэтом, считавшимся одним из «семи мудрецов», можно рассматривать как просто случайный случай.С другой стороны, принимая во внимание, что во времена Платона образование передавалось детям неформально дома, представляется весьма вероятным, что Платон не только был хорошо знаком с делами и идеями Солона, но и что они оказали на него сильное влияние.

Суть конституционной реформы, проведенной Солоном в 593 г. до н. Э., Более чем за 150 лет до рождения Платона, когда он стал афинским лидером, заключалась в восстановлении праведного порядка, eunomia .В начале шестого века Афины были обеспокоены большим напряжением между двумя сторонами: бедными и богатыми, и оказались на грани ожесточенной гражданской войны. С одной стороны, из-за экономического кризиса многие бедные афиняне безнадежно влезли в долги, а поскольку их ссуды часто обеспечивались их собственными лицами, тысячи из них были помещены в крепостное право. С другой стороны, соблазненные легкой прибылью от ссуд, богатые твердо встали на защиту частной собственности и своих древних привилегий.Партизанская борьба, которая казалась неизбежной, сделала Афины еще более слабыми в экономическом отношении и беззащитными перед внешними врагами. Назначенный посредником в этом конфликте, Солон ввел в действие законы, запрещающие ссуды под залог человека. Он снизил процентную ставку, приказал списать все долги и дал свободу крепостным. Он действовал так умеренно и беспристрастно, что стал непопулярным у обеих сторон. Реформа обидела богатых. Бедняки, не в силах сдерживать избыток, требовали полного перераспределения земельной собственности и раздела ее на равные доли.Тем не менее, несмотря на эту критику с обеих сторон, Солону удалось добиться социального мира. Далее, введя в действие новые конституционные законы, он установил «мощный щит против обеих сторон и не позволил ни одной из них одержать несправедливую победу» (Аристотель, , Афинская конституция, ). Он ввел систему сдержек и противовесов, которая не благоприятствовала бы какой-либо стороне, но учитывала законные интересы всех социальных групп. На своем месте он легко мог бы стать тираном над городом, но он не искал власти для себя.Завершив реформу, он покинул Афины, чтобы посмотреть, выдержат ли они испытание временем, и вернулся в свою страну только десять лет спустя. Несмотря на то, что в 561 году власть захватил Писистрат и стал первым в череде афинских тиранов, а в 461 году демократический лидер Эфиальт отменил ограничения народного суверенитета, реформа Солона предоставила древним грекам модель политического руководства и порядка, основанного на беспристрастности. и справедливость. Справедливость для Солона — это не арифметическое равенство: предоставление равных долей всем одинаково независимо от заслуг, которое представляет демократическую концепцию распределительной справедливости, но справедливость или справедливость, основанную на различии: предоставление долей пропорционально заслугам тех, кто их получает.Те же идеи политического порядка, лидерства и справедливости можно найти в диалогах Платона.

Для Платона, как и для Солона, отправной точкой для исследования наилучшего политического порядка является факт социального разнообразия и конфликта интересов, которые влекут за собой опасность гражданской войны. Политическое сообщество состоит из разных частей или социальных классов, таких как благородные, богатые и бедные, каждый из которых представляет разные ценности, интересы и претензии на власть. Это порождает споры о том, кто должен управлять сообществом и какова лучшая политическая система.Как в Законе Республики , так и в Законе Платон утверждает не только, что фракционность и гражданская война являются величайшими опасностями для города, даже более опасными, чем война с внешними врагами, но и что мир, достигнутый победой одной части и Уничтожение его соперников не следует предпочесть социальному миру, достигнутому благодаря дружбе и сотрудничеству всех частей города ( Республика 462a-b, Законы 628a-b). Мир для Платона, в отличие от марксистов и других радикальных мыслителей, — это не понятие статус-кво, связанное с интересами привилегированной группы, а ценность, которую обычно желает большинство людей.Он выступает не за войну и победу одного класса, а за мир в социальном разнообразии. «Лучшее — это не война и не фракция — это то, от чего мы должны молиться, чтобы избавиться от них — но мир и взаимная добрая воля» (628c). Основываясь на дофилософских взглядах Солона и его концепции уравновешивания конфликтующих интересов, как в Законе Республики , так и в Законе , Платон предлагает два разных решения одной и той же проблемы социального мира, основанные на равновесии и гармоничном союзе разных социальные классы.Если в Республике Республика главной функцией политического руководства философов-правителей является прекращение гражданских беспорядков, то в Законе Закон эта посредническая функция передана законам. Наилучший политический порядок для Платона — это тот, который способствует социальному миру в среде сотрудничества и дружбы между различными социальными группами, каждая из которых извлекает выгоду из общего блага и каждая способствует его достижению. Лучшая форма правления, которую он продвигает в республике , , — это философская аристократия или монархия, но то, что он предлагает в своем последнем диалоге Законы , — это традиционное государство: смешанная или составная конституция, которая примиряет различные партийные интересы. и включает аристократические, олигархические и демократические элементы.

5. Правительство философских правителей

Сегодня широко распространено мнение, что демократия, «правление народа людьми и для народа» — лучшая и единственная полностью оправданная политическая система. Отличительными чертами демократии являются свобода и равенство. Демократия может быть описана как правление свободных людей, которые управляют собой напрямую или через своих представителей в собственных интересах. Почему Платон не считает демократию лучшей формой правления? В «Республике » он критикует прямую и неконтролируемую демократию своего времени именно из-за ее основных черт (557a-564a).Во-первых, хотя свобода для Платона является истинной ценностью, демократия сопряжена с опасностью чрезмерной свободы, поступать как угодно, что ведет к анархии. Во-вторых, равенство, связанное с верой в то, что каждый имеет право и равную способность управлять, привлекает в политику всевозможных стремящихся к власти лиц, мотивированных личной выгодой, а не общественным благом. Таким образом, демократия очень коррумпирована. Он открывает ворота демагогам, потенциальным диктаторам, и, таким образом, может привести к тирании. Следовательно, хотя это может быть неприменимо к современным либеральным демократиям, основное обвинение Платона против демократии, которую он знает из древнегреческой политической практики, состоит в том, что она нестабильна, ведет от анархии к тирании, и что ей не хватает лидеров с надлежащими навыками и моралью.Демократия зависит от случая и должна сочетаться с компетентным руководством (501b). Без способных и добродетельных лидеров, таких как Солон или Перикл, которые приходят и уходят случайно, это плохая форма правления. Но даже Перикл, который, как говорит Сократ, делал людей более «дикими», чем более добродетельными, считается не лучшим лидером ( Gorgias , 516c). Платон утверждает, что если управление государством — это ремесло или, по сути, управление государством, то политике нужны опытные правители, и они не могут прийти к ней просто случайно, а должны быть тщательно отобраны и подготовлены в ходе обширной подготовки.Принятие политических решений требует здравого смысла. Политика нуждается в компетентности, по крайней мере, в форме сегодняшних государственных служащих. Кем же тогда должны быть эксперты и почему? Почему Платон в республике решает передать штурвал государства философам?

Несмотря на идеализм, с которым он обычно ассоциируется, Платон политически не наивен. Он не идеализирует, но глубоко пессимистично относится к людям. Большинство людей, какими бы испорченными они ни были, для него в корне иррациональны, движимы своими аппетитами, эгоистическими страстями и основаны на ложных убеждениях.Если они предпочитают быть справедливыми и подчиняться законам, то только потому, что у них нет возможности действовать преступно и они боятся наказания ( Republic , 359a). Тем не менее люди по своей природе не порочны. Они социальные животные, не способные жить в одиночестве (369a-b). Для них естественно жить в сообществах и обмениваться продуктами своего труда, поэтому они обладают способностями к рациональности и добру. Платон, как и позже Руссо, считает, что если политическое общество правильно упорядочено, оно может способствовать восстановлению морали.Хороший политический строй, хорошее образование и воспитание могут породить «добродушие; и [эти] полезные натуры, которые, в свою очередь, хорошо образованы, растут даже лучше, чем их предшественники »(424a). Следовательно, у Платона есть такие элементы идеалистического или либерального мировоззрения, как вера в образование и прогресс, а также надежда на лучшее будущее. Качество человеческой жизни можно улучшить, если люди научатся быть рациональными и поймут, что их настоящие интересы заключаются в гармоничном сотрудничестве друг с другом, а не в войне или партизанской борьбе.Однако, в отличие от Руссо, Платон не видит лучшего социального и политического строя в демократической республике. Мнения побеждают правду в повседневной жизни. Жизнь людей и жизнь сообществ определяется преобладающими верованиями. Если философы — это те, кто умеет различать истинные и ложные убеждения, которые любят знания и движимы общим благом, и, наконец, если они не только мастера-теоретики, но и мастера-практики, которые могут лечить недуги своего общества, тогда они, а не демократически избранные представители, должны быть избраны в качестве лидеров и наставников политического сообщества и вести его к надлежащим целям.Они необходимы для противодействия дестабилизирующему воздействию ложных убеждений на общество. Философы неподкупны? В идеальном городе есть положения, позволяющие свести к минимуму возможную коррупцию даже среди доброжелательных философов. Они не могут наслаждаться частной собственностью или семейной жизнью. Хотя они и являются правителями, они получают от государства лишь скромное вознаграждение, обедают в общих обеденных залах и имеют общих жен и детей. Платон считает, что эти положения необходимы, потому что, если бы философы-правители сами приобрели частную землю, роскошные дома и деньги, они вскоре стали бы враждебными хозяевами других граждан, а не своими лидерами и союзниками (417a-b).Идеальный город становится плохим, описываемым как тимократия , именно тогда, когда философы пренебрегают музыкой и физическими упражнениями и начинают накапливать богатство (547b).

Безусловно, философы Платона, среди которых он включает и мужчин, и женщин, — это не те, кого сегодня обычно можно найти на факультетах философии и которых описывают как «узников, которые укрываются в храме» (495a). Первоначально выбранные из числа наиболее способных, стабильных и смелых детей, они проходят сложную и длительную образовательную подготовку, которая начинается с гимнастики, музыки и математики и заканчивается диалектикой, военной службой и практическим управлением городом.Они обладают превосходными теоретическими знаниями, включая знание справедливых, благородных, хороших и выгодных, но не уступают другим и в практических вопросах (484d, 539e). Находясь на заключительном этапе своего образования, освещенные идеей добра, они — те, кто может видеть за пределами изменяющихся эмпирических явлений и размышлять о таких вечных ценностях, как справедливость, красота, истина и умеренность (501b, 517b). Для них добро — не просто теоретическая идея, а конечное состояние их разума.Если жизнь философов-правителей не связана с частной собственностью, семьей или богатством, и даже если интеллектуальная жизнь сама по себе кажется такой привлекательной, почему они должны соглашаться править? Ответ Платона в некотором смысле отрицательный. Философская жизнь, основанная на созерцательном досуге и удовольствии учиться, действительно лучше и счастливее, чем жизнь управления государством (519d). Однако основная идея состоит не в том, чтобы сделать какой-либо социальный класс в городе победителем и сделать его таким счастливым, а «распространить счастье по всему городу, приведя жителей в гармонию друг с другом … и заставив их делиться друг с другом. преимущества, которые каждый класс может дать сообществу »(519e).Платон предполагает, что город, в котором правители правят не ради личной выгоды, а меньше всего мотивированы личными амбициями, управляется наилучшим образом и наиболее свободным от гражданской войны (520d). Философы будут править не только потому, что они лучше всего подготовлены к этому, но и потому, что в противном случае город перестанет хорошо управляться и может стать жертвой экономического спада, фракционности и гражданской войны. Они будут подходить к управлению не как к чему-то действительно приятному, а как к чему-то необходимому (347c-d).

Могут быть высказаны возражения против правления философов-правителей. Во-первых, из-за ограничений, касающихся семьи и частной собственности, Платона часто обвиняют в тоталитаризме. Однако политическое видение Платона отличается от тоталитарного государства по ряду важных аспектов. В частности, в Законе он четко разъясняет, что свобода является одной из основных ценностей общества (701d). Другие ценности, за которые выступает Платон, включают справедливость, дружбу, мудрость, мужество и умеренность, а не фракционность или террор, которые могут быть связаны с тоталитарным государством.Предлагаемые им ограничения накладываются на губернаторов, а не на управляемых. Во-вторых, можно утверждать, что очевидно может быть опасность в самопровозглашенных притязаниях философов на власть. Люди могут считать себя наиболее квалифицированными для управления страной, но на самом деле они могут потерять связь с политическими реалиями и вообще не стать хорошими лидерами. Если бы философы-правители не обладали реальным знанием своего города, они были бы лишены основного удостоверения, необходимого для легитимности их правления, а именно того, что они одни знают, как лучше всего управлять.В самом деле, в конце книги VII Republic , где обсуждается образование философов, Сократ говорит: «Я забыл, что мы только играли, и поэтому я говорил слишком яростно» (536b), как бы подразумевая, что возражения могут быть приведенным к философскому правилу. Как и в некоторых других местах диалога, Платон подвергает сомнению свое политическое новаторство. Однако, с точки зрения Платона, философы-правители получают свой авторитет не только из своих экспертных знаний, но также из своей любви к городу в целом, а также своей беспристрастности и справедливости.Их политический авторитет не только рациональный, но и по существу моральный, основанный на согласии управляемых. Они считают справедливость самой важной и самой важной вещью (540e). Даже если конкретные политические решения, представленные в документе Republic , могут быть подвергнуты сомнению, то, что кажется твердым, так это основная идея, лежащая в основе философского управления и восходящая к Солону: идея справедливости, основанная на различиях в качестве основы. праведного политического строя.Политический порядок, основанный на справедливости, ведет к дружбе и сотрудничеству между разными частями города.

Для Платона, как и для Солона, правительство существует на благо всех граждан и всех социальных классов и должно быть посредником между потенциально конфликтующими интересами. Такая посредническая сила осуществляется в идеальном городе Республика философами-правителями. Они являются гарантами политического порядка, который заключен в норме, которая регулирует справедливые отношения людей и классов в пределах города и выражается фразой: «делать свою работу и не вмешиваться в то, что не принадлежит себе» (433a -b).Если справедливость связана с равенством, то понятие равенства действительно сохраняется в взглядах Платона на справедливость, выраженную этой нормой как беспристрастное, равное отношение ко всем гражданам и социальным группам. Дело не в том, что Платон знал, что его справедливость означает равенство, а на самом деле создавало неравенство, как считал Карл Поппер (один из его главных критиков). В идеальном городе всем людям и социальным группам предоставляются равные возможности быть счастливыми, то есть стремиться к счастью, но не за счет других. Их индивидуальное, групповое или классовое счастье ограничено потребностью в счастье для всех.Счастье всего города для Платона — это не счастье абстрактного единства, называемое полисом, или счастье наибольшего числа людей, а счастье всех граждан, происходящее от мирного, гармоничного и совместного союза различных социальных классов. Согласно традиционному определению справедливости Симонидом из Книги I, которое переосмыслено в Книге IV как «выполнение своей работы», каждый социальный класс получает должное при распределении благ и бремени. Философы-правители пользуются уважением и созерцательным досугом, но не богатством или почестями; класс стража, второй класс в городе, воинские почести, но не досуг или богатство; и класс производителей, семейная жизнь, богатство и свобода предпринимательства, но не почести или правила.Затем производители снабжают город товарами; хранители, защищайте его; а философы, настроенные на добродетель и просвещенные добродетелью, беспристрастно управляют им на благо всех граждан. Три различных социальных класса участвуют во взаимовыгодном предприятии, которое наилучшим образом служит интересам всех. Социальные и экономические различия, то есть отход от равенства, приносят пользу людям, занимающим все социальные должности, и поэтому оправданы. Согласно платоническому видению Republic , все социальные классы должны выполнять то, для чего они лучше всего подходят, и объединены в единое сообщество общими интересами.В этом смысле, хотя все они разные, все они друзья.

6. Политика и душа

Можно утверждать, что весь аргумент Republic сделан в ответ на отрицание справедливости как универсальной моральной ценности, выраженной в заявлении Фрасимаха: «Справедливость — это не что иное, как интересы более сильного». Моральный релятивизм, отрицание гармонии интересов и другие проблемы, поставленные этим заявлением, являются реальным вызовом для Платона, для которого справедливость — это не просто понятие, относящееся к существующим законам, установленным победившими фракциями у власти.В Законе , снова делается подобное заявление (714c), и оно интерпретируется как право сильного, победителя в политической битве (715a). При таком толковании отрицается мораль, а право управлять, как в «Мелианском диалоге» Фукидида, просто приравнивается к силе. Решения о морали и справедливости, которые мы принимаем, являются для Платона «не пустяком, а главным» (714b). Ответ на вопрос о том, что правильно, а что плохо, может полностью определить наш образ жизни как отдельных людей, так и сообществ.Если аргумент Платона о справедливости, представленный как в Законе Республики , так и в Законе , можно резюмировать всего в одном предложении, в предложении будет сказано: «Справедливость не является ни правом сильного, ни преимуществом сильного, но правом лучшее и преимущество всего сообщества ». Лучшие, как объясняется в Republic , являются опытными философскими правителями. Они, мудрые и добродетельные, свободные от фракций и руководимые идеей общего блага, должны править ради общего блага всего сообщества, чтобы город был разделен не из-за внутренних раздоров, а из-за дружбы (Республика ). , 462а-б).Затем, в Законе , правление лучших людей заменяется правлением лучших законов, установленных разумным законодателем (715c-d). На протяжении всего этого диалога руководящий принцип Платона состоит в том, что хорошее общество — это гармоничный союз различных социальных элементов, представляющих две ключевые ценности: мудрость и свободу (701d). Лучшие законы гарантируют, что все части города: демократическая, олигархическая и аристократическая — представлены в политических институтах: народном собрании, избранном совете и высшем совете, и, таким образом, каждый социальный класс получит свое должное выражение.Тем не менее демократический скептик может быть неудовлетворен предложением Платона предоставить право правления лучшим, будь то отдельные лица или законы, даже на основе молчаливого согласия управляемых. Скептик может полагать, что каждый взрослый способен проявлять силу самоуправления, и ему следует предоставить возможность для этого. Он будет готов заплатить цену возможных ошибок и вытерпеть периодические гражданские беспорядки или даже ограниченную войну, вместо того, чтобы руководствоваться кем-либо, кто может претендовать на высшую мудрость.Почему же тогда лучшая конституция Платона должна быть предпочтительнее демократии? Для того чтобы полностью объяснить политическое видение Платона, следует уточнить значение слова «лучшее».

В коротком диалоге « Алкивиад I », мало изученном сегодня и считающемся некоторыми учеными не подлинным, хотя и очень уважаемым платониками древности, Сократ говорит с Алкивиадом. Предмет их разговора — политика. Часто упоминаемый Фукидидом в «Истории Пелопоннесской войны года» года, Алкивиаду, будущему вождю Афин, высокоразвитому и амбициозному, в значительной степени ответственному за афинское вторжение на Сицилию, на момент разговоров едва исполнилось двадцать лет.Молодой, красивый и рожденный в диалоге Алкивиад собирается начать свою политическую карьеру и впервые выступит перед Ассамблеей (105a-b). Он планирует дать афинянам советы по вопросам мира и войны или по другому важному делу (107d). Его амбиции действительно необычны. Он не хочет просто показать свое достоинство перед народом Афин и стать их лидером, но также хочет править Европой и Азией (105c). Его сны напоминают сны будущего Александра Великого.Его претензия на власть состоит в том, что он лучший. Однако при внимательном рассмотрении Сократа становится очевидным, что молодой Алкивиад не знает ни того, что справедливо, ни что полезно, ни что хорошо, ни что благородно, кроме того, что он узнал из толпы (110d-e, 117a). Его мировоззрение основано на непроверенных мнениях. Он кажется худшим типом невежественных людей, которые делают вид, будто что-то знает, но не знают. Такое невежество в политике — причина ошибок и зол (118а). В диалоге подразумевается, что благородное происхождение, красивая внешность и даже ум и сила без знания не дают права на власть.Невежество, состояние Алкивиада, также является состоянием подавляющего большинства людей (118b-c). Тем не менее, Сократ обещает направить Алкивиада, так что он станет превосходным и известным среди греков (124b-c). В ходе дальнейшего разговора выясняется, что действительно лучший человек не только разбирается в политических вещах, а не имеет о них мнения, но также знает самого себя и обладает прекрасной душой. Он или она совершенны в добродетели. Богатства мира могут быть доверены только тем, кто «заботится о себе» (128d), кто смотрит «на то, что божественно и ярко» (134d), и кто следует за высшей душой, Богом, лучшим зеркалом своего собственный имидж (133c), стремятся быть максимально красивыми и богатыми в своей душе (123e, 131d).Лучшее правительство может быть основано только на красивых и упорядоченных душах.

В нескольких диалогах, таких как Федон , Республика , Федр , Тимей и Законы , Платон представляет свое учение о бессмертии души. Его окончательный ответ на вопрос «Кто я?» это не «эгоистическое животное» или «независимая переменная», как открыто сказал бы исследователь поведения двадцатого века, а «бессмертная душа, испорченная пороком и очищенная добродетелью, для которой тело является лишь инструментом» (129а). 130c).Для него экспертное политическое знание должно включать в себя не только знание окружающего мира, но и знание самого себя. Это потому, что тот, кто не знает себя, также будет не знать других и политических вещей, и, следовательно, никогда не станет опытным политиком (133e). Те, кто невежественны, будут ошибаться, переходя от одного страдания к другому (134а). История будет для них жестким учителем, но пока они не узнают себя и не практикуют добродетель, они ничему не научатся. Хорошее общество Платона невозможно без трансцендентности, без связи с совершенным существом, которым является Бог, истинная мера всего.Это также невозможно без постоянных философских размышлений о том, кем мы на самом деле являемся. Следовательно, демократия не будет для него хорошей формой правления, если, как это предлагается в Законе , , элемент свободы не смешан с элементом мудрости, который включает в себя окончательное познание себя. Несмешанная и неконтролируемая демократия, отмеченная всеобщей вседозволенностью, которая порождает пороки, делает людей нечестивыми и позволяет им забыть о своем истинном «я», является лишь вторым худшим в рейтинге несовершенных режимов после тирании, возглавляемой порочным человеком.Это не означает, что Платон поддержит теократическое правительство, основанное на поверхностной религиозности и религиозном лицемерии. Доказательств этому нет. Свобода слова, формирования мнений и их выражения, которые могут быть запрещены теократией, является истинной ценностью для Платона наряду с мудростью. Это основное требование философии. В поверхностной религиозности, как и в атеизме, есть невежество и отсутствие знания о себе. В Книге II Республики г. Платон критикует популярные религиозные верования афинян, которые под влиянием Гомера и Гесиода приписывают пороки богам и героям (377d-383c).Он пытается показать, что Бог — совершенное существо, чистейшее и ярчайшее, всегда одно и то же, бессмертное и истинное, на которого мы должны смотреть, чтобы познать себя и стать чистыми и добродетельными (585b-e). Бог, а не люди, является мерой политического порядка (законы , , 716c).

7. Достижение Платона

Величайшее достижение Платона можно увидеть, во-первых, в том, что он, выступая против софистов, предложил упадочным Афинам, утратившим веру в свою старую религию, традиции и обычаи, средство, с помощью которого можно было восстановить цивилизацию и здоровье города: наведение порядка как в полисе, так и в душе.

Наилучший, рациональный и праведный политический порядок ведет к гармоничному единству общества и позволяет всем частям города стремиться к счастью, но не за счет других. Характеристики хорошего политического общества, о которых большинство людей может сказать «оно мое» (462c), описаны в Republic четырьмя добродетелями: справедливостью, мудростью, умеренностью и храбростью. Справедливость — это равноправие или беспристрастность, которые дают каждой социальной группе должное и гарантируют, что каждая «выполняет свою работу» (433a).Три других добродетели описывают качества разных социальных групп. Мудрость, которую можно понимать как знание целого, включая как знание себя, так и политическое благоразумие, является качеством лидерства (428e-429a). Мужество — это не просто военная храбрость, но прежде всего гражданская храбрость: способность сохранять правильные, основанные на законе убеждения и защищать такие ценности, как дружба и свобода, на которых основано хорошее общество. Это основное качество хранителей (430b).Наконец, умеренность, чувство пределов, которые приносят всем мир и счастье, — качество всех социальных классов. Он выражает обоюдное согласие как управляемых, так и правителей относительно того, кто должен править (431d-432a). Четыре добродетели хорошего общества описывают также душу хорошо организованного человека. Его рациональная часть, качество которой — мудрость, взращиваемая прекрасными словами и обучением, должна вместе с эмоциональной или энергичной частью, культивируемой музыкой и ритмом, управлять волевой или аппетитной частью (442a).Под руководством интеллекта душа должна освободиться от жадности, похоти и других унизительных пороков и направиться к божественному. Освобождение души от порока является для Платона высшей задачей людей на земле. Никто не может быть злым и счастливым (580a-c). Только духовно освобожденный человек, чья душа прекрасна и упорядочена, может испытать настоящее счастье. Только страна, построенная в соответствии с принципами добродетели, может претендовать на лучшую систему правления.

Критика демократии Платоном может считаться современным читателем неприменимой к сегодняшней либеральной демократии.Либеральные демократии основаны не только на соображениях свободы и равенства, но также включают другие элементы, такие как верховенство закона, многопартийные системы, периодические выборы и профессиональная государственная служба. Организованная по принципу разделения властей, сегодняшняя западная демократия больше похожа на пересмотренную версию смешанного правительства с определенной степенью умеренности и компетентности, чем на крайне нестабильную и неконтролируемую афинскую демократию четвертого и пятого веков до нашей эры, в которой все правительственные политика напрямую определялась часто меняющимися настроениями людей.Однако в политической философии Платона все еще кажется актуальным то, что он напоминает нам о моральном и духовном измерении политической жизни. Он считает, что добродетель — это кровь любого хорошего общества.

Движимые крайними амбициями, афиняне, как и мифологические атланты, описанные в диалоге Critias , заразились «злым желанием и гордостью власти» (121b). Подобно пьяному Алкивиаду из симпозиума года , который обменял «бронзу на золото» и таким образом доказал, что он не понимал учения Сократа, они выбрали «видимость красоты», сияющую видимость силы и материального богатства, а не «сама вещь», существо совершенства (Симпозиум, 218e).«Для видимого глаза они теперь начали казаться нечистыми, потому что теряли прекраснейший цвет своего драгоценного сокровища, но тем, кто не мог видеть по-настоящему счастливую жизнь, они казались прекрасными и благословенными» ( Critias , 121b) . Они теряли свои добродетельные души, свои добродетели, благодаря которым они могли доказать, что достойны сохранения как великий народ. Измученные эгоистичными страстями жадности и зависти, они утратили представление о правильном порядке. Их доброжелательность, желание творить добро прекратились.«Человек и город подобны», — утверждает Платон ( Republic , 577d). Люди без души пустые. Города без добродетели прогнили. Для тех, кто не видит ясно, они могут выглядеть великолепно, но то, что кажется ярким, — это только внешний вид. Платон утверждает, что для того, чтобы ясно увидеть видимое, политический мир, нужно сначала постичь то, что невидимо, но постижимо, — душу. Надо знать себя. Он утверждает, что люди — бессмертные души, а не просто независимые переменные. Они часто эгоистичны, но божественный элемент в них делает их больше, чем просто животными.Дружба, свобода, справедливость, мудрость, отвага и умеренность — ключевые ценности, определяющие хорошее общество, основанное на добродетели, которое необходимо оберегать от порока, войны и фракционности. Чтобы наслаждаться истинным счастьем, люди должны оставаться добродетельными и помнить Бога, совершенное существо.

Достижение Платона как политического философа можно увидеть в том, что он верил, что может существовать совокупность знаний, достижение которых позволит исцелить политические проблемы, такие как фракционность и коррупция морали, которые могут привести город к упадку .Доктрина гармонии интересов, справедливости как основы наилучшего политического строя, смешанной конституции, верховенства закона, различия между хорошими и отклоняющимися формами правления, практической мудрости как качества хорошего руководства и важности добродетель и трансцендентность для политики — это политические идеи, которые по праву могут быть связаны с Платоном. Они оказали глубокое влияние на последующих политических мыслителей.

Информация об авторе

W. J. Korab-Karpowicz
Электронная почта: Sopot_Plato @ hotmail.com
Англо-американский университет Праги
Чешская Республика

Краткое изложение философии Платона

Мысль Платона: философия разума

Платон был греческим философом, известным и признанным за то, что он допустил такую ​​значительную философскую работу.

Ощутимый мир, согласно Платону , является миром случайностей, в отличие от умопостигаемого мира, который содержит сущности или идеи, умопостигаемые формы, модели всех вещей, сохраняющие явления и придающие им смысл.

На вершине Сущностей находится идея Добра, которая превосходит по достоинству и силе: высшее начало тождественно божественному.

Платонический диалог:

Платон часто представлял свою доктрину в особой форме, в форме диалога, в котором Сократ занимал более видное место, чем на самом деле главный философ, он воплощал в некотором смысле «плеймейкера».

При разработке своей работы с диалогом итак Платон продемонстрировал важное измерение, присущее поиску истины: требуется два (или больше), и это посредничество способно только вывести нас за пределы конкретных взглядов и получить доступ к универсальному.

Что такое диалог?

— Когда два человека встречаются лицом к лицу и противостоят двум типам убеждений в организованной дискуссии, эта дискуссия называется диалогом.

— Но сам диалог — это основной аспект диалектики, который мы теперь должны определить и описать.

Платон, Диалектика, сущность и добро:

Диалектика относится к процессу и маршруту, постепенному восхождению к истине, прочь от иллюзий и убеждений, чисто чувствительных или образных.

— Мысль возникает и взгляды (докса)…

► заявление без строгой аргументации

► смесь истины и заблуждения

► что-то среднее между абсолютным ничто и тем, что есть

-… до знания вразумительного порядка и оправданного, потому что

Первым этапом рационального знания является математика ввода данных, но это так, даже за пределами этих математических истин, кульминация диалектики: Идеи или сущности и Добро.

Для Платона чувственный мир — это действительно проявление самих идей, объектов чистой мысли, понятных моделей всех вещей, не воспринимаемых чувством, но гораздо более реальных и более реальных, чем эмпирические объекты как таковые.

— Итак, идея стола — это идеальный стол, как мы понимаем его под мышлением, моделью или парадигмой, которую конкретные таблицы имитируют и воспроизводят.

— В общем, Идея или Сущность (два термина, обслуживаемые соседом) — это «вещи» в их чистом виде, образцы мышления и размышления.

► Это диалектический и методически установленный путь, по которому концепции превращаются в концепции, а предложения в предложения, которые могут достичь этих идеальных сущностей, а также Блага, кульминации рационального подхода.

► Хотя средства и, в глазах Платона, Божество, которое, строго говоря, не является ни понятием, ни понятием, но высшим принципом, высшим и существованием и сущностью, избытком далеко в достоинстве и силе.

Хотя эта идея из-за всего того, что правильно и хорошо, сообщает его правду и жизнь всему познаваемому.

Платон, Любовь и красота:

Путь к Сущностям можно понять как диалектику любви, как точно описал Платон в «Симпозиуме».

— Действительно, импульс любви к прекрасному в глазах философа является мощным инструментом доступа к истине.

— Интеллектуальный и дисциплинированный, любовь путают с диалектикой, олицетворяющей жизненность и жизнь.

Что, собственно, за любовь?

— Это недостаток, нехватка, бедность, о которой мы сообщили о нашей незавершенности и нашей пустоте, о том, что у нас нет стремления к самой красоте.

— Благодаря ему мы можем, от телесной красоты и чуткого прогресса до красоты души, затем до занятий и законов.

Наконец, последний шаг — та же идея Красоты в ее чистоте и независимости, которую может достичь философ

Трудно дать определение этому представлению о Красоте.

— Само собой образуя единство, за пределами порождения и разложения, он характеризуется абсолютной чистотой, трансцендентностью по отношению к чувствительной и прочей «смертной чепухе»…

-… Красота — это высшее развоплощение, блеск и великолепие того, что превосходит эмпирическое и абсолютно конкретное.

Платон, Воспоминание и майевтика:

Диалектика идей и теории любви приводит к разговору о платоновском идеализме (в сильном смысле слова идеализм) как об учении об идеях или сущностях, приписывающих существование в себе, независимость разума и отдельных вещей (NB: слово «идеализм» не сам Платон).

Но интересно, какие аргументы могут таким образом Платон развить эту теорию «идеалистической» сущности.

— Кажется, что майевтика и воспоминания — два основных элемента для такого развития и доктрины.

Maieutic

— Значит, акушерские умы

► Искусство, с помощью которого Сократ побуждал своих собеседников открывать самих себя и осознавать их скрытое богатство.

► Например, в диалоге Мено, игнорирование маленького раба обнаруживает, что он сам, в силу своего собственного разума, как построить двойной квадрат данного квадрата.

— Если каждый из нас может, посредством диалога и Сократика, рождаться для себя и восстанавливать истины (скрытые), не потому ли, что он помнит, когда истина однажды созерцалась?

► Это доктрина Воспоминания

Воспоминание:

— В прошлых жизнях мы размышляли об идеях, которые, следовательно, не являются воспоминаниями.

— Обучение — это запоминание истины, однажды усвоенной.

— Каждое философское упражнение направлено на то, чтобы контролировать и систематизировать секретное, скрытое содержание результата далекого созерцания.

Платон, мораль и политика:

Таким образом, решение проблемы и формирование умозрительной диалектики, основанной на воспоминаниях, также позволяет Платону разрешить моральную и политическую проблему.

Софисты, мастера риторики и красноречия, критикуемые Платоном, считавшие их простыми производителями лжи, ложных иллюзий и заблуждений (софистика, определяемая им как торговля и торговля речью), по сути, подорвали веру в Абсолют, позволяющий моральное назидание:

— Они считали, что правда — не что иное, как субъективность.

— Их релятивистская доктрина часто приводила к чистой аморальности.

С Платоном мораль, напротив, становится возможной…

— Когда, размышляя над идеями, философ спускается в «пещеру», он теперь может строить моральные и политические.

— Знаменитая «Аллегория пещеры» означает, по сути, повествование, которым Платон описывает наше состояние:

► Люди подобны узникам, которые создают перед собой тени на стене пещеры для истины.

► Заключенный на свободе и выход на улицу символизирует доступ философа к Сущностям.

Добродетель в этом контексте относится к участию в Сущностях и истинном знании, науке добра и зла, неотделимой от диалектики.

Платон и вообще во всей эллинской мысли добродетель и мораль действительно относятся к категории знания.

— Никто добровольно не злой.

— Быть храбрым — значит обладать наукой о том, что удивительно?

— Быть справедливым — это доступ к познанию гармонии наших внутренних сильных сторон.

— Правосудие (физическое лицо) представляет собой право знать. В справедливой душе рациональная часть (разум) знает и контролирует, овладевая:

► желание, дикое и безрассудное (похоть)

► Гнев, частичная сыпь, которая иногда может стать союзником разума

— Справедливость с этой точки зрения означает обеспечение своей функции каждой части души.

В государстве справедливость — это гармония и равновесие:

— Ремесленники и рабочие по-разному подчиняются

— Воины защищают город

— Магистраты назначают подчиненных этим двум классам.

Индивидуальная справедливость — это баланс здоровой души, в котором каждая сторона играет свою роль и следует своей функции. Политическая справедливость, между тем, относится к балансу города, где командует «философ-судья»:

— Каждый класс выполняет свою собственную функцию

— На вершине иерархии находится тот, кто «знает», кто созерцал Сущность, Добро: Философ.

Это решение, которое Платон предлагает политической проблеме «король-философ.Таким образом, чтобы добиться справедливости в городе, необходимо, чтобы короли стали философами или философы стали королями.

Такова философия, которая так отличает западное мышление как в анализе любви и желания, чем в спекулятивной диалектике.

Краткое изложение философии Платона:

Платон , умерший более 23 веков назад, проложил пути, которые продолжают очаровывать нашу цивилизацию и нашу культуру.

Таким образом, он ведет нас к точке зрения (низшее знание, захват власти посредством вещей, которые плавают между ничто и абсолютным бытием) к науке (рациональное знание для достижения сущности истины) Направления, которые все еще преследуют наше время и которые многие до сих пор ссылаются на мыслители и современные ученые.

Мы должны помнить основные работы Платона:

— Молодежные диалоги:

► Hippias Major

► Протагор

— Диалоги зрелости

► Федон

► Банкет

► Федра

► Республика (Аллегория пещеры)

— Диалоги старости

► Парменид

► Теэтет

► Софист

► Политика

► Филебус

Статьи по теме

  • Кем был Сократ? (философия.com)

Сократ | Биография, философия, убеждения и факты

Посмотреть, как Яннис Симонидис исполняет театральное шоу «Сократ сейчас», адаптацию «Апологии Сократа» Платона, а также сравнение Нельсона Манделы и Мартина Лютера Кинга младшего с Сократом

Яннис Симонидес исполняет отрывки из своего персонального спектакля, Сократ Сейчас , на основе Апологии Платона, за которым следует профессор классиков, сравнивающий Сократа с Мартином Лютером Кингом-младшим., и Нельсон Мандела.

Предоставлено Северо-Западным университетом (издательский партнер Britannica) См. Все видео к этой статье

Сократ , (родился ок. 470 до н. Э., Афины (Греция) — умер 399 до н. Э., Афины), греческий философ, чей путь жизнь, характер и мысли оказали глубокое влияние на древнюю и современную философию.

Популярные вопросы

Кем был Сократ?

Сократ был древнегреческим философом, одним из трех величайших деятелей античного периода западной философии (другими были Платон и Аристотель), жившим в Афинах в V веке до нашей эры.Легендарная фигура даже в свое время, его последователи восхищались его честностью, самообладанием, глубоким философским пониманием и большим аргументированным умением. Он был первым греческим философом, серьезно изучившим вопросы этики. Его влияние на последующий курс античной философии было настолько велико, что космологически ориентированные философы, которые обычно предшествовали ему, условно называются «досократиками».

Чему учил Сократ?

Сократ утверждал, что не учит ничему (и действительно не знает ничего важного), а только ищет ответы на насущные человеческие вопросы (напр.г., «Что такое добродетель?» и «Что такое справедливость?») и помогать другим делать то же самое. Его стиль философствования заключался в том, чтобы участвовать в публичных разговорах о некоторых человеческих качествах и с помощью умелых вопросов показать, что его собеседники не понимают, о чем они говорят. Несмотря на отрицательные результаты этих встреч, Сократ действительно придерживался некоторых широких положительных взглядов, в том числе о том, что добродетель — это форма знания и что «забота о душе» (культивирование добродетели) является наиболее важной обязанностью человека.

Откуда мы знаем, что думал Сократ?

Сократ ничего не написал. Все, что известно о нем, было выведено из рассказов членов его круга, в первую очередь Платона и Ксенофонта, а также ученика Платона Аристотеля, который приобрел свои знания о Сократе через своего учителя. Наиболее яркие портреты Сократа присутствуют в диалогах Платона, в большинстве из которых основным оратором является «Сократ». Однако взгляды, выраженные персонажем, не совпадают в диалогах, а в некоторых диалогах персонаж выражает взгляды, которые явно принадлежат Платону.Ученые по-прежнему расходятся во мнениях относительно того, какие из диалогов передают взгляды исторического Сократа, а какие используют этот персонаж просто как рупор философии Платона.

Почему Афины приговорили Сократа к смерти?

Сократа ненавидели в Афинах, главным образом потому, что он регулярно ставил людей в неловкое положение, выставляя их невежественными и глупыми. Он также был откровенным критиком демократии, которую лелеяли афиняне, и был связан с некоторыми членами «Тридцати тиранов», которые ненадолго свергли демократическое правительство Афин в 404–403 годах до нашей эры.Он, вероятно, был виновен в преступлениях, в которых его обвиняли, в нечестии и развращении молодежи, потому что он отверг богов города и внушал неуважение к авторитету среди своих юных последователей (хотя это и не входило в его намерения). Соответственно, он был осужден и приговорен к смертной казни от яда.

Почему Сократ не попытался избежать смертного приговора?

Сократ мог спастись. Он предпочел предстать перед судом, чем отправиться в добровольную ссылку. В своей защитной речи он опроверг некоторые, но не все элементы обвинения и, как известно, заявил, что «жизнь без исследования не стоит того, чтобы жить.»После осуждения он мог предложить разумное наказание, за исключением смертной казни, но сначала отказался. В конце концов, он отклонил предложение о побеге как несовместимое с его обязательством никогда не поступать неправильно (побег проявит неуважение к законам и нанесет ущерб репутации его семьи.

Изучите, что известно о древнем афинском философе Сократе из диалогов Платона и других источников

Философ и педагог Мортимер Дж. Адлер обсуждает Сократа как человека, учителя и философа с реконструкциями Тони Ван Бриджа ( как Сократ) и другие.Это видео снято в 1962 году образовательной корпорацией Encyclopædia Britannica.

Encyclopædia Britannica, Inc. Посмотреть все видео для этой статьи

Сократ был широко известной и неоднозначной фигурой в его родных Афинах, настолько, что его часто высмеивали в пьесах комедийных драматургов. (Самый известный пример — Облака Аристофана, созданный в 423 году.) Хотя сам Сократ ничего не написал, он изображен в разговоре в композициях небольшого круга его поклонников — Платон и Ксенофонт первыми среди них.В этих произведениях он изображен как человек большой проницательности, цельности, самообладания и способности аргументировать. Влияние его жизни было тем более сильным из-за того, как она закончилась: в возрасте 70 лет он предстал перед судом по обвинению в нечестии и приговорен к смертной казни от отравления (ядом, вероятно, был болиголов) жюри в его составе. сограждане. Платон « Апология Сократа» претендует на то, чтобы быть речью, которую Сократ произнес на суде в ответ на выдвинутые против него обвинения (по-гречески apologia означает «защита»).Его мощная защита исследуемой жизни и осуждение афинской демократии сделали его одним из центральных документов западной мысли и культуры.

Философские и литературные источники

Пока Сократ был жив, он, как уже отмечалось, был объектом комических насмешек, но большинство пьес, в которых упоминается о нем, полностью утеряны или существуют только в фрагментарной форме, за исключением Clouds . Хотя Сократ является центральной фигурой этой пьесы, целью Аристофана не было дать сбалансированный и точный портрет его (комедия никогда не стремится к этому), а скорее использовать его для представления определенных интеллектуальных тенденций в современных Афинах — изучения языка природа и, как предполагает Аристофан, аморализм и атеизм, которые сопровождают эти занятия.Ценность пьесы как надежного источника знаний о Сократе подвергается еще большему сомнению в связи с тем, что в «Апологии » Платона «» Сократ сам отвергает ее как вымысел. Более подробно этот аспект исследования будет рассмотрен ниже.

Вскоре после смерти Сократа несколько членов его круга сохранили и воспели его память, написав произведения, которые представляют его наиболее характерную деятельность — беседу. Его собеседники в этих (как правило, враждебных) обменах включали людей, которых он случайно встретил, преданных последователей, видных политических деятелей и ведущих мыслителей того времени.Многие из этих «сократических дискурсов», как Аристотель называет их в своей книге «Поэтика » , больше не существуют; есть лишь краткие остатки разговоров, написанных Антисфеном, Эсхином, Федоном и Евклидом. Но сочинения Платона и Ксенофонта сохранились полностью. То, что мы знаем о Сократе, должно зависеть прежде всего от одного или другого (или от обоих, если их портреты совпадают) этих источников. (Платон и Ксенофонт также написали отдельные отчеты о судебном процессе над Сократом, каждый под названием Apology of Socrates .) Большинство ученых, однако, не верят, что каждый сократический дискурс Ксенофонта и Платона был задуман как исторический отчет о том, что реальный Сократ сказал дословно в некоторых случаях. Что можно разумно утверждать о по крайней мере некоторых из этих диалогов, так это то, что они передают суть вопросов, которые задавал Сократ, способы, которыми он обычно отвечал на полученные ответы, и общую философскую ориентацию, которая возникла из этих разговоров.

Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего 1768 First Edition с подпиской.Подпишитесь сегодня

Среди композиций Ксенофонта наиболее полным портретом Сократа является композиция Memorabilia . Первые две главы Книги I этой работы особенно важны, потому что они явно опровергают обвинения, выдвинутые против Сократа на суде; поэтому они являются ценным дополнением к книге Ксенофонта Apology , которая полностью посвящена той же цели. Портрет Сократа, который Ксенофонт дает в книгах III и IV из Memorabilia , кажется, в определенных отрывках сильно зависит от его прочтения некоторых диалогов Платона, и поэтому доказательная ценность по крайней мере этой части работы снижается. .Симпозиум Ксенофонта — это изображение Сократа в разговоре со своими друзьями на вечеринке с алкоголем (возможно, оно вдохновлено работой Платона с таким же именем и характером) и рассматривается некоторыми учеными как ценное воссоздание Сократа. мысль и образ жизни. Книга Ксенофонта Oeconomicus (буквально: «управляющий имением»), сократовский разговор об организации домашнего хозяйства и навыках, необходимых независимому фермеру, является попыткой Ксенофонта привнести качества, которыми он восхищался в Сократе, на предмет надзора за собственностью.Вряд ли это было задумано как отчет об одном из разговоров Сократа.

Платон: Сочинения и философия | Infoplease

Платон был великолепным писателем, и его произведения являются частью мировой литературы. Его сохранившиеся работы представлены в виде диалогов и посланий. Некоторые приписываемые ему диалоги и многие послания известны как фальшивые, а другие — сомнительные. В различных диалогах он затрагивал почти все проблемы, которыми занимались последующие философы.Диалоги разделены на три группы по вероятному порядку композиции.

Самая ранняя группа диалогов, называемая Сократическим, включает в себя в основном «Апологию », , которая представляет защиту Сократа; Meno, , который спрашивает, можно ли научить добродетели; и Gorgias, , который касается абсолютной природы правильного и неправильного. Эти ранние диалоги представляют Сократа в беседах, которые иллюстрируют его основные идеи — единство добродетели и знания, а также добродетели и счастья.В каждом диалоге рассматривается конкретная проблема, не обязательно решая поднятые вопросы.

Платона всегда интересовала фундаментальная философская проблема разработки теории искусства жизни и познания. Как и Сократ, Платон вначале был убежден в гармоничной структуре Вселенной, но он пошел дальше своего наставника, пытаясь построить всеобъемлющую философскую схему. Его целью было показать рациональные отношения между душой, государством и космосом.Это общая тема великих диалогов его средних лет: Республика , Федон, Симпозиум, Федр, Тимей, и Филеб. В книге Republic он показывает, как действие правосудия внутри индивида может быть лучше всего понято через аналогию действия правосудия в государстве, которую Платон проводит в своей концепции идеального государства. Однако справедливость нельзя понять полностью, если не рассматривать ее в отношении Идеи Добра, которая является высшим принципом порядка и истины.

Именно в этих диалогах обсуждаются знаменитые Платоновские Идеи (см. Реализм). Платон утверждал, что независимая реальность Идей является единственной гарантией этических стандартов и объективного научного знания. В республиках и Phaedo он постулирует свою теорию форм. Идеи или Формы — это неизменные архетипы всех временных явлений, и только эти Идеи полностью реальны; физический мир обладает только относительной реальностью. Формы обеспечивают порядок и разум в мире, который находится в состоянии постоянного изменения.Они предоставляют образец, из которого мир чувств черпает свое значение.

Высшая Идея — это Идея Добра, функция и место которой в мире Идей аналогичны Солнцу в физическом мире. Платон видел свою задачу в том, чтобы привести людей к видению Форм и некоторому чувству высшего блага. Главный путь предложен в известной метафоре пещеры в республике , , в которой человек в его необразованном состоянии скован цепями в мире теней.Однако человек может продвинуться к солнцу, или высшему благу, через изучение того, что Платон называет диалектикой. Высшая наука, диалектика, — это метод исследования, основанный на постоянном сомнении допущений и объяснении конкретной идеи в терминах более общей, пока не будет достигнута окончательная основа объяснения.

Республика , первая утопия в литературе , утверждает, что философ — единственный, кто способен управлять справедливым государством, поскольку, изучая диалектику, он понимает гармонию всех частей вселенной в их отношении к Идеи. Хорошего.Каждый социальный класс с радостью выполняет ту функцию, для которой он подходит; философ правит, воин сражается, а рабочий наслаждается плодами своего труда. В симпозиуме , , возможно, самом поэтичном из диалогов, путь к высшему благу описан как восхождение истинных влюбленных к вечной красоте, а в Phaedo путь рассматривается как паломничество философа через смерть. в мир вечной истины.

Многие поздние диалоги посвящены техническим философским вопросам.Наиболее важные из них — Theaetetus; Парменид; — отношения между одним и многими; и Sophist, , в котором обсуждается природа небытия. Самая длинная работа Платона, Закона, , написанная в его средний и поздний периоды жизни, обсуждает в практических терминах природу государства.

Колумбийская электронная энциклопедия, 6-е изд. Авторские права © 2012, Columbia University Press. Все права защищены.

См. Другие статьи в энциклопедии по теме: Философия: Биографии

На главную | PLATO — Организация изучения и преподавания философии

PLATO пропагандирует и поддерживает ознакомление детей и молодежи с философией посредством программ, совместного использования ресурсов и развития национальной сети по философии дошкольного образования.


Подробнее об отсрочке читайте в нашем блоге.
Подробнее »


Отправьте свои планы уроков для конкурса наборов инструментов.Пять планов уроков получат приз в размере 100 долларов США.
Подробнее »

Ознакомьтесь с последними сообщениями в блоге!

В городе Колорадо проводится месяц мероприятий по общественной философии.
В городке на севере Техаса проходит летний детский лагерь по экологической философии.

Подробнее здесь … »

PLATO: Организация по изучению и преподаванию философии

Добро пожаловать на веб-сайт PLATO — нажмите кнопку ниже, чтобы узнать все о нашей организации.
Почему PLATO? »

Ресурсы для начала доуниверситетской философской программы

PLATO недавно выпустила образцы грантов, сопроводительных писем и информационных документов, которые помогут вам начать собственную предвузовскую философскую программу!
Ознакомьтесь с новыми ресурсами здесь! »

Философия в школах при поддержке Национальной ассоциации советов по образованию штатов

«Включайте философию в классы K-12» — это рекомендация нового обновления политики Национальной ассоциации советов по образованию штатов.
Прочтите объявление о политике здесь! »


Программы PLATO: интерактивная карта США

Наведите указатель мыши на маркеры местоположения, чтобы получить дополнительную информацию, используйте +/- или колесико мыши для увеличения

Каталог карт программ PLATO

Если вам известно о программе подготовки к колледжу, которой нет здесь,
, пожалуйста, отправьте нам информацию по адресу [email protected]


— Миски этики средней школы

— Партнерские организации PLATO

— Другие программы довузовской философии


Присоединяйтесь к информационному бюллетеню PLATO

Посвященная предоставлению поддержки, ресурсов и пропаганды для развития философии дошкольного образования, PLATO — это национальная некоммерческая организация для учителей и преподавателей, философов, родителей, бабушек и дедушек, а также других лиц, участвующих в ознакомлении детей и молодежи с философией.


Наш веб-сайт — это не только информационный ресурс, но и развивающийся и растущий двигатель знаний для довузовской философии. От библиотеки ресурсов до «Инструментария философа», «Журнальных вопросов» и «Этики»; этот сайт предназначен для того, чтобы без усилий соединить вас с миром философии для детей.

ЗАЯВЛЕНИЕ О МИССИИ:

Мы пропагандируем и поддерживаем знакомство с философией школьников K-12 через программы, совместное использование ресурсов и развитие национальной сети тех, кто занимается философией до колледжа.PLATO продвигает занятия по философии для всех учеников K-12, включая тех, кто с наименьшей вероятностью имеет доступ к программам академического обогащения. Объединяя образовательные и философские сообщества, PLATO отмечает разнообразие в классе философии и поддерживает широкий спектр философских подходов и методов.

БОЛЬШЕ О PLATO:

PLATO предлагает поддержку и обмен ресурсами для учителей, родителей, философов и других лиц, занимающихся преподаванием философии студентам доуниверситетского образования.Первоначально созданная Комитетом по дошкольному обучению философии Американской философской ассоциации, PLATO является независимой организацией 501 (c) (3), которая предоставляет учителям информацию о способах внедрения философии в доуниверситетских классах, поддерживает преподавателей и выпускников. студенты, работающие в области довузовской философии, и выступающие как в философском, так и в образовательном сообществе за более широкое обучение философии перед колледжем.

Мы также проводим национальную конференцию каждые два года: ее первая конференция была проведена в Колумбийском университете, педагогическом колледже, Нью-Йорк, в июне 2011 года, а вторая — в связи с заседанием Центрального отдела APA 2013 года в феврале 2013 года в Новом Орлеане.Следующая конференция состоится в Сиэтле в июне 2015 года. PLATO также работает над организацией региональных семинаров для учителей.

PLATO Финансирование | PLATO — Организация изучения и преподавания философии

Финансирование PLATO

Признавая важность более широкого доступа к философии для всех взрослых, молодежи и детей, а также ограниченность средств, доступных для программ философии, в 2016 году PLATO начала финансирование широкого спектра инновационных программ философии с целью расширения сферы охвата философии. Соединенные Штаты.Многие программы, финансируемые PLATO, проводятся в общественных и других нетрадиционных условиях.

Организация по изучению и преподаванию философии (PLATO) не является федеральным агентством. Соответственно, на гранты, предоставленные Философским фондом PLATO, не распространяются расходы на оборудование и административные расходы, как это определено в подразделе B.4 Приложения A к 2 Кодекса федеральных правил, часть 220, или как иным образом определено любым колледжем или университетом. Более того, Философский фонд PLATO не предоставляет финансирование на дополнительные льготы или административные расходы по грантам.Организации-получатели грантов должны поддерживать эти расходы за счет других источников финансирования. С любыми вопросами обращайтесь к председателю Комитета по развитию Яне Мор Лоне по адресу [email protected]

.

В связи с обстоятельствами этого года грантовый цикл PLATO на 2020–2021 годы будет позже обычного. Подача заявок 30 апреля 2021 года, а о грантах будет объявлено в мае, чтобы помочь при планировании финансируемых летних программ 2021 года. На данный момент мы не уверены в сумме гранта, которую PLATO сможет предоставить в течение этого цикла, но мы надеемся профинансировать как можно больше квалифицированных заявок.


Заявки закрыты

Информация о заявках на финансирование на 2020 год будет доступна осенью 2019 года.

Инструкции по применению:

Узнайте, как можно подать заявку на грант Философского фонда PLATO!

Заявки принимаются до 30 апреля 2021 г.

Есть вопросы? Напишите нам по адресу: [email protected]

  1. Чтобы подать заявку на финансирование, вы должны быть участником PLATO. Вы можете присоединиться здесь.
  2. Скачать заявку
  3. При заполнении заявки у вас есть 2 варианта…
    1. Распечатайте и заполните от руки (загрузите PDF) -ИЛИ-
    2. Загрузите и заполните на своем компьютере с помощью Microsoft Word версии
  4. Затем отсканируйте (при необходимости) и / или загрузите свои ответы, нажав на «Подача заявки».
Подача заявки:

Щелкните здесь, чтобы просмотреть онлайн-форму »


Программы, финансируемые ранее

2020 Программы

Мы рады представить программы, финансируемые PLATO 2020 года. Спасибо нашим спонсорам и донорам за то, что сделали возможным это финансирование.

  • Инициатива по этике философии Grey Havens — это рассчитанная на год местная программа в Лонгмонте, штат Колорадо, цель которой — сделать дискуссии по этике на различные темы доступными в как можно большем количестве общественных мест для людей любого возраста и происхождения.
  • Стажировка «Философия для детей» в муниципальном колледже ЛаГуардия знакомит студентов бакалавриата и дошкольного образования с практикой и методами философии для детей, обучая их вести философские дискуссии с воспитанниками дошкольного возраста в Центре дошкольного обучения ЛаГуардия.
  • Инициатива Пенсильванского университета «Философия в детском саду» объединяет сотрудников университета и учителей детских садов государственных школ для разработки и внедрения двухнедельной программы обучения философии в государственных школах Филадельфии.
  • Merlin CCC «Thinking as a Community Project» предлагает общественные мероприятия, основанные на философии, включая прогулки на природе с приглашенными докладчиками, симпозиумы, форумы для детей и взрослых, а также «Philosophy Think & Drinks».
  • Летний лагерь «Экологическая философия с детьми» Университета Северного Техаса — это пятидневный летний лагерь под руководством студентов, в котором группа философов, художников и местных педагогов сотрудничает с целью проведения различных философских и художественных мероприятий, которые побуждают детей задуматься о характер места.
  • Летний философский институт SoCal Academy — это ежегодный философский летний лагерь для старшеклассников Вентуры и округа Лос-Анджелес, в кампусе Калифорнийского лютеранского университета с акцентом на недопредставленных студентов высших учебных заведений.
  • Семинар по случаю Дня социальной справедливости в Университете Святой Марии Миннесотского университета для учащихся региональных средних школ, многие из которых являются выходцами из сельских и малообеспеченных общин, будет включать сократические семинары с участием преподавателей и студентов колледжей, экскурсии по кампусу и мини-лекцию о важность этического мышления.
  • Практикум по вопросам этики и навыков колледжа при Роуэнском университете, который включает экскурсию по кампусу, предназначен для старшеклассников, поступающих в 9–12 классы. Студенты изучат основные этические теории, необходимые для решения сегодняшних этических вопросов, и узнают, как их применять к современным проблемам, имеющим отношение к их жизни.

2019 Программы

Мы рады рассказать о программах, финансируемых PLATO в 2019 году. Спасибо нашим спонсорам и донорам за то, что сделали возможным это финансирование.

  • Buffalo State Lyceum Philosophy Workshop — это бесплатный недельный семинар по философии для учащихся средних и / или старших классов, который знакомит их с философскими рассуждениями и темами, которые имеют отношение к их жизни.
  • Merlin CCC (Helena, MT) Программа «Философия в сообществе» предлагает общественные мероприятия, основанные на философии, в том числе прогулки на природе с приглашенными докладчиками, симпозиумы, форумы для детей и взрослых, а также «Философия Think & Drinks».
  • SoCal Philosophy Academy Summer Institute — это ежегодный летний дневной лагерь философии для старшеклассников округа Вентура и округа Лос-Анджелес, с упором на студентов из числа меньшинств и тех, кто исторически недостаточно представлен в высших учебных заведениях в кампусе Калифорнийского лютеранского университета.Академия знакомит студентов с философским анализом и проблемами метафизики, эпистемологии и этики, а также учит их, как строить / реконструировать и оценивать философские аргументы.
  • Калифорнийский государственный университет Бейкерсфилд P4C на кампусе — это программа, в рамках которой студенты колледжа проводят беседы по философии в университетской библиотеке для группы из примерно 160 учеников начальной школы.
  • Волонтерский государственный лицей (Теннесси) включает пятидневный летний лагерь на тему «Игры и философия», в котором ученики будут играть в настольные игры утром и обсуждать философские темы, связанные с этими играми, после обеда.
  • UNT Denton Environmental Philosophy с участием детей Летний лагерь (Техас) — это пятидневная программа летнего лагеря под руководством студентов с центральной темой «место», в которой группа философов, художников и местных педагогов сотрудничает, чтобы обеспечить различные философские и художественные занятия, которые побуждают детей размышлять о природе места.
  • Longmont думает! Программа общественной философии (Колорадо) включает программу общественной информации, обсуждения философии сообщества и философские мероприятия, призванные побудить жителей Лонгмонта, штат Колорадо, и окрестных городов сделать практику философии частью своей повседневной жизни.
  • P4C в Общественном центре Артура Кристофера (Чарльстон, Южная Каролина) — это программа философии для детей в возрасте 5-12 лет, в основном из малообеспеченных афроамериканских семей, которые посещают летние программы в Общественном центре Артура Кристофера в Чарльстоне. , Южная Каролина.

2018 Программы

Благодаря взносам наших спонсоров PLATO продолжает усиливать свое влияние и расширять масштабы своей деятельности, финансируя инновационные программы.В 2018 году PLATO профинансировала:

  • Философская академия SoCal — это ежегодный летний дневной лагерь по философии для старшеклассников округа Вентура и округа Лос-Анджелес, в кампусе Калифорнийского лютеранского университета с упором на студентов из числа меньшинств и тех, кто исторически недостаточно представлен в системе высшего образования. Академия знакомит студентов с философским анализом, аргументацией и проблемами в метафизике, эпистемологии и этике и учит их, как строить / реконструировать и оценивать философские аргументы.
  • Программа охвата высшей школы философии штата Болл и конференция по философии перед колледжем предоставляет учащимся средней школы штата Индиана, мало знакомым с философией, возможность изучать философию со студентами и преподавателями Университета Болла. Проект включает в себя информационно-просветительскую программу, философский клуб в Центральной средней школе Манси и конференцию по философии перед колледжем в Болл Стейт.
  • Молодые философы Южного Джерси: семинар по студенческой этике приглашает старшеклассников на бесплатное однодневное интерактивное мероприятие, посвященное современным этическим вопросам, где студенты учатся у профессоров философии Университета Роуэн и студентов старших курсов Общества почета философии.Мероприятие включает интерактивное обучение, групповую работу, устные презентации и дебаты, кульминацией которых станет конференция по этике студентов для студентов.
  • Философия в сообществе — общественная философская организация в Хелене, штат Монтана, — предлагает общественные мероприятия, основанные на философии, включая прогулки на природе с приглашенными докладчиками, симпозиумы, форумы для детей и взрослых, а также «Философия Think & Drinks».
  • Хорошие дети, безумные города — это программа еженедельных занятий по философии с заключенной молодежью в Центральном зале для несовершеннолетних (Лос-Анджелес).Проект подчеркивает критическое мышление и побуждает студентов критиковать свою политическую реальность и находить способы изменить мир. Для выпускников молодежи будут созданы постоянные группы чтения по философии.
  • Философия в парке , бесплатная вводная серия по философии в природном парке Мокасин-Лейк (Клируотер, Флорида), предлагает занятия по таким темам, как ценность философии, этика, политическая философия, философия разума, философия науки , и эстетика.Он открыт для сообщества и использования первоисточников.
  • Corrupt the Youth Summer Philosophy Institute (Техасский университет, Остин) — четырехнедельный летний философский институт для старшеклассников, специально предназначенный для студентов из групп, недостаточно представленных в философии. Его цель — преодолеть «разрыв возможностей» между студентами из числа меньшинств с низким доходом и их более обеспеченными сверстниками. Программа, которая предлагает студентам возможность решать проблемы, с которыми они столкнутся в своей жизни, была расширена до Лос-Анджелеса в сотрудничестве с USC, UCLA и Молодежным центром ЛГБТК Большого Лос-Анджелеса.
  • The Iowa Lyceum, — бесплатный пятидневный летний философский лагерь, организованный философами и посвященный продвижению философии дошкольного возраста, дает местным старшеклассникам возможность заниматься философией. Небольшой семинар поощряет диалог и активное участие и знакомит студентов с логикой, критическим мышлением, внимательным чтением текстов и аргументацией. Модель была расширена до Юты и южной Калифорнии.

2017 Программы

Благодаря взносам наших спонсоров PLATO продолжает усиливать свое влияние и расширять масштабы своей деятельности, финансируя инновационные программы.В 2017 году PLATO профинансировала:

  • Философия в сообществе — Helena, MT. Спонсирование основанных на философии общественных мероприятий, таких как симпозиумы, семинары и форумы
  • Программа распространения философии UCSC — Санта-Крус, Калифорния. Философские дискуссии, проводимые волонтерами из Центра общественной философии UCSC как в государственных начальных школах, так и в заключенных в тюрьме Санта-Крус
  • Beautiful Minds — Вашингтон, округ Колумбия.