Содержание

Понятие души в философии Платона | античная философия

Учение о душе является одним из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании Платона зависят от учения о душе. Главный тезис платоновской психологии есть утверждение бессмертия души. О том, что душа переживает тело и может воплощаться в различные тела (реинкарнация) людей, животных, растений, говорили до Платона орфики, пифагорейцы, Эмпедокл. Однако последовательная разработка этого учения в контексте онтологии, гносеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном. Поэтому он может быть назван основателем идеалистической психологии. Почему Платон счел необходимым ввести понятие бессмертной души?
Во-первых, без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости. Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует. Такая ситуация для Платона сводит на нет любую попытку обоснования этики.
Во-вторых, без бессмертной души, т. е. души, не зависящей от тела в своем бытии, не может быть чистого познания, поскольку тогда тело с его ощущениями не даст нам познать истину. А без истинного познания невозможна никакая практическая деятельность, невозможно и переустройство греческого полиса, о котором мечтал Платон.
В-третьих, бессмертная душа необходима для космологии, именно она должна приводить в движение космос. Если она окажется смертной, космос будет должен в определенный момент времени прекратить свое существование. Кроме того, душа бессмертная, т. е. никак не зависящая от тела и всего телесного, позволяет объяснить разумность космоса, выступая ближайшей причиной его осмысленности и целесообразности. Если такой души нет, то космос надо объяснять исключительно из физических причин, что, по Платону, дело невозможное. Для обоснования разумного и целесообразного космоса надо принять разумную и целесообразную причину, которой и оказывается душа.

Доказательство бессмертия души Платоном

Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру».

Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого. По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые.

Второй аргумент гласит, что душа бессмертна, если знание есть припоминание. Об этом, во-первых, свидетельствует то, что путем наводящих вопросов можно заставить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки. Это значит, по Платону, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна. Во-вторых, когда мы утверждаем о каких-то вещах чувственно-воспринимаемых, что они, например, равны, мы одновременно знаем, что их равенство отлично от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Если это так, то поскольку все это, по Платону, происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с которым мы сравниваем равные вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна.

Третий аргумент — все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться. Кроме того, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, следовательно, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого. Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опьяняют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна.

Четвертый аргумент, поскольку душа есть начальствующее, а тело подначально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно властвовать, а не на смертное, которому суждено только повиноваться. Четвертый аргумент строится на предположении теории самого по себе сущего или эйдосов. Если принять теорию о существовании сущностей, тождественных самим себе, из нее вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. В первом аргументе говорилось, что из противоположных вещей происходят противоположные вещи, но сами противоположности, как здесь утверждается, не могут приобрести свойства своих антиподов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность не перейдет в нечетность. При этом есть определенные вещи (Платон в «Федоне» именует их формами), которые, хотя и отличны от самого эйдоса, тем не менее всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположности. Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а число четыре — нечетность. Также и душа, главным свойством которой, по Платону, является оживотворение, хотя и не тождественна с жизнью самой по себе, тем не менее, как и сама жизнь, не может принять в себя противоположное жизни свойство, т. е. смерть. Следовательно, душа бессмертна. Еще один аргумент, доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в диалоге «Федр». Все тела приводятся в движение либо извне (неодушевленные), либо изнутри (одушевленные), т. е. они либо движутся какой-то внешней силой, либо движутся сами по себе. Началом этого движения самого по себе надо признать душу. Все, что движется чем-то внешним, может прекратить свое движение, тогда как самодвижущееся является для себя началом движения. Если душа есть начало, то она не может произойти от чего-то еще, иначе она не будет началом, т. е. не может возникнуть, а то, что не может возникнуть, и не погибнет. Следовательно, душа бессмертна.

Что такое душа у Платона

Но что такое душа, есть ли она нечто простое или сложное? Платон отвечает на этот вопрос в четвертой книге «Государства». Душа, как и идеальное общество, должна состоять из трех частей: из разумного или расчетливого начала (λογιστικόν), из яростного или гневного (θυμός, θυμοειδές) и из неразумного и вожделеющего (άλόγιστόν τε rai έπιθυμητικόν). Действует ли в актах знания, гнева или вожделения вся душа целиком или каждая часть выполняет свои отдельные функции? Для решения этой проблемы Платон впервые в истории мысли формулирует закон противоречия: ни одна вещь не может одновременно совершать или претерпевать противоположные действия. А части души, по Платону, действуют зачастую в прямо противоположном направлении. Разумный учет блага и пользы наталкивается на противодействие ощущений, они точно так же не могут получить то, чего им хочется, в силу противодействия разумного начала. Следовательно, по Платону, очевидно, что мы имеем дело с двумя различными частями души. Также можно привести аргументы, которые продемонстрируют отличие яростного начала от предшествующих двух частей. Например, дети уже могут сердиться и яриться, но при этом не разумеют и т. д.
Интересным моментом платоновской психологии являются соображения о различии частей души по объему. Наибольшей частью предстает часть неразумно-вожделеющая, две другие существенно уступают ей, причем кажется, что разумная часть была для Платона наименьшей. При этом здоровое состояние всей души возможно только тогда, когда разумная часть господствует, яростная проводит в жизнь приказы разумной, а вожделеющая кротко повинуется, не смея и мечтать о своей толике власти. В этом случае, по Платону, в душе реализуется справедливость, поскольку каждая из частей делает то, что ей установлено от природы. В «Федре» Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию этого учения о частях души. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть). Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов и пытаются узреть занебесное место, в котором пребывает истинно-сущее. Это, однако, удается далеко не всем. В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не испытывая никаких помех со стороны своих коней, души всех остальных существ не могут так же совершенно созерцать истину, ибо плохой конь постоянно мешает возничему и благородному белому коню. Поэтому лишь самые лучшие души могут слегка узреть нечто из истинного, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение. Души, которые постоянны в своем созерцании истины, быстро освобождаются от бытия в мире. Те, кто меньше в этом преуспел, вынуждены по неизменному закону Адрастеи перерождаться в человеческих и животных телах. А те души, которые никогда не видели ничего в мире истинно-сущего, вообще не могут получить человеческое тело и могут воплощаться только в животных. Быть человеком, по Платону, значит знать истину. Каждая человеческая душа знает истину, узрев ее в занебесной области, но при этом каждой человеческой душе нужно вновь обрести оперение, чтобы воспарить за небесные пределы, ибо судьба человека в том и заключается, что душа то воспаряет горе и зрит само сущее, то ниспадает долу и должна вновь и вновь пытаться подняться к богам и божественному. Платон рисует лестницу перерождений человека, когда больше всего видевшая душа вселяется в тело философа, а самое низкое положение занимает душа тирана. При этом всегда можно благодаря справедливой жизни подняться в следующем перерождении на следующую ступеньку совершенства.

Душа как доказательство существования богов

О психологии платоновского «Тимея» речь пойдет в главе, посвященной космологии. Здесь же мы укажем на основные моменты учения о душе в последнем произведении Платона, «Законах». Проблема души в этом самом большом платоновском сочинении рассматривается в свете необходимости доказательства существования богов. Платон сводит этот вопрос к проблеме соотношения природы и искусства: что из них возникло вначале и что во вторую очередь. Противники существования богов отстаивают первичность и первостепенность возникновения природных первоэлементов, тогда как искусство в космосе появляется только после природы, зависит от нее и подражает ей. Сама природа согласно их учению полностью лишена разума, который является только вторичным и искусственным образованием, своего рода условностью. Точно так же и законодательство не существует от природы, но есть произвольный конструкт, различный в разные времена и у разных народов. Задачей Платона было показать, что дело обстоит как раз наоборот. Искусство первично, а материальные элементы только следуют за ним. В таком случае и само понятие природы должно быть полностью изменено, природой и первичным оказывается как раз разум и искусство. И законодательства превращаются из дела человеческого произвола в прекрасное, божественное и первичное создание. Для этого как раз и нужно доказать первичность души, основного агента разума в мире, по отношению к материальным первоэлементам, к сухому и влажному, теплому и холодному и т. д. Доказательство строится аналогично доказательству в «Федре». В мире присутствуют движущиеся и покоящиеся вещи. Что привело первые в движения? Таким фактором может быть нечто, получившее движение от чего-то другого, но это другое должно было получить движение от чего-то еще. Но в таком случае мы должны предположить, что существует некое движение, приводящее в движение и себя, и иное, иначе мы не могли бы найти источник и начало движения, постоянно уходя в бесконечность. Это движущее себя и иное и есть душа, а следовательно, она существует до тел, которые движутся благодаря ей. Следовательно, душа и все ее свойства (разум, память, нравы, забота и т. д.) существуют до тела и всего телесного, т. е. до материальных элементов космоса. В «Законах» Платон учит в отличие от «Государства» и «Федра» не о трех, но только о двух видах души, хорошем и плохом. Когда в космосе царит хорошая, т. е. разумная, душа, космос движется размеренно и упорядоченно, когда же в космосе наблюдаются отклонения от такого движения, когда в нем проявляются неистовость и хаотичность, это значит, что власть перешла ко второму, плохому и неразумному виду души.
Что же такое боги, существование которых доказывалось Платоном через понятие души? Боги суть не что иное как души небесных тел, Солнца, Луны и звезд. Как они соотносятся со своими телами, Платон не говорит, ссылаясь на трудность вопроса. Вообще, учение о душе — одно из самых сложных в платоновской философии. Сам Платон хорошо видел все затруднения, встающие перед человеком, утверждающим превосходство души над телом и ее бессмертие. Для него это свидетельствовало о том, что наше познание, все-таки очень тесно связанное с чувственно-воспринимаемым, с большим трудом может постигнуть и выразить в определении то, что существует первично, до тела и его чувственного восприятия. Поэтому Платон в своей психологии далек от категоричности, он предлагает определенные попытки решения психологических проблем, но он всегда готов к переосмыслению и новой формулировке своих положений. Но при этом без учения о бессмертной и бестелесной душе он не может никак обойтись, поскольку с ним связано важнейшее платоновское убеждение в примате разумного над неразумным, логического над материальным, искусства над природой.

Журнал «Человек без границ» — Учение Платона о душе

Бессмертие души

Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек – интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» («Апология Сократа», 40).

 Если смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой?



Харон перевозит души через реку Стикс. Литовченко А.Д. 1861 г.

 

Мир иной

Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции.

«Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a).



Аид — бог подземного мира у греков

Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.

Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.

По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.



Мойры. Иоганн Готфрид Шадов. Первая половина 19в.

В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.

После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат его духовных исканий.

Жизнь – это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния.

Смерть – обнажение души



Зевс Олимпийский

По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, – не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.

Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.

После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d).

Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.

Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.



Психея — душа

Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий», 525а–526а).

Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»

Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?

Воспоминание



Мнемосина — богиня памяти, мать муз

Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.

В ином мире находится также озеро Мнемосины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.

Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.

Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, – это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира.

Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит – свободной.



Душа-колесница

В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.

В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в непроявленном виде – так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше – в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность души расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики.

Подлинное знание – это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худшее, считая его лучшим.

Вспомнить значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения.

Забота о душе

Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе.

Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным – умопостигаемым миром.



Главк

Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее – все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

К душе прикрепилось много «землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.

Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у более мудрых людей («Законы», 732 а).

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» («Федон», 69 с). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.

Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, добродетель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души («Кратил», 415 d). Этот переход от легкого передвижения к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществляет, движимая желанием совершенства.

Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.

Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, познает и узнает лишь на ощупь. Для такого человека характерна экстраполяция своих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто не улавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частями единого целого. Кроме того, такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы обрести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала должен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой.

Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам.

Утраченная целостность

Очищение души осуществляется под покровительством Аполлона – божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем врачебной, стрелковой, мусической и мантической функций, каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты и целостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости («Кратил», 405 а–406 b).



Аполлон и музы. Фрагмент фрески Рафаэля Санти «Парнас». 1508-1511 гг.

Стремление к единому, поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу – все это является основной задачей философа и залогом его освобождения.

В орфической традиции этому соответствует воскрешение Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он собирает Диониса в единое целое и оживляет его. Нисхождение божественного в материю, утрата изначальной чистоты и целостности описывается символически как разделение тела Диониса титанами на части.

Душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала: титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности.

Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половины.

В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можем назвать сверхсознанием, той частью души, которой присущи творческие способности и которой мы достигаем благодаря вдохновению, тем моментам, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие их творцов.

Философский Эрос

Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.

Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь – это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, – и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.



Афина — богиня мудрости

Слово «порос» (poros), кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды – разума, а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини. Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости.

Философия – это любовь к мудрости, а философ – человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости – самого прекрасного из всех вещей, которые существуют.

Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.

Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно.

Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бессмертному: тело – продолжением человеческого рода, а душа – порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.

Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом («Пир», 206 с-d).

Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости («Федон», 211 е). Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество.

Философ перед лицом жизни и смерти

Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество.

Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она – поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом.

Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью (Федон, 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах.



Руины храма Аполлона в Дельфах

Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, – душу, и этого надо бояться больше всего.

Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пережитком прошлого. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, может стать ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не первые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, противостоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого.

В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание – это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души.

В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая вселенную, мы узнаем самих себя.

идеи, учения, высказывания известных людей

Каждый человек, без всякого сомнения, хоть раз в своей жизни непременно задавался вопросом о том, что ждет его после смерти. Разъяснить это пытаются многочисленные учения и религии, содержащие в себе описание потусторонних миров.

Бессмертие души – это прекрасная мечта всех людей. Однако на сегодняшний день пока еще ни один мыслитель не доказал наверняка, что это возможно. Тем не менее существуют различные учения о бессмертии человеческой души. Согласно их убеждениям, каждое «Я» способно жить вечно и осознанно. Но в то же время не стоит забывать о том, что каждое учение является лишь видением проблемы, но вовсе не истиной.

Учение Сократа

Труды этого древнегреческого мыслителя ознаменовали собой настоящий переворот в философии, повернувшись от рассмотрения мира и природы к изучению человека. Первым среди греков Сократ заговорил о том, что люди состоят не только из тела, но и из души. Она является божественным началом человека и управляет его действиями.

У Сократа существовали свои доказательства бессмертия души. Ведь без нее, при наличии одного лишь тела, человек, по мнению античного мыслителя, и вовсе был бы лишен разума. Благодаря душе люди способны приобщиться к божественным знаниям.

Разум позволяет человеку познать окружающий мир, обладать членораздельной речью, творить добрые и злые дела. То есть душа осуществляет руководство телом человека. Однако при этом сама она управляется разумом.

Сократовская вера в бессмертие души подтверждена его последними беседами с друзьями. Подобные разговоры были тесно связаны с идеей о существовании единого божественного Разума. Он и сотворил мир на основании порядка и гармонии. Этот Разум, по утверждениям Сократа, является вечным от своего начала. Он и выступил той силой, которая наделила человека мыслящей душой, речью и бессмертием. Именно поэтому нам крайне важны знания не только о мире и природе, но и о собственной душе. Постигнув разумом собственное бессмертие, человек способен начать жить с соблюдением праведных законов и никогда не испытывать страха смерти. Помимо этого, он получит уверенность в своем будущем, представляющем собой загробное счастье.

В учении Сократа существует одна фраза, которая известна многим из нас и выражает основную идею трудов о бессмертии души античного мыслителя. Звучит она так: «Человек, познай самого себя!».

Учение Платона

Этот древнегреческий мыслитель был последователем Платона. При этом он стал первым философом, сочинения которого сохранились полностью, а не в кратких отрывках, которые цитируются в трудах других ученых.

В философии Платона одно из основных мест занимает идея бессмертия души Эта субстанция, по мнению античного мыслителя, правит всем, что находится на море и на земле, при помощи своих движений, которыми являются забота, усмотрение и желания. Платон утверждал, что Земля, Солнце и все прочее представляют собой лишь формы души. Сама же она первична, когда материальные тела являются производными. Их мыслитель рассматривает как вторичные объекты.

Платон пытается решить проблему соотношения материального и духовного. При этом он делает вывод о наличии в душах божественного, которое скрывается за объектами окружающего мира.

Платон верил в бессмертие души человека и в то, что она существовала всегда. Подобную идею он изложил в своих диалогах, некоторые из которых представляют собой притчи. Важное место в этих произведениях отводится вопросам загробного существования. О бессмертии души Платон поднял вопрос в своем прекрасном диалоге «Федон».

Характер аргументации

Тема бессмертия души является плавным продолжением всех философских идей Платона. Причем аргументы в ее пользу являются весьма разнообразными.

По мнению Платона, жизнь настоящего философа – это отрешение от всего чувственного и убежденная проповедь духовного мира как самого прекрасного, истинного и лучшего. Именно поэтому мыслитель не мог себе представить того, чтобы жизнь души прерывалась в момент смерти тела. Платон проповедовал отрешение от плоти или умирание ради получения сверхчувственного блага. Смерть он считал окончательным избавлением от всех зол и началом той новой жизни, которая ведет в идеальный мир. Причем в него Платон верил больше, чем в земную действительность.

Бессмертие души для древнегреческого мыслителя являлось нравственным требованием. При этом к метафизическим доказательствам он добавлял веру в загробное возмездие и в торжество правды. Увидеть это можно в таких его произведениях, как «Государство», «Горгия» и «Федон». В них мыслитель дает описание загробного суда над душой. Делает он это с использованием поэтических образов.

Аргументы о бессмертии души у Платона заключались в признании им ее предсуществования. Этот факт мыслитель доказывал исходя из рассмотрения природы тех знаний, которыми обладает человек. Согласно учению Платона, любое знание является лишь припоминанием. В противном случае оно просто немыслимо. Знание при этом является универсальным. Такие общие понятия, как сходство и несходство, различия и тождество, величины, множества и т.д., вовсе не даются человеку его опытом. Они предоставляются его душой. С их использованием становится возможным получать новые знания.

Тело и душа у Платона имеют четкое отделение друг от друга. При этом душа господствует над телом. Аргументы в пользу ее бессмертия Платон черпает из орфико-культовых и пифагорейских источников. Среди них:

  • душа является однородной субстанцией, что можно приравнять к непреходящему бытию идей;
  • наличие самодвижения души;
  • познание подобного подобным, то есть душа, принимающая чистое бытие, обладает тем же источником.

Аргументированное доказательство бессмертия души в «Федоне» представлено диалектическим выводом о том, что эта субстанция, признаком которой является жизнь, никак не может быть причастна к ее явной противоположности – смерти. Свою мысль Платон подытоживает следующим предложением:

«…божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому… в высшей степени подобна наша душа».

Предсмертная беседа Сократа

Мнение о бессмертности души не является для Платона постулатом. Он пытается доказать свою мысль, предлагая несколько доказательств в ее пользу. Познакомиться с ними можно в диалоге «Федон». Здесь говорится о том, как друзья Сократа, пришедшие к нему в темницу накануне казни, ведут с ним последнюю беседу. Они интересуются у узника, почему тот слишком спокоен перед смертью. Сократ же при этом разъясняет то, что философу, вся жизнь которого является стремлением к умиранию, не стоит отказываться от него. Истинным является знание о неизменном и вечном. Таковым и является понимание идеальных сущностей, а также тех идей, которым душа родственна по своей природе. При этом Сократ говорит о том, что смерть является не чем иным, как отделением души от тела, которое из-за своих чувственных органов мешает человеку познать истину. Именно смерть и позволит сделать это.

Ученики остались недовольны этими словами. Они выразили свои сомнения по поводу бессмертия души. Сократ же предложил им четыре доказательства в пользу своей правоты.

Возникновение мертвого из живого

Как Платон доказывал бессмертие души? Аргументы в пользу этой идеи можно найти в первом разъяснении Сократа. Он рассказал своим ученикам о том, что все в этом мире возникает из противоположного. А именно белое — из черного, горькое — из сладкого, движение — из покоя, и наоборот. То есть все подлежит изменению, превращаясь в свою противоположность. Человек же, зная, что после жизни к нему придет смерть, может сделать на основании вышесказанного и обратный вывод. Ведь если мертвое возникает из живого, то может быть и наоборот. По утверждению Сократа, существенных изменений в этом мире не происходит. До своего рождения все души находятся в Аиде.

Доказательство от анамнесиса

В учении о бессмертии души Платона говорится о том, что знание — это припоминание. В сознании человека присутствуют универсальные понятия, что является подтверждением того, что абсолютные сущности вечны. И если душа уже знакома с ними, то и она была перед тем как оказалась в теле. Ведь до своего рождения человек никак не смог бы иначе получить знания о вечном и бессмертном. Это же доказывает и существование души после смерти. Подтверждение этому можно увидеть в следующих словах Сократа:

«Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти, ведь ей предстоит родиться снова».

Простота души

Для того чтобы еще более убедить своих учеников, Сократ попытался представить им еще одно доказательство своей правоты. Он указал на то, что в этом мире существуют различные вещи, как простые, так и сложные. Однако изменению подлежат далеко не все из них. Касаться данный процесс может только сложных вещей. Лишь они могут распадаться и разделяться на некоторые составляющие, уменьшаясь или умножаясь при этом. Простые же вещи всегда остаются в одном и том же состоянии.

При этом Сократ утверждал, что сложным является все материальное. Простым же можно считать все то, что человек не может видеть. Душа и относится к безвидным сущностям. А они не способны распадаться и уничтожаться, что подтверждает их вечное существование.

Душа есть ее идея

Какие еще аргументы приводил Сократ в пользу своей правоты? Одним из доказательств бессмертия души в его разговоре с учениками стало рассуждение о сущности этой субстанции, ведь душа олицетворяет собой жизнь. Там, где есть одно понятие, непременно присутствует и другое. Не зря слова «одушевленное» и «живое» являются синонимами.

Однако при этом душа безвидна и нематериальна. То есть по своей сути она тоже является идеей. А может ли то, что неразрывно связано с жизнью, олицетворять собой смерть? И если мы утверждаем, что все в этом мире исходит из своей противоположности, то это вовсе не относится к идеям. Таким образом, душа, которая является идеей жизни и души, непременно будет вечной.

Почему это непременно произойдет? Да потому, что душа имеет такое отношение к жизни, как огонь к теплу. Представить себе холодное пламя просто невозможно. Так и душа. Представить ее без жизни также нельзя. К тому же любая вещь исключает из себя все то, что является для нее противоположным. Это же можно сказать и о душе. Она обязательно исключит из себя смерть.

Подтверждение идеи в других диалогах

Вера в бессмертие души была высказана Платоном и в других произведениях. Ими стали диалоги «Горгий» и «Государство».

В первом из них свои доказательства мыслитель аргументирует с использованием понятия о движении. Ведь выходить из состояния покоя любую вещь заставляет какой-либо другой объект. Тем не менее есть то, что движется благодаря самому себе. И если это происходит, то подобный процесс является бесконечным. Что же в человеке можно считать источником движения? Тело или душу? Ответ на этот вопрос однозначен. Душа приводит в движение тело, являясь таким же источником для самой себя. Именно поэтому она и является вечной.

В своем диалоге «Государство» мыслитель говорит о том, что смертным можно считать лишь те вещи, которые гибнут от тех или иных зол. Это может быть деление или уменьшение, пожар или любые другие внешние воздействия. Вещь при этом способна исчезнуть навсегда. Что же касается души, то на нее не смогут повлиять никакие изменения или зло. Душа не испортится и не исчезнет. Не изменит она, по утверждению Платона, и свою сущность. И это является еще одним доказательством того, что душа является бессмертной.

Труды Аристотеля

В каких учениях обосновывается бессмертие души? Занимался решением этого вопроса и последователь Платона – Аристотель. В своих трудах он внес дополнения в идеалистическое представление своего учителя о душе. В его интерпретации она была представлена формой живого органического тела.

Аристотель утверждал, что проходя путь своего развития, душа пребывает на различных этапах. Именно поэтому и существует несколько ее видов. В их числе душа:

  • растительная;
  • животная;
  • разумная, то есть ум.

Но на любом этапе причина движения души заключена в ней самой. И в этом заключается, например, отличие камня, который не способен перемещаться сам по себе, от животного и растения.

Рассуждая о душе, Аристотель выделяет ее разумный вид. Он утверждает, что такая ее форма вовсе не является энтелехией тела. Разумная душа даже не связана с ним. Ее существование отделено от тела точно так же, как вечное несовместимо с происходящим. При этом душа повелевает телом. Сравнить это можно с движением руки, управляющей орудием.

Аристотель признает душу некой сущностью, которая является формой тела, одаренного жизнью. Она является его подлинной сутью. Так, если бы в качестве живого существа рассматривался глаз, то его душой можно было бы считать зрение.

По мнению Аристотеля, животная и растительная души смертны. Распадаются они вместе с телом, в котором они находятся. А вот разумная душа божественна. Именно поэтому она является вечной.

Так, в своем труде «О душе» этот ученик Платона утверждает, что

«ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела».

То есть существовать эта высшая субстанция может и вне человека.

Рассуждая о душе и тех объектах, в которых она находится, Аристотель пишет о том, что творческий ум не только независим и свободен от реальных объектов, но и первичен по отношению к ним. Это и позволят ему создавать предметы, мысля их.

Мнение Канта

В каких учениях обосновывается бессмертие души? Поднималась эта проблема и в трудах немецкого философа Иммануила Канта, которые были созданы на грани двух эпох развития человечества – Просвещения и романтизма.

Этот ученый не видел познавательной ценности в применяемых до него понятиях «простой» и «сложный». Рассуждая о бессмертии души, Кант не мог согласиться с тем, что только на основании одних лишь абстрактных понятий предыдущими авторами был сделан вывод о бытии, который мог быть ошибочным. Для немецкого философа что-либо способно обрести реальность только после того как за ним встанет нечто наглядное. Именно поэтому, по мнению Канта, теоретически доказать бессмертие души невозможно. Однако он все же признает существование этого. В своем труде «Критика чистого разума», изданном в 1788 г., он говорит о бессмертии души как о концептуальном постулате, без которого теряет смысл само стремление человеческой души к высшему благу. Он говорит о том, что данный процесс направлен в бесконечность.

Квант при этом рассуждает об опасности отвержения бессмертия. Он утверждает, что без этого способно разрушиться основание этики благоразумия. Таким же образом им обосновывается и существование Бога, а также свобода воли. Хотя, по мнению философа, человек по-настоящему не способен познать ни того, ни другого.

Учение Больцано

Продолжала рассматриваться тема бессмертия души и в 19 в. В данный период ее осветил чешский математик и философ Бернард Больцано. Этот еретик и священник, создатель теории множеств, высказал свои убеждения по поводу платоновского аргумента о делимости. В его трудах говорится:

«если мы отчетливо видим, что наша душа есть простая субстанция, то у нас не должно быть сомнений и в том, что она будет существовать вечно».

При этом Больцано указывал на то, что простые структуры никогда не прекращают своего существования. Они могут лишь быть полностью уничтоженными. Но и все то, что человек воспринимает как исчезновение, является лишь изменением системы связей, имеющих место в границах одного субстанционного множества, которое остается неизменным.

Другими словами, по мнению Больцано, утверждение о бессмертии души может быть обосновано исходя из координат разума. Доказать же это эмпирически просто невозможно.

Древнеиндийская религия

Бессмертие души и Бог – это два неразрывно связанных между собой понятия. Проследить это можно в древнеиндийской вере, которая свидетельствовала о наличии неразрушимой духовной субстанции, проходящей через все формы существования. В основе учений этого религиозного направления лежит представление о том, что Бог всемогущ и един.

В священной книге брахманов Упанишады повествуется о различных высших силах. Однако по своей иерархии эти божества находятся ниже Атмана, которой является собственно личностью, а также Брахмана, то есть вселенской души. При прохождении человеком истинного познания обе эти субстанции сливаются, образуя единое целое. Это и позволяет возникать «изначальному Я». Подобный процесс описывается в Упанишадах так:

«Не умирает живая душа. Эта тончайшая субстанция пронизывает Вселенную. Это – Истина, это – я, это – ты».

Учение Шопенгауэра

Этот философ, ученик Канта, высоко оценил идеи древнеиндийской религии. Артур Шопенгауэр отнес мир явлений, воспринимаемый чувствами, к такому понятию, как «представление». Недоступную же представлению абстрактную «вещь в себе» Канта он изложил в качестве неподвластного разуму стремления к существованию.

Шопенгауэр утверждает о том, что

«животные в сущности и в главном вполне такие же существа, что и мы»,

и что

«различие состоит лишь в неповторимости интеллекта, а не в субстанции, которая есть воля».

Христианство

Разграничение тела и души можно увидеть и в Ветхом Завете. Причем эта идея была взята христианством под влиянием учения Платона в 3 в. до н.э.

Из текста Священного писания может быть сделан вывод о том, что души людей вечны. Причем касается это как праведников, так и грешников. Человек, согласно христианскому учению, состоит из тела и души. Причем каждый из этих элементов не может являться всем человеком. Душа после смерти исходит из тела. Далее она находится в ожидании Второго пришествия Христа. После него она вновь вернется в тело. Это даст человеку возможность либо бессмертно жить во Христе, либо обрести вечность, которая лишена причастия просвещающей энергии Божией.

Подобные взгляды являются явным противопоставлением тем, которые были выдвинуты философами. Ведь по православному писанию душа вовсе не является вновь созданной и рожденной. При этом она никогда не существовала в виде идеи о неизменном мире. Душа, согласно христианской религии, бессмертна потому, что это является ее природным свойством, а также потому, что так желает сам Бог.

2.Как Платон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

8

ПЛАТОН

Диалог
“Федон”

  1. Что
    понимает Платон под истинным познанием?

  1. Как
    Платон характеризует душу и тело, их
    роль в познании истины?

  1. Какие
    аргументы приводит Платон, доказывая
    бессмертие души?

  1. Как
    Платон характеризует идею?

  1. Почему
    познание есть припоминание?

  1. Что
    есть бытие и почему?

  1. Что
    является предметом науки диалектики?

  1. Что
    понимает Платон под истинным познанием?

Отвечая
на вопрос “Что такое знание?” Платон
показывает недостаточность суждения,
что знание есть ощущение. Ведь оно,
рассуждает Платон, представляет нечто
текучее, изменчивое, неустойчивое,
единичное, противореча тем самым понятию
знания, направленного на постоянное,
устойчивое , всеобщее. Чувственное
знание не имеет иного критерия, кроме
себя самого, и тем самым “мерой всех
вещей” оказывается “человек”. Но
почему человек, а не свинья и не кинокефал
— фантастическое существо с телом
человека и головой собаки? Наконец
чувственное знание не есть знание, ибо
знание ничто без понимания. Ведь мы
слышим, т.е. чувственно воспринимаем
чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не
знаем, что имеется в виду.

Каков
же выход? Признать, что подлинное знание
есть знание разумное, т.е. оно достигается
разумом. а во-вторых относится к
“разумным”, умопостигаемым предметам.
Иначе говоря, подлинным предметам
разумного знания являются не вещи, а
идеи как “подлинно сущее” или просто
“сущее бытие”.

Платон
считал что, истинное познание достижимо
только после смерти, либо его вовсе
нельзя постичь. Душа — чиста, тело —
порочно, не расставшись с телом нельзя
познать истину.

Душа
всегда обманывается по вине тела. И луче
всего мыслит она, конечно, когда ее не
тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни
удовольствие, когда распростившись с
телом, она остается одна или почти одна
и устремится к подлинному бытию, прекратив
и пресекши, насколько это возможно
общение с телом.

Если
бы со смертью тела погибала бы и душа,
рассуждает Платон, то дурным людям не
о чем было бы беспокоится. Смерть была
бы для них “счастливой находкой”:
скончавшись, они избавлялись бы и от
тела, и от своей души с ее пороками.
Однако “раз выяснилось, что душа
бессмертна, для нее нет, видимо, иного
прибежища и спасения от бедствий, кроме
единственного: стать как можно лучше и
как можно разумнее. Ведь душа не уносит
с собою в Аид ничего, кроме воспитания
и образа жизни, и они-то, говорят,
доставляют умершему либо неоценимую
пользу, либо чинят непоправимый вред с
самого начала его пути в загробный
мир.”, а именно, после смерти человека
его душа под водительством “гения”,
доставшегося ему на долю еще при жизни,
отправляется на загробный суд, а оттуда
— в надлежащее место. Порочная душа,
“блуждает одна во всяческой нужде и
стеснении, пока не исполнятся времена,
по прошествии коих она силою необходимости
водворяется в обиталище, какого
заслуживает. А души, которые провели
свою жизнь в чистоте и воздержанности,
находят
и спутников и вожатых среди богов, и
каждая поселяется в подобающем ей
месте.”

3.Какие аргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

В
центре учения Платона стоят проблемы
нравственности. Они развертываются на
фоне учения об идеях и космологии. Более
того, религиозно-мифологический характер
философии Платона определил и его
этическое учение. Нравственность-достоинство
души, обусловленное ее божественной
природой и связью с миром идей. Поэтому
этике предпосылается и учение о душе.
Мы видели, что душа (мировая душа в
космосе, индивидуальные души в телах
людей) играет руководящую роль в действиях
тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В
“Федоне” Платон развертывает систему
доказательств бессмертия души.

1.
Взаимный переход противоположностей
обуславливает бессмертие души, поскольку
если бы смерть не переходила в жизнь,
как переходят друг в друга все
противоположности, то все давно умерло
бы и воцарилась бы смерть. Раз этого-
нет следует допустить, что после смерти
душа не уничтожается, а переходит в
другое состояние.

2.
Знание — это припоминание душою того.
что она видела до рождения. Поскольку
мы еще до рождения имели понятия
прекрасного. доброго. справедливого.
священного, математические понятия,
вроде равенства и т.д., постольку мы
можем заключить о предсуществовании
души до тела и существовании ее после
телесной смерти.

3.
Если отдельные предметы изменяются,
как изменяется и человеческое тело, то
душа всегда тождественна себе. будучи
тем самым ближе к божественному и
вечному.

4.
Душа — подлинная причина вещей.
Следовательно. она — понятие или смысл,
идея или жизнь тела. Но будучи жизнью
тела, она не совместима с его смертью,
а следовательно, не задевается телесной
смертью, будучи бессмертной.

Конечно
“доказательства” Платона логически
несостоятельны.

1.
— Основано на смещении логической
возможности и действительности. Переход
в противоположность логически возможен,
но его реальность следует еще доказать.
Последнего же Платон не сделал. Более
того, признание Платоном сотворенности
мира и души — аргумент в пользу того. что
мир имеет конец, т.е. его конечным
состоянием должна быть та самая смерть,
которую отвергает в своем доказательстве
философ.

2.
— Основано на логическом круге:
предсуществование и посмертное
существование выводится из знания, но
этот аргумент покоится на мифологических
представлениях, основанных исключительно
на вере, и поэтому вовсе не является
рациональным аргументом.

3.-
Также исходит из мифа, а вместе с тем из
недоказанного тезиса о самотождественности
и незаменимости души. Кроме того, будучи
сотворенной, душа, по логике самого
Платона, должна быть изменчивой, конечной,
а потому и смертной.

4.-
Исходит из того, что единичное должно
объясняться через некоторую общую
причину — понятие (идею) или смысл. Однако
тезис Платона гораздо “сильнее”: общая
причина не только логически, но и
онтологически, реально предшествует
единичному, что не доказано.

Таким
образом следует заключить, что во всех
доказательствах бессмертия больше
благочестия, чем логики, больше веры,
чем знания.

идеи, учения, высказывания известных людей : Labuda.blog


Каждый человек, без всякого сомнения, хоть раз в своей жизни непременно задавался вопросом о том, что ждет его после смерти. Разъяснить это пытаются многочисленные учения и религии, содержащие в себе описание потусторонних миров.

Бессмертие души – это прекрасная мечта всех людей. Однако на сегодняшний день пока еще ни один мыслитель не доказал наверняка, что это возможно. Тем не менее существуют различные учения о бессмертии человеческой души. Согласно их убеждениям, каждое «Я» способно жить вечно и осознанно. Но в то же время не стоит забывать о том, что каждое учение является лишь видением проблемы, но вовсе не истиной.

Учение Сократа

Труды этого древнегреческого мыслителя ознаменовали собой настоящий переворот в философии, повернувшись от рассмотрения мира и природы к изучению человека. Первым среди греков Сократ заговорил о том, что люди состоят не только из тела, но и из души. Она является божественным началом человека и управляет его действиями.

У Сократа существовали свои доказательства бессмертия души. Ведь без нее, при наличии одного лишь тела, человек, по мнению античного мыслителя, и вовсе был бы лишен разума. Благодаря душе люди способны приобщиться к божественным знаниям.

Разум позволяет человеку познать окружающий мир, обладать членораздельной речью, творить добрые и злые дела. То есть душа осуществляет руководство телом человека. Однако при этом сама она управляется разумом.

Сократовская вера в бессмертие души подтверждена его последними беседами с друзьями. Подобные разговоры были тесно связаны с идеей о существовании единого божественного Разума. Он и сотворил мир на основании порядка и гармонии. Этот Разум, по утверждениям Сократа, является вечным от своего начала. Он и выступил той силой, которая наделила человека мыслящей душой, речью и бессмертием. Именно поэтому нам крайне важны знания не только о мире и природе, но и о собственной душе. Постигнув разумом собственное бессмертие, человек способен начать жить с соблюдением праведных законов и никогда не испытывать страха смерти. Помимо этого, он получит уверенность в своем будущем, представляющем собой загробное счастье.

В учении Сократа существует одна фраза, которая известна многим из нас и выражает основную идею трудов о бессмертии души античного мыслителя. Звучит она так: «Человек, познай самого себя!».

Учение Платона

Этот древнегреческий мыслитель был последователем Платона. При этом он стал первым философом, сочинения которого сохранились полностью, а не в кратких отрывках, которые цитируются в трудах других ученых.

В философии Платона одно из основных мест занимает идея бессмертия души Эта субстанция, по мнению античного мыслителя, правит всем, что находится на море и на земле, при помощи своих движений, которыми являются забота, усмотрение и желания. Платон утверждал, что Земля, Солнце и все прочее представляют собой лишь формы души. Сама же она первична, когда материальные тела являются производными. Их мыслитель рассматривает как вторичные объекты.

Платон пытается решить проблему соотношения материального и духовного. При этом он делает вывод о наличии в душах божественного, которое скрывается за объектами окружающего мира.

Платон верил в бессмертие души человека и в то, что она существовала всегда. Подобную идею он изложил в своих диалогах, некоторые из которых представляют собой притчи. Важное место в этих произведениях отводится вопросам загробного существования. О бессмертии души Платон поднял вопрос в своем прекрасном диалоге «Федон».

Характер аргументации

Тема бессмертия души является плавным продолжением всех философских идей Платона. Причем аргументы в ее пользу являются весьма разнообразными.

По мнению Платона, жизнь настоящего философа – это отрешение от всего чувственного и убежденная проповедь духовного мира как самого прекрасного, истинного и лучшего. Именно поэтому мыслитель не мог себе представить того, чтобы жизнь души прерывалась в момент смерти тела. Платон проповедовал отрешение от плоти или умирание ради получения сверхчувственного блага. Смерть он считал окончательным избавлением от всех зол и началом той новой жизни, которая ведет в идеальный мир. Причем в него Платон верил больше, чем в земную действительность.

Бессмертие души для древнегреческого мыслителя являлось нравственным требованием. При этом к метафизическим доказательствам он добавлял веру в загробное возмездие и в торжество правды. Увидеть это можно в таких его произведениях, как «Государство», «Горгия» и «Федон». В них мыслитель дает описание загробного суда над душой. Делает он это с использованием поэтических образов.

Аргументы о бессмертии души у Платона заключались в признании им ее предсуществования. Этот факт мыслитель доказывал исходя из рассмотрения природы тех знаний, которыми обладает человек. Согласно учению Платона, любое знание является лишь припоминанием. В противном случае оно просто немыслимо. Знание при этом является универсальным. Такие общие понятия, как сходство и несходство, различия и тождество, величины, множества и т. д., вовсе не даются человеку его опытом. Они предоставляются его душой. С их использованием становится возможным получать новые знания.

Тело и душа у Платона имеют четкое отделение друг от друга. При этом душа господствует над телом. Аргументы в пользу ее бессмертия Платон черпает из орфико-культовых и пифагорейских источников. Среди них:

  • душа является однородной субстанцией, что можно приравнять к непреходящему бытию идей;
  • наличие самодвижения души;
  • познание подобного подобным, то есть душа, принимающая чистое бытие, обладает тем же источником.
  • Аргументированное доказательство бессмертия души в «Федоне» представлено диалектическим выводом о том, что эта субстанция, признаком которой является жизнь, никак не может быть причастна к ее явной противоположности – смерти. Свою мысль Платон подытоживает следующим предложением:

    «… божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому… в высшей степени подобна наша душа».

    Предсмертная беседа Сократа

    Мнение о бессмертности души не является для Платона постулатом. Он пытается доказать свою мысль, предлагая несколько доказательств в ее пользу. Познакомиться с ними можно в диалоге «Федон». Здесь говорится о том, как друзья Сократа, пришедшие к нему в темницу накануне казни, ведут с ним последнюю беседу. Они интересуются у узника, почему тот слишком спокоен перед смертью. Сократ же при этом разъясняет то, что философу, вся жизнь которого является стремлением к умиранию, не стоит отказываться от него. Истинным является знание о неизменном и вечном. Таковым и является понимание идеальных сущностей, а также тех идей, которым душа родственна по своей природе. При этом Сократ говорит о том, что смерть является не чем иным, как отделением души от тела, которое из-за своих чувственных органов мешает человеку познать истину. Именно смерть и позволит сделать это.

    Ученики остались недовольны этими словами. Они выразили свои сомнения по поводу бессмертия души. Сократ же предложил им четыре доказательства в пользу своей правоты.

    Возникновение мертвого из живого

    Как Платон доказывал бессмертие души? Аргументы в пользу этой идеи можно найти в первом разъяснении Сократа. Он рассказал своим ученикам о том, что все в этом мире возникает из противоположного. А именно белое — из черного, горькое — из сладкого, движение — из покоя, и наоборот. То есть все подлежит изменению, превращаясь в свою противоположность. Человек же, зная, что после жизни к нему придет смерть, может сделать на основании вышесказанного и обратный вывод. Ведь если мертвое возникает из живого, то может быть и наоборот. По утверждению Сократа, существенных изменений в этом мире не происходит. До своего рождения все души находятся в Аиде.

    Доказательство от анамнесиса

    В учении о бессмертии души Платона говорится о том, что знание — это припоминание. В сознании человека присутствуют универсальные понятия, что является подтверждением того, что абсолютные сущности вечны. И если душа уже знакома с ними, то и она была перед тем как оказалась в теле. Ведь до своего рождения человек никак не смог бы иначе получить знания о вечном и бессмертном. Это же доказывает и существование души после смерти. Подтверждение этому можно увидеть в следующих словах Сократа:

    «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти, ведь ей предстоит родиться снова».

    Простота души

    Для того чтобы еще более убедить своих учеников, Сократ попытался представить им еще одно доказательство своей правоты. Он указал на то, что в этом мире существуют различные вещи, как простые, так и сложные. Однако изменению подлежат далеко не все из них. Касаться данный процесс может только сложных вещей. Лишь они могут распадаться и разделяться на некоторые составляющие, уменьшаясь или умножаясь при этом. Простые же вещи всегда остаются в одном и том же состоянии.

    При этом Сократ утверждал, что сложным является все материальное. Простым же можно считать все то, что человек не может видеть. Душа и относится к безвидным сущностям. А они не способны распадаться и уничтожаться, что подтверждает их вечное существование.

    Душа есть ее идея

    Какие еще аргументы приводил Сократ в пользу своей правоты? Одним из доказательств бессмертия души в его разговоре с учениками стало рассуждение о сущности этой субстанции, ведь душа олицетворяет собой жизнь. Там, где есть одно понятие, непременно присутствует и другое. Не зря слова «одушевленное» и «живое» являются синонимами.

    Однако при этом душа безвидна и нематериальна. То есть по своей сути она тоже является идеей. А может ли то, что неразрывно связано с жизнью, олицетворять собой смерть? И если мы утверждаем, что все в этом мире исходит из своей противоположности, то это вовсе не относится к идеям. Таким образом, душа, которая является идеей жизни и души, непременно будет вечной.

    Почему это непременно произойдет? Да потому, что душа имеет такое отношение к жизни, как огонь к теплу. Представить себе холодное пламя просто невозможно. Так и душа. Представить ее без жизни также нельзя. К тому же любая вещь исключает из себя все то, что является для нее противоположным. Это же можно сказать и о душе. Она обязательно исключит из себя смерть.

    Подтверждение идеи в других диалогах

    Вера в бессмертие души была высказана Платоном и в других произведениях. Ими стали диалоги «Горгий» и «Государство».

    В первом из них свои доказательства мыслитель аргументирует с использованием понятия о движении. Ведь выходить из состояния покоя любую вещь заставляет какой-либо другой объект. Тем не менее есть то, что движется благодаря самому себе. И если это происходит, то подобный процесс является бесконечным. Что же в человеке можно считать источником движения? Тело или душу? Ответ на этот вопрос однозначен. Душа приводит в движение тело, являясь таким же источником для самой себя. Именно поэтому она и является вечной.

    В своем диалоге «Государство» мыслитель говорит о том, что смертным можно считать лишь те вещи, которые гибнут от тех или иных зол. Это может быть деление или уменьшение, пожар или любые другие внешние воздействия. Вещь при этом способна исчезнуть навсегда. Что же касается души, то на нее не смогут повлиять никакие изменения или зло. Душа не испортится и не исчезнет. Не изменит она, по утверждению Платона, и свою сущность. И это является еще одним доказательством того, что душа является бессмертной.

    Труды Аристотеля

    В каких учениях обосновывается бессмертие души? Занимался решением этого вопроса и последователь Платона – Аристотель. В своих трудах он внес дополнения в идеалистическое представление своего учителя о душе. В его интерпретации она была представлена формой живого органического тела.

    Аристотель утверждал, что проходя путь своего развития, душа пребывает на различных этапах. Именно поэтому и существует несколько ее видов. В их числе душа:

  • растительная;
  • животная;
  • разумная, то есть ум.
  • Но на любом этапе причина движения души заключена в ней самой. И в этом заключается, например, отличие камня, который не способен перемещаться сам по себе, от животного и растения.

    Рассуждая о душе, Аристотель выделяет ее разумный вид. Он утверждает, что такая ее форма вовсе не является энтелехией тела. Разумная душа даже не связана с ним. Ее существование отделено от тела точно так же, как вечное несовместимо с происходящим. При этом душа повелевает телом. Сравнить это можно с движением руки, управляющей орудием.

    Аристотель признает душу некой сущностью, которая является формой тела, одаренного жизнью. Она является его подлинной сутью. Так, если бы в качестве живого существа рассматривался глаз, то его душой можно было бы считать зрение.

    По мнению Аристотеля, животная и растительная души смертны. Распадаются они вместе с телом, в котором они находятся. А вот разумная душа божественна. Именно поэтому она является вечной.

    Так, в своем труде «О душе» этот ученик Платона утверждает, что

    «ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела».

    То есть существовать эта высшая субстанция может и вне человека.

    Рассуждая о душе и тех объектах, в которых она находится, Аристотель пишет о том, что творческий ум не только независим и свободен от реальных объектов, но и первичен по отношению к ним. Это и позволят ему создавать предметы, мысля их.

    Мнение Канта

    В каких учениях обосновывается бессмертие души? Поднималась эта проблема и в трудах немецкого философа Иммануила Канта, которые были созданы на грани двух эпох развития человечества – Просвещения и романтизма.

    Этот ученый не видел познавательной ценности в применяемых до него понятиях «простой» и «сложный». Рассуждая о бессмертии души, Кант не мог согласиться с тем, что только на основании одних лишь абстрактных понятий предыдущими авторами был сделан вывод о бытии, который мог быть ошибочным. Для немецкого философа что-либо способно обрести реальность только после того как за ним встанет нечто наглядное. Именно поэтому, по мнению Канта, теоретически доказать бессмертие души невозможно. Однако он все же признает существование этого. В своем труде «Критика чистого разума», изданном в 1788 г., он говорит о бессмертии души как о концептуальном постулате, без которого теряет смысл само стремление человеческой души к высшему благу. Он говорит о том, что данный процесс направлен в бесконечность.

    Квант при этом рассуждает об опасности отвержения бессмертия. Он утверждает, что без этого способно разрушиться основание этики благоразумия. Таким же образом им обосновывается и существование Бога, а также свобода воли. Хотя, по мнению философа, человек по-настоящему не способен познать ни того, ни другого.

    Учение Больцано

    Продолжала рассматриваться тема бессмертия души и в 19 в. В данный период ее осветил чешский математик и философ Бернард Больцано. Этот еретик и священник, создатель теории множеств, высказал свои убеждения по поводу платоновского аргумента о делимости. В его трудах говорится:

    «если мы отчетливо видим, что наша душа есть простая субстанция, то у нас не должно быть сомнений и в том, что она будет существовать вечно».

    При этом Больцано указывал на то, что простые структуры никогда не прекращают своего существования. Они могут лишь быть полностью уничтоженными. Но и все то, что человек воспринимает как исчезновение, является лишь изменением системы связей, имеющих место в границах одного субстанционного множества, которое остается неизменным.

    Другими словами, по мнению Больцано, утверждение о бессмертии души может быть обосновано исходя из координат разума. Доказать же это эмпирически просто невозможно.

    Древнеиндийская религия

    Бессмертие души и Бог – это два неразрывно связанных между собой понятия. Проследить это можно в древнеиндийской вере, которая свидетельствовала о наличии неразрушимой духовной субстанции, проходящей через все формы существования. В основе учений этого религиозного направления лежит представление о том, что Бог всемогущ и един.

    В священной книге брахманов Упанишады повествуется о различных высших силах. Однако по своей иерархии эти божества находятся ниже Атмана, которой является собственно личностью, а также Брахмана, то есть вселенской души. При прохождении человеком истинного познания обе эти субстанции сливаются, образуя единое целое. Это и позволяет возникать «изначальному Я». Подобный процесс описывается в Упанишадах так:

    «Не умирает живая душа. Эта тончайшая субстанция пронизывает Вселенную. Это – Истина, это – я, это – ты».

    Учение Шопенгауэра

    Этот философ, ученик Канта, высоко оценил идеи древнеиндийской религии. Артур Шопенгауэр отнес мир явлений, воспринимаемый чувствами, к такому понятию, как «представление». Недоступную же представлению абстрактную «вещь в себе» Канта он изложил в качестве неподвластного разуму стремления к существованию.

    Шопенгауэр утверждает о том, что

    «животные в сущности и в главном вполне такие же существа, что и мы»,

    и что

    «различие состоит лишь в неповторимости интеллекта, а не в субстанции, которая есть воля».

    Христианство

    Разграничение тела и души можно увидеть и в Ветхом Завете. Причем эта идея была взята христианством под влиянием учения Платона в 3 в. до н.э.

    Из текста Священного писания может быть сделан вывод о том, что души людей вечны. Причем касается это как праведников, так и грешников. Человек, согласно христианскому учению, состоит из тела и души. Причем каждый из этих элементов не может являться всем человеком. Душа после смерти исходит из тела. Далее она находится в ожидании Второго пришествия Христа. После него она вновь вернется в тело. Это даст человеку возможность либо бессмертно жить во Христе, либо обрести вечность, которая лишена причастия просвещающей энергии Божией.

    Подобные взгляды являются явным противопоставлением тем, которые были выдвинуты философами. Ведь по православному писанию душа вовсе не является вновь созданной и рожденной. При этом она никогда не существовала в виде идеи о неизменном мире. Душа, согласно христианской религии, бессмертна потому, что это является ее природным свойством, а также потому, что так желает сам Бог.

    Источник: fb.ru


    природа души и ее свойства, мир идей и его познание — МегаЛекции


    СЕМИНАР № 3

    Тема: Основные школы Античной философии

     

    Платон Федр/ Платон. Избранные диалоги. – М.: Рипол Классик, 2002. С. 287-294 (Миф о колеснице)

    Задание:

    1. Как Платон доказывает бессмертие души? С каким понятием (свойством) связано в рассуждениях Сократа свойство бессмертия? Как различается одушевленное и неодушевленное?

    2. Какой образ использует Платон для описания природы души? Как этот образ используется в дальнейших рассуждениях?

    3. В чем причина утраты душой крыльев? Что способствует росту крыльев? Какие аналогии этим процессам вы находите в человеческом существовании? Какой смысл имеет в русском языке глагол «окрыляться»?

    4. Какие определения дает Платон устами Сократа «занебесной области»? Развитие каких способностей необходимо, чтобы постичь ее содержание? Найдите в речи Сократа рассуждение о взаимодействии чувств и разума. Как соотносятся подлинное бытие и земной мир?

    5. Раскройте смысл платоновской концепции познания как припоминания. Как в процессе взаимодействия чувств и разума познание раскрывает­ся как припоминание? Чем, согласно Сократу и Платону, определяются разные наклонности людей? Кто из смертных имеет преимущества в познании истины?

     

     

    Миф о колеснице: природа души и ее свойства, мир идей и его познание

    Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется. Началоже не имеет возникновения. Из начала необходимо возникает все возникающее, а само оно ни из чего не возникает. Если бы начало возникло из чего-либо, оно уже не было бы началом. Так как оно не имеет возникновения, то, конечно, оно и неуничтожимо. Если бы погибло начало, оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, да и другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения – это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и вся Земля, обрушившись, остановились и уже неоткуда было бы взяться тому, что, придав им движение, привело бы к их новому возникновению.


    Раз выяснилось, что бессмертно все движимое самим собою, всякий без колебания скажет то же самое о сущности и понятии души. Ведь каждое тело, движимое извне, – неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя, – одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.

    Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное.

    Попробуем сказать и о том, как произошло название смертного и бессмертного существа. Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, – тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, – все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.

    О бессмертном же нельзя судить лишь по одному этому слову. Не видав и мысленно не постигнув в достаточной мере бога, мы рисуем себе некое бессмертное существо, имеющее душу, имеющее тело, причем они нераздельны на вечные времена. Впрочем, тут, как угодно богу, так пусть и будет и так пусть считается.

    Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приоб­щилась к божественному – божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от всего противоположного – от безобразного, дурного – она чахнет и гибнет.

    Великий предводитель на небе Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать отрядов; одна только Гестия не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

    В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а [за ними] следует всегда тот, кто хочет и может, – ведь зависть чужда сонму богов.

    Отправляясь на праздничный пир, они поднимаются к вершине по краю поднебесного свода, и уже тамих колесницы, не теряющие равновесия и хорошо управляемые, легко совершают путь; зато остальные двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и удручает своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душе приходится мучиться и крайне напрягаться.

    Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба.

    Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет по достоинству. Она же вот какова (ведь надо наконец осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – уму; на нее-то и направлен истинный род знания.

    Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание – не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой. По ее возвращении возничий ставит коней к яслям, задает им амброзии и вдобавок поит нектаром.

    Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду; но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие. Другая душа то поднимается, то опускается – кони рвут так сильно, что она одно видит, а другое нет. Вслед за ними остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу, и они носятся по кругу в глубине, топчут друг друга, напирают, пытаясь опередить одна другую. И вот возникает смятение, борьба, от напряжения их бросает в пот. Возничим с ними не справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Несмотря на крайние усилия, всем им не достичь созерцания [подлинного] бытия, и, отойдя, они довольствуются мнимым пропитанием. Но ради чего так стараются узреть поле истины, увидеть, где оно? Да ведь как раз там, на лугах, пастбище для лучшей стороны души, а природа крыла, поднимающего душу, этим и питается. Закон же Адрастеи таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, а, отяжелев, утратит крылья и падет на землю, тогда есть закон, чтобы при первом рождении не вселялась она ни в какое животное. Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая – в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой – быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая – тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую.

    Но туда, откуда она пришла, никакая душа не возвращается в продолжение десяти тысяч лет – ведь она не окрылится раньше этого срока, за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость…:эти души окрыляются за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, и на трехтысячный год отходят. Остальные же по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другие же, кого Дике облегчила от груза и подняла в некую область неба, ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе. На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь – кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может снова вселиться в человека; но душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного.

    Вот к чему пришло все наше рассуждение о четвертом виде неистовства: когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а, окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, – это и есть причина его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта – наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. Ведь, как уже сказано, всякая человеческая душа по своей природе бывала созерцательницей бытия, иначе она не вселилась бы в это живое существо.

    Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше. Мало остается таких душ, у которых достаточно сильна память. Они всякий раз, как увидят что-нибудь, подобное тому, что было там, бывают поражены и уже не владеют собой, а что это за состояние, они не знают, потому что недостаточно в нем разбираются. В здешних подобиях нет вовсе отблеска справедливости, воздержности и всего другого, ценного для души, но, подходя к этим изображениям, кое-кому, пусть и очень немногим, все же удается, хотя и с трудом, разглядеть при помощи наших несовершенных органов, к какому роду относится то, что изображено.

    Сияющую красоту можно было видеть тогда, когда мы вместе со счастливым сонмом видели блаженное зрелище, одни – следуя за Зевсом, а другие – за кем-нибудь другим из богов, и приобщались к таинствам, которые можно по праву назвать самыми блаженными и которые мы совершали, будучи сами еще непорочными и не испытавшими зла, ожидавшего нас впоследствии. Допущенные к видениям непорочным, простым, неколебимым и счастливым, мы созерцали их в свете чистом, чистые сами и еще не отмеченные, словно надгробием, той оболочкой, которую мы теперь называем телом и которую не можем сбросить, как улитка – свой домик.

    Благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда, – вот почему мы сейчас подробно говорили об этом. Как мы и сказали, красота сияла среди всего, что там было; когда же мы пришли сюда, мы стали воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого из чувств нашего тела – зрения, ведь оно самое острое из них. Но разумение недоступно зрению, иначе разумение возбудило бы необычайную любовь, если бы какой-нибудь отчетливый его образ оказался доступен зрению; точно так же и все остальное, что заслуживает любви. Только одной красоте выпало на долю быть наиболее зримой и привлекательной. Человек, очень давно посвященный в таинства или испорченный, не слишком сильно стремится отсюда туда, к красоте самой по себе: он видит здесь то, что носит одинаковое с нею название, так что при взгляде на это он не испытывает благоговения, но, преданный наслаждению, пытается, как четвероногое животное, покрыть и оплодотворить; он не боится наглого обращения и не стыдится гнаться за противоестественным наслаждением. Между тем человек, только что посвященный в таинства, много созерцавший тогда все, что там было, при виде божественного лица, хорошо воспроизводящего [ту] красоту или некую идею тела, сперва испытывает трепет, на него находит какой-то страх, вроде как было с ним и тогда; затем он смотрит на него с благоговением, как на бога, и, если бы не боялся прослыть совсем неистовым, он стал бы совершать жертвоприношения своему любимцу, словно кумиру или богу….

    Восприняв глазами истечение красоты, он согревается, а этим укрепляется природа крыла: от тепла размягчается вокруг ростка все, что ранее затвердело от сухости и мешало росту; благодаря притоку питания, стержень перьев набухает, и они начинают быстро расти от корня по всей душе – ведь она вся была искони пернатой. Пока это происходит, душа вся кипит и рвется наружу. Когда прорезываются зубы, бывает зуд и раздражение в деснах – точно такое же состояние испытывает душа при начале роста крыльев: она вскипает и при этом испытывает раздражение и зуд, рождая крылья.

     



    Рекомендуемые страницы:

    Воспользуйтесь поиском по сайту:

    Платон | Интернет-энциклопедия философии

    Платон — один из самых известных и наиболее читаемых и изучаемых философов в мире. Он был учеником Сократа и учителем Аристотеля, и он писал в середине четвертого века до н. Э. в Древней Греции. Хотя прежде всего под влиянием Сократа, поскольку Сократ обычно является главным героем многих сочинений Платона, он также находился под влиянием Гераклита, Парменида и пифагорейцев.

    Существует разная степень разногласий по поводу того, какие из работ Платона являются подлинными и в каком порядке они были написаны, из-за их древности и способа их сохранения во времени.Тем не менее, его самые ранние работы обычно считаются наиболее надежными из древних источников о Сократе, а персонаж Сократа, которого мы знаем из этих сочинений, считается одним из величайших из древних философов.

    Средние и более поздние произведения Платона, в том числе его самая известная работа, Республика , обычно рассматриваются как отражающие собственную философию Платона, где главный герой фактически говорит от имени самого Платона. Эти работы объединяют этику, политическую философию, моральную психологию, эпистемологию и метафизику во взаимосвязанную и систематическую философию.Больше всего от Платона мы получаем теорию Форм, согласно которой мир, который мы познаем посредством органов чувств, есть только имитация чистого, вечного и неизменного мира Форм. Работы Платона также содержат истоки известной жалобы на то, что искусство действует, разжигая страсти, и является всего лишь иллюзией. Мы также знакомимся с идеалом «платонической любви»: Платон видел, что любовь мотивируется стремлением к высшей Форме красоты — Самой Прекрасной, а любовь — как мотивационная сила, с помощью которой возможны высшие достижения.Однако Платон не доверял физическим проявлениям любви и, как правило, советовал им не доверять, потому что они склонны отвлекать нас, заставляя принимать меньше, чем наши наивысшие возможности.

    Содержание

    1. Биография
      1. Рождение
      2. Семья
      3. Ранние путешествия и основание Академии
      4. Более поздние поездки на Сицилию и смерть
    2. Влияния на Платона
      1. Гераклит
      2. Парменид и Зенон
      3. Пифагорейцы
      4. Сократ
    3. Произведения Платона
      1. Диалоги Платона и исторический Сократ
      2. Встречи с диалогами Платона
      3. Передача произведений Платона
    4. Другие работы, приписываемые Платону
      1. Спурия
      2. Эпиграммы
      3. Дубя
    5. Ранние диалоги
      1. Историческая точность
      2. Описание Сократа Платоном
      3. Этические позиции в ранних диалогах
      4. Психологические позиции в ранних диалогах
      5. Религиозные позиции в ранних диалогах
      6. Методологические и гносеологические позиции в ранних диалогах
    6. Средние диалоги
      1. Различия между ранним и средним диалогами
      2. Теория форм
      3. Бессмертие и реинкарнация
      4. Моральная психология
      5. Критика искусств
      6. Платоническая любовь
    7. Поздние переходные и поздние диалоги
      1. Философская методология
      2. Критика более ранней теории форм
      3. Миф об Атлантиде
      4. Сотворение Вселенной
      5. Закон
    8. Ссылки и дополнительная литература
      1. Греческие тексты
      2. Перевод на английский язык
      3. Сократ Платона и исторический Сократ
      4. Диалоги Сократа и Платона раннего периода
      5. Общие книги по Платону

    1.Биография

    а. Рождение

    Принято считать, что Платон, афинский философ, родился в 428-7 годах до н. Э. И умер в возрасте восьмидесяти или восьмидесяти одного года в 348-7 годах до н. Э. Эти даты, однако, не совсем точны, поскольку, согласно Диогену Лаэртскому (DL), согласно хронологии Аполлодора, Платон родился в год смерти Перикла, был на шесть лет моложе Исократа и умер в возрасте восьмидесяти четырех лет (DL 3.2-3.3). Если дата смерти Платона верна в версии Аполлодора, Платон родился бы в 430 или 431 году.Утверждение Диогена о том, что Платон родился в год смерти Перикла, относит его рождение к 429 году. Позже (в 3,6) Диоген говорит, что Платону было 28 лет, когда Сократа казнили (в 399 г.), что, опять же, поставило его на место. год рождения — 427. Несмотря на путаницу, указанные выше даты жизни Платона, основанные на расчетах Эратосфена, традиционно считались точными.

    г. Семья

    Мало что известно о ранней жизни Платона. Согласно Диогену, чьи показания заведомо ненадежны, родителями Платона были Аристон и Периктион (или Потон — см. Д.Л. 3.1). Обе стороны семьи утверждали, что ведут свое происхождение от Посейдона (D.L. 3.1). Сообщение Диогена о том, что рождение Платона было результатом изнасилования Аристоном Периктиона (D.L. 3.1), является хорошим примером неподтвержденных сплетен, которым так часто предается Диоген. Мы можем быть уверены, что у Платона было также два старших брата, Главон и Адеймант, и сестра Потоне от одних и тех же родителей (см. D.L. 3.4). (W. K. C. Guthrie, A History of Greek Philosophy, vol. 4, 10 n. 4 правдоподобно утверждает, что Главон и Адеймант были старшими братьями и сестрами Платона.) После смерти Аристона мать Платона вышла замуж за своего дядю, Пирилампа (в «Хармиде» Платона , нам сказано, что Пириламп был дядей Хармида, а Хармид был братом матери Платона), от которого у нее родился еще один сын, Антифон, сводный брат Платона. (см. Платон, , Парменид, 126a-b).

    Платон происходил из одной из самых богатых и политически активных семей Афин. Однако их политическая деятельность не рассматривается историками как достойная похвалы. Один из дядей Платона (Хармид) был членом пресловутых «Тридцати тиранов», свергнувших афинскую демократию в 404 г. до н. Э.Дядя Чармида, Критий, был лидером Тридцати. Однако родственники Платона не были связаны исключительно с олигархической фракцией в Афинах. Его отчим Пириламп, как говорили, был близким соратником Перикла, когда он был лидером демократической фракции.

    Настоящее имя Платона, по-видимому, было Аристокл в честь его деда. «Платон», кажется, начался как прозвище (для плато, или «широкий»), возможно, впервые данное ему его учителем по борьбе за его телосложение, или за широту его стиля, или даже за ширину лба. (все дано в Д.Л. 3.4). Хотя имя Аристокл все еще использовалось как имя Платона на одной из двух эпитафий на его могиле (см. D.L. 3.43), история знает его как Платона.

    г. Ранние путешествия и основание Академии

    Когда Сократ умер, Платон покинул Афины, остановившись сначала в Мегаре, но затем отправившись в несколько других мест, включая, возможно, Кирену, Италию, Сицилию и даже Египет. Страбон (17.29) утверждает, что ему показали, где жил Платон, когда он посетил Гелиополь в Египте. Платон иногда упоминает Египет в своих работах, но не так, чтобы выявлять какие-либо значимые последствия (см., Например, Phaedrus 274c-275b; Philebus 19b).

    Лучшее свидетельство его визитов в Италию и Сицилию, особенно в седьмом письме . Согласно приведенному там рассказу, Платон впервые отправился в Италию и Сицилию, когда ему было «около сорока» (324а). Пока он оставался в Сиракузах, он стал наставником Диона, зятя тирана Дионисия I. Согласно сомнительным историям из более поздней античности, Дионисий в какой-то момент во время этого визита рассердился на Платона и договорился о том, чтобы философ продан в рабство (Diod.15,7; Плут. Дион 5; D.L. 3.19-21).

    В любом случае Платон вернулся в Афины и основал школу, известную как Академия. (Здесь мы получили слово «академический». Академия получила свое название от своего местоположения, роща деревьев, посвященных герою Академу — или Гекадему [см. DL 3.7] — примерно в миле от афинских стен; сайт все еще можно посетить в современных Афинах, но посетители обнаружат, что он удручающе лишен интересных памятников или особенностей.) За исключением еще двух поездок на Сицилию, Академия, кажется, была домом Платона на всю оставшуюся жизнь.

    г. Более поздние поездки на Сицилию и смерть

    Первое из двух оставшихся сицилийских приключений Платона произошло после смерти Дионисия I и восхождения на трон его маленького сына Дионисия II. Его дядя / зять Дион убедил молодого тирана пригласить Платона прийти, чтобы помочь ему стать философом-правителем, подобным тому, что описывается в республике . Хотя философ (которому сейчас за шестьдесят) не был полностью убежден в такой возможности ( Седьмое письмо 328b-c), он согласился уйти.Однако эта поездка, как и предыдущая, не удалась. Через несколько месяцев Дионисий-младший отправил Диона в ссылку за подстрекательство к мятежу ( Седьмое письмо 329c, Третье письмо 316c-d), а Платон фактически оказался под домашним арестом в качестве «личного гостя» диктатора ( Седьмое письмо ). 329c-330b).

    Платону в конце концов удалось добиться от тирана разрешения вернуться в Афины ( Седьмое письмо 338a), и он и Дион воссоединились в Академии (Plut. Дион 17). Дионисий согласился, что «после войны» ( Седьмое письмо 338a; возможно, Луканская война в 365 году до н. Э.) Он пригласит Платона и Диона обратно в Сиракузы ( Третье письмо 316e-317a, Седьмое письмо 338a-b) . Дион и Платон остались в Афинах в течение следующих четырех лет (ок. 365-361 до н. Э.). Затем Дионисий призвал Платона, но пожелал, чтобы Дион подождал еще немного. Дион принял это условие и призвал Платона в любом случае немедленно уйти ( Третье письмо 317a-b, Седьмое письмо 338b-c), но Платон отказался от приглашения, к большому ужасу обоих сиракузян ( Третье письмо 317a, ). Седьмое письмо 338c).Однако не прошло и года, как Дионисий послал корабль с одним из пифагорейских друзей Платона (Архедем, сподвижник Архита — см. Седьмое письмо 339a-b и следующий раздел) на борту, умоляя Платона вернуться в Сиракузы. Отчасти из-за энтузиазма своего друга Диона по поводу этого плана Платон еще раз отправился в Сиракузы. Однако снова Платону не понравилось то, что происходило в Сиракузах. Дионисий снова эффективно заключил Платона в тюрьму в Сиракузах, и последний смог бежать снова только с помощью своих тарентских друзей ( Седьмое письмо 350a-b).

    Дион впоследствии собрал армию наемников и вторгся на свою родину. Но его успех был недолгим: он был убит, и Сицилия превратилась в хаос. Платон, которому, возможно, теперь совершенно противна политика, вернулся в свою любимую Академию, где прожил последние тринадцать лет своей жизни. Согласно Диогену, Платон был похоронен в основанной им школе (D.L. 3.41). Однако его могила еще не обнаружена археологическими исследованиями.

    2.Влияния на Платона

    а. Гераклит

    Аристотель и Диоген соглашаются, что Платон на раннем этапе был связан либо с философией Гераклита Эфесского, либо с одним или несколькими последователями этого философа (см. Aristotle Metaph. 987a32, D.L. 3.4-3.5). Эффекты этого влияния, возможно, можно увидеть в концепции зрелого Платона о непрерывно меняющемся чувственном мире.

    г. Парменид и Зенон

    Не может быть никаких сомнений в том, что Платон также находился под сильным влиянием Парменида и Зенона (оба — Элеи) в теории Платона форм, которые явно предназначены для удовлетворения парменидовых требований метафизического единства и стабильности в познаваемой реальности.Парменид и Зенон также появляются как персонажи в его диалоге Парменид. Диоген Лаэртский также отмечает другие важные влияния:

    В своих работах он смешал аргументы Гераклита, пифагорейцев и Сократа. Что касается разумного, он заимствует у Гераклита; относительно понятного — от Пифагора; а в отношении политики — от Сократа. (Д. Л. 3.8)

    Чуть позже Диоген проводит ряд сравнений, призванных показать, насколько Платон был обязан комическому поэту Эпихарму (3.9-3.17).

    г. Пифагорейцы

    Диоген Лаэртий (3.6) утверждает, что Платон посетил нескольких пифагорейцев в южной Италии (один из которых, Теодор, также упоминается как друг Сократа в « Theaetetus » Платона). В седьмом письме , мы узнаем, что Платон был другом Архита Тарентского, известного пифагорейского государственного деятеля и мыслителя (см. 339d-e), а в Phaedo Платон упоминает Эхекрата, другого пифагорейца, в группа вокруг Сократа в его последний день в тюрьме.Пифагорейские влияния Платона кажутся особенно очевидными в его увлечении математикой и в некоторых из его политических идеалов (см. Политическую философию Платона), выраженными различными способами в нескольких диалогах.

    г. Сократ

    Тем не менее, очевидно, что никакое влияние на Платона не было сильнее, чем влияние Сократа. Это очевидно не только во многих доктринах и аргументах, которые мы находим в диалогах Платона, но, возможно, наиболее очевидно в том, что Платон выбрал Сократа в качестве главного героя в большинстве своих работ.Согласно седьмому письму , Платон считал Сократа «самым справедливым из ныне живущих» (324e). По словам Диогена Лаэртского, уважение было взаимным (3.5).

    3. Писания Платона

    а. Диалоги Платона и исторический Сократ

    Якобы обладая выдающимися интеллектуальными и художественными способностями еще с юности, по словам Диогена, Платон начал свою карьеру как писатель трагедий, но, услышав рассказ Сократа, он полностью отказался от этого пути и даже сжег трагедию, в которой он надеялся вступить. драматическое соревнование (Д.Л. 3.5). Правдива ли какая-либо из этих историй, не может быть никаких сомнений в мастерстве Платона в диалогах, характеристиках и драматическом контексте. Он действительно мог написать несколько эпиграмм; из сохранившихся эпиграмм, приписываемых ему в древности, некоторые могут быть подлинными.

    Платон был не единственным автором диалогов, в которых Сократ фигурирует как главный герой и оратор. Другие, в том числе Алексамен из Теоса (Аристотель Поэтика 1447b11; Де Поэтис фр. 3 Росс [= Роза 2 72]), Эсхин (Д.L. 2.60-63, 3.36, Plato Apology 33e), Antisthenes (DL 3.35, 6; Plato, Phaedo 59b; Xenophon, Memorabilia 2.4.5, 3.2.17), Aristippus (DL 2.65-104, 3.36, Платон Phaedo 59c), Евклид (DL 2.106-112), Phaedo (DL 2.105; Plato, Phaedo passim), Симон (DL 122-124) и особенно Ксенофонт (см. DL 2.48-59, 3.34) , были также известные «сократики», сочинявшие такие произведения. Недавнее исследование Чарльза Х. Кана (Charles H. Kahn, 1996, 1-35), недавнее исследование этого жанра, заключает, что само существование жанра — и все противоречивые образы Сократа, которые мы находим, приводимые различными авторами, — показывает, что мы не можем доверять как исторически достоверны любые из рассказов Сократа, данных в античности, в том числе и Платона.

    Но одно дело утверждать, что Платон был не единственным, кто писал сократовские диалоги, и совсем другое дело, что Платон только следовал правилам некоторых жанров писаний в своей собственной работе. Во всяком случае, такое утверждение вряд ли подтверждается просто существованием этих других писателей и их сочинений. Мы все еще можем спросить, имеет ли собственное использование Платоном Сократа как своего главного героя какое-либо отношение к историческому Сократу. Вопрос привел к ряду, казалось бы, неразрешимых научных споров.По крайней мере, один важный древний источник, Аристотель, предполагает, что, по крайней мере, некоторые из доктрин, которые Платон вкладывает в уста «Сократа» из «ранних» или «Сократовских» диалогов, — это те самые доктрины, которые поддерживал исторический Сократ. Поскольку у Аристотеля нет причин не говорить правду по этому поводу, многие ученые считают, что его свидетельство дает прочную основу для того, чтобы отличить «Сократа» из «ранних» диалогов от персонажа с этим именем в предположительно более поздних произведениях Платона, взгляды которого и Аргументы, которые предлагает Аристотель, принадлежат Платону.

    г. Встреча с диалогами Платона

    Один из способов решения этой проблемы — найти способ упорядочить диалоги по крайней мере по относительным датам. Часто предполагалось, что если мы сможем установить относительную хронологию того, когда Платон написал каждый из диалогов, мы сможем предоставить некоторый объективный тест для утверждения, что P

    Бессмертие Платон и Пенелхум. Платон и бессмертие Сократ был осужден афинянами за нечестие и растление молодежи Платоновский Федон.

    Презентация на тему: «Бессмертие Платона и Пенелхума. Платон и бессмертие Афиняне осудили Сократа за нечестие и развращение молодежи  Платон Федон» — стенограмма презентации:

    1

    Бессмертие Платон и Пенелхум

    2

    Платон и бессмертие  Афиняне обвинили Сократа в нечестии и развращении юности Платон Федон описывает последний день Сократа в тюрьме и его смерть death Разработан Платоном в его средний период, когда, кажется, он только начинал развивать Сократа идеи В более раннем диалоге Сократ не был уверен в статусе души после смерти.В более раннем диалоге Сократ не был уверен в статусе души после смерти.

    3

    Теория форм Помимо чувственного мира (в пространстве и времени), существует другой мир, который может быть постигнут только разумом  Этот понятный (неощутимый) мир состоит из форм  Чувственные вещи возникают, участвуя в Соответствующая Форма Они существуют постольку, поскольку воплощают совершенство соответствующей Формы. Они существуют постольку, поскольку воплощают совершенство соответствующей Формы.

    4

    Исключение противоположностей  В «Федоне» Сократ объясняет, что Форма полностью является тем, чем она является, и не содержит ничего из своей противоположности. Абсолютная крупность никогда не будет содержать абсолютной малости. Абсолютная обширность никогда не будет содержать абсолютной малости. По мере того, как что-то маленькое растет, оно движется из Формы формы. от малости до размера Крупности По мере того, как что-то маленькое растет, оно переходит из формы малости в форму большей

    5

    Огонь, снег и душа  Существенная черта огня — это жара, а неотъемлемая черта снега — холод  Тепло — противоположность холоду, и если тепло приближается к снегу, оно будет несовместимо с холодом снега. чтобы существовать Когда тепло настигнет снег, он перестанет существовать  Камень станет горячим, потому что тепло является неотъемлемой чертой огня  Затем он использует это для человеческого тела. Что делает тело живым? Что делает тело живым? Тело живо, потому что в нем есть принцип жизни, и имя этого принципа — душа. Тело живо, потому что в нем есть принцип жизни, и имя этого принципа — душа. Поскольку тепло является неотъемлемой чертой огня, жизнь — неотъемлемая черта души. Как тепло — неотъемлемая черта огня, так и жизнь — неотъемлемая черта души.

    6

    Жизнь исключает смерть  Ничто не может присвоить качество, противоположное качеству, которое является неотъемлемой частью его природы. Огонь не может получать холод и оставаться огнем. Огонь не может получать холод и оставаться огнем  Противоположностью лжи является смерть  Жизнь это сущность души. Душа не может принять смерть и по-прежнему быть душой. Душа не может принять смерть и по-прежнему быть душой. Поскольку душа не может принять смерть, она бессмертна.

    7

    Бессмертное и бессмертное  Он показывает, что душа бессмертна, но в каком смысле?  Душа бессмертна, поэтому она не может быть мертвой и при этом оставаться душой (как огонь не может быть холодным и все же быть огнем)  Возможно, когда тело умирает, душа уходит в ничто  Платон должен показать, что душа не только бессмертное, но нетленное  Он утверждает, что все, что бессмертно, также нетленно, он говорит, что очевидно, что должны быть некоторые нетленные вещи, и если что-то должно быть включено в эту группу, это будет бессмертным, он говорит, что это очевидно, что должны быть некоторые вещи, которые являются нетленными, и если что-то должно быть включено в эту группу, это будут бессмертные вещи. Поскольку существенной чертой души является жизнь, было бы парадоксально, если бы душа погибла при приближении смерти. Существенная черта души — жизнь, было бы парадоксально, если бы душа погибла при приближении смерти

    8

    Теренс Пенелхум  Родился в 1929 году; поступил в Эдинбургский университет, а затем в Оксфорд; преподавал в Йельском университете и Университете Альберты в Эдмонтоне, Канада  Считает вопрос бессмертия тесно связанным с понятием личности  Если я верю, что моя душа переживает смерть, в каком смысле «я» существует в следующей жизни?

    9

    Духовная субстанция и идентичность  Два критерия личностной идентичности Теория ментальных критериев: то, что делает человека таким же, является духовной субстанцией Теория ментальных критериев: то, что делает человека таким же, — это духовная субстанция, Пенелхум отвергает это, потому что мы не можем наблюдать ни одного такого духовного ни в одном мы сами или в других людях, Пенелхум отвергает это, потому что мы не можем наблюдать такое духовное ни в себе, ни в других людях. Таким образом, у нас нет возможности узнать, правда ли это, если мы или кто-либо другой остаемся одинаковыми с течением времени. Так что у нас нет возможности узнать если это правда, если мы или кто-либо другой со временем

    10

    Память и идентичность  Память — это ментальный критерий, альтернативный духовной субстанции  Она не требует неизменного духовного ядра, потому что это связь между мимолетными ментальными событиями  Пенелхум обнаруживает две проблемы: Люди забывают, что они сделали что-то; если память о прошлом событии является критерием для определения того, является ли он или она тем же человеком, который совершил поступок, тогда критерий памяти неадекватен; то, что я не помню, чтобы что-то делал, не означает, что я этого не делал.Люди забывают, что сделали что-то; если память о прошлом событии является критерием для определения того, является ли он или она тем же человеком, который совершил поступок, тогда критерий памяти неадекватен; то, что я не помню, чтобы что-то делал, не означает, что я этого не делал. Сказать, что человек помнит, что он что-то делал, означает не только то, что человек это помнит, но и то, что это правда. Сказать, что человек помнит, что он что-то делал, означает не только то, что человек это помнит, но и то, что это правда. Чтобы определить, правда ли это, нам нужно знать, действительно ли это сделал человек. Чтобы определить, правда ли это, нам нужно знать, действительно ли это сделал человек. Чтобы определить это, нам нужен критерий идентичности, не зависящий от памяти. нам нужен критерий идентичности, не зависящий от памяти Тело кажется наиболее правдоподобным Тело кажется наиболее правдоподобным

    11

    Воскресение и личное выживание  Если тело необходимо для личной идентичности, тогда казалось бы трудно защитить веру в бессмертие  Как я мог пережить смерть и оставаться собой в другом мире?  Один из способов решить эту проблему — верить в воскресение тела, и благодаря силе Бога мы воссоединяем тело и душу  Пенелхум тоже не согласен с этим, потому что идентичность будет основана на новых телах  Между этим не будет непрерывности жизнь и следующее

    Что показывает наука, мы получаем, избавляясь от убеждений своей души Жюльен Мусолино

    • Домой
    • Мои книги
    • Обзор ▾
      • Рекомендации
      • Награды Choice
      • Жанры
      • Подарки
      • Новые выпуски
      • Списки
      • Изучить
      • Новости и интервью

      6 902 Жанры 902

    • Бизнес
    • Детская
    • Христиан
    • Классика
    • Комиксы
    • Поваренные книги
    • Электронные книги
    • Фэнтези
    • Художественная литература
    • Графические романы

      16

    • Историческая фантастика
    • Ужасы
    • Музыка
    • Тайна
    • Документальная
    • Поэзия
    • Психология
    • Романтика
    • Наука
    • Научная фантастика
    • Самопомощь
    • Спорт
    • Триллер
    • Путешествия
    • Молодежь
    • 316
    • Сообщество ▾
      • Группы
      • Обсуждения
      • Цитаты
      • Спросить автора
    • Войти
    • Присоединиться

    Зарегистрироваться

    Профиль

    Просмотреть профиль

  • Друзья
  • Группы
  • Обсуждения
  • Комментарии
  • Задание по чтению
  • Kindle Заметки и основные моменты
  • Цитаты
  • Любимые жанры
  • Рекомендации друзей
  • Настройки учетной записи
  • Помощь
  • Выйти
  • Домой 9044

  • Мои книги
  • Обзор ▾
    • Рекомендации
    • Награды Choice Awards
    • Жанры
    • Подарки
    • Новые выпуски
    • Списки
    • Изучить
    • Новости и интервью

    Жанры

  • 69

  • Искусство Биография
  • 470 16
  • Детская
  • Кристиан
  • Классика
  • Комиксы
  • Поваренные книги
  • Электронные книги
  • Фэнтези
    • Художественная литература
    • Графические романы
    • Историческая фантастика
    • История
    • Ужасы
    • Meme Колесница Платона Аллегория

      [245c] В
      душа во всем своем существе бессмертна, потому что все, что находится в движении,
      бессмертный; но то, что движет другим и движется другим, перестает
      двигаться перестает и жить.Только самодвижущийся, никогда не покидающий себя, никогда не прекращается
      двигаться, и это программа

      [245d] фонтан и начало движения всему, что движется кроме него.
      Итак, начало нерождено, ибо рожденное имеет начало;
      но начало не рождено ничего, ибо если бы оно было порождено чем-нибудь,
      тогда рожденное не могло бы произойти от начала. Но если нерожденный, он должен
      также быть нерушимым; ибо если бы начало было разрушено, не могло быть
      начало из чего-либо, ни что-либо из начала; и все должно
      есть начало.

      И поэтому самодвижение — это начало движения; и это не может ни
      быть уничтоженным и не рожденным,

      [245e] иначе все небеса и все творение
      упасть и остановиться, и никогда больше не иметь движения или рождения. Но если само-
      доказано, что движение бессмертно, тот, кто утверждает, что самодвижение есть
      идея и сущность души не будут введены в заблуждение. Для тела, которое
      переехал извне бездушно; но то, что движется изнутри, имеет душу,
      ибо такова природа души.Но если это правда,

      [246a] Душа не должна быть самодвижущейся и поэтому по необходимости нерожденной
      и бессмертный? Хватит бессмертия души. Начало текста

      Верх страницы О
      о природе души, хотя ее истинная форма всегда
      тема большого и более чем смертного дискурса, позвольте мне сказать кратко, и в
      рисунок.И пусть фигура будет составной — пара крылатых коней и
      возничий. колесница

      Теперь крылатые кони и колесницы богов — все
      они благородные

      начало аллегории

      [246b] и благородного происхождения, но представители других рас смешанные; человек
      возничий водит своей парой; и один из них благородный и благородный,
      а другой — неблагородный и неблагородный; и их вождение
      необходимость доставляет ему много хлопот.

      Я постараюсь объяснить вам, чем смертный отличается от
      бессмертное существо. Душа в ее совокупности заботится о неодушевленном существе.
      повсюду и пересекает все небо в различных формах, появляясь —

      Или, «Душа, считается
      вместе ‘

      [246c] когда идеально

      и, полностью крылатая, она взлетает вверх и приказывает всему миру; тогда как
      несовершенная душа, потерявшая крылья и поникшая в полете, наконец оседает
      твердая земля — ​​там, найдя дом, она получает земной каркас, который
      кажется, что она движется сама по себе, но действительно движется своей силой; и это
      состав души и тела называется живым и смертным существом.За
      бессмертным такой союз не может считаться бессмертным; хотя фантазия, не
      увидев

      [246d] точно не знает природу Бога, может представить себе бессмертное существо
      имея тело и душу, которые едины во все времена. Позволять
      это, однако, будет так, как пожелает Бог, и о нем будет сказано приемлемо для Него.

      А теперь спросим, ​​почему душа теряет крылья!
      Крыло — это телесный элемент, наиболее близкий к божественному, и
      которая по своей природе стремится взлетать и нести то, что тяготеет вниз
      в верхний регион, где обитают боги.

      крылья

      [246e] Божественное — это красота, мудрость, добро и тому подобное; и этим
      крыло души питается и быстро растет; но когда питается злом и
      грязь и противоположность хорошему, тратится и отпадает.

      Начало текста

      Верх страницы Зевс,
      могучий владыка, держащий поводья крылатой колесницы, идет впереди
      на небесах, все упорядочивая и обо всем заботясь;

      [247a] , и за ним следует вереница богов и полубогов, выстроенная в одиннадцать
      группы; Одна Гестия пребывает дома в доме небесном; из остальных они
      которые причислены к двенадцати князьям в установленном ими порядке.Они видят множество благословенных достопримечательностей внутреннего неба, и есть много способов
      и туда, по которым проходят благословенные боги, каждый делает свое
      Работа; он может следовать за тем, кто хочет и может, потому что ревности нет места в
      небесный хор. Но когда они идут на банкет и праздник, процессия небесная

      [247b] , затем они поднимаются по крутому склону к вершине небесного свода. В
      колесницы богов в ровном равновесии, повинуясь поводьям, быстро скользят; но
      другие трудятся, потому что злобный конь идет тяжело, отягощая
      возничий на землю, когда его конь не был полностью обучен: — и
      это час агонии и крайнего конфликта для души.

      Для бессмертных, когда они заканчивают свой путь,

      [247c] выйди и встань вне неба, и вращение
      сферы носят их вокруг, и они видят вещи за пределами. Но из
      небо, которое выше небес, что земной поэт когда-либо делал или когда-либо будет
      петь достойно? Это то, что я опишу; потому что я должен осмелиться говорить
      правда, когда правда — моя тема.Там пребывает то самое существо, с которым правда
      знание касается; бесцветная, бесформенная, нематериальная сущность, небо над небесами

      [247d] виден только уму, пилот души.

      Божественный разум, взращенный на уме и чистом знании, и
      разум каждой души, способной получать надлежащую пищу
      для него радуется созерцанию реальности и еще раз взирает на истину.
      пополнялась и радовалась, пока революция миров не принесла ей
      снова на то же место.В революции она созерцает справедливость, и
      воздержание и абсолютное знание, а не в форме рождения или
      отношение,

      [247e] которую люди называют существованием, но абсолютное знание в существовании абсолютное;
      и подобным образом созерцая и другие истинные существа, и наслаждаясь
      их,

      она переходит в глубины небес и возвращается домой; а также
      вот возничий ставит коней к стойле, дает им амброзию
      есть и нектар пить.

      Такова жизнь богов; а других душ,

      [248a] тот, кто лучше всего следует за Богом и подобен Ему, поднимает голову
      возничий во внешний мир, и возносится в революции,
      действительно обеспокоен конями и с трудом видит истинное существо;

      в то время как другой только поднимается и опускается, и видит, и снова не видит мимо
      причина непокорности коней.Остальные души тоже тоскуют
      за верхним миром, и все они следуют, но, будучи недостаточно сильными, они
      переносятся под поверхностью,

      взлеты и падения

      [248b] ныряют, наступают друг на друга, каждый стремится быть первым; и есть
      спутанность сознания, потливость и крайние усилия; и многие из них
      хромые или сломанные крылья из-за плохого вождения возничих;
      и все они после бесплодного труда, не постигнув тайн
      истинного бытия, уходите и питайтесь мнением. Начало текста

      Верх страницы

      Т
      он причина, почему души проявляют это
      чрезмерное рвение созерцать равнину истины заключается в том, что пастбище найдено
      там, что подходит для высшей части души; и крыло

      падение, ре-
      вариант

      [248c] , над которым парит душа, питается этим.И есть закон
      Судьба, что душа, которая достигает любого видения истины в компании с богом
      сохраняется от вреда до следующего периода, и если достижение всегда
      всегда невредим. Но когда она не может следовать и не видит
      правда, и из-за несчастных случаев тонет под двойным грузом забывчивости
      и порок, и ее крылья падают с нее, и она падает на землю, затем
      закон предписывает, что эта душа забывчивость
      и тиски

      [248d]

      при первом рождении перейдет не в какое-либо другое животное, а только в
      мужчина; и душа, видевшая большую часть истины, придет к рождению как
      философ, или художник, или какая-нибудь любящая музыкальная натура; то, что видел
      истина второй степени будет праведным королем или военачальником; в
      Душа третьего класса должна быть политиком, или экономистом, или
      трейдер; четвертый должен быть любителем гимнастических занятий или врачом; в
      пятый градусов
      падения

      [248e] будет вести жизнь пророка или иерофанта; шестому персонажу
      поэта или другого подражательного художника будут назначены; до седьмого
      жизнь ремесленника или земледельца; в восьмой степени софиста или
      демагог; до девятого — тирана — все это состояния испытания,
      в
      которую исправляет поступающий праведно,

      а кто поступает неправедно, портит свою участь.Десять тысяч
      должны пройти годы, прежде чем душа каждого сможет вернуться на место из
      откуда она пришла, потому что она не может испытательный срок

      [249a] отрастить крылья меньше; только душа философа, бесхитростного и
      правда, или душа влюбленного, не лишенного философии, может приобрести
      крылья в третьем повторяющемся периоде тысячи лет; он
      отличается от обычного хорошего человека, который обретает крылья за три тысячи
      лет: — а у тех, кто выбирает эту жизнь три раза подряд, есть крылья
      даны им, и уйдут в конце трех тысяч лет.Но другие
      получить приговор, когда они завершат свою первую жизнь, а после
      они идут, некоторые из них в исправительные дома, находящиеся под
      земля, и наказаны; другие

      промежуточный процесс

      [249b] в какое-то место на небесах, куда справедливость их легко перенесет, и
      там они живут достойно той жизни, которую они вели здесь, когда
      форма мужчины. И в конце первой тысячи лет добрые души и
      также злые души приходят, чтобы тянуть жребий и выбирать свою вторую жизнь, и
      они могут взять все, что им заблагорассудится.Душа человека может перейти в жизнь
      зверя, или от зверя снова вернуться в человека. Но душа, которая
      никогда не видел, правда не перейдет в человеческий облик. Для мужчины должен
      иметь разум универсалий,

      [249c] и уметь переходить от множества смысловых деталей к одной
      понятие разума; — это воспоминание о том, что наш
      душа
      однажды видел, следуя за Богом — когда, независимо от того, что мы сейчас называем
      будучи
      она подняла голову к истинному существу.И поэтому разум
      только у философа есть крылья; и это справедливо, потому что он всегда, согласно
      мера его способностей, цепляясь в воспоминаниях о тех вещах в
      которого пребывает Бог, и в созерцании, Кто Он есть то, что Он есть. И тот, кто нанимает
      Правильно, эти воспоминания когда-либо были посвящены в совершенные тайны и одни
      становится поистине идеальным.

      [249d] Но, поскольку он забывает земные интересы и увлечен божественным, вульгарные
      считать его безумным и упрекнуть его; они не видят, что он вдохновлен.

      До сих пор я говорил о четвертом и последнем виде безумия, которое
      вменяется тому, кто, увидев красоту земли, переносит
      воспоминание об истинной красоте; он хотел бы улететь, но не может;
      он как птица, порхающая и смотрящая вверх, безразличная к миру
      ниже;

      [249e] , и поэтому его считают сумасшедшим. И я показал это всего
      вдохновение быть самым благородным и высшим и порождением высшего к
      тот, кто имеет или разделяет это, и что тот, кто любит прекрасное, называется
      любовник, потому что он причастен к этому. Начало текста

      Верх страницы

      За,
      как уже было сказано, каждая душа человека на пути природы
      узрел истинное существо; это было условием ее ухода до
      наличие

      [250a] в образе человека. Но все души не могут легко вспомнить вещи
      другой мир;
      они могли видеть их совсем недолго, или они могли быть
      несчастны в своей земной участи, и, обратив сердца к
      неправедность из-за какого-то разлагающего влияния, они могли потерять
      память о святынях, которые когда-то видели.

      Немногие сохраняют о них адекватную память; и они, когда они видят
      здесь любой образ того потустороннего мира восхищается; но они
      не знают, что означает это восхищение, потому что они не понимают ясно.

      [250b] Ибо нет ни света справедливости, ни воздержания, ни каких-либо высших идей.
      которые драгоценны для душ в их земных копиях: они видны
      сквозь стекло тускло; и мало кто, идя к изображениям, видит в
      им реалии, а этим только с трудом.

      Было время, когда вместе с остальной счастливой группой они видели красоту
      сияя яркостью — мы, философы, идущие в поезде Зевса,
      другие
      в компании с другими богами; а затем мы увидели блаженное видение и были
      инициирован в

      we philo-
      sophers

      [250c] тайна, которую поистине можно назвать самой благословенной, празднуется нами в
      состояние невиновности, прежде чем мы пережили грядущее зло, когда мы
      были допущены к виду призраков невинных, простых, спокойных и
      счастливы, которые мы видели сияющими

      в чистом виде

      свет, мы чисты и еще не
      хранится в той живой могиле, которую мы несем, теперь, когда мы в тюрьме
      в теле, как устрица в раковине.Позвольте мне задержаться на памяти
      сцены, которые прошли.

      Начало текста

      Верх страницы

      [250d] Но
      красоты, я еще раз повторяю, что мы видели ее сияющую в компании
      небесные формы; И, придя на землю, мы тоже находим ее здесь, сияющую в
      ясность через самое ясное отверстие смысла. Ведь зрение самое
      проникновение в наши телесные чувства; хотя не в этом видна мудрость; ее
      красота была бы транспортной, если бы было видимое изображение
      ее и других идей, если бы они имели видимые аналоги, были бы в равной степени
      прекрасный.Но это привилегия красоты, что она самая красивая.
      также наиболее ощутимый для зрения.
      красота

      [250e] Теперь тот, кто не новичок или развращен, не
      легко подняться из этого мира и увидеть истинную красоту другого; он
      смотрит только на своего земного тезку, и вместо того, чтобы испугаться при виде
      ее, он предан удовольствиям и, как жестокий зверь, бросается на
      наслаждаться и порождать; он увлекается распутством, или «недавно инициированные»

      [251a] и не боится и не стыдится получать удовольствие, нарушая природу.

      Но тот, чье посвящение недавно и кто был свидетелем многих
      славы в ином мире, он поражается, когда видит, что у кого-то есть богоподобное
      лицо или форма, что является выражением божественной красоты; и сначала дрожь
      проходит сквозь него, и снова его охватывает старый трепет; затем глядя на
      лицо своего возлюбленного, как бога, он почитает его, и если он не боялся
      считаясь полным сумасшедшим, он принесет жертву своей возлюбленной, чтобы
      изображение бога; затем, когда он смотрит на него, происходит своего рода реакция,
      и дрожь переходит в необычный жар и пот;

      красота напоминает о красоте

      [251b] ибо, когда он воспринимает излияние красоты через глаза, крыло
      увлажняет и согревает.И пока он греется, части, из которых выросло крыло,
      и который до сих пор был замкнутым и жестким и не позволял крылу
      вылетают, тают, и когда на него льется пища, нижний конец
      крыльев начинает опухать и расти от корня вверх; и рост
      простирается под всей душой — на этот раз все было крылатым.

      Во время этого процесса вся душа находится в состоянии кипения и
      бурление,

      крылышки с питанием

      [251c] , что можно сравнить с раздражением и дискомфортом в деснах при
      во время прорезывания зубов пузырится, появляется чувство беспокойства и
      щекотка; но когда подобным образом у души начинают расти крылья,
      красота возлюбленной встречает ее взгляд, и она получает чувственное теплое движение
      частиц, которые текут к ней, поэтому называются эмоциями

      ( химерос )

      и освежается и согревается ими, раздражение, дискомфорт

      [251d] , и тогда она с радостью уходит от боли.Но когда она расстается с
      ее любимый и ее влага не проходит, тогда отверстия прохода выходят из
      которые побеги крыла засыхают, закрываются и перехватывают зародыш крыла;
      который, будучи замкнутым от эмоций, пульсирует, как пульсации
      артерии, прокалывает ближайшее отверстие, пока, наконец, вся душа
      пронзен, обезумел и страдает, и при воспоминании о красоте снова
      Обрадованный. И от них обоих вместе

      [251e] Душа угнетена странностями своего положения и находится в
      сильное напряжение и волнение, и в своем безумии не может ни спать по ночам, ни
      оставайся на ее месте днем.И где бы она ни думала, что увидит
      прекрасная, она бежит туда в своем желании. И когда она увидела его, и
      купалась в водах красоты, ее стеснения ослабли, и она стала
      освежился и больше не болит; и это самое сладкое из всех
      удовольствия пирсингованный любовник

      [252a] в то время, и это причина, по которой душа любовника никогда не
      оставь свою прекрасную, которую он ценит превыше всего; он забыл мать
      братьев и товарищей, и он ничего не думает о пренебрежении и утрате
      его собственность; правила и приличия жизни, которыми он прежде гордился
      себя он теперь презирает и готов спать, как слуга, где бы он ни был
      позволено, как можно ближе к желанному, который является объектом его
      поклонение

      [252b] и врач, который один может облегчить величие его боли.А также
      это состояние, мой милый воображаемый юноша, с которым я говорю, люди называют
      любовь, и среди богов есть имя, которым вы, в своей простоте, можете быть
      склонен насмехаться; в апокрифических сочинениях Гомера есть две строчки в
      которое встречается в названии. Один из них довольно возмутительный, и не совсем
      метрический. Вот они:

      [252c]

      Смертные называют его трепещущей любовью,
      Но бессмертные называют его крылатым,
      Потому что растущие 1 крыльев необходимы ему .

      Вы можете в это поверить, но только если захотите. Во всяком случае, любовь влюбленных
      и их причины таковы, как я описал.

      Теперь любовник, которого принимают за слугу Зевса, может лучше
      понести крылатого бога и выдержать более тяжелую ношу; но обслуживающий персонал и
      товарищи Ареса, находясь под влиянием любви, если им кажется, что они
      были обижены, готовы убить и покончить с собой и
      их любимый.

      1 Или
      движение крыльев

      [252d] И тот, кто следует за любым другим богом, пока он неиспорчен
      и впечатление длится, чтит и подражает ему, насколько он может; а также
      по манере своего Бога он ведет себя в общении со своими возлюбленными и
      с остальным миром в первый период его земного существования.Каждый выбирает свою любовь из рядов красоты по своему
      характер, и это он делает его богом, и модой и украшает

      [252e] как своего рода образ, которому он должен пасть и поклоняться. Последователи
      Зевс желает, чтобы у их возлюбленного была такая же душа; и поэтому они
      ищите кого-нибудь философского и имперского характера, и когда они
      нашли и полюбили его, они делают все возможное, чтобы утвердить в нем такую ​​природу,
      и если до сих пор у них не было такого опыта, они узнают о
      любой, кто может их научить,

      [253a] и сами следуют аналогичным образом.И у них меньше трудностей
      в обнаружении природы своего собственного бога в самих себе, потому что они были
      вынужден пристально смотреть на него; их воспоминания цепляются за него, и они
      овладеть им и получить от него свой характер и расположение,
      насколько человек может участвовать в Боге. Качества своего бога они
      приписывают возлюбленному, за что его тем более любят, а если, как
      Вакхические нимфы, они черпают вдохновение у Зевса, они изливают свои собственные
      фонтан на нем, желая сделать его как можно более похожим на своего собственного бога.

      [253b] Но те, кто являются последователями Здесь, ищут королевской любви, и когда они
      нашли его, они делают то же самое с ним; и таким же образом
      последователи Аполлона и всех других богов, идущих путями своего бога,
      ищут любви, которая должна быть уподоблена тому, кому они служат, и когда они
      нашли его, они сами подражают своему богу и убеждают свою любовь делать
      то же самое, и обучить его манерам и природе бога, насколько они
      каждая банка; потому что они не испытывают чувства зависти или ревности по отношению к
      их возлюбленный, но они делают все возможное, чтобы создать в нем наибольшее подобие

      [253c] самих себя и бога, которого они почитают.