Содержание

Соборные определения Церкви о ереси католицизма, «То, что имеешь, держи»

Собор 879, в Константинополе осудил еретическое заблуждение – вставку filioque в Символ веры .

Собор 1450 г. в Константинополе (последней собор в храме Святой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян.

Собор 1722 г.в Константинополе: «избегайте лжи… удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви, которое бы не разорили бы или не исказили».

Собор 1838 г. в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма… от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения… да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков… их напрасно измышленных и сатанинских ересей» [Ιω. Καρμίρη, σ. 900].

Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам (1848 г.): «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь… ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь и последователи его, кто бы они ни были, еретики; составляющиеся из них общества суть общества еретические и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконие».

«Из ересей, распространившихся, какими Бог, весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь – папизм. Но и сей последний (подобно первому, который уже совершенно исчез), хотя до ныне еще в силе, не превозможет до конца, а прейдет и низложится и велий глас небесный возгласит о нем: низложен (Апок. 12:10)!»

«Новоявившееся учение, будто «Дух Святый исходит от Отца и Сына», измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит (Ин. 15:26), и вопреки исповеданию всей Соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах иже от Отца исходящаго (Символ Веры).

Оно нарушает хотя единичное (enekin) от одного начала, но иновидное (eteroedi) происхождение Божеских Лиц блаженной Троицы, подтверждаемое свидетельством Евангелия;

Приписывает равносильным и споклоняемым Лицам (Божества) разнородные и неравные отношения, сливает их или смешивает…

С грубою и неслыханною дерзостию коснулось самого Символа и изменило сей всеобщий залог Христианства…

Едва только успело явитися в западных Церквах, как или само породило гнуснейшие исчадия, или ввело с собою мало по малу другие новизны – большею частию противоречащие ясно изображенным в Евангелии заповедям Спасителя нашего, тщательно соблюдавшимися, до его появления, и в тех Церквах, где оно введено, как то: кропление вместо погружения, отнятие у мирян Божественной Чаши и причащение только под одним видом хлеба, употребление облаток и опресноков вместо хлеба квасного, исключение из Литургии благословения, т. е. Божественного призывания Всесвятаго и Всесовершающего Духа, – также нарушающие древние Апостольские обряды соборной Церкви, как то: устранение крещаемых младенцев от Миропомазания и принятия пречистых Таин, брачных – от Священства, признание папы за лице непогрешимое и за местоблюстителя Христова и проч. Таким образом низвратило весь древний Апостольский чин совершения почти всех таинств и всех церковных учреждений, – чин, который содержала древняя, святая и православная Церковь римская, бывшая тогда честнейшим членом святой, соборной и Апостольской Церкви…

Таковое учение носит в самом существе своем и свойствах все признаки учения неправославного; а всякое неправое учение, касающееся догмата соборной Церкви о блаженной Троице, о происхождении Божеских Лиц, равно как и об исхождении Святого Духа, есть и именуется ересью, а умствующее так – еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы римского (который говорит так):»кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик»…

Посему единая, святая, соборная и Апостольская Церковь следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви – беззаконно, по силе особенно седьмого правила третьего вселенского Собора».

Подписано четырьмя Восточными Патриархами – Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов.

(Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. С 206–207)

Собор 1895 года в Константинополе: «…имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами… Папская Церковь… не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть… она провозгласила официально и непогрешимость… Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении».

Профессор-богослов Пан. Симатис сообщает, что кроме Вселенских соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Схизмы 1054 г., которые осудили еретические учения Папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895).

Основные ереси Католической Церкви — Соборяне

.

.

1. Учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «и от Сына» (Filioque).

2. Искажение учения о Церкви, порожденное верховной властью над ней Римского епископа, и учение о его учительной непогрешимости.

3. Искажение отношений между Богом и человеком, проявившееся в римо-католическом взгляде на первородный грех, спасение человека и его загробную участь.

4. Учение о непорочном зачатии Девы Марии и о ее телесном вознесении на небо – мариальные догматы.

5. Представление о самостоятельном действии благодати Божией в таинствах (opus operatum), отразившееся в учении о таинствах и богослужении Римо-Католической Церкви.

6. Особое учение о Священном Писании и Священном Предании.

.

.

Собор Святого Петра — католический собор, центральное и наиболее крупное сооружение Ватикана, крупнейшая историческая христианская церковь в мире. Одна из четырёх патриарших базилик Рима и церемониальный центр Римской католической церкви. Над его созданием трудилось несколько поколений великих мастеров: Браманте, Рафаэль, Микеланджело, Бернини. Вместимость около 60 000 человек.

.

***

.

Особенности Римо-католической экклезиологии и учение о верховной церковной власти епископа Рима

.

Чтобы приблизиться к пониманию католичества необходимо выяснить основное внутреннее начало, общий исток его религиозного развития. Православный взгляд традиционно отмечает в веросознании католического Запада преобладание рационального начала, тяготение к умопостигаемости веры и церковного бытия, которое проф. А. Катанский определил как стремление объективировать христианство, т.е. сделать его полностью доступным человеческому восприятию, низвести небесное к земной осязаемости.

.

Это стремление происходит из естественной слабости человеческого сознания, которое легче воспринимает видимые проявления незримого Божественного бытия и стремится ограничиться ими. В результате такого упрощения видимая, земная составляющая постепенно вытесняет это незримое бытие из религиозных представлений человека и занимает его место. Это замещение отразилось, прежде всего, в католической экклезиологии – в преобладании представления о Церкви как о спасающей организации, видимом земном сообществе. По определению кардинала Беллярмино, данному еще в XVI столетии, «истинная Церковь есть союз людей, связанных исповеданием одной и той же христианской веры и общением в одних и тех же таинствах, под руководством законных вождей и особенно единого наместника Христова на земле». Земной образ Церкви как, преимущественно, человеческого вероисповедного сообщества привлекает своей зримой осязаемостью религиозное сознание Запада, которое более всего жаждет знания о земном пути ко спасению и уверенности в нем. Этот зримый образ Церкви часто заслоняет собой в католичестве ее невидимую, таинственную первооснову, хотя, конечно, этим замещением не исчерпывается полностью и не искажается окончательно все содержание католического церковного бытия.

.

Некоторые православные исследователи связывают такое преобладание земного образа Церкви над ее таинственной природой с ущербным восприятием Третьего Лица Святой Троицы, которое развилось на Западе под влиянием filioque. Духовная составляющая бытия Церкви оказалась догматически усеченной и за счет этого чрезмерно усилилась ее материальная, внешняя сторона.

.

Самое очевидное отличие Римо-католической Церкви от учения Вселенской соборной Церкви состоит в том, что она признает над собой верховную власть епископа Рима – римского папы, который является ее видимым главой. Во время Своего земного служения таковым был Сам Христос, Который и теперь пребывает невидимым главой Своей Церкви. Но чтобы она не оставалась и после Его вознесения на небо без видимого главы Он поставил на земле Своего наместника, викария ап. Петра, которому вручил полноту Своей власти над всеми верующими. Как гласит об этом «Свод канонического права» 1917 года «Римский первосвященник, преемник в примате блаженного Петра не только имеет первенство чести, но высшую и полную власть юрисдикции над всей Церковью, как в вопросах, касающихся веры и нравственности, так и в тех, которые касаются дисциплины и управления Церкви, разветвленной по всему миру». Своими постановлениями епископ Рима может определять не только внешнюю жизнь Церкви, но и устанавливать новые догматы. Лишь папе в полноте доступно понимание Священного Писания и право его толкования; без его согласия недействительно любое соборное решение. Папа неподсуден Церкви, сам же имеет власть прямого суда над любым ее членом, хотя в истории Римо-католической Церкви папы неоднократно подпадали под суд Церкви.

.

В основе такого представления о роли Римских епископов лежит преемство первенства, которое они наследуют от апостола Петра. В свою очередь апостол Петр становится обладателем верховной власти над своими собратьями-апостолами и всей Церковью в результате своеобразного истолкования ряда евангельских отрывков, прежде всего: Мф.16 – обетование основать Церковь на камне-Петре, особое обращение Спасителя к Петру после Тайной вечери (Лк.22) и знаменитое троекратное испытание Спасителем любви Петровой в 21 главе Евангелия от Иоанна.

.

Следует признать, что епископ Рима пользовался особым положением в Древней Церкви, но этот авторитет был явлением историческим, которое затем было догматизировано, это было «главенство… которое превращено… из братского отношения и преимущества иерархического – в господственное», как говорится об этом в Окружном послании 1848 г. Далеко не сразу безусловная власть пап получила признание в самой Западной Церкви. Сопротивление ей со стороны национальных Церквей Запада продолжалось достаточно долго. Последней попыткой было постановление Констанцского собора, состоявшегося в начале XV столетия, которое гласило: «Вселенский собор имеет непосредственно от Господа Иисуса такую власть, что ему должен повиноваться всякий, даже папа».

.

В учении о власти папы выявилась устремленность католического церковного сознания к земной, умопостигаемой составляющей религиозного бытия. Эта устремленность повлияла на восприятие основ христианского вероучения, самого образа, идеи Бога. Если в экклезиологии она проявилась в преобладании зримого образа церковной организации над ее незримой первоосновой, то в идее папства (единоличного главенства епископа Рима над Вселенской Церковью) она проявилась как очевидная попытка человеческого сознания объективировать образ Бога, олицетворить его в «вице-Боге», «конкретизировать до крайних пределов истину церковную в лице живого папы»… Идея папства не ограничивается, таким образом, областью практического бытия Римо-католической Церкви, она проистекает из стремления человеческого сознания к упрощению религиозных представлений, ибо для него гораздо легче заместить лик незримого и непостижимого Бога личностью Его земного, зримого наместника.

.

Возможность такого замещения избавляет человека от тяжкого бремени свободы, о котором Ф. Достоевский писал, что «нет у человека заботы мучительнее, как найти того, кому бы передать поскорее тот дар свободы, с которым это несчастное существо рождается». Именно это бегство от необходимости постоянно совершать свой духовный выбор и страшиться ответственности за него породило в религиозном сознании западного христианства идею папы – человека, который делает этот выбор за всех. «Рим сказал свое слово, дело окончено», – в этой древней истине католичества воплотилось желание миллионов людей знать, что существует некто, кто ближе к Богу чем они и лучше знает Его волю, а поэтому сможет избавить их от необходимости самим познавать волю Божию и мучительной неуверенности в том, что они сделали это правильно.

.

Но вслед за стремлением передать кому-либо собственное бремя свободы и ответственности обыденное религиозное сознание неизбежно проникается жаждой несомненной уверенности в человеке, на которого оно возложено. Чтобы правильно исполнить волю Бога, необходимо точно знать ее, получать прямое и незримое руководство Божие, поэтому видимый глава Церкви, несущий бремя выбора за всех, должен пребывать в таинственном общении с невидимым Главой, как писал об этом Фома Аквинский «С каждым папою Христос пребывает вполне и совершенно в таинстве и власти».

.

В этом необходимом единении Бога со Своим наместником лежат причины полумистического восприятия католическим миром служения и самой личности римского первосвященника, «некоторого смешения папы с Христом», который пребывает в таинственной сопряженности с Ним. Возможно более тесная сопряженность папы с Богом, Которого он олицетворяет, является необходимым условием для того, чтобы миллионы людей доверили ему право собственного духовного выбора, право знать волю Божию и решать за них, как ее должно исполнить. Нельзя не признать, что организационные достоинства единоначалия в церковной жизни выдержали испытание бурной и противоречивой историей папства. Вопрос в другом – в какой мере эта совершенная, по земным меркам, организация исполняет завещанное ей Господом служение – вести людей к спасению в Нем и какое влияние оказывает ее единовластное устроение на сознание людей, стремящихся к Нему.

.

Не говоря уже о том, что замещение Бога папой является прямым нарушением заповеди Десятословия – «не сотвори себе кумира», необходимость таинственного сопряжения Папы с Богом оказывается, в конечном счете, разрушительной для образа Бога и веры в Него. Неизбежные земные несовершенства папы, его человеческая ошибочность и заблуждения, доказанные историей, подтачивают уверенность человека в совершенстве Самого Бога, Который столь тесно и мистически связан с личностью несовершенного папы. Близость заблуждающегося папы к Богу порождает либо неверие в Церковь, которая исповедует такую близость, либо, что еще хуже, неверие в Бога, Который допускает пребывающему под Его незримым руководством наместнику не только ошибаться самому, но и вводить в заблуждение других. Догматически искаженное восприятие образа Бога в действительности подрывает веру человека в Бога, стремление к удобству веры разрушает сам предмет веры, Бог дискредитируется земными недостатками олицетворяющего Его наместника.

.

Даже если допустить возможность особого столь приближенного к Самому Богу служения Римского епископа, то его необходимым церковным условием должно быть таинство, сообщающее благодать для столь высокого служения. Но такого таинства в Римской Церкви не было и нет. Согласно экклезиологии Римо-католической Церкви папская власть обеспечивает единство Вселенской Церкви, каковой она себя считает. Это единство осуществляется через общее подчинение единому главе, которое является необходимым условием принадлежности к Церкви и свидетельством о нем. Таким образом, церковное единство осознается католичеством иерархически, тогда как Православная Церковь полагает его основу в единстве Тела Христова, в сакраментальной общности всех верных, объединенных не единством власти, а единством таинств, прежде всего, «Евхаристии как таинства церковного единения».

.

Следует заметить, что несомненное благотворное влияние Православия сказалось в том, что в современной католической экклезиологии преобладание земного над небесным постепенно смягчается, и представление об иерархическом вероисповедном сообществе сменяется представлением о сообществе сакраментальном, идея главенства сменяется идеей общего участия в таинстве.

.

В нашем столетии эти изменения с особой силой выразила в 1943 г. энциклика Пия XII «Mystici corporis», в последующие десятилетия они получили преимущественное развитие, особенно в ходе подготовки II Ватиканского собора, и оказали самое серьезное влияние на его итоговые документы, особенно, на догматическую конституцию «О Церкви» («Lumen Gentium»). В изложении основ экклезиологии в первой главе конституции, которая называется «Таинство Церкви» помимо типичных католических воззрений на роль апостола Петра и его наместника на земле православный взгляд сразу привлекает сам образ Церкви как таинства, который приходит на смену прежним схоластическим определениям.

.

Столь же существенно отличается от римо-католического учения о единстве Вселенской Церкви в лице папы экклезиология Вселенской и Поместной Церкви в православной традиции. По словам В.Болотова, Вселенскую Церковь составляет «конфедерация равноправных величин» или Поместных Церквей, объединенных общим вероучением и строем церковной жизни. Каждая из них совершенно самостоятельна в своей внутренней жизни и не имеет никаких прав перед другими Поместными Церквами. По словам того же В.Болотова, «Патриархат говорит о себе только то, что он есть, а папство, что оно должно быть». Как гласит «Окружное послание» (1895 г.): «Каждая в отдельности автокефальная Церковь на Востоке и Западе была всецело независима и самоуправляема во времена семи Вселенских Соборов… и епископ Римский не имел права вмешательства, будучи и сам также подчиненным соборным постановлениям».

.

Нельзя сказать, что глобальные изменения XX века не отразились на отношении Католической Церкви к своему видимому главе. Ослабление прежнего полумистического отношения к папе, стремление очеловечить его образ в противовес прежнему обожествлению засвидетельствовал II Ватиканский собор. Эти изменения продолжаются, хотя их характер достаточно противоречив. С одной стороны, абсурдность папы в образе полубога становится все более очевидной в самой Римо-католической Церкви, с другой стороны, слишком многое в католическом сознании связано с этим образом, он содержит в себе нечто столь существенное для всего бытия Католической Церкви, что отказ от него грозит потрясениями для всего стройного здания, называемого римским католицизмом. На папу возложено столь многое, что без него уже не мыслится и сама Церковь. Католический разум вынужден смиряться с любыми противоречиями института папства, потому что любая попытка поколебать его грозит вызвать цепную реакцию неконтролируемых изменений.

.

Например «Катехизис Католической Церкви», вышедший несколько лет назад под редакцией кардинала Й.Ратцингера, отводит папе весьма скромное место. Ему посвящена лишь небольшая глава, само название которой говорит о явной смене акцентов «Коллегия епископов и глава ее – Папа». Очевидно здесь имеет место стремление затушевать истинную роль Римского епископа, хотя его реальная власть над Церковью не претерпела почти никаких изменений. «Папа, епископ Римский и преемник св.Петра, есть постоянное и видимое начало и основа единства епископов и множества верных». «Ибо Римский первосвященник, имеет над Церковью, в силу своей должности наместника Христа и пастыря всей Церкви, полную, верховную и вселенскую власть, которую он вправе всегда свободно осуществлять» «Коллегия епископов обладает властью не иначе, как в единении с Римским первосвященником в качестве главы».

.

Валентин Васечко, протоиерей

.

Сравнительное богословие. Курс лекций.- Москва: ПСТБИ, 1998.

.

Использованная литература

.

1. Аквилонов Е. свящ. Церковь. Научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о Теле Христовом. С-П. 1894.

2. Арсеньев Н.А. Православие, католичество, протестантизм. Париж, 1948.

3. Беляев Н.Я. Основной принцип римского католицизма. Казань, 1895.

4. Ведерников А. Идея Церкви в сочинениях А.С. Хомякова. – «Журнал Московской Патриархии», 1954, N7, С.47-59.

5. Второй Ватиканский собор. Брюссель, 1992.

6. Катехизис Католической Церкви. М. 1996.

7. Лебедев А. свящ. О главенстве Папы или разности православных и папистов в учении о Церкви. С-П. 1887.

8. Окружное Патриаршее и Синодальное Послание Константинопольской Церкви по поводу энциклики Льва XIII о соединении Церквей от 20 июня 1894 года (1895 г.) – Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Св.Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

9. Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.) – Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1995.

10. Троицкий В.Н. Очерки истории догмата о Церкви. Сергиев Посад, 1912.

11. Хомяков А.С. Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях. – Сочинения Т.2, М. 1994.

12. Хомяков А.С. Церковь одна. – Сочинения Т.2, М. 1994.

13. Шпиллер В. свящ. Римско-католический догмат о главенстве папы в Церкви. (Критика в русской богословской литературе). – «Журнал Московской Патриархии», 1950, 12, с.44.

.

Источник

Католическая Церковь — сильнейшая финансовая сила и крупнейший в истории владелец собственности, владеющая большим количеством собственности, чем любой банк, корпорация, траст или правительство на планете.

По учению Православной Церкви католики были и остаются еретиками » Москва

– Отец Михаил, поясните, пожалуйста, нашим читателям, мало знакомым с темой, что представляет собой католицизм? В чем его основные отличия от Православия и каково отношение Православной Церкви к этому вероисповеданию и его приверженцам?

– Католицизм – это еретическое вероисповедание, в основе которого лежит ряд лжеучений, в частности, например, лжеучения о примате папы римского и «Филиокве».

Примат подразумевает под собой первенство папы перед Предстоятелями других Поместных Церквей. Это лжеучение зиждется на искаженном толковании слов Священного Писания, согласно которому святой апостол Петр был князем апостолов и римский епископ, как преемник Петра, является князем над Патриархами, якобы обязанными ему безпрекословно подчиняться.

А на первом Ватиканском соборе римо-католической лжецеркви в 1870 году был принят ложный догмат о непогрешимости папы. Вот что пишет по этому поводу святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Единая глава Церкви небесной, земной и преисподней – Христос Бог. Может ли человек папа быть главою Церкви, сущей на небесах? Не может. 

Да и вообще может ли быть главою всей земной Церкви и распоряжаться участью земною и загробною – папа, человек грешный? <…> Прочитайте историю пап: каковы они были? Много ли было из них достойных своего седалища? И только в первые века было несколько достойных, а в последующие века сколько было недостойных и порочных, к стыду всей римской церкви! Это ли главы церквей?» (Живой Колос. Выписки из дневника за 1907–1908 гг.).

Из-за догматизации ложных учений о первенстве и непогрешимости папы католицизм еще называют папизмом. И это название более точно отражает суть данной ереси, поскольку слово «католическая» – латинский эквивалент греческого слова «кафолическая» (kaqolikh), что на русский язык переводится как «вселенская», «соборная», что в отношении к римской лжецеркви не соответствует истине и есть похищение, неправомочное присвоение титула Церкви Христовой.

«Филиокве» (лат. filioque – «и Сына») – другой краеугольный камень папизма, лжеучение, приведшее Римскую Поместную Церковь к отпадению от древа Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Его суть в том, что Святый Дух исходит якобы не только от Отца, как сказано в Священном Писании и как до сего дня исповедует Православная Церковь, но еще и от Сына, о чем не упоминается нигде в Слове Божием и что никогда не составляло истину веры древней Церкви. «Католики превратили учение Самого Премудрого Христа, небесного Учителя, – пишет святой праведный отец Иоанн, – без Которого никто не знает Отца, а только Он – Сын. Христос говорит, что Дух от Отца исходит, а между тем католики <…> говорят, что Он от Отца и Сына исходит.

 Да перестаньте же, наконец, хулить Духа Святаго и возводить на Него ложь: хулящие Духа Святаго не будут прощены ни в сем, ни в будущем веке! А вы забыли слова апостола: „Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8). Это слово страшно или нет? – „Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24, 35)» (Там же).

После отпадения Римской Поместной Церкви от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви в 1054 году последняя всегда обличала заблуждения папистов и призывала их к покаянию.

– В своем выступлении митр. Иларион заявил, что Русская Православная Церковь и римская «церковь» считали друг друга еретическими вплоть до XIX столетия, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения. Но в XIX веке и особенно в XX веке ситуация якобы изменилась, и сейчас «мы фиксируем фактическое признание действительности Таинств при отсутствии общения в Таинствах». 


 Каково учение Православной Церкви о католических «таинствах»? Правда ли, что Русская Православная Церковь признает их действительными?

– Согласно учению Церкви, у еретиков нет Таинств, они имеют лишь их форму. Действительность Таинств подразумевает наличие благодати Святаго Духа, которой еретики лишены. «Если бы случилось руке отделиться от тела, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – [то] дух [руководящий нервными окончаниями] из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не отделяется от тела и не переселяется в отнятую руку, но если не найдет ее на своем месте, то и не сообщается с ней» (Беседа 11 на послание к Ефесянам). Эти слова справедливы и в отношении Святаго Духа Божия: если какое-либо сообщество или член отсекается от тела церковного, то Он не сообщается с отсеченными.

– Митр. Иларион также сказал: «Само вступление православных в диалог <…> [с католиками] означало мораторий на использование термина „ересь», „еретик» в отношении католической церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков. Мы ведем диалог с целью выяснения отношений, прояснения позиций и, может быть, их сближения там, где такое сближение возможно».

Каково Ваше мнение о так называемом православно-католическом диалоге: насколько он необходим, с какими целями и какими методами он должен вестись, оправдан ли он в своем нынешнем формате?

– Сказанное митр. Иларионом порождает закономерные вопросы: что значит «ведем диалог с целью выяснения отношений, прояснения позиций и, может быть, их сближения там, где такое сближение возможно»? Неужели за много лет мы не выяснили позицию Ватикана по всем вопросам? Для этого достаточно нескольких недель или даже дней. Прочитайте современный катехизис римо-католической «церкви», ознакомьтесь с решениями второго Ватиканского собора, в соответствии с которыми паписты сейчас живут, с выступлениями папы и официальных представителей римской курии, – и позиция Ватикана для Вас прояснится. Следовательно, цель – в «сближении». Но это очень лукавая формулировка. Что считать сближением? 

Партнеры митр. Илариона по диалогу более откровенны. Так, глава папского совета по содействию христианскому единству кардинал Курт Кох в своем докладе, прочитанном при встрече с католическим «духовенством» в Санкт-Петербурге 16 декабря и в Москве 18 декабря 2013 года, утверждает, что христианский взгляд требует признания единства: «Единство есть и остается основополагающей категорией христианской веры». При этом единство мыслится папистами как подчинение всех Поместных Православных Церквей, в том числе и Русской Православной Церкви, папе. Церковь Христова «существует в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним», – говорится в документе Конгрегации доктрины веры от 2007 года «Ответы на вопросы, касающиеся некоторых аспектов католической доктрины». В том же документе Поместные Православные Церкви упрекаются в том, что они не пребывают в общении с римским понтификом. Вот главная цель!

Но эта цель не отвечает интересам Русской Православной Церкви, главные из которых – сохранение в чистоте Православной веры и спасение верных ее чад.

Святые Отцы признают допустимым диалог с еретиками лишь в том случае, если они изъявляют искреннее желание отречься от своих заблуждений и вступить в лоно Православной Церкви. Если же еретики упорствуют в своей ереси, то апостол Павел заповедует удаляться от общения и какого бы то ни было диалога с ними: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден (Тит. 3, 10–11).

 Плодами диалога, по словам выступавшего, стали несколько богословских документов. А «главным достижением» он назвал «Баламандский документ 1993 года, в котором обеими сторонами было признано, что уния не является методом достижения единства Церкви». Ранее в публиковавшихся в нашем издании своих статьях (см., например, «ПК» № 16 (88): «Зачем православных студентов отправляют на учебу в столицу мирового папизма?») Вы упоминали об этом соглашении как о Баламандской унии. Расскажите, о нем, пожалуйста, еще раз.

– Баламандская уния была подписана на Седьмом Совещании полного состава Международной Смешанной Комиссии богословского диалога «православных» экуменистов и папистов, проходившем с 17-го по 24-е июня 1993 года в Ливане, в богословской школе преподобного Иоанна Дамаскина при патриаршем монастыре Божией Матери Баламандской (Антиохийская Православная Церковь). Официальный текст «Баламандского соглашения» состоит из трех разделов, включающих в себя 35 параграфов: введение (параграфы 1–5), екклезиологические принципы (параграфы 6–18) и практические правила (параграфы 19–35). Этот еретический документ ставит своей целью отвержение православного догматического учения о Церкви и принятие католического понятия об униатских псевдоцерковных образованиях. В нем католическая лжецерковь признается «Церковью-Сестрой» Православной Церкви на основе так называемого экуменического «сестринского» богословия. Кроме того, униатские псевдоцерковные образования признаются «церквами».

Например, параграф 13 гласит: «<…> Видение Церкви как общения, вновь открытого и переосмысленного главным образом со времени Всеправославных совещаний и второго Ватиканского собора как православными, так и католиками, радикально изменило перспективы решения проблем, а следовательно, и позиции. Обе стороны осознали, что то богатство, которое Христос оставил Своей Церкви, – исповедание апостольской веры, участие в одних и тех же Таинствах, особенно в едином Таинстве Священства, приносящего единую Жертву Христову, апостольское преемство епископов, – не может рассматриваться в качестве исключительной принадлежности одной из наших Церквей <…>» (ЖМП. № 12. 1997). В этом положении по сути отвергается православный догмат о Церкви, согласно которому Церковь Христова одна – Единая Святая Соборная и Апостольская, как сказано в девятом члене Символа веры.

– Кроме прочего, в своем выступлении митр. Иларион вкратце рассказал об истории ныне возглавляемого им ОВЦС и наиболее выдающемся, по его мнению, председателе этого органа – митр. Никодиме (Ротове): «Митрополит Никодим сумел использовать международную деятельность Русской Православной Церкви для защиты интересов Церкви внутри страны. Он внушал советскому руководству, что для выступления на международных конференциях, в том числе в защиту мира, необходимы свежие силы – молодые образованные архиереи, которые могут достойно представлять Церковь. С разрешения властей такие архиереи рукополагались; они направлялись сначала для служения за рубеж, а через несколько лет возвращались и замещали епископские кафедры, которые становились вакантными. Таким образом в 60-е и 70-е годы митрополит Никодим своими личными усилиями, ценой собственного здоровья (он умер на 49-м году жизни после седьмого инфаркта), восстановил епископат Русской Православной Церкви. Более того, и сейчас, спустя 35 лет после его кончины, во главе Церкви по-прежнему стоят те люди, которых в свое время он выдвинул». 


 Как известно, личность и деятельность митр. Никодима весьма неоднозначно оцениваются православными верующими. Каково Ваше отношение к этому иерарху и как Вы можете прокомментировать слова 
митр.Илариона?

– Митр. Иларион насаждает мнение, что митр. Никодим якобы спас Церковь в годы хрущевских гонений. Но Церковь не нуждается в спасателях. Это доказывают наши святые новые мученики и исповедники своими словами и главное – жизнью. Священномученик Вениамин Петроградский в письме к сподвижнику-пастырю из темницы писал: «Тяжело страдать, но по мере наших страданий избыточествует и утешение от Бога. Трудно переступить этот рубикон, границу и всецело предаться воле Божией. Когда это совершится, тогда человек избыточествует утешением, не чувствует самых тяжких страданий, полный среди страданий радости и внутреннего покоя, он других влечет на страдания, чтобы они переняли то состояние, в котором находится счастливый страдалец. <…> За судьбу Церкви Божией я не боюсь. Веры надо больше, больше ее надо иметь нам, пастырям. Забыть свою самонадеянность, ум, ученость и дать место благодати Божией. Странны рассуждения некоторых, может быть, и верующих пастырей (разумею Платонова) – надо хранить живые силы, т. е. их ради поступиться всем. Тогда Христос на что? Не Платоновы, Вениамины и т. п. спасают Церковь, а Христос. Та точка, на которую они пытаются встать, – погибель для Церкви. Надо себя не жалеть для Церкви, а не Церковью жертвовать ради себя. Теперь время суда. Люди и ради политических убеждений жертвуют всем. Посмотрите, как держат себя эсеры и другие. Нам ли, христианам, да еще иереям, не проявить подобного мужества даже до смерти, если есть сколько-нибудь веры во Христа, в жизнь будущего века?!»

Митр. Никодим же ради своей выгоды и интересов жертвовал чистотой веры. И то, что он наводнил Русскую Церковь своими последователями, – это не есть благо, напротив, это наша скорбь и беда. Здесь уместно привести свидетельство из книги униатского ксендза Михаила Гаврилова «Каждый человек – это прежде всего история. Автобиография украинского католического священника в современной Украине», лично знавшего митр. Никодима: «Какими же были взгляды митрополита Никодима? Безспорно, его взгляды были католическими. Они очень напоминали взгляды Соловьева; кстати, портрет этого русского философа постоянно висел в кабинете митрополита. Наибольшую симпатию митрополит имел к папе Иоанну XXIII, кардиналу Тиссерану, митрополиту Андрею Шептицкому и монахам-иезуитам, монашеские уставы которых митрополит постоянно возил с собой в портфеле-„сундучке» и постоянно их перечитывал. Духовность Игнатия Лойолы митрополит Никодим считал наиболее практичной, рациональной и эффективной. <…>

Митр. Никодим был человеком, не то что раздвоенным, а даже раcтроенным. В его лице было как бы три человека: Никодим как православный митрополит леґально-внешний, Никодим как патриот советского государства леґально-внешний, Никодим как убежденный католик подпольно-внутренний.

Никодим как православный митрополит официально выступал от имени Русской Православной Церкви во всех богословских диалогах, на проповедях и богослужениях.

Никодим как патриот СССР и гражданин этого государства представлял его интересы, когда выезжал за границу, а также в отношениях Русской Православной Церкви с представителями государства. А проявлением этого искреннего патриотизма было его сотрудничество с органами КГБ. Когда, как и каким образом это сотрудничество началось, митрополит никогда не рассказывал. Об этом можно только догадываться, исследуя его биографию или архив КГБ, когда будет такая возможность.

Никодим как католик по убеждениям и, вероятно, католический епископ вынужден был скрывать дорогие его сердцу взгляды и высказывал их только в узком кругу людей, которым он доверял» (https://antimodern.wordpress.com/2013/12/09/новая-книга-в-нашей-библиотеке/)

Мое отношение к митр. Никодиму как к сексоту КГБ и криптокатолику, разумеется, резко отрицательное.

 – Если по учению Православной Церкви католики были и остаются еретиками, а их «таинства» – безблагодатными, недействительными, то на каком основании митрополит Иларион делает такие заявления? Может ли под местоимением «мы» («мы фиксируем», «мы взаимно отказались», «мы ведем диалог» и т. д.) в данном случае подразумеваться вся полнота Поместной Русской Православной Церкви или же ее священноначалие? Как должны расценивать это выступление чада Русской Православной Церкви?

– Чтобы ответить на эти вопросы, нужно знать, что такое Церковь и что представляет собой ее полнота. Церковь – это общество верующих людей, объединенных Православной верой, иерархией и Таинствами под Единым Главой Господом нашим Иисусом Христом. У нее есть как бы две части: земная – воинствующая и небесная – торжествующая. К воинствующей Церкви принадлежат священноначалие, духовенство и народ Божий. К торжествующей – Святая Троица, Пресвятая Богородица, Небесные Силы и все святые. Какая же часть Церкви Христовой – земная или небесная – признала «таинства» католиков и перестала считать их еретиками? Может быть, это святые Божии? Но Святые Отцы единогласно называли папистов еретиками. Кто же тогда? Народ? Но что-то не видно, чтобы православные миряне, например, ходили «креститься» и «причащаться» в костелы.

Остается иерархия и духовенство. Однако и здесь ситуация неоднозначная. Лишь малая часть иерархии и духовенства Русской Православной Церкви, зараженная идеями экуменизма и модернизма, признает лжетаинства папистов и не считает их вероисповедание еретическим. Но это же не вся Русская Церковь и даже не основная ее часть! Очевидно, что митр. Иларион представляет именно эту группу и от ее лица выступает. А верные чада Русской Православной Церкви должны по заповеди Спасителя беречься лжепророков, которые приходят к ним в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

По плодам их узнавать их (Мф. 7, 15–16), памятуя сказанное Восточными Патриархами в Окружном послании 1848 года от имени Единой Кафолической и Апостольской Церкви: «У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, то есть народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою Отцов его».

Беседовала Анна САМСОНОВА 

Современная римско-католическая сотериология

архимандрит Савва (Тутунов)

 

Содержание

 

Изучение римско-католической сотериологии представляется нам весьма нужной предпосылкой всякого контакта с Римско-католической церковью, будь то простое ее изучение или обширный экуменический диалог, так как «существенное отличие всякой ереси от церковной истины станет нам ясно лишь тогда, когда мы оставим сферу чисто догматическую и теоретическую, а будем сравнивать само жизнепонимание» [1]. Как отмечает патриарх Сергий (Страгородский), «тот, кто хочет узнать истинное существо католичества, протестантства или православия, тот должен обратиться не к теоретическому их учению, а к их понятию о жизни, к их учению, именно, о личном спасении… тот должен опросить каждое из вероисповеданий, в чем оно полагает смысл жизни человека, его высшее благо» [2].

Применение к духовной жизни юридической терминологии (такой, как «искупление», «заслуга», «награда», «долг»), понимаемой дословно и вне контекста святоотеческого учения о спасении [3], «послужило источником того коренного заблуждения, которое теперь отличает христианство западное; на этой почве развилась правовая (юридическая) постановка учения о спасении» [4].

В данной работе мы изложим римско-католическое учение о спасении согласно новому Катехизису Католической церкви [5], который с момента своего издания в 1992 году является официальным изложением римско-католического вероучения, что и указано в соответствующей «Апостольской конституции» за подписью римского папы Иоанна Павла II [6]. Мы также попытаемся изучить возможную эволюцию римско-католической сотериологии, сравнив новый Катехизис с более ранними изложениями римско-католической веры.

Помимо Катехизиса 1992 года, нашими основными источниками будут:

1) «Католический катехизис» священника С. Тышкевича, излагающий римско-католическое вероучение русским католикам и одобренный Восточной Конгрегацией.

2) Книга «Католичество и священное Предание Востока» [7] католического священника А. Волконского, одобренная богословской комиссией Съезда русского римско-католического духовенства как соответствующая римско-католическому вероучению.

^ 1. Учение о первородном грехе

По мысли кардинала Беллармина (XVI век), человек до грехопадения отличается от человека после грехопадения так, как одетый человек отличается от раздетого. Этот образ выражает ту мысль римско-католического вероучения, согласно которой человеческая природа не понесла изменения в грехопадении, от нее был лишь отнят Богом некий сверхъестественный дар праведности, или «первобытной непорочности». После грехопадения человек остался в некоем состоянии «чистой естественности» [8].

Современный римско-католический богослов В. Зайбель (W. Seibel) определяет состояние человека до падения как состояние «сверхъестественного общения с Богом», «в состоянии святящей благодати» [9]. Бог, продолжает В. Зайбель, превознес человека над способностями его природы, призывая его к участию в жизни Бога Троицы [10]. Кроме того, сверхприродными дарами благодати являются бессмертие, а также целомудрие (целостность), то есть неподверженность похоти [11]. Наконец, в отличие от кардинала Беллармина, В. Зайбель считает, что состояние «чистой естественности» реально никогда не существовало, так как и после грехопадения человеческой природе принадлежит сверхъестественное призвание к сверхприродному общению с Богом. Однако он отличает это призвание, зависящее от человека и не выполненное Адамом, от способности его выполнить, которое является даром сверхъестественной благодати [12].

По «Католическому катехизису» священника Тышкевича после грехопадения прародители «лишились всех тех высоких благ и преимуществ, которыми Бог одарил их при создании. […] Их души… оказались без прежних исключительных даров благодати» 13. Римско-католический священник А. Волконский также пишет, что «грехопадение Адама лишило его тех сверхъестественных даров, коими Бог наделил его человеческое естество» [14].

В римско-католическом Катехизисе 1992 года мы не находим ничего особенно нового в учении о первородном грехе. В нем указывается, что «нашим прародителям было дано состояние первородной святости», которая была «участием в Божественной жизни». Из нее вытекало состояние «первородной праведности» – состояние бессмертия, мировой гармонии, неподверженности похоти [15]. «Первородная святость» мыслится как некий дополнительныйдар, данный человеку при творении («человек был не только сотворен хорошим, но ему была дарована дружба Творца» [16]). Итак, в Катехизисе мы вновь встречаемся с разграничением между призванием человека к участию в Божественной жизни, которое заложено в его природе («он сотворен с этой целью» [17]), и его способностью к этому единению, которое является благодатным даром.

Впрочем, мы также встречаем некоторый прогресс в виде использования понятия «поврежденной вследствие греха природы» [18]. Однако в контексте всей книги это является скорее терминологическим, чем вероучительным прогрессом. Действительно, мы видим [19], что это повреждение природы, собственно, и мыслится как лишение первородной святости и праведности, то есть все тех же сверхприродных даров.

Итак, согласно римско-католическому учению, человеческая природа не понесла изменения вследствие первородного греха. Таким образом, первородный грех повлиял не столько на самого человека, сколько на его отношения с Богом. Конечно, и у цитированных римско-католических авторов первородный грех понимается как сознательный отказ человека от Бога, но потеря человеком его райского состояния трактуется именно как потеря некоей суммы «сверхъестественных даров», без которых человек не способен общаться с Богом, без которых человеческий «разум помрачился неведением; воля… ослабела настолько, что стала следовать более внушениям страстей, чем требованиям ума. […] Их тела стали подвержены немощам, болезни и смерти» [20].

В.Н. Лосский отмечает, насколько чужда христианской вере идея «чистой природы», к которой бы благодать «прибавлялась как сверхъестественный дар», «ибо благодать включена в самый творческий акт». Следуя римско-католическому определению, продолжает В.Н. Лосский, мы отрицаем в человеке способность к обожению, которое в таком случае является лишь следствием сверхприродной благодати [21]. Изначальное состояние человека не было у него отнято, но человек сам «лишил себя дара общаться с Богом,закрыл путь благодати» [22]. При этом в корне изменилась человеческая природа, более того, вследствие грехопадения она «становится неестественной, противоестественной» [23].

Римско-католическое понимание райского состояния человека и последствий первородного греха неизбежно приводит к правовому пониманию отношений Бога и человека. Раз человек «просто» потерял сверхприродную благодать и при этом сама человеческая природа не претерпела никакого изменения, то этот сверхъестественный дар может быть человеку возвращен в любое время, причем для этого нет никакой нужды в каком-либо действии человека. С такой точки зрения, чтобы объяснить, почему Бог не возвращает человеку его райское состояние, ничего другого нельзя и представить, кроме того, что человек должен «заслужить» свое оправдание, удовлетворить правосудие Божие… или же это оправдание должен ему заслужить, ему «купить» кто-нибудь другой. Согласно догмату о Ее непорочном зачатии, это, собственно, и произошло с Пресвятой Девой в самый момент Ее зачатия. Кроме того, если уж довести это учение до его логического конца, то следует признать и то, что раз человек обоживается не сам, но его обоживает сверхприродная благодать, то и после Крещения, в котором эта благодать возвращается человеку [24], грех человека должен по праву лишать его этой благодати, так что он должен опять ее заслужить, «выкупить» (таково учение «Католического катехизиса» священника Тышкевича о последствиях смертных грехов [25]).

В римско-католическом Катехизисе 1992 года мы находим четкое учение о том, что первородный грех не является личным грехом (личной виной), но полученным по наследству от Адама и Евы лишением первородной святости и праведности [26]. Здесь мы видим отличие от чисто правового подхода священника Тышкевича: «Грех праотца делается грехом нашим, и мы рождаемся без какого-либо права на блаженное лицезрение Бога в небе» [27]. Однако в Катехизисе 1992 года мы встречаем определение первородной святости именно как дара общения с Богом (человеку «была дарована дружба Творца»). Поэтому и наследие первородного греха может мыслиться скорее в категориях «разобщения с Богом», чем «искажения природы», и «жертва Нового Завета» преимущественно в том, что она «восстанавливает человека в общении с Богом, примиряя его с Ним» [28].

В «Католическом катехизисе» священника Тышкевича унаследование греха объясняется как правовое преемство: «Грех его [Адама] сообщился всем людям, родившимся от него», «мы согрешили в первом человеке» [29]. Эта мысль также не исчезла из Катехизиса 1992 года, но в нем скорее употребляется терминология «соучастия греху Адама» [30]. Ярче всего правовой подход проявляется в догмате о непорочном зачатии Девы Марии, в полной мере сохраненном в Катехизисе 1992 года. Раз Дева Мария «искуплена… в предвидении заслуг Ее Сына» [31], то унаследованный Ею первородный грех был не искажением природы (нуждающейся в новом творении посредством воплощения и Креста), но некоей юридической ответственностью, для покрытия которой было достаточно «исключительной благодати и благоволения Всемогущего Бога» [32] (в обмен на «заслуги» Спасителя?! Можно сравнить с замечанием Тышкевича о том, что Бог «мог спасти нас… явившись на несколько мгновений в мир и совершив какой-либо обряд» [33]).

В «Катехизисе» Тышкевича мы находим ярко выраженное понимание спасения нашего Иисусом Христом как выкупа вины первородного греха: «Оскорбив Бога, человек… не мог принести Господу удовлетворения, соразмерного своему преступлению» [34], «такое удовлетворение было принесено Иисусом Христом, Который на Кресте дал нам бесконечно совершенное искупление» [35]. Бог «не пощадил Своего Сына», Который подвергся страданию и смерти, «чтобы удовлетворить за нас правосудию Божию» [36]. В Катехизисе 1992 года мы столь ярко выраженного юридизма уже почти не видим. В нем употребляются понятия «победы над грехом» [37], «сокрушения власти лукавого» [38]. Тем не менее наиболее распространенной является терминология «Искупитель», «искупление», «искупительная смерть». Наконец, юридизм проявляется в одном небольшом предложении: «Иисус возместил нашу вину и принес Отцу удовлетворение за наши грехи» [39], – читаемом в свете того, что «грех есть оскорбление, наносимое Богу, поэтому только Бог может отпускать грехи» [40]. Господь наш Иисус Христос «приносит в жертву Свою жизнь Отцу Духом Святым, чтобы искупить наше непослушание» [41]. Таким образом, сохраняется учение о том, что одной из целей Крестной жертвы Спасителя является выкуп за первородный грех, напоминающее нам языческое понимание жертвы как умилостивительного подарка разгневанному божеству. Усваивается христианам искупление от первородного греха в Таинстве Крещения [42].

Можно все же заметить, что в учении о первородном грехе и его искуплении терминология, используемая в Катехизисе 1992 года, является часто или вполне святоотеческой, или довольно размытой: до конца юридическая терминология, применяемая в более ранних изложениях римско-католической веры, встречается реже. Дело в том, что в современном римско-католическом обществе с силой встает вопрос о возможности (справедливости) возложения Богом на детей греха их родителей. Как отмечается в одном из современных вольных изложений римско-католической веры, «современная катехизаторская проповедь вполне поняла эту проблему и, чтобы не увязнуть в спорных объяснениях, чаще всего избегает вопроса о происхождении, когда касается темы греха» [43]. Вероятно, именно это нашло отражение в нечеткости формулировок нового римско-католического Катехизиса.

^ 2. Учение об удовлетворении. Учение о Таинстве Покаяния

Кроме искупления собственно первородного греха, Крестная жертва Спасителя рассматривается как искупительная и по отношению к личным грехам людей. Он явился для того, чтобы взять грехи наши (1Ин. 3:5), напоминается в Катехизисе [44]. Однако это действие по отношению к грехамнашим, личным, понимается буквально и почти исключительно в том смысле, что Бог послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Ин. 4:10) [45], так что Кровь Христова «стала средством умилостивления за грехи всего человечества» [46]. В Катехизисе 1992 года сохраняется традиционное римско-католическое учение о том, что искупительная жертва Спасителя освобождает нас в Крещении, помимо первородного греха, и от всех грехов, совершенных до Крещения, и от всех наказаний за них [47]. О каких же наказаниях идет речь?

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) учил, что всякий грех есть оскорбление и даже умаление величия Божия, которое человек должен возместить. При этом он утверждал, что без этого возмещения – удовлетворения не может быть и речи о милосердном отпущении греха человеку Богом. В дальнейшем это учение закрепилось в канонах Тридентского собора (1545-1563) [48]. Мы уже встречали эту мысль об удовлетворении правосудию Божию, когда рассматривали вопрос об искуплении Спасителем первородного греха. Согласно «Катехизису» Тышкевича Крестная жертва покрывает все грехи людей так, что Бог более не нуждается в удовлетворении с нашей стороны («удовлетворение, принесенное Спасителем за наши грехи, преизбыточно» [49]). Тем не менее мы обязаны «быть причастниками удовлетворяющей жертвы Христовой», и потому «грешник, чтобы удовлетворить Божию правосудию, должен подвергнуться временному наказанию» [50]. Удовлетворение есть «исправление обиды, причиненной Богу» [51]. У Волконского смысл удовлетворения объясняется несколько тоньше. По причине нашего греха, пишет он, умножается мировое зло, поэтому необходимо уравновесить его творением добра и перенесением временных страданий. Впрочем, и здесь от человека требуется также «удовлетворить правде Божией… за вину греха» [52]. Вследствие такого подхода установилось учение об Исповеди, в котором, по слову священномученика Илариона, архиепископа Верейского, «смотрят на кающегося только как на виновного, который должен понести наказание, а не быть вылечен от своего духовного недуга» [53]. Римско-католическое учение о покаянии отличает отпущение вины греха от отпущения кары греха. Вина греха есть сам факт греха, противоречие воле Божией. Она отпускается в самом Таинстве Исповеди при условии последующего несения кары греха. Последняя есть та совокупность действий, которые человек обязан выполнить для принесения удовлетворения за грех. При этом удовлетворение, принесенное человеком на земле, избавляет человека лишь от части временных, посмертных, мук, которые он заслужил своим грехом (вечные же муки, следствие смертных грехов, отпускаются в Таинстве Исповеди в силу искупительной заслуги Спасителя) [54].

Новый римско-католический Катехизис больше говорит о том, что следствием греха является ранение человеческой природы [55], разрыв братского единства с Церковью [56], а также оскорбление Богу [57]. Кроме того, грех почти всегда влечет за собой другой грех будь то того же человека или другого, взявшего с него пример [58]. Новый Катехизис особенно настаивает на том, что Таинство Исповеди является Таинством примирения. Цель Таинства Покаяния «состоит в том, чтобы восстановить нас в благодати Бога и соединить нас в дружбе с Ним» [59], а также в примирении человека с Церковью [60]. Конечно, этот аспект присутствовал и ранее, но здесь ударение ставится именно на нем. Здесь можно видеть некоторый прогресс по отношению к более ранним римско-католическим вероизложениям, в которых подчеркивался правовой аспект покаяния как начала удовлетворения правосудию Божию. Однако нам представляется, что понимание Таинства Покаяния преимущественно как примирения, во-первых, несколько смягчает реальность полного отпадениячеловека от Церкви фактом греха (здесь больше похоже на некую «ссору») [61] и, во-вторых, является прямым последствием учения о первородном грехе как событии, не изменившем природу человека. Ведь если понимать покаяние преимущественно как примирение, забывается то, что покаяние есть μετάνοια, что означает «не просто перемену образа мыслей… но именно обращение, вступление в такие отношения к Богу, которые не стоят более в противоречии с волею Бога» [62]. Кроме того, и здесь мы находим учение о необходимости принести удовлетворение за грех. В Катехизисе 1992 года удовлетворение понимается как возмещение ущерба ближнему, а также исправление беспорядка, вызванного грехом. В последнем смысле цель удовлетворения есть восстановление духовного здоровья, искоренение раны, нанесенной грехом самому грешнику и его отношениям с Богом и ближними [63]. Здесь мы также видим определенный прогресс от выраженного в латинских пенитенциалах взгляда на «кающегося только как на виновного, который должен понести наказание» [64], к православному пониманию епитимии как «одного из врачебных средств», имеющего целью врачевание согрешившего и «совершенствование христианской личности» [65]. Тем не менее мы считаем, что есть опасность в том, чтобы в возмещении ущерба ближнему видеть исключительно правовую, социальную справедливость, а в исправлении нравственного беспорядка, вызванного грехом, видеть дань нравственной справедливости, морали.

Сохраняя традиционное римско-католическое различие двух видов греха (смертного и обыденного), Катехизис 1992 года учит о различии между «вечной карой за грех», следствием смертного греха, который отпускается на исповеди, и «временной карой». Временная кара мыслится здесь как очищение от «неупорядоченной привязанности к творениям», следствие любого греха. Здесь мы видим улучшение по сравнению с чисто правовым пониманием «временной кары» как удовлетворения правосудию Божию. Конечно, и православный духовник будет требовать от кающегося, чтобы он очищал себя от пристрастий. И все же это очищение ни в коей мере не может мыслиться ни как кара, ни как омовение от некоей нечистоты (напоминающее ветхозаветное очищение от внешнего осквернения), но лишь как устранение преград – страстей, заслоняющих наше сердце от всецелого устремления к Богу, как освобождение от зависимости от всего того, что не есть Бог. Всякая епитимия налагается на человека, чтобы помочь ему бороться с определенной страстью, например, для того, чтобы он глубже осознал (оплакал) определенный грех, падение. Кроме того, православию, конечно, чуждо и учение о том, что человек очищается от некоего греховного налета во временных посмертных мучениях – в чистилище.

^ 3. Учение о чистилище, об индульгенциях, о заслугах

Согласно Катехизису 1992 года, «те, кто умирает в благодати и дружбе Божией, но не совершенно очищенными, хотя им и обеспечено вечное спасение, после смерти претерпевают очищение, чтобы обрести святость, необходимую для того, чтобы обрести радость небесную». Это очищение именуется чистилищем и является неким очистительным огнем, отличным от мук, претерпеваемых грешниками в аду [66]. В этом определении больше нет учения о чистилище как о состоянии мучения, которым грешники приносят удовлетворение Богу, встречающегося в более ранних вероизложениях [67]. Впрочем, мысль о том, что временные мучения являются очищением от скверны греха, также не является новизной [68] и, в частности, свойственна докладу римско-католических богословов на Флорентийском соборе 1437-1438 годов: «…души очищаются после смерти в очистительных страданиях» [69].

Римский Катехизис 1992 года понимает под этими временными муками очищение от «неупорядоченной привязанности к творениям» [70]. Но, как отмечает святой Марк Ефесский, после смерти «нет движения воли ни в каком направлении», что признавали и сами римо-католики [71], поэтому посмертные муки не могут повлиять на личность человека, в том числе и на его «привязанность к творениям». Посмертные муки, не могущие изменить человека, являются очищением от внешней скверны (греха) в ветхозаветном его понимании (римо-католики, конечно, не доходят до этого логичного вывода из их вероучения). При этом, по мудрому замечанию святого Марка, раз чистилище не претворяет дурную волю в добрую, то оно бесцельно, а значит, и не может существовать, ибо Премудрый Бог ничего не сотворил напрасно [72]. В вышеприведенной формулировке Катехизиса 1992 года приводится мнение о том, что человек может умереть «в благодати и дружбе Божией», но нуждаться в очищении. Согласно святому Марку Ефесскому, если души находятся «в благодати и дружбе Божией», то, «хотя бы души не были очищены огнем, они не будут менее достойными созерцания Бога, поскольку они умерли в благом расположении души, что главным образом и требуется для блаженства» [73].

Согласно римско-католическому учению, лишь после очищения человек вкушает «радость небесную». В вышеприведенных словах святого Марка уже указывается на то, что главное условие блаженства есть «благое расположение воли», то есть искреннее обращение к Богу и сокрушение о содеянных грехах, которые, несомненно, имеют умершие «в дружбе Божией» (а иначе какая это «дружба Божия»?). Если же обратиться к православному учению о святости, то, утверждая, что она есть «согласие направления жизни человеческой с содержанием жизни Божественной» [74], мы не можем признать возможным данный в римском Катехизисе способ к ее обретению.

Наконец, заблуждение о необходимости чистилища противоречит учению Церкви о разных степенях райского блаженства: «блаженное состояние человека в Царстве Славы будет точно соответствовать для каждого праведника степени его способности к богообщению… однако [это] нисколько не повредит полноте блаженства каждого в отдельности» [75], ибо чистилище «уравнивает» всех прошедших через него, как это отмечал еще святой Марк [76].

С учением о чистилище тесно связано учение о заслугах и об индульгенциях. Средством избавления от временных мук в чистилище является индульгенция – «отпущение пред Богом временной кары за грехи, вина за которые уже изглажена» [77], даруемое Церковью при определенных обстоятельствах. Здесь, собственно, ничего нового нет. Отсутствует лишь прежнее уточнение срока отпущения, но сохраняется возможность индульгенции полной (за весь срок, положенный за данный грех в чистилище) или частичной. Индульгенции даются как живым, так и умершим.

Церковь дарует индульгенции как «распределительница плодов искупления». При этом мы здесь встречаем определение мук в чистилище как удовлетворение правосудию Божию. Как было отмечено выше, этот аспект вовсе исчез из параграфа, посвященного, собственно, определению чистилища. В определении индульгенции термин «удовлетворение» употребляется как равнозначный термину «индульгенция» («Церковь… раздает удовлетворения» [78]). Более того, если бы новое изложение римской веры твердо стояло на той позиции, что чистилище есть лишь очищение от скверны греха, а не, как это преподавалось ранее, юридическое удовлетворение правосудию Божию, то было бы непонятным, как можно очистить человека «заочно» в силу заслуг кого-либо иного; «плату» же за чужой долг вполне может принести кто-нибудь посторонний, что, впрочем, также вполне противоречит христианской вере, но гармонично вписывается в римский подход к греху. Не исключено, что неясность римо-католиков в изложении их учения об индульгенциях связана с противоречивыми оценками этого вероучения на высшем уровне римско-католической иерархии. В частности, на Втором Ватиканском соборе (1962-1965) раздавались голоса за полную отмену практики индульгенций.

Здесь мы, собственно, подошли к римскому обоснованию индульгенций. Согласно цитируемому в новом Катехизисе постановлению папы Иоанна Павла II, «Церковь… раздает удовлетворения из сокровищницы заслуг Христа и святых» [79]. По «Католическому катехизису» священника Тышкевича, это объясняется просто: на Кресте Христос принес безграничное удовлетворение за грехи всех людей, к этому прибавляются заслуги Богоматери и святых. В силу соборного общения всех христиан все они могут пользоваться благами, соответствующими этим заслугам (конечно, лишь те, кто покаялся в своих грехах) [80]. По определению же священника Волконского, все даже проще: за каждое доброе дело полагается от Бога награда. При этом существуют добрые дела, которые не являются обязательными: их можно и не выполнять (это евангельские советы). Такие дела могут пойти на пользу другим. Эти «сверхдолжные заслуги», присоединенные к «преизбытку заслуг Спасителя» («удовлетворение, Им принесенное… превысило» грех мира), передаются Церковью «нуждающимся» в них, то есть «бедным собственными заслугами» [81]. В изложении нового Катехизиса все же уточняется, что «по отношению к Богу в чисто правовом смысле у человека заслуг нет». Казалось бы, здесь можно видеть развитие католического учения, возвращение к пониманию того, что, сколько бы мы ни сделали, все равно раби неключими есмы (Лк. 17:10). Однако далее сохраняется учение о том, что по благодати Божией и Его справедливости, «усыновление… может… даровать нам настоящую заслугу«, которая есть «дар милости Божией». При этом «мы можем заслужить для себя и для окружающих нас людей благодати, полезные для освящения», и «даже земные блага» [82]. В том, что касается сообщения заслуг от одних людей другим, то в новом Катехизисе оно представляется уже не в чисто правовом перечислении заслуг одного человека на счет другого, но в некоем «обмене святости» и «всеми благами» в силу мистического единства всех христиан [83] в Теле Христовом. Но добрые дела суть «конкретные проявления и индивидуальные обнаружения веры, стремящейся усвоить с помощью благодати правду Христову» [84]; потому и абсурдно говорить о том, какие добрые дела мы должны, а какие не должны делать, и столь же абсурдно рассуждать о передаче заслуг кому-либо (если следовать определению добрых дел профессора Зарина, то это, собственно, значит, что мы можем верить за кого-то!).

Можно заметить, что изложение сотериологии в Катехизисе Католической церкви часто представляет собой попытку дать более современный подход к этой стороне вероучения, ответить на недоумения, вызываемые средневековой схоластикой. Благодаря этому стремлению некоторые римско-католические искажения учения о спасении были если не устранены, то, во всяком случае, смягчены. Это, конечно, открывает путь к возвращению римо-католиков к христианскому учению о спасении, но и к тому, чтобы реальность различия между римской и православной сотериологией была ложным образом отвергнута сговорчивыми «филокатоликами».

Так или иначе, многовековая правовая традиция сохраняется и в современном изложении римско-католической веры. Современный Катехизис учит о первородном грехе преимущественно как о разобщении с Богом (потере Его «дружбы»), не изменившем природу человека, и применяет этот принцип ко всякому личному греху. Исходя из этого римское вероучение не видит необходимости в реальном изменении человеческой природы (в спасении) или личности (через Покаяние). Искупление и покаяние мыслятся если не как правовой акт удовлетворения правосудию Божию, то как «возвращение дружбы Божией» или как некоторое моральное – нравственное – развитие. Учитывая учение об удовлетворении и о посмертных муках, можно утверждать и то, что грех понимается в какой-то мере как внешняя скверна.

Итак, римско-католическое воззрение на спасение и на грех приводит к искаженному пониманию покаяния и личного усвоения спасения. Таким образом, римско-католическая сотериология предстает не простой «теоретической» богословской ошибкой, которая могла бы сойти за частное богословское мнение, но искаженным воззрением на «смысл жизни человека». Тем самым она является источником ущербного претворения в жизнь евангельского учения, ущербной аскетики и, в частности, ущербного покаянного делания.

^ Примечания

1. Иларион (Троицкий), архиеп., сщмч. Покаяние в Церкви и покаяние в католичестве // Без Церкви нет спасения. М., 1999. С.141.

2. Сергий (Страгородский), архим. Православное учение о спасении. М., 1991. (Репр. воспр. изд.: Казань, 1898). С.6.

3. Здесь уместно напомнить о том, что само понятие «искупление» вполне имеет место в святоотеческой литературе. Однако буквальное (правовое) понимание этого выражения, так же как выражений «награды», «мздовоздаяние» и других, взятых из области правовых взаимоотношений, неприемлемо в христианском мировоззрении. Эти выражения находят свое христианское толкование в общем контексте святоотеческого учения. Зарин С.Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. (Репр. воспр. изд.: СПб., 1907). С.163.

Во всей дальнейшей критике применения в римско-католических вероизложениях этой, святоотеческой, терминологии данное примечание окажется немаловажным.

4. Сергий (Страгородский), архим. Православное учение о спасении. С.15.

5. [На русск. яз.:] Катехизис Католической церкви. М., 1996. В своих ссылках на эту книгу мы будем приводить не страницу, но номер параграфа, откуда взята цитата. – С.Т.

С полным текстом этого издания Катехизиса Католической церкви можно также ознакомиться на сайте: http://www.catholic.ru/ccc. – Изд.

6. Катехизис. С.9.

7. Волконский А., свящ. Католичество и священное Предание Востока. Париж, 1933.

8. Огицкий Д., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. М., 1999. С.82.

9. «Un etat d’intimite surnaturelle avec Dieu, donc dans 1’etat de grace sanctifiante».Seibel W. L’Homme, image surnaturelle de Dieu – 1’etat originel // Mysterium Salutis. Vol.7: L’Homme dans la creation [Зайбель В. Человек, сверхъестественный образ Божий – первоначальное состояние // Тайна спасения. Т.7: Человек в творении]. Париж, 1971. С.297.

10. «Dieu 1’avait eleve au-dessus de son etre et des possibilites immanences de sa nature, en 1’appelant a participer a la vie du Dieu Trinite» [«Бог вознес человека над его бытием и присущими ему природными способностями, призывая его к участию в жизни Бога-Троицы»]. Зайбель В. Указ. соч. С.297.

11. Зайбель В. Указ. соч. С.303-308.

12. 3айбель В. Указ. соч. С.297-298.

13. Тышкевич С., свящ. Католический катехизис. С.46.

14. Волконский А., свящ. Указ. соч. С.417.

15. Катехизис. 375-377.

16. Катехизис. 374.

17. Катехизис. 356.

18. Ср.: Катехизис. 404.

19. Катехизис. 416-417.

20. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46.

21. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С.77-78.

22. Лосский В. Указ. соч. С.101.

23. Лосский В. Указ. соч. С.253.

24. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.154.

25. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.103.

26. Катехизис. 404-405.

27. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46.

28. Катехизис. 613.

29. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.46. С последним предложением связана экзегетическая проблема в толковании Рим.5:12 (потому что в нем все согрешили). Блж. Августин относит «в нем» к Адаму. Свт. Иоанн Златоуст относит эф»о [εφ ω] («в ней») к смерти (ср.: Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985. С.218-219).

30. Катехизис. 402-404.

31. Катехизис. 492.

32. Катехизис. 491.

33. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.55.

34. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.47.

35. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.177.

36. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.55.

37. Катехизис. 411,420.

38. Катехизис. 421.

39. Катехизис. 615.

40. Катехизис. 431.

41. Катехизис. 614.

42. Катехизис. 1263.

43. «La catechese recente a bien percu la difficulte, et, pour eviter de sembourber dans des explications discutables, elle a tendance a eviter cette question de 1’origine au moment de parler du peche». La foi des catholiques. Catechese fondamentale [«Новый Катехизис хорошо понимал эту трудность и, во избежание спорных толкований, стремился, когда заходила речь о грехе, уклониться от вопроса о его происхождении». Католическая вера. Основной катехизис]. Париж, 1984. С.360.

44. Катехизис. 457.

45. Кстати, по-славянски это звучит: посла Сына Своего очищение о гресех наших. В современном критическом издании Библии: Traduction Ecumenique de la Bible [Экуменический перевод Библии] (Париж, 1973) также переводится как «очищение» (expiation) со сравнительной ссылкой на Исх.29:36-37, где говорится о жертве очищения.

46. Катехизис. 1992.

47. Катехизис. 978.

48. Огицкий Д., Козлов М., свящ. Указ. соч. С.83-85.

49. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.177.

50. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.177-178.

51. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.177.

52. Волконский А., свящ. Указ. соч. С.391.

53. Иларион (Троицкий), архиеп., сщмч. Указ. соч. С.179.

54. Волконский А., свящ. Указ. соч. С.391-392; Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.170.

55. Катехизис. 1849.

56. Катехизис. 1469.

57. Катехизис. 1850.

58. Катехизис. 1865,1869-1870.

59. Катехизис. 1468.

60. Катехизис. 1442-1443.

61. В молитве «Господи Боже спасения рабов Твоих…» православный священник молится не только о примирении кающегося с Церковью, но и о воссоединении его с ней.

62. Зарин С. Указ. соч. С.548.

63. Катехизис. 1459.

64. Иларион (Троицкий), архиеп., сщмч. Указ. соч. С.179.

65. Иларион (Троицкий), архиеп., сщмч. Указ. соч. С.145-146.

66. Катехизис. 1030-1032.

67. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.61; Волконский А., свящ. Указ. соч. С.382.

68. Тышкевич С., свящ. Указ. соч.С. 59-60; Волконский А., свящ. Указ. соч. С.381.

69. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и флорентийская уния. М., 1994. (Репр. воспр. изд.: Джорданвилль, 1963). С.50.

70. Катехизис. 1472.

71. Амвросий (Погодин), архим. Указ. соч. С.166.

72. Амвросий (Погодин), архим. Указ. соч. С.166-167.

73. Амвросий (Погодин), архим. Указ. соч. С.166-167.

74. Зарин С. Указ. соч. С.17.

75. Зарин С. Указ. соч. С.150.

76. Амвросий (Погодин), архим. Указ. соч. С.165-166.

77. Катехизис. 1471.

78. Катехизис. 1471.

79. Катехизис. 1471.

80. Тышкевич С., свящ. Указ. соч. С.180-181.

81. Волконский А., свящ. Указ. соч. С.391-394.

82. Катехизис. 2006-2011.

83. Катехизис. 1474.

84. Зарин С. Указ. соч. С.122.

Изд. по: Савва (Тутунов), мон. Современная римско-католическая сотериология. [Сергиев Посад, 2000]. Машинопись.Изд.

Православие определяет католицизм как ересь: cycyron — LiveJournal

Оригинал взят у michael101063 в О.Четверикова: Православие определяет католицизм как ересь. https://michael101063.livejournal.com/713982.html

Одним из инструментов информационной войны паразитической и сатанинской цивилизации Запада против нашей страны является Ватикан, являющийся религиозно-идеологическим «центром силы» т.н. «мирового правительства», осуществляющего задачи глобализма на нашей планете. Те, кто считают Ватикан всего лишь центром католицизма — достаточно сильно ошибаются. На самом деле за ним стоят силы глобалистов, враждебные подавляющей части человечества и стремящиеся навязать ему свой сатанинский «новый мировой порядок».

Одним из лучших российских специалистов по Ватикану является кандидат исторических наук, доцент кафедры истории и политики стран Европы и Америки — О.Четверикова. И вот, что она пишет о Ватикане, основываясь на многолетних исследованиях, в своей новой книге «Оборотни или кто стоит за Ватиканом»:

» В настоящее время Россию ускоренными темпами встраивают в западный мировой порядок, осуществляя тотальную смену наших цивилизационных ориентиров. Для этого проводят такую перестройку сознания нашего народа, при которой те силы, которые традиционно воплощали собой совершенно чуждые нам нормы и ценности и являются нашими главными противниками, воспринимались бы в качестве союзников и друзей. В религиозно‑мировоззренческой сфере такая перестройка осуществляется и по отношению к Ватикану, которому принадлежит в указанных планах важнейшая роль.

Ватикан представляет собой церковно‑государственную структуру, обладающую уникальными разведывательными, дипломатическими, финансовыми и организационными возможностями, позволяющими ему, прикрываясь деятельностью многочисленных орденов, фондов и религиозных ассоциаций, последовательно реализовывать свои цели. Когда мы говорим о Ватикане, мы имеем в виду и орган управления Римско католической церковью, и государство одновременно, то есть Святой Престол и город государство Ватикан – и в этом его характерная особенность. И здесь надо подчеркнуть, что понятие «Католическая церковь» мы используем не в значении Церкви Христовой, а в значении института, который является квазицерковью…

Стержневой идеей католицизма, обеспечивающей жёсткий иерархический строй всей его системы и превращающей его в мощную организационную силу, является идея о папском примате, то есть первенстве римского епископа. Выражается она в признании понтифика в качестве наместника Христа на Земле, видимого главы Вселенской Церкви, обладающего полной, верховной и универсальной властью. Формироваться она стала в первой половине I тысячелетия и уже к IX веку утвердилась как доктрина…

В силу того, что идея о первенстве римского понтифика глубоко противоречит учению Иисуса Христа и стала главным источником заблуждений и отступлений Римско католической церкви, Православие определяет католицизм как ересь. Таково определение, которое дают наши Святые Отцы и из которого исходит Святоотеческое предание.

Против папских заблуждений боролись известные иерархи, священники, монахи и миряне Православной Церкви: святой Григорий Палама, святой Марк Эфесский, преподобный Мелетий Галисиот Исповедник, преподобный Никодим Святогорец и многие другие, утверждавшие, что «тот, кто в здравой вере самое малое отменит, тот всё осквернит» и что «принимающий еретика, принимает на себя те же обвинения». Исходя из этого патриарх Константинопольский Кирилл VI (1769–1821), несмотря на противодействие находившихся под влиянием папистов архиереев, издал окружное послание, в котором отлучал от Церкви тех, кто принимает как законные таинства католиков. Осуждение папизма как ереси содержится в Окружном послании восточных патриархов 1848 г. и в Окружном послании святейшего синода Константинопольского патриархата 1895 г. (при патриархе Анфиме VII), в котором доказывается, что филиокве, примат папы и его непогрешимость противоречат Евангелию и Преданию, а папизм причисляется к «еретическим плевелам» в Церкви Божией, которые отсекаются от здорового тела Вселенской Церкви.

Вот что писали наши святые отцы XIX века.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1867): «Папизм – так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех – отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он – божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане – изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили её существенного значения, выкинув из неё призывание Святаго Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним».

Святитель Феофан Затворник (1894): «Латинская церковь есть апостольского происхождения, но отступила от апостольских преданий и повредилась. Главный её грех – страсть ковать новые догматы… Латиняне повредили и испортили Святую Веру, Святыми Апостолами преданную…» «Верить по латински… есть уклонение от Церкви, ересь».

Святоотеческое учение о папизме усвоили почти все православные богословы XX века. Известный во всём православном мире преп. Иустин (Попович) (1974), указывая на три вида падения человека – падение Адама, падение Иуды и падение папы, писал: «Христа оттеснили на Небо, а на Его место поставили “наместника” – папу; Богочеловека заменили человеком, а любовь – систематическим устранением, уничтожением всего, что не поклоняется папе, даже и через насильственный перевод в папскую веру и сжигание “грешников во славу кроткого и благого Господа Иисуса”». С вопросом о первенстве папы преподобный Иустин связывал возникновение всех прочих отклонений в католическом учении.

А вот как точно написал Ф.М. Достоевский: «Католичество римское хуже самого атеизма. Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идёт дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…» «Римский католицизм уже не есть христианство. Рим провозгласил Христа, поддавшегося на третье дьяволово искушение, возвестив всему свету, что Христос без царства земного на Земле устоять не может; католичество тем самым провозгласило антихриста и тем погубило весь западный мир». «Римская церковь в том виде, в каком она состоит теперь, существовать не может. Она заявила об этом громко сама, заявив тем самым, что царство ея от мира сего и что Христос ея “без царства земного удержаться на свете не может”. Идею римского светского владычества Католическая церковь вознесла выше правды и Бога; с той же целью провозгласила и непогрешимость вождя своего… Церковь католическая этой власти своей ни за что, никогда и никому не уступит и лучше согласится, чтоб погибло христианство совсем, чем погибнуть светскому государству Церкви…»

Главные устремления папства всегда были обращены в сторону православного Востока. И миссия в отношении России у него неизменна: она нацелена на изменение основ русского духовного строя, на размывание вековых мировоззренческих принципов, сформированных православной верой, и, в итоге, на поглощение Православия католицизмом под властью римского понтифика. На это направлены все последние шаги, предпринимаемые Св. Престолом для привлечения нас к сближению и единению с католицизмом, важным рубежом на пути к которому должна была стать и стала в итоге встреча папы римского с Московским патриархом.

Между тем, планы Ватикана амбициозны. Совершив в результате II Ватиканского собора отступничество уже в отношении основополагающих положений христианского учения, он «открыл» себя для активного экуменического общения с представителями различных религиозно мировоззренческих систем, сохранив при этом в полной неприкосновенности положение о папском примате. А это позволило ему претендовать на духовное лидерство уже в общемировом масштабе.

Однако, осуществляя мощную идейную экспансию, давая религиозное и нравственное обоснование необходимости «мировой политической власти» и добиваясь признания авторитета Ватикана в качестве ведущей духовной силы в современном мире, папство само в реальности является лишь орудием в руках более мощных сил, внедряющих универсальную мировую религию и глобальную этику для всего человечества».

Этими мощными силами и является глобалистское «мировое правительство» в лице богатейших банковских кланов и правящих династий Земли. Сознание представителей этой мировой «элитки» находится под жестким контролем инфернальных сущностей и прочих сил, враждебных человечеству. Вот почему заявленный ими план по установлению «нового мирового порядка» на самом деле является планом полной деградации и уничтожения человечества, а подготавлеваемая Ватиканом экуменистская религия — самым настоящим сатанизмом. Ибо и прежде Ватикан кормил планетарного демона кровью невинных жертв, сожженых на костах инквизиции, уничтоженных в ходе «крестовых походов» и насильственного окатоличевания различных народов, да и нашествия на нашу страну Наполеона и Гитлера с армиями объединенной Европы благославлялись Ватиканом как очередной «крестовый поход» против России.

michael101063 ©

=============================
[Сделать перепост всего текста ]Перепост всего текста

Скопируйте весь текст в рамке и введите его в поле HTML-редактора у себя в ЖЖ, войдя туда через кнопку «Новая запись». И не забудьте внести название в заголовок и нажать на кнопку «Отправить в …».

Оригинал взят у <lj user=»cycyron» /> в <a href=»https://cycyron.livejournal.com/7253490.html»>Православие определяет католицизм как ересь</a> <span>https://cycyron.livejournal.com/7253490.html</span>
Оригинал взят у <lj user=»michael101063″ /> в <a href=»https://michael101063.livejournal.com/713982.html»>О.Четверикова: Православие определяет католицизм как ересь.</a> <span>https://michael101063.livejournal.com/713982.html</span>

<img src=»https://ic.pics.livejournal.com/michael101063/31752126/385141/385141_600.jpg» />
Одним из инструментов информационной войны паразитической и сатанинской цивилизации Запада против нашей страны является Ватикан, являющийся религиозно-идеологическим «центром силы» т.н. «мирового правительства», осуществляющего задачи глобализма на нашей планете. Те, кто считают Ватикан всего лишь центром католицизма — достаточно сильно ошибаются. На самом деле за ним стоят силы глобалистов, враждебные подавляющей части человечества и стремящиеся навязать ему свой сатанинский «новый мировой порядок».

Одним из лучших российских специалистов по Ватикану является кандидат исторических наук, доцент кафедры истории и политики стран Европы и Америки — О.Четверикова. И вот, что она пишет о Ватикане, основываясь на многолетних исследованиях, в своей новой книге «Оборотни или кто стоит за Ватиканом»:

<i>» В настоящее время Россию ускоренными темпами встраивают в западный мировой порядок, осуществляя тотальную смену наших цивилизационных ориентиров. Для этого проводят такую перестройку сознания нашего народа, при которой те силы, которые традиционно воплощали собой совершенно чуждые нам нормы и ценности и являются нашими главными противниками, воспринимались бы в качестве союзников и друзей. В религиозно‑мировоззренческой сфере такая перестройка осуществляется и по отношению к Ватикану, которому принадлежит в указанных планах важнейшая роль.</i>

<lj-cut>
<i>Ватикан представляет собой церковно‑государственную структуру, обладающую уникальными разведывательными, дипломатическими, финансовыми и организационными возможностями, позволяющими ему, прикрываясь деятельностью многочисленных орденов, фондов и религиозных ассоциаций, последовательно реализовывать свои цели. Когда мы говорим о Ватикане, мы имеем в виду и орган управления Римско католической церковью, и государство одновременно, то есть Святой Престол и город государство Ватикан – и в этом его характерная особенность. И здесь надо подчеркнуть, что понятие «Католическая церковь» мы используем не в значении Церкви Христовой, а в значении института, который является квазицерковью…

Стержневой идеей католицизма, обеспечивающей жёсткий иерархический строй всей его системы и превращающей его в мощную организационную силу, является идея о папском примате, то есть первенстве римского епископа. Выражается она в признании понтифика в качестве наместника Христа на Земле, видимого главы Вселенской Церкви, обладающего полной, верховной и универсальной властью. Формироваться она стала в первой половине I тысячелетия и уже к IX веку утвердилась как доктрина…

В силу того, что идея о первенстве римского понтифика глубоко противоречит учению Иисуса Христа и стала главным источником заблуждений и отступлений Римско католической церкви, Православие определяет католицизм как ересь. Таково определение, которое дают наши Святые Отцы и из которого исходит Святоотеческое предание.

Против папских заблуждений боролись известные иерархи, священники, монахи и миряне Православной Церкви: святой Григорий Палама, святой Марк Эфесский, преподобный Мелетий Галисиот Исповедник, преподобный Никодим Святогорец и многие другие, утверждавшие, что «тот, кто в здравой вере самое малое отменит, тот всё осквернит» и что «принимающий еретика, принимает на себя те же обвинения». Исходя из этого патриарх Константинопольский Кирилл VI (1769–1821), несмотря на противодействие находившихся под влиянием папистов архиереев, издал окружное послание, в котором отлучал от Церкви тех, кто принимает как законные таинства католиков. Осуждение папизма как ереси содержится в Окружном послании восточных патриархов 1848 г. и в Окружном послании святейшего синода Константинопольского патриархата 1895 г. (при патриархе Анфиме VII), в котором доказывается, что филиокве, примат папы и его непогрешимость противоречат Евангелию и Преданию, а папизм причисляется к «еретическим плевелам» в Церкви Божией, которые отсекаются от здорового тела Вселенской Церкви.

Вот что писали наши святые отцы XIX века.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1867): «Папизм – так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех – отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он – божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане – изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили её существенного значения, выкинув из неё призывание Святаго Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним».

Святитель Феофан Затворник (1894): «Латинская церковь есть апостольского происхождения, но отступила от апостольских преданий и повредилась. Главный её грех – страсть ковать новые догматы… Латиняне повредили и испортили Святую Веру, Святыми Апостолами преданную…» «Верить по латински… есть уклонение от Церкви, ересь».

Святоотеческое учение о папизме усвоили почти все православные богословы XX века. Известный во всём православном мире преп. Иустин (Попович) (1974), указывая на три вида падения человека – падение Адама, падение Иуды и падение папы, писал: «Христа оттеснили на Небо, а на Его место поставили “наместника” – папу; Богочеловека заменили человеком, а любовь – систематическим устранением, уничтожением всего, что не поклоняется папе, даже и через насильственный перевод в папскую веру и сжигание “грешников во славу кроткого и благого Господа Иисуса”». С вопросом о первенстве папы преподобный Иустин связывал возникновение всех прочих отклонений в католическом учении.

А вот как точно написал Ф.М. Достоевский: «Католичество римское хуже самого атеизма. Атеизм только проповедует нуль, а католицизм идёт дальше: он искажённого Христа проповедует, им же оболганного и поруганного, Христа противоположного! Он антихриста проповедует…» «Римский католицизм уже не есть христианство. Рим провозгласил Христа, поддавшегося на третье дьяволово искушение, возвестив всему свету, что Христос без царства земного на Земле устоять не может; католичество тем самым провозгласило антихриста и тем погубило весь западный мир». «Римская церковь в том виде, в каком она состоит теперь, существовать не может. Она заявила об этом громко сама, заявив тем самым, что царство ея от мира сего и что Христос ея “без царства земного удержаться на свете не может”. Идею римского светского владычества Католическая церковь вознесла выше правды и Бога; с той же целью провозгласила и непогрешимость вождя своего… Церковь католическая этой власти своей ни за что, никогда и никому не уступит и лучше согласится, чтоб погибло христианство совсем, чем погибнуть светскому государству Церкви…»

Главные устремления папства всегда были обращены в сторону православного Востока. И миссия в отношении России у него неизменна: она нацелена на изменение основ русского духовного строя, на размывание вековых мировоззренческих принципов, сформированных православной верой, и, в итоге, на поглощение Православия католицизмом под властью римского понтифика. На это направлены все последние шаги, предпринимаемые Св. Престолом для привлечения нас к сближению и единению с католицизмом, важным рубежом на пути к которому должна была стать и стала в итоге встреча папы римского с Московским патриархом.

Между тем, планы Ватикана амбициозны. Совершив в результате II Ватиканского собора отступничество уже в отношении основополагающих положений христианского учения, он «открыл» себя для активного экуменического общения с представителями различных религиозно мировоззренческих систем, сохранив при этом в полной неприкосновенности положение о папском примате. А это позволило ему претендовать на духовное лидерство уже в общемировом масштабе.

Однако, осуществляя мощную идейную экспансию, давая религиозное и нравственное обоснование необходимости «мировой политической власти» и добиваясь признания авторитета Ватикана в качестве ведущей духовной силы в современном мире, папство само в реальности является лишь орудием в руках более мощных сил, внедряющих универсальную мировую религию и глобальную этику для всего человечества».</i>

Этими мощными силами и является глобалистское «мировое правительство» в лице богатейших банковских кланов и правящих династий Земли. Сознание представителей этой мировой «элитки» находится под жестким контролем инфернальных сущностей и прочих сил, враждебных человечеству. Вот почему заявленный ими план по установлению «нового мирового порядка» на самом деле является планом полной деградации и уничтожения человечества, а подготавлеваемая Ватиканом экуменистская религия — самым настоящим сатанизмом. Ибо и прежде Ватикан кормил планетарного демона кровью невинных жертв, сожженых на костах инквизиции, уничтоженных в ходе «крестовых походов» и насильственного окатоличевания различных народов, да и нашествия на нашу страну Наполеона и Гитлера с армиями объединенной Европы благославлялись Ватиканом как очередной «крестовый поход» против России.

michael101063 ©
</lj-cut>
=============================

Ересь католицизма — порождение иудейского сатанизма.

Папа римский Франциск

спустя всего лишь через несколько часов после своего избрания, поспешил направить своему «старшему брату» — главному раввину Рима Риккардо Ди Сеньи послание, сообщив, что надеется «содействовать прогрессу в отношениях между иудеями и католиками», начавшемуся со времени Второго Ватиканского собора 1962-1965.

Папа написал: «В день моего избрания на пост Римского епископа и вселенского пастыря Католической Церкви, тепло Вас приветствую и сообщаю, что торжественная инаугурация моего понтификата состоится во вторник 19 марта. Уповая на покровительство Всевышнего, — продолжает Папа, — я искренне надеюсь, что смогу внести вклад в продвижение отношений между евреями и католиками, начатых со времён Второго Ватиканского собора, в духе обновлённого сотрудничества и служения, дабы мир всё больше приближался к гармонии с волей Творца»

Курс на указанное папой «обновленное сотрудничество» был взят на Втором Ватиканском соборе, и одно из его главных  положений содержится в скандально известной декларации Nostra Aetate, принятой на этом соборе в 1965 году. «Первый вариант текста декларации о нехристианских религиях, в которой глава об иудаизме являлась основной, была поставлена на голосование в сентябре 1964 г. и получила одобрение.

Однако положения об иудаизме были настолько революционны и опасны, что даже столь либеральный понтифик, как Павел VI, не решился утвердить данный вариант и перенес его рассмотрение на следующее заседание. Текст полностью отрицал ответственность иудейских лидеров за смерть Христа, отвергал выражение «народ-богоубийца», обвинял Церковь в антисемитизме, ставил под вопрос достоверность писаний евангелистов (в особенности св. Иоанна и св. Матфея), дискредитировал учения отцов Церкви. Документ в итоге был переписан уже в более осторожных выражениях, и, хотя его обсуждение не переставало вызывать острые дискуссии, 15 октября 1965 г. за этот документ, (фактически являющийся отречением от Христа и Его предательством — ред.), проголосовало большинство участников собора, а 28 октября он был утвержден»*.

В декабре 2012г. (накануне своего избрания) папа Франциск праздновал хануку в аргентинской синагоге. Аргентинские католики и евреи собрались вместе для совместного празднования хануки и Рождества. Церемонию празднования возглавил теперешний папа Франциск (кардинал Хорхе Бергольо, архиепископ Буэнос-Айреса)

Ясно, почему на имя новоизбранного понтифика продолжают поступать многочисленные поздравления от представителей различных еврейских общин.

Так, Рональд Лаудер, президент Всемирного еврейского Конгресса, по сообщению foxnews.com отметил, что новый папа «всегда был восприимчив к нашей озабоченности».

А Американская правозащитная  общественно-политическая организация «Антидиффамационная лига» (АДЛ), как пишет «Радио ватикана» приветствовала избрание кардинала Хорхе Марио Бергольо на ватиканский престол. Национальный директор АДЛ Авраам Фоксман сделал по этому поводу следующее заявление:

«Мы поздравляем Папу Франциска и желаем ему успехов на этой важной новой должности. Мы с нетерпением ждем продолжения работы с ним для содействия прогрессу католическо-еврейских отношений, сложившихся у нас с его предшественниками. В его прошлом есть многое, что вселяет в нас надежду на будущее.

Во время пастырского служения кардинала Хорхе Бергольо в Буэнос-Айресе были сделаны важные шаги к сближению католиков и евреев, начатые Папами Иоанном Павлом II и Бенедиктом XVI для претворения в жизнь исторического примирения между Католической Церковью и еврейским народом.

Кардинал Бергольо поддерживал тесные отношения с еврейской общиной в Аргентине. Он присутствовал на различных еврейских праздниках, включая Хануку, где зажигал свечу на меноре. Он принимал участие в чтении Слихот в синагоге Буэнос-Айреса в канун Рош-хаШана, а также в дне поминовения Хрустальной ночи, — нацистского нападения на евреев перед Второй Мировой войной.

В 2010 году, в день памяти трагического взрыва в здании Аргентинского еврейского культурного центра в 1994 году, кардинал Бергольо назвал это мемориальное место „домом солидарности“. Обращаясь к еврейской общине, он добавил:  „Да благословит вас Господь и да поможет в ваших трудах“.

В том же 2010 году, вместе с аргентинским раввином Авраамом Скоркой, кардинал Бергольо опубликовал книгу ‘На небе и на земле’ — о проблемах межконфессионального диалога. О неравнодушии нового Папы Римского к евреям свидетельствуют его комментарии по поводу отношения Церкви после II Ватиканского собора к еврейскому народу, Холокосту и арабо-израильскому конфликту».

* Ольга ЧЕТВЕРИКОВА. Измена в Ватикане или Заговор пап против христианства

По материалам: Радио Ватикана

По учению Православной Церкви католики были и остаются еретиками

По приглашению директора Института всеобщей истории РАН академика А.О. Чубарьяна 23 декабря 2013 года митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), председатель Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) РПЦ МП, выступил перед сотрудниками научного центра. Как сообщил сайт ОВЦС, темой выступления стали так называемые межхристианские отношения и, в частности, православно-католический диалог. Заявления, прозвучавшие из уст митрополита Илариона, вызвали бурное обсуждение в интернет-пространстве. Мы также решили не оставлять без внимания высказывания главы ОВЦС и попросили прокомментировать их одного из наших постоянных авторов священника Михаила Новикова.

– Отец Михаил, поясните, пожалуйста, нашим читателям, мало знакомым с темой, что представляет собой католицизм? В чем его основные отличия от Православия и каково отношение Православной Церкви к этому вероисповеданию и его приверженцам?

– Католицизм – это еретическое вероисповедание, в основе которого лежит ряд лжеучений, в частности, например, лжеучения о примате папы римского и «Филиокве».

Примат подразумевает под собой первенство папы перед Предстоятелями других Поместных Церквей. Это лжеучение зиждется на искаженном толковании слов Священного Писания, согласно которому святой апостол Петр был князем апостолов и римский епископ, как преемник Петра, является князем над Патриархами, якобы обязанными ему безпрекословно подчиняться. А на первом Ватиканском соборе римо-католической лжецеркви в 1870 году был принят ложный догмат о непогрешимости папы. Вот что пишет по этому поводу святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Единая глава Церкви небесной, земной и преисподней – Христос Бог. Может ли человек папа быть главою Церкви, сущей на небесах? Не может. Да и вообще может ли быть главою всей земной Церкви и распоряжаться участью земною и загробною – папа, человек грешный? <…> Прочитайте историю пап: каковы они были? Много ли было из них достойных своего седалища? И только в первые века было несколько достойных, а в последующие века сколько было недостойных и порочных, к стыду всей римской церкви! Это ли главы церквей?» (Живой Колос. Выписки из дневника за 1907–1908 гг.).

Из-за догматизации ложных учений о первенстве и непогрешимости папы католицизм еще называют папизмом. И это название более точно отражает суть данной ереси, поскольку слово «католическая» – латинский эквивалент греческого слова «кафолическая» (καθολικη), что на русский язык переводится как «вселенская», «соборная», что в отношении к римской лжецеркви не соответствует истине и есть похищение, неправомочное присвоение титула Церкви Христовой.

«Филиокве» (лат. filioque – «и Сына») – другой краеугольный камень папизма, лжеучение, приведшее Римскую Поместную Церковь к отпадению от древа Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Его суть в том, что Святый Дух исходит якобы не только от Отца, как сказано в Священном Писании и как до сего дня исповедует Православная Церковь, но еще и от Сына, о чем не упоминается нигде в Слове Божием и что никогда не составляло истину веры древней Церкви. «Католики превратили учение Самого Премудрого Христа, небесного Учителя, – пишет святой праведный отец Иоанн, – без Которого никто не знает Отца, а только Он – Сын. Христос говорит, что Дух от Отца исходит, а между тем католики <…> говорят, что Он от Отца и Сына исходит. Да перестаньте же, наконец, хулить Духа Святаго и возводить на Него ложь: хулящие Духа Святаго не будут прощены ни в сем, ни в будущем веке! А вы забыли слова апостола: „Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема“ (Гал. 1, 8). Это слово страшно или нет? – „Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут“ (Мф. 24, 35)» (Там же).

После отпадения Римской Поместной Церкви от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви в 1054 году последняя всегда обличала заблуждения папистов и призывала их к покаянию.

– В своем выступлении митрополит Иларион заявил, что Русская Православная Церковь и римско-католическая «церковь» считали друг друга еретическими вплоть до XIX столетия, что в том числе подразумевает отсутствие богослужебного общения. Но в XIX веке и особенно в XX веке ситуация якобы изменилась, и сейчас «мы фиксируем фактическое признание действительности Таинств при отсутствии общения в Таинствах».

Каково учение Православной Церкви о католических «таинствах»? Правда ли, что Русская Православная Церковь признает их действительными?

– Согласно учению Церкви, у еретиков нет Таинств, они имеют лишь их форму. Действительность Таинств подразумевает наличие благодати Святаго Духа, которой еретики лишены. «Если бы случилось руке отделиться от тела, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – [то] дух [руководящий нервными окончаниями] из головного мозга, ища продолжения и не находя его там, не отделяется от тела и не переселяется в отнятую руку, но если не найдет ее на своем месте, то и не сообщается с ней» (Беседа 11 на послание к Ефесянам). Эти слова справедливы и в отношении Святаго Духа Божия: если какое-либо сообщество или член отсекается от тела церковного, то Он не сообщается с отсеченными.

– Митрополит Иларион также сказал: «Само вступление православных в диалог <…> [с католиками] означало мораторий на использование термина „ересь“, „еретик“ в отношении католической церкви. Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков. Мы ведем диалог с целью выяснения отношений, прояснения позиций и, может быть, их сближения там, где такое сближение возможно».

Каково Ваше мнение о так называемом православно-католическом диалоге: насколько он необходим, с какими целями и какими методами он должен вестись, оправдан ли

Список ересей, отклоненных католической церковью

г.

Адопционизм Вера в то, что Иисус родился простым (небожественным) человеком, была
в высшей степени добродетельным и что позже он был усыновлен как «Сын Божий»
сошествие Духа на него.
Предложено Феодотом Византийским,
торговец кожаными изделиями, в Риме около 190 г., позже возрожденный Павлом
Самосата
Феодот был отлучен от церкви Папой Виктором, и Павел был
осужден Антиохийским Синодом в 268 г.
Альтернативные названия: Псилантропизм и
Динамический монархианство. [9] Позже критиковали как
предполагая несторианство (см. ниже)
Аполлинаризм Вера в то, что Иисус
человеческое тело и низшая душа
(место эмоций), но божественный
разум. Аполлинарий далее учил, что души людей размножаются другими душами, как
а также их тела.
Предложено Аполлинарием Лаодикийским (умер
390)
Объявлен ересью в 381 г.
Первый Совет
Константинополь
Арабский Вера в то, что душа погибла вместе с телом, и что оба
воскреснут в Судный День. [10]
Основатель неизвестен, но был связан с христианами 3-го века из
Аравия.
Примирился с основным корпусом церкви после собора 250 г.
во главе с Оригеном.
Арианство Отрицание истинной божественности Иисуса Христа с помощью различных
определенные формы, но все согласились, что Иисус Христос был создан
Отец, что у него было начало во времени, и что титул «Сын
Бог «был любезен. [11]
Доктрина связана с Арием (ок.
250–336 гг. Н. Э.), Которые жили и учили в Александрии, Египет.
Арий был впервые объявлен еретиком на Первом Никейском соборе.
позже реабилитирован в результате имперского давления и, наконец,
объявлен еретиком после его смерти. Ересь окончательно разрешилась
в 381 г. Первым Константинопольским собором.
Все формы отрицают, что Иисус Христос «единосущен
Отец », но предложил либо« похожее по сути », либо« подобное »,
или «непохожий» в качестве правильной альтернативы.
Коллиридианство Вера в то, что Троица состоит из Отца, Сына и Марии
и что сын — результат супружеского союза между другими
два.
Описан Епифанием в его Panarion . Существование секты является предметом споров из-за
отсутствие исторических свидетельств, кроме сочинений Епифания. [12]
Докетизм Вера в то, что физическое тело Иисуса было иллюзией, как и его
распятие; то есть, у Иисуса было только физическое тело и
физически умереть, но на самом деле он был бестелесным, чистым
духом, и, следовательно, не мог физически умереть.
Тенденции существовали в I веке, но особенно
обнял гностики
в последующие века.
Докетизм был отвергнут вселенскими соборами и господствующим течением.
Христианство и в основном вымерло в первом тысячелетии нашей эры.
гностических движений, переживших то время, таких как катаризм,
включили докетизм в свои убеждения, но такие движения были
разрушен Альбигойским крестовым походом (1209–1229).
Люцифериане Сильно антиарианец
секта на Сардинии
Основан Люцифером Калаританом
епископ Кальяри
Считается еретическим Иеронимом
в его Altercatio Luciferiani et orthodoxi
македонцы
или Пневматомахи («Истребители Духов»)
Принимая божественность Иисуса Христа, подтвержденную в
В Никее в 325 году они отрицали действие Святого Духа, которое они видели как
творение Сына и слуга Отца и Сына.
Предположительно основан в IV веке епископом Македонием I из
Константинополь, Евстафий Севастийский был их главой
теолог. [13]
Отцы-каппадокийцы выступили против и осудили
на Первом Соборе
Константинополь.
Это побудило добавление слов «И в Духе Святом,
Господь, Податель жизни, исходящий от Отца, Который
с Отцом и Сыном одинаково поклоняются и прославляются,
Кто говорил пророками »в Никейском символе веры во второй
Вселенский собор.
Мелхиседехиане Считается Мелхиседеком
воплощение Логоса
(Божественное Слово) и отождествил его со Святым
Призрак.
Опровергнуто Маркусом
Эремита в своей книге Eis ton Melchisedek («Против
Мелхиседекиты «) [14]
Неизвестно, выжила ли секта после 9-го
век. Вероятно, они были разбросаны по Анатолии и
Балканы после разрушения Тефрике.
Монархизм Чрезмерный акцент на неделимости Бога (Отца) в
за счет других «лиц» Троицы, ведущих к савеллианству
(Модализм) или адопционизму.
Подчеркивание «монархии» Бога было в восточном богословии
законный способ подтвердить свое единство, а также Отец как
уникальный источник божественности. Это стало еретическим, когда
указаны крайности.
Монофизитство
или евтихианство
Вера в то, что Божественность Христа доминирует и подавляет Его
человечества, в отличие от халкидонской позиции, согласно которой
Христос имеет две природы: божественную и человеческую, или миафизитскую.
позиция, согласно которой человеческая природа и предвоплощенное божественное
природа Христа была объединена как одна божественная человеческая природа из
точка воплощения и далее.
После несторианства
был отклонен на Первом Соборе
Эфеса, Евтихия
высказались диаметрально противоположные взгляды.
Евтихий был отлучен от церкви в 448 году. Монофизитство и евтихий.
были отклонены на Халкидонском соборе 451 года.
Монофизитство отвергают и восточные
Православные церкви
Монотелитизм Вера в то, что Иисус Христос имел две природы, но только одну волю. Эта
противоречит ортодоксальной интерпретации христологии, которая
учит, что у Иисуса Христа есть две воли (человеческая и божественная)
соответствует его двум натурам
Возникло в Армении и Сирии в 633 году нашей эры Монофелитство было официально осуждено на Третьем Соборе
Константинополь (Шестой Вселенский Собор,
680–681).Церкви, осужденные в Константинополе, включают восточную православную сирийскую,
Армянская и Коптская церкви как
так же как и маронитская церковь, хотя последние сейчас отрицают
что они когда-либо придерживались взглядов монофелитов и в настоящее время полностью
общение с епископом Рима.
Христиане в Англии отвергли позицию монофелитов на Соборе
Хатфилда в 680 году.
несторианство Вера в то, что Иисус Христос был естественным союзом плоти
и Слово, таким образом, не идентично божественному Сыну Божьему.
Продвинутый Несториус
(386–450), Патриарх Константинопольский с 428 по 431 гг. В
Доктрина была основана на исследованиях Нестория под руководством Теодора
Мопсуестии в Антиохийской школе.
Осужден на Первом Соборе
Эфеса в 431 г. и Халкидонского Собора 451 г.,
ведущие к несторианскому расколу.
Несторий отверг титул Богородицы для Девы Марии и предложил Христотока в качестве
более подходящий.Многие сторонники Нестория переехали на Сасанид.
Персия, где они присоединились к местной христианской общине,
известна как Церковь Востока. В течение следующего
десятилетиями Церковь Востока становилась все более несторианской в
доктрина, в результате чего ее стали называть несторианской
Церковь.
Патрипассианство Вера в то, что Отец и Сын — не две разные личности, и
таким образом, Бог Отец пострадал на кресте как Иисус.
похож на сабеллианство
Псилантропизм Вера в то, что Иисус «просто человек»: либо что он никогда не стал
божественным, или что он никогда не существовал до своего воплощения в качестве человека.
Отвергнут вселенскими соборами, особенно в
Первый Никейский собор,
был созван, чтобы иметь дело непосредственно с природой божественности Христа.
См. Адопционизм
Сабеллианство Вера в то, что Отец, Сын и Святой Дух — трое
характеристики одного Бога, а не трех отдельных «личностей»
в одном Боге.
Впервые официально заявлено Ноэтом Смирнским ок. 190, доработано
Савеллий ок. 210 кто применял эти имена только к разным ролям
Бог в истории и экономии спасения.
Ноэт был осужден пресвитерами Смирны. Тертуллиан
написал Adversus Praxeam против этой тенденции, а Савеллий
был осужден папой Каллистом.
Альтернативные названия: Патрипассианство, Модализм, Модализм
Монархианство
Тритеизм Вера в то, что Отец, Сын и Святой Дух — трое
независимые и отдельные божественные существа в отличие от трех лиц
одного существа и одной сущности

.

Религия — Crusader Kings II Wiki

Пожалуйста, помогите проверить или обновить старые разделы этой статьи.
По крайней мере, некоторые из них в последний раз проверялись на наличие версии 3.0.

Каждый персонаж в игре следует религии . Религия персонажа имеет большое влияние на механику игрового процесса. Косметически религия персонажа игрока определяет интерфейс и значки, используемые для различных предупреждений.

Взаимодействие между религиозными группами в основном сводится к войне.В некоторых случаях персонажи могут переходить в другую религию.

Религиозные группы [править]

В Crusader Kings II представлены шесть религиозных групп. Внутри каждой группы есть варианты, ереси или и то, и другое.

Религиозная группа Требуется DLC 1 Брак 2 Ключевые механизмы и варианты Общие цели
Кристиан нет (все христианские вероисповедания являются частью основной игры) Моногамия

Варианты христианства уникально миролюбивы по отношению друг к другу, запрещая использование религиозного отказа, кроме как против еретиков.

Отношения с религиозным главой важны, так как они могут отлучить от церкви, что дает возможность свободного заключения и свержения правителя CB.

Вероисповедания :

Известные ереси :

  • Fraticelli (католик): может установить папство с папой, как католицизм, папа Fraticelli может затем объявить крестовые походы
  • Катары (католики): полное равенство (разрешает женщинам-хранительницам храмов, советникам и командирам; отсутствие штрафа за правительницу или наследницу женского пола, включает закон об абсолютном когнатическом наследовании)
  • Bogomilist (православный): женщины-храмовники, без наказания для женщин-правителей / наследниц
  • Мессалийский (несторианец): полное равенство, как у катаров; брак близких родственников, как зороастрийцы
  • Католик, начало 769: считайте Италию (или Италию) одним из требований для создания Священной Римской империи.
  • Католик, позже: удержать Германию для восстановления Священной Римской империи
  • Католик, любое начало: отвоевывайте, а затем защищайте католические святыни и центральные районы, особенно с помощью крестовых походов
  • Православные: контролируйте пять участков пентархии, чтобы исправить великую схизму
  • Византийская империя: полностью контролируйте ключевые герцогства, чтобы восстановить Римскую империю.
  • Миафизиты и несторианцы: верните святые места своей веры, большинство из которых занято сильными мусульманскими царствами
Израильтянин
(евреи)
Сыновья Авраама Моногамия

Если Первосвященство будет восстановлено, Великие Священные Войны евреев могут быть объявлены немедленно.Однако уникальное требование для учреждения религиозного главы — это преобразование графства Иерусалим в иудаизм.

Ереси :

  • Самаритянин / караим : две ереси без специальной механики
  • Полностью контролировать Иерусалимское Королевство и преобразовать графство Иерусалим в иудаизм, чтобы создать Королевство Израиль и восстановить Первосвященство.
Ислам
(мусульмане)
Меч ислама Полигамия

Мощные мусульманские CBs позволяют быстро расширяться, но большие царства часто терпят неудачу из-за династического упадка.Все религии ислама (но не все ереси) могут иметь халифа, светского (и, следовательно, играбельного) религиозного главы, который может объявить джихад.

Правительство Икты заменяет как феодальное, так и теократическое правительства, позволяя правителям владеть замками и мечетями без штрафных санкций. Правители Икты могут свободно отзывать герцогства и использовать открытое правопреемство для эффективного назначения наследников.

Вероисповедания :

Известные ереси :

  • езиды (сунниты): халиф (шейх) и джихады.Отлучен от церкви. Есть свои святые места.
  • Хуруфи (шииты): халиф (шейх) и джихады
  • Карматы (шииты): халиф и джихады. Разрешено совершать набеги. Никакого хаджа. Потеря престижа в мирное время, отсутствие штрафа от поднятых вассальных сборов.
  • Хариджите (Ибади): Халиф и джихады
  • Узурпировать Халифат, потребовав первичного титула существующего халифа.
  • Или создайте новый халифат, завоевав ключевые места и преобразовавшись в вариант без текущего халифа.
Паган

.

15 ересей и мужественные святые, которые боролись с ними

История Католической церкви полна всевозможных ересей, нападающих на истины веры. Кажется, что с первых дней существования гностиков и докетистов до янсенистов и квиетистов более поздних веков недостатка в еретической мысли не было.

Но в каждую эпоху Бог выводил смелых и отважных людей на борьбу с каждым из них. Эти святые-воины отдали свою жизнь в служении Христу и Его Церкви по-своему, либо как мученики, исповедники, либо просто как слуги другим ради любви Иисуса.

Ниже приводится список из пятнадцати основных ересей, с которыми столкнулась Церковь, и выдающихся людей, которые противостояли им.

1. Пелагианство и св. Августин Гиппопотам

«Существует мнение, которое требует резкого и яростного сопротивления — я имею в виду веру в то, что сила человеческой воли может сама по себе, без помощи Бога, либо достичь совершенной праведности, либо неуклонно продвигаться к ней». 1

Пелагианство радикально исказило учение Церкви о благодати, грехе и грехопадении.Его тезка, британский монах Пелагиус (который был поражен некоторыми словами Св. Августина в его Confessions ), учил, что грех Адама не имел никакого отношения к последующим поколениям; по сути, человек был по своей природе добрым и не пострадал от грехопадения. На практике это означало, что человек мог прийти к Богу по своей собственной воле, без благодати. Многие святые боролись против этой доктрины — особенно среди них выделяется св. Давид Уэльский, — но именно св. Августин Гиппопотам, возможно, величайший из латинских докторов и «самый могущественный поборник церкви против ереси» 2, поднялся на борьбу против эта по своей природе ядовитая мысль.

Против Пелагиуса святой Августин поддержал истину о том, что Божья благодать совершенно необходима для любого нашего движения к Богу вообще. Как он сам выражает это: «Мы, со своей стороны, утверждаем, что человеческая воля настолько божественно поддерживается для совершения праведных поступков, что помимо того, что она была создана по свободному выбору его воли, и помимо учения, которое учит его, как ему следует жить он получает также Святого Духа, через которого в его сердце возникает восторг и любовь к тому высшему и неизменному Добру, которым является Бог; и это возникает даже сейчас, когда он все еще ходит верой, а не видением.”3

2. Гностицизм и св. Ириней Лионский

«Как они могут говорить, что плоть тлеет и не имеет доли в жизни, если она питается Телом и Кровью Господа?» 4

Гностицизм, возможно, был величайшей ересью ранней церкви, гидроподобным видом различных сект и подставных лиц, которые исповедовали всевозможный профанный мистицизм, аскетизм и породили множество ложных евангелий. Среди его центральных постулатов было то, что Христос был просто духовным существом, а не человеком из плоти и крови, что Бог Отец на самом деле был злобным Демиургом, и что вся материя изначально была злой.

Главным святым, который боролся с гностицизмом и разрушил все его аспекты, был святой Ириней Лионский. Монументальный труд святого Иринея Adversus Haereses представляет собой систематическое описание и опровержение каждой гностической секты, предположительно известной святому Иринею в то время. Он цепко считал, что Христос был Бог во плоти, ибо, если Христос был всего лишь фантом, то он не пострадал и умер на всех. Его сочинения необходимы для понимания ересей, нападавших на Церковь в первые два столетия ее существования, а также являются невероятным описанием апостольских традиций до его времени.

3. Арианство и св. Афанасий

«И таким образом, взяв тело, подобное нашему, потому что все люди подвержены тлению смерти, он отдал его смерти вместо всех и принес в жертву Отцу…» 5

Помимо различных гностических сект, преследовавших раннюю Церковь, именно арианство, возможно, является самой известной из всех христианских ересей. Это поразило самые корни и суть христианского учения о том, что Иисус был Самим Богом во плоти, и низложило личность Иисуса Христа до просто сотворенного.Он живет сегодня в самых разных формах, от известных сект, таких как Свидетели Иеговы, до причудливого мира Аполлона Килобоя; более того, он все еще скрывается в предложениях некоторых современных теологов, которые неоднозначно заявляют, что Иисус есть «Христос», но не более чем возвышенный человек.

Святой Афанасий Александрийский был ходячим лекарством от этой ереси. Упрямый и непоколебимый, я думаю, не будет преувеличением иногда сказать, что этот великий человек в одиночестве противостоял волне за волной арианских нападок на истину христианской веры.Подчеркивая и упорно устоял в истине Христа как Бога и человека, Афанасия (наряду с другими, такими как Санкт Хилари Пуатье) эффективно закончило царствование арианской ереси в Церкви.

4. Несторианство и святой Кирилл Александрийский

«Истина открыто открывается тем, кто любит ее». 6

Св. Кирилл Александрийский не был известен своей хитростью, когда дело касалось тех, кто нападал на откровенную истину христианской веры.Когда на сцене появился Несторий, папа св. Целестина I послал св. Кирилла, чтобы подавить ереси, распространяемые этим человеком. Ошибка Нестория была по существу (и могу сказать, по иронии судьбы) двоякой: Пресвятая Дева Мария была не Богородицей, а всего лишь Christotokos (что означает «Христоносец»), которая также фактически утверждала, что Христос действительно был два человека случайно соединились в одно тело (одно божественное, одно человеческое).

Против этого святой Кирилл защищал единство личности Христа как Бога и человека с яростью, которой я лично не засвидетельствовал в письменной форме со времен св.Иероним защищал вечную девственность Девы Марии от Гельвидия в 383 году нашей эры. Блестящая защита святым Кириллом личности Христа на Эфесском соборе навсегда создала неприступную крепость против всех, кто нападет и на Воплощение, и на Богородицу.

5. Монофелитство и святитель Максим Исповедник

«У меня вера латинян, но язык греков». 7

Монофелитство провозгласило, что у Христа была только одна воля (божественная).Подобно монофизитству, которое провозгласило, что у Христа была только одна природа (божественная), монофелитство рассматривается некоторыми как компромисс, направленный на возвращение монофизитов в Церковь. Но заявление о том, что у Христа была только божественная воля, было не более чем заявлением о том, что Иисус был не Богом во плоти, а просто человеком, управляемым божественной волей — Джастин Холкомб с сайта Реформатов The Resurgence с юмором описывает это как «Иисусом управляет Скайнет» 8.

Против этой ереси восстал доблестный преподобный Максим Исповедник, который по сей день является одним из самых уважаемых богословов христианского Востока. Его защита ортодоксальной доктрины о том, что Христос имел и человеческую, и божественную волю, была встречена ужасающим сопротивлением — ему вырвали язык и отрезали правую руку за отказ уступить монофелитскому императору Констанцу II перед изгнанием и вскоре умирает.

6. Альбигойство и св.Доминик Гусман

«… его сердце было почти разбито разрушительными действиями альбигойской ереси, и отныне его жизнь была посвящена обращению еретиков и защите веры» 9

Гностицизм снова поднял свою уродливую голову в средние века, на этот раз в форме того, что было известно как альбигойство. С его дуалистическим мировоззрением и врожденной неприязнью к Церкви из-за коррупции в ее собственных рядах среди духовенства, альбигойцы начали привлекать невероятно большое количество последователей, разделенных на «совершенных» и «верующих».«Хотя сейчас это часто романтизируется из-за возрождения интереса к гностическим идеям и истории в рамках движения Нью Эйдж, с моей точки зрения, это было совсем не так. Фактически, это было тревожным в том, что касается всей материи как зла — самоубийство от голода поощрялось среди его членов, чтобы освободить душу от тела. Фактически, когда заурядный «верующий» принимал духовное крещение, когда он был серьезно болен и / или умирал, и ему приходилось каким-то образом выздоравливать, он «почти не задыхался или умирал от голода» ( endura ), чтобы обеспечить [их] спасение »10, потому что этот ритуал можно было выполнить только один раз.

Хотя цистерцианский орден был задействован для борьбы с этой ересью, его успех был в лучшем случае минимальным. Святой Доминик вместо этого основал Орден проповедников, потому что с практической точки зрения «то, что было необходимо, — это новая политика с миссионерами, путешествующими в бедности, но хорошо оснащенными интеллектуально, чтобы справляться с ошибками благотворительным, но эффективным способом» 11. его битвы против ереси катаров (так назывались также альбигойцы) невероятны — он не спал всю ночь в разговоре с альбигойским трактирщиком, чтобы спасти его душу, Дева Мария вооружила его Святым Розарием, его пением гимнов вслух вдоль дорог, где катарские убийцы поджидали его, чтобы убить его (к их большому изумлению!), его единственная книга, которую он нес, была копией Евангелия от св.Мэтью. О доминиканцах даже говорят, что «Богоматерь взяла их под свою особую защиту и шептала святому Доминику, когда он проповедовал» 12.

Хотя убийство папского легата альбигойцами спровоцировало резню в форме Альбигойского крестового похода, «Доминик сам не принимал участия в насилии крестоносцев» 13. В конце концов, из-за его рвения, любви к и преданность Христу, «он возродил мужество католических войск, привел их к победе над подавляющим числом и, наконец, сокрушил ересь.”14

7. Латинский аверроизм и святой Фома Аквинский

«Итак, это то, что мы написали, чтобы уничтожить упомянутую ошибку, используя аргументы и учения самих философов, а не документы веры. Если кто-либо, прославляющий имя лженауки, желает сказать что-либо в ответ на то, что мы написали, пусть он не говорит по углам или с мальчиками, которые не могут судить о таких трудных вопросах, но ответьте на это письменно, если он осмелится. Он обнаружит, что не только я, наименьший из людей, но и многие другие, ревностные к истине, будут сопротивляться его ошибке и исправят его невежество.”15

В наши дни мало что слышно о движении, известном как латинский аверроизм. Но это действительно была своего рода ересь, если хотите, школа мысли, которая нападала на истинность христианских догм и веры в ее основе. Под влиянием исламского философа Аверроэса (Ибн Рушда, которого схоласты называют «Комментатором» из-за его обширных комментариев к Аристотелю), схоластики-аверроисты учили своего рода двойной истине. Для аверроиста то, что было истинным в религии и теологии, могло быть в то же время ложным в философии и практичности.Смешанные с этим парадоксальным понятием «истина и неправда одновременно», аверроисты также считали, что мир существовал всегда, и что в человечестве существует только одна коллективная душа.

Против этой школы мысли, святой Фома Аквинский восстал могучей крепостью, чтобы защитить Церковь Святой Матери. Вместо того, чтобы прямо отвергать мысль Аристотеля, как некоторые (из-за того, что она связана с этим новым движением мысли, а также с некоторыми из самих идей Аристотеля), св.Фома Аквинский ответил аверроистам, используя самого Аристотеля. С точностью и здравым смыслом Ангельский Доктор указал на искажения переводов Аристотеля, используемых арабскими философами, исправил злоупотребления мыслью Аристотеля и согласовал веру и разум, а не разделил их на две сферы истины. Все это в течение дня для одного из величайших умов, которых когда-либо знала Церковь.

8. Кальвинизм и Святой Франциск Сальский

«На самом деле я думал, что, поскольку вы не получите никакого другого закона для своей веры, кроме той интерпретации Писания, которая кажется вам наилучшей, вы также услышите толкование, которое я должен предложить, а именно., то, что дано Апостольской Римской Церковью, которую вы до сих пор не испытали, кроме как извращенной, совершенно обезображенной и искаженной врагом, который хорошо знал, что если бы вы видели ее в ее чистоте, вы бы никогда не оставили ее ». 16

В начальный период после Реформации начали укореняться различные школы протестантизма. Но никто не проявил столь стойкого сопротивления католической вере, как последователи Жана Кальвина. Хотя он широко использует мысль св.Августина, он делает это без всяких ссылок на остальных отцов (это показывает даже беглый взгляд на указатель в копии его великого произведения «Институты христианской религии »), игнорируя «все, что католический фонд на котором построил Доктор Благодати ». 17

Войдите в Сен-Франциск-де-Салес. Ему было всего 27 лет, и его отправили в один из самых антикатолических регионов, Шабле, где кальвинизм особенно укрепился. Сделать это означало пригласить, чтобы вас презирали, отвергали, неправильно понимали, угрожали и отвернулись.Во многих отношениях миссии святого Франциска к кальвинистам напоминают слова самого святого Павла: «Я был в частых поездках, в опасностях от рек, в опасностях со стороны грабителей, опасностях со стороны моих соотечественников, опасностях со стороны язычников, опасности в городе, опасности в пустыне, опасности на море, опасности среди ложных братьев; Я страдал от схваток и лишений, в течение многих бессонных ночей, от голода и жажды, часто без еды, от холода и холода. Помимо таких внешних вещей, на меня ежедневно оказывается давление беспокойства за все церкви. Кто слаб без моей слабости? Кто впадает в грех без моего пристального внимания? » (2 Кор. 11: 26-29)

С населением кальвиниста стойко отказывается слушать его слово, святой Франциск начал писать и распространять брошюры по истине католической веры. Позднее эти сочинения были объединены в один труд, вероятно, величайший апологетический труд против протестантских возражений из когда-либо написанных — Les Controverses . Известный как «джентльмен-святой», неутомимая любовь Святого Франциска к душам (особенно это видно в его другой великой работе, Введение в праведную жизнь ), его знание веры и истории, а также его невероятная способность приспосабливаться и терпеть всевозможные препятствия и трудности, направленные против него, делают его, возможно, величайшим из Докторов, выступивших против ошибок кальвинизма.

9. Монофизитство и Папа Святой Лев Великий

«Держите ваши сердца свободными, мои возлюбленные, от ядовитой лжи, вдохновленной дьяволом». 18

Монофизитство было по существу противоположностью несторианской ереси, упомянутой выше; где Несторий подчеркивал, что во Христе «была и человеческая ипостась, или личность, и божественное» 19, монофизитская ересь объявила, что Христос имел только одну природу, что Его человечество было поглощено Его божественностью. В то время как ересь Нестория была в значительной степени побеждена двадцатью годами ранее св.Кирилл Александрийский на Эфесском соборе, именно Папа Святой Лев Великий восстал, чтобы бороться с ересью Евтихия и монофизитов.

Против монофизитства, он учил истине о двух природах Христа (человеческой и божественной), говоря о Христе, что «мы не сможем победить автора греха и смерти, если Он не возьмет нашу природу и не сделает ее своей…» 20 . «После трех лет непрекращающегося труда Лев добился его торжественного осуждения на Халкидонском соборе, все отцы подписали его фолиант и воскликнули:« Петр сказал через Льва.’21

10. Иконоборчество и св. Иоанн Дамаскин

«Завоевание — не моя цель. Я поднимаю руку, борющуюся за истину, — руку добровольную под божественным руководством ». 22

Иконоборчество, отказ от использования религиозных образов в богослужении (иконы, скульптуры и даже использование свечей, благовоний и т. Д.), Имело сложную историю. В первые века его можно было найти среди еретических павликиан и несториан, но его также поддерживали некоторые члены Церкви (в том числе, очень рано, Св.Епифаний Саламинский, который «в некоторых случаях допускал ошибки, исходящие от рвения и простоты» 23). Более того, ересь иконоборчества во многом повлияла на рост ислама, который категорически противился использованию образов в богослужении.

Главным еретиком в этой борьбе был император Лев II Исаврианин, издавший указ, запрещающий использование образов в религиозном культе. Святой Иоанн Дамаскин, считающийся последним из греческих отцов и первым из схоластов, немедленно приступил к работе, защищая использование образов христианами с самых ранних веков существования Церкви.Св. Иоанн был арестован Императором, и (как и Св. Максиму Исповеднику) ему отрубили правую руку в наказание за его сопротивление ереси посредством своих писаний. Иконоборчество было в конечном итоге осуждено Вторым Никейским собором в 787 году, но снова возродилось в протестантской Реформации.

11. Янсенизм и святой Альфонс де Лигуори

«Тот, кто не приобретает любви Божьей, вряд ли будет упорствовать в благодати Божьей, потому что очень трудно отказаться от греха только из страха перед наказанием.”24

Ошибки кальвинизма можно было найти не только в протестантском мире, но и в церкви они пустили корни. Этот гибрид католицизма и кальвинизма был основан теологом Корнелиусом Янсеном, который, как и Кальвин, взял труды Св. Августина и пришел с ними к самым крайним выводам. Разновидность нелепого морального ригоризма и религиозного страха окутала Церковь своей тенью. Это препятствовало частому причастию, поддерживало форму морального перфекционизма как требование даже для принятия Евхаристии.Его влияние было настолько успешным, что оно нашло приверженцев даже в таких блестящих католических умах, как Блез Паскаль.

Многие великие мужчины и женщины твердо стояли против пессимистического богословия и разрушительных результатов янсенистской доктрины, но именно труды и мысли святого Альфонса де Лигуори эффективно заглушили похоронный звон этой конкретной формы ереси. Против ригоризма и страха, присущих янсенизму, святой Альфонс поощрял частое причастие как средство от греха, пока человек не находится в состоянии смертных грехов , и разработал тонко настроенную моральную теологию, которая стала стандартным учебником все католическое моральное богословие с тех пор.Он и по сей день почитается не только как Доктор Церкви и основатель ордена редемптористов, но и как самый выдающийся из учителей по вопросам католической морали.

12. Братья Свободного Духа и Бл. Иоанн Рейсбрукский

«Это то Беспредельное Существо, которое все пылкие внутренние духи выбрали превыше всего, это темное безмолвие, в котором все влюбленные теряются. Если бы мы могли подготовиться с помощью добродетели способами, которые я показал, мы бы сразу же лишились наших тел и потекли в буйные волны Моря, от которых ни одно существо никогда не могло бы нас отвлечь.”25

О ереси Братьев Свободного Духа в наши дни нечасто слышали, но ее влияние более широко распространено, чем обычно известно. Находя свое начало в движении Бегин и Бегард в XIII и XIV веках, это еретическое движение нашло главное вдохновение в проповедях и трудах Майстера Экхарта (хотя он сам отрицал свою причастность к движению). Подчеркивая некую форму безразличия к спасению (своего рода протоквиетизм), единение с Богом в этой жизни и нападая на церковные таинства, эта мистически заряженная ересь начала распространяться по всей Центральной Европе.

Хотя некоторые из последователей самого Майстера Экхарта (особенно бл. Генри Сусо) либо отрицали свою причастность к движению «Свободный дух», либо пытались исправить его учение и боролись с его влиянием с помощью ортодоксального мистицизма в рамках Церкви, оно был величайшим из фламандских мистиков Бл. Иоанн из Рейсбрука, который возглавил обвинение против этой разновидности мистической ереси.

Жизнь Бл. Джон очень интересен для изучения — проводя большую часть своего времени в молитвах и размышлениях в Сонианском лесу возле Гренендала, его забота о благополучии душ, сбиваемых с толку квиетистским движением Свободного Духа, была такова, что он начал открыто заниматься теологией. сразись с ними.Его произведения являются одними из лучших когда-либо написанных о Святой Троице, а также о мистической жизни. Вместо того, чтобы писать лингвистически далекие трактаты, к которым в то время не мог получить доступ обычный человек, Бл. Джон написал много брошюр на народном языке, защищая веру от еретических нападок со стороны таких номинальных лиц Свободного Духа, как Блумардин. Подчеркивая самые глубокие аспекты мистицизма в ортодоксальной церкви, он фактически положил конец этому движению, хотя и не без интенсивных преследований со стороны приверженцев этой ереси.

13. Модернизм и Папа Святой Пий X

«То, что Мы не откладываем в этом вопросе, становится необходимым, особенно потому, что сторонников заблуждения следует искать не только среди открытых врагов церкви; они скрываются, вызывая глубокое сожаление и опасение, в самой ее груди и в сердце, и они тем более озорны, чем менее заметны. Мы ссылаемся, досточтимые братья, на многих, кто принадлежит к католическим мирянам, нет, и это гораздо более прискорбно, на ряды самого духовенства, которые, симулируя любовь к церкви, не имея твердой защиты философии и теологии, более того, полностью пропитанные ядовитыми доктринами, проповедуемыми врагами Церкви, и потерявшие всякое чувство скромности, хвастаются реформаторами Церкви; и, смелее выстраиваясь в линию атаки, атакуют все самое священное в работе Христа, не щадя даже личности Божественного Искупителя, которого они с кощунственной дерзостью превращают в простого, простого человека.”26

Модернизм, пожалуй, самая противоречивая ересь, упомянутая в этом списке, потому что мы действительно, вплоть до этого самого момента, все еще мучаемся от нее. Что касается моей собственной точки зрения, то она кажется мне самой двусмысленной и похожей на хамелеон из всех ересей, и часто бывает трудно точно определить, где она укоренилась или где она уже прошла и повредила веру.

Похоже, что модернизм, в некоторой степени официально, берет свое начало в 19 веке.Такие фигуры, как Морис Блондель, Джордж Тиррелл, Альфред Луази, Фридрих фон Хюгель и многие другие, считаются главными фигурами внутри движения католической церкви; Что касается протестантизма, я бы сказал, что многое из этого изначально следует искать в мысли Фридриха Шлейермахера.

Особенно поразительны слова самих модернистских мыслителей — Альфред Луази писал, что «Христос имеет даже меньшее значение в моей религии, чем он имеет в религии либеральных протестантов: я придаю мало значения откровению Бога-Отца, ради которого они почитай Иисуса.Если я и принадлежу к религии, то это скорее пантеист-позитивист-гуманист, чем христианин ». 27

Его последствия весьма разрушительны — центральным в нем является идея о том, что истины христианской религии должны подвергаться рационализму в стиле Просвещения, релятивизму и секуляризму. Истины древней веры считаются устаревшими и, следовательно, подвергаются строгой демифологизации. Кроме того, идея эволюции догматов нанесла сокрушительный удар по истинам христианской религии.

Эффекты модернистской точки зрения видны и по сей день во многих богословских мыслях, как протестантских, так и католических, в трудах многих крупных мыслителей, таких как Ганс Кунг, Эдвард Шиллебеккс, Рудольф Бультманн, Карл Ранер и многих других. Вопрос о том, являются ли многие теологи и писатели на самом деле модернистами, является предметом горячих споров.

С протестантской стороны ему сильно сопротивлялся реформатский богослов Карл Барт, особенно в его громком призыве против либерального богословия под названием Послание к римлянам .Хотя до этого программа ошибок 1864 года и энциклика Папы Льва XIII под названием Providentissimus Deus начали защищать Церковь от модернизма, именно великий Папа Святой Пий X возник как величайший защитник церкви. предупреждением об угрозе вере со стороны модернизма.

Назвав это «синтезом всех ересей» 28, Папа св. Пий X выпустил Lamentaboli Sane (Syllabus, осуждающий ошибки модернистов) и свою монументальную энциклику Pascendi Dominici Gregis , направленную против модернистской школы мысли.Чтение этого произведения — пугающий сигнал к пробуждению к коварному характеру самой ереси — в отличие от опасных, но откровенно неуклюжих нападок более ранних ересей на веру, таких как арианство и монтанизм, модернизм, как говорили, заразил Церковь изнутри. Больше напоминает смертельную болезнь, чем приступ.

Папа Св. Пий X также написал знаменитую Клятву против модернизма , которую требовалось дать духовенству и другим членам Церкви, и стремился предупредить верующих, пока не стало слишком поздно.Благодаря этому почтеннейшему и святому Папе была проделана большая работа по искоренению модернистских тенденций мысли в церкви, и по сей день он остается самым важным святым, который когда-либо боролся с ядовитыми инфекциями движения.

14. Оригенизм и св. Мефодий Олимпийский

«Не бойся, человек, духовного гимна, и не будь злым, чтобы слушать его. Смерть не принадлежит ему; история спасения — наша песня »29

Без сомнения, александрийский богослов Ориген был величайшим умом ранней церкви.Многие великие святые ранней церкви были очарованы его талантом и преданностью — я бы упомянул святого Василия Великого, святого Григория Назианзена и особенно святого Иоанна Кассиана. Даже святой Иероним, который впоследствии стал ярым противником мысли Оригена, все еще считал его одним из самых выдающихся и блестящих умов, которых когда-либо знала Церковь. Св. Франциск Сальский и св. Елизавета Шонау, писавшие много веков спустя, также говорили о своих великих заслугах перед церковью.

Тем не менее, некоторые мысли Оригена были чрезвычайно проблематичными.Будучи одним из первых собственно богословов ранней церкви, он был склонен спотыкаться, заходя слишком далеко в истинах веры. Его склонность к чрезмерным аллегориям, его учение о предсуществовании душ, среди прочего, в конечном итоге доставили ему неприятности.

Но, честно говоря, Оригену существует огромная разница между этим человеком и тем, что позже стало известно как «оригенизм». Оригенизм взял скрытые элементы из экспериментальной и умозрительной мысли Оригена и часто использовал их, я бы сказал, во многом таким же образом, как такие люди, как Жан Кальвин и Корнелиус Янсен, поступили с мыслью св.Августин.

Несколько святых начали критиковать оригенизм как таковой, особенно святой Иероним и святой Епифаний Саламинский. Но первым, кто систематически атаковал ошибки в мышлении Оригена, был некий святой Мефодий Олимпийский. Будучи хорошо подготовленным в философии платонизма, а также в богословии церкви, святой Мефодий энергично критиковал основные ошибки в мысли великого александрийца, включая вечность мира и некоторые его учения о воскресении. Хотя он был ярым противником мысли Оригена, интересно отметить, что он все же признавал свое служение Церкви.

Ошибки оригенизма были окончательно осуждены на Втором Константинопольском соборе в 553 году нашей эры, хотя Новая католическая энциклопедия , обнародованная под понтификатом Папы Пия XI, говорит, что «не доказано, что он подвергся анафеме Церкви в Пятый генеральный совет ».

15. Религиозный индифферентизм и Папа Пий XI

«Ибо единство христиан может быть продвинуто только путем содействия возвращению в единую истинную Церковь Христа тех, кто отделился от нее, поскольку в прошлом они, к несчастью, покинули ее.Мы говорим единой истинной Церкви Христа, которая видна всем и которая должна оставаться, согласно воле ее Создателя, точно такой же, какой Он ее учредил ». 31

Религиозный индифферентизм — это, по сути, разновидность модернизма. Он подрывает истину о католической церкви как единой истинной церкви, основанной Христом, и по сути заявляет, что безразлично, к какой церкви человек принадлежит. Во многих отношениях это сводится к тому, что можно назвать «панхристианством».

Против этого представления Папа Пий XI написал энциклику под названием Mortalium Animos , в которой снова подчеркивалось, что католическая церковь была Ковчегом спасения, и подвергалась критике идея своего рода разбавленного общехристианского коллектива церквей. Все, к чему это сводится, по сути, — это единство, основанное на ложном экуменизме, разновидности «чего угодно» псевдохристианства. Этот религиозный индифферентизм по существу поддерживает идею о том, что «разногласия… и давние разногласия, которые до сих пор разделяют членов христианской семьи, должны быть полностью отброшены, а из остальных доктрин должна быть разработана и предложена общая форма веры. для веры и в профессии, о которой все могут не только знать, но и чувствовать, что они братья.”32

Хотя многие заранее осудили религиозный индифферентизм (Папа Лев XIII, Папа Григорий XVI, Папа Бенедикт XV, а также Силлабус 1864 года ), именно Папа Пий XI решительно защищал Церковь от него, цитируя раннюю Церковь. Отец Лактантий: «Только католическая церковь хранит истинное поклонение. Это источник истины, это дом веры, это храм Божий: если кто-нибудь не войдет сюда или если кто-нибудь выйдет из него, то он чужд надежде жизни и спасения.Пусть никто не обольщается упорными пререканиями. Ибо здесь речь идет о жизни и спасении, которые будут потеряны и полностью уничтожены, если их интересы не будут тщательно и усердно приняты во внимание ». 33

1 — Дух и письмо , IV
2 — Батлер из жизни святых , «Св. Августин Гиппопотам », издание 1894 г.
3 — Дух и письмо , V
4 — Против ересей , IV: 18: 5
5 — О воплощении , VIII
6 — Второе письмо к Succensus , I
7 — Отсюда.
8 — Отсюда.
9 — Житие дворецкого святых , Св. Доминик », издание 1894 г.
10 — Преподобный Джон Ло, История церкви , IV: 1
11 — Дэвид Фармер, Оксфордский словарь святых ,« Доминик », стр. 146
12 — Дворецкий житий святых , Св. Доминик », издание 1894 г.
13 — Дэвид Фармер, Оксфордский словарь святых ,« Доминик », стр. 146
14 — там же.
15 — De Unitate Intellectus Contra Averroistas , 124
16 — Католическая полемика , «Общее введение автора»
17 — Уильям Барри, Католическая энциклопедия , «Кальвинизм»
18 — «Проповедь 28», VI
19 — Новый католический словарь , «Монофизиты и монофизитство»
20 — Ep .xxviii, II
21 — Житие дворецкого святых , «Св. Лев Великий », издание 1894 г.
22 — О святых образах , I
23 — Житие святых дворецким ,« Св. Епифаний Саламинский », издание 1894 г.
24 — Отсюда.
25 — Духовные обители , можно найти здесь.
26 — Pascendi Dominici Gregis , 2
27 — Memoires II, стр. 397
28 — Pascendi Dominici Gregis , 39
29 — О свободе воли
30 — Новая католическая энциклопедия , «Оригенизм»
31 — Mortalium Animos , 10
32 — там же., 7
33 — Лактанций, Божественные институты , IV: 30: 11-12, ср. Папа Пий XI, Mortalium Animos , 11

Этот пост написал Джейсон Лиск из Ascending Mount Carmel

Понравился этот пост? Найдите секунду, чтобы поддержать нас на Patreon!

Связанные

.

ереси | Определение, история и примеры

Ересь , богословская доктрина или система, отвергнутая церковной властью как ложная. Греческое слово hairesis (от которого произошла ересь) изначально было нейтральным термином, означающим просто приверженность определенному набору философских мнений. Однако, однажды присвоенный христианством, термин ересь стал выражать неодобрение. Термин ересь также использовался иудеями, хотя они не так жестко, как христиане, наказывали еретиков.Концепция ереси и борьба с ней исторически имели меньшее значение в буддизме, индуизме и исламе, чем в христианстве.

смерть св. Жанны д’Арк Св. Жанны д’Арк ( ок. 1412–31), французского патриота и мученика. Обвиняемая в ереси и колдовстве, она была сожжена на костре на рынке в Руане, Франция, 30 мая 1431 года. © Photos.com/Jupiterimages

Подробнее по теме

Христианство: Отвращение к ереси: утверждение православия

Уже в апостольские времена искажения веры угрожали христианскому сообществу изнутри.Апостол Павел нуждался в исправлении этих …

В христианстве церковь с самого начала считала себя хранительницей божественно переданного откровения, которое только ей было разрешено разъяснять под вдохновением Святого Духа. Таким образом, любое толкование, отличное от официального, обязательно было «еретическим» в новом, уничижительном смысле этого слова. Это враждебное отношение к ереси проявляется в самом Новом Завете. Св. Павел, например, настаивает на том, что его евангельское послание совпадает с посланием Апостолов, а в более поздних книгах Нового Завета контраст между утвержденными доктринами и еретическими доктринами еще более резко выражен.Во II веке христианская церковь все больше осознавала необходимость сохранения чистоты своего учения и разрабатывала критерии для проверки отклонений. Отцы-апостолы, христианские писатели 2-го века, обращались к пророкам и апостолам как к источникам авторитетного учения, а св. Ириней и Тертуллиан уделяли большое внимание «правилу веры», которое представляло собой краткое изложение основных христианских верований, передаваемых из поколения в поколение. с апостольских времен. Позже церковный и вселенский церковный собор стал инструментом определения ортодоксии и осуждения ереси.В конце концов, в Западной церкви доктринальное решение Собора должно было быть ратифицировано Папой, чтобы быть принятым.

Осада Крепости веры «Крепость веры» осаждается неверующими и еретиками и защищается папой, епископами, монахами, священнослужителями и теологами; хромолитография по французской рукописи XV века. © Photos.com/Jupiterimages

В первые века христианская церковь боролась со многими ересями. Они включали, среди прочего, докетизм, монтанизм, усыновление, сабеллианство, арианство, пелагианство и гностицизм. См. Также Донатист; Марционит; монофизит.

Исторически сложилось так, что главным средством борьбы с еретиками церковь была отлучение их от церкви. Однако в XII и XIII веках церковь установила инквизицию для борьбы с ересью; еретики, отказавшиеся отречься после суда над церковью, передавались гражданским властям для наказания, обычно казни.

Галилей, Галилео Гравюра 1880 года, изображающая отречение Галилео Галилея от 1633 года, когда он поддерживал коперниканскую модель Вселенной до инквизиции. © Photos.com/Thinkstock
Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской.
Подпишитесь сегодня

Новая ситуация возникла в 16 веке с Реформацией, которая означала распад прежнего единства доктрины западного христианского мира. Римско-католическая церковь, убежденная в том, что это истинная церковь, вооруженная непогрешимым авторитетом, остается верной древней и средневековой теории ереси и иногда осуждает доктрины или мнения, которые она считает еретическими.Большинство великих протестантских церквей также исходили из предположения, что их собственные доктрины воплощают окончательное утверждение христианской истины, и, таким образом, были готовы объявить еретиками тех, кто расходился с ними, но с постепенным ростом терпимости и XX века экуменического движения, большинство протестантских церквей радикально пересмотрели понятие ереси, как оно понималось в дореформационной церкви. Теперь им не кажется непоследовательным, что люди решительно поддерживают доктрины своего собственного общения, не считая еретиков тех, кто придерживается иных взглядов.Римско-католическая церковь также проводит различие между теми, кто сознательно и настойчиво придерживается доктринальных ошибок, и теми, кто принимает их не по своей вине, например, в результате воспитания в другой традиции.

.