Содержание

Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века

Введение

Семестровое сочинение для Духовной Академии рассматривает и изучает тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века», имевшее место в истории Русской Православной Церкви и рассмотрении исторических событий развившихся на территории Русской Православной Церкви.Актуальность данной работы определяется в связи с недостаточной изученностью темы в истории Русской Православной Церкви, истории событий происходивших на территории Русской Православной Церкви. Несмотря на многочисленные исследования по данной тематике многие авторы не раскрывали в полной мере тему нашей работы или раскрывали не полностью.

Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века

Надо отметить, что источники свидетельствуют о важности данного вопроса, как в истории Русской Православной Церкви так и в общем историческом осмыслении.Среди нерешенных проблем находится вопрос о главных причинах, а именно скрупулёзном изучении данного вопроса в истории Русской Православной Церкви. Также большое значение придается изучению вопроса о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития. Называются, например, такие факторы, как история возникновения данного вопроса в истории Русской Православной Церкви. В данной работе мы попытаемся рассмотреть все известные источники, основные исследования и ответить на поставленные вопросы о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.Исследование настоящей темы актуально еще и потому, что ее результаты могут послужить достижению взаимопонимания в истории Русской Православной Церкви и истории событий происходивших на территории Русской Православной Церкви. Основой целью нашего сочинения для Духовной Академии является изучение данного вопроса в истории Русской Православной Церкви, богословском анализе и историческом понимании содержания данной работы, а также анализ их развитие данного вопроса в истории Русской Православной Церкви.Объектом настоящего исследования являются, изучению вопроса о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.Предметом нашего семестрового сочинения является, изучение вопроса о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.

Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века

В основе сочинения по истории Русской Православной Церкви на тему: Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы исторического характера. В нашем сочинении мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы, которая рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века. В нашем сочинении по истории Русской Православной Церкви на тему: Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, мы изучаем, анализируем и рассматриваем важную богословскую тему в которой раскрыта определенная научная позиция подтверждающую наши доводы в поддержку выдвигаемой темы сочинения для Духовной Семинарии.Предметом изучения православных историков дореволюционного периода заключалось именно в отделении исторического сюжета, имеющего отношение к теме нашего семестрового сочинения для Духовной Семинарии, в котором мы рассмотрим: 

  • Значение кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Важность кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Цели кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Историческая концепция кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Основные исторические аспекты кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Богословский анализ кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Исторический анализ кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Исторические сведения о кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  • Исторические границы кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;

На протяжении достаточно большого периода времени, многие православные историки практические не замечали проблему богословского восприятия роли Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века. Изучение истории Русской Православной Церкви позволяет выяснить действительные исторические факты которые дают возможность сегодня нам говорить о том, что сама форма взаимодействия между историей и богословием носит глубоко позитивный характер.

Заключение

Результаты проведенного настоящего методологического анализа семестрового сочинения по предмету «История Русской Православной Церкви» на тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века». По мнению автора данного сочинения, основные направления в раскрытии темы сочинения находятся в историческом анализе, важности исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.Основные моменты этой научной новизны определяют, как исторические, так и определенные богословские границы. Вклада научного рассмотрения поставленных задач истории Русской Православной Церкви и богословского анализа в системном научном решении проблем по предмету история Русской Православной Церкви и его роли в представленной теме.Объективные результаты настоящего семестрового сочинения для Духовной Семинарии на тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века», составляет необходимую методологическую основу для дальнейшего изучения в истории Русской Православной Церкви и богословском осмыслении, а также системного и научного подхода в рассмотрении роли исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века и его основных аспектов в рассмотренном нами семестровом сочинении. Основные задачи нашего сочинения для Духовной Семинарии связанны с анализом условий, при которых истории Русской Православной Церкви рассматривает возникшие сложности которые были вызваны развитием обусловлено в раскрытии исторических процессов, которые не превосходили бы определенные исторические границы.

Исторический аспект регулирования отношений между государством и церковью Текст научной статьи по специальности «История и археология»

УДК 63.3(2)5, 63.3(2)6

В.А. Ракунов

СГГ А, Новосибирск

ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ РЕГУЛИРОВАНИЯ ОТНОШЕНИЙ МЕЖДУ ГОСУДАРСТВОМ И ЦЕРКОВЬЮ

Статья посвящена кризису государственно-церковных отношений в начале XX века. Радикальные реформы религиозной политики, проводимые императорской властью в годы революции 1905-1907 годов, привели к изменению «фундамента» монархии. Логично было ожидать обрушение всего здания православного государства, приведшее к революционному слому. Первые декреты Советской власти кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций.

В настоящее время, учитывая положение нашего государства на арене мировой политики, тесное взаимодействие Государства и Церкви должно быть, направлено на укрепление международного положения России, на возврат к нравственным ценностям, декларируемым Православием. Актуальная задача современности — регулирование отношений между государством и церковью, церковью и обществом, обществом и государством. Русская Православная Церковь отделена от государства, однако, она не отделена от общества и востребована его значительной частью.

V.A. Rakunov SSGA, Novosibirsk

HISTORICAL ASPECT OF STATE — CHURCH RELATIONS REGULATION

The article deals with the crisis of state — church relations in early XX century. Thoroughgoing reforms in the religious policy pursued by the imperial authority in the years of 1905 -1907 revolution resulted in changes of the monarchy “foundation”. Logically expected effect was the collapse of all the structure of the orthodox state, that brought revolutionary destruction. The first decrees of the Soviet power essentially changed the status of Orthodox church and other religious organizations.

Nowadays, taking into account the position of our state on the world arena, close cooperation of the State and Church should be aimed at strengthening of the international position of Russia and recovery of moral values proclaimed by Orthodoxy. The urgent problem of our days is regulation of relations between the state and church, church and the society, the society and the state. Though church is separated from the state it is not separated from the society and is important for the considerable part of it.

Российская политика, направленная на огосударствление русской православной церкви (РПЦ), началась еще в середине XVII века с создания при царе Алексее Михайловиче Монастырского приказа для управления земельными угодьями архиерейских и патриарших домов и монастырей. С начала XVIII в. господствовавшая в Российской империи православная Церковь была частью государственного аппарата и фактически выступала в качестве официальной идеологии, а члены Синода и епископат назначались императором по представлению обер-прокурора Синода. Именно в этот период происходит процесс огосударствления Церкви. Государственная власть практически лишила её самоуправления. РПЦ была интегрирована в

государственную систему с точки зрения полезности её власти и в качестве обслуживающей компоненты. В то же время Православие как религия и идеология оставалось ведущей силой в духовной жизни русского народа; коронная власть выступала его защитником и покровителем. И хотя принцип симфонии властей имел явные нарушения, Русская Православная Церковь стремилась его сохранять и укреплять, поддерживая самодержавную власть. Фактически, союз этот был не равноправным: государство было «ведущей», церковь — «ведомой» силой. Б.В. Титлинов так выразил характер церковногосударственных отношений в дореволюционный период: «За

покровительство государственное Церковь заплатила своей свободой, свободой христианского духа, христианского слова. …Скованная золотыми цепями, она должна была волей-неволей идти всегда за колесницей победителя» [1].

Во второй половине XIX столетия по степени остроты и необходимости решения в российском обществе на первом месте стоял религиозный вопрос.

М.И. Одинцов [2] в своей монографии отмечает, что либеральная интеллигенция ратовала за реформы в государственно-церковных отношениях, за преодоление феодальных пережитков в религиозной политике государства, при этом не поддерживая и полное отделение церкви от государства.

В этих условиях, на наш взгляд, важно рассмотреть вопрос о том, как относились к своим религиозным прерогативам русские монархи. По мнению религиозного мыслителя П. Иванова, они вместе с наследием царства принимали механическое воззрение на свои отношения к Богу как чудесные ставленники Божией благодати. «Они считали себя в делах государства безответственными перед Богом, ибо верили, что Бог каким-то скрытым и чудесным образом через них осуществляет свои помыслы о России» [3]. Пример тому — действия императора Николая II в начале XX века. К.П. Победоносцев внушал императору, что тот получает свои монаршие прерогативы «Божией милостью своих предков» [4], а С.Ю. Витте, характеризуя пресловутое «безволие» царя, отмечал, что именно на этой черте и развились со временем все его пороки как государственного деятеля, самодержавного и неограниченного: «Бог и Я» [5]. Из этого отношения к себе, к своему служению (почти «священническому» и уж в любом случае «священному») вытекало и его отношение к Православной Церкви. По нашему мнению, здесь кроется ответ на многие вопросы, касательно позиций народа в революции 1917 года. Идея унификации, соединения всей власти в руках одного — верховного ее носителя — не предусматривала «свободной Церкви». С одной стороны, требовался созыв Собора, необходимо было проведение серьезных церковных реформ, предполагавших ослабление государственного контроля за Церковью. С другой стороны, созыв Собора не мог в тех условиях стать способом преодоления существовавших в Церкви проблем. В принципе, восстановление сильной патриаршей власти могло произойти лишь при условии отказа государства от идеи «симфонии властей» и принятия закона о свободе совести, что совершенно закономерно вело бы к

необходимости отделения Церкви от государства, так как в условиях равенства всех религиозных конфессий перед законом «симфония» не имела бы уже никакого права на существование в многоконфессиональной Российской империи. С другой стороны, ликвидация «симфонии властей» означала бы подрыв того «идеологического» базиса, на котором была основана империя. Отделение Церкви от государства вело, таким образом, к разрушению религиозной опоры власти.

В то же время, в начале XX века, в России, на наш взгляд, сложилась такая ситуация, при которой упразднение синодальной системы и проведение кардинальных преобразований в церковном управлении могли не только грозить разрыву союза империи и Православной церкви, но привести к отделению церкви от государства. Перестроив религиозный фундамент монархии, можно было ожидать обрушение всего здания православного государства.

Как представляется, в данном случае важно учитывать тот факт, что в глазах русского народа невозможно было представить Церковь и Царство существующими отдельно и независимо друг от друга. Думается, что именно поэтому Николай II, следуя советам К.П. Победоносцева, не торопился с проведением церковных реформ, оставляя государственно-церковные отношения в нетронутом виде [6].

И только в апреле 1905 г. государственная политика в части вероисповедания претерпела серьезные изменения. В России набирало обороты массовое леворадикальное движение. 17 апреля указанного года император издал указ «Об укреплении начал веротерпимости». Как следовало из этого документа, всем подданным Российского государства предоставлялась свобода вероисповедания. Согласно ему, все религии России уравнивались в правах, из чего следовало, что исконно русское православие фактически встало в один ряд с иноверными исповеданиями. Как следствие, по сравнению со временем до этого царского указа ослабло господствующее положение РПЦ в государстве.

На наш взгляд, благодаря этому документу в России сложилась абсурдная ситуация: по сути, православная вера была единственной среди всех конфессий, неразрывно связанной с государственным аппаратом, а во внутренние же дела остальных исповеданий государство не вмешивалось. Иными словами, инославные и иноверные конфессии были наделены правами свободы совести и оказались в более выгодном положении, чем господствующая Церковь, не имевшая структурной самостоятельности.

Такой документ помимо политического, имел и психологическое значение, подорвав веру многих людей в царское правительство, отказавшего во время роста революционных выступлений в политическом покровительстве православию.

К 1917 году высшие церковные иерархи по вопросу государственноцерковных отношений придерживались своего мнения. Епископы считали, что государству надлежало покровительствовать церкви, в то время как сама церковь должна быть автономна. Имели место и такие высказывания:

органам царской и церковной власти необходимо иметь равную силу и значение: но первым — в государстве, а вторым — в церкви. Органы царской и церковной власти должны быть представлены Государственной думой и Государственным советом, а органы церковной власти — Поместным собором и Священным синодом [7]. Архиепископ Финляндский и Выборгский Сергий (Страгородский) [8] полагал, что если постановления Собора и Святейшего синода будут касаться церковно-государственных отношений, то этим решениям необходимо придавать статус государственных законов. Порядок их принятия должен быть следующим: после соответствующего рассмотрения Государственной думой они должны были утверждаться императором [9]. На наш взгляд, интересным было то, что во всех схемах церковно-государственных отношений, предложенных российскими архиереями, не находилось места императору — помазаннику Божьему. И уже в наши дни в современном научно-богословском журнале о смысле таинства миропомазания государей говорится, что в «традиционном церковном понимании» помазание царей означает лишь ограничение функций верховного правителя нормами христианского закона, а не предоставление светской власти права вмешиваться в церковную жизнь. Из этого нами делается вывод, что «отказ» со стороны духовенства царям в обладании «права вмешиваться в церковную жизнь» фактически означает отказ им в обладании церковной властью. Т.е. среди современных богословов, носящих церковный сан («священства»), идет — в определенном смысле -противостояние «царству» [10].

И это несмотря на то, что, как мы писали выше, в исторической практике Восточно-Православной церкви (и, главным образом, в Византии) цезарь имел непререкаемые церковные полномочия. Как отмечалось выше, император гарантировал согласованность государственного и церковного законодательств; созывал Вселенские соборы и следил за их деятельностью; утверждал постановления Вселенских соборов и являлся их председателем. Православный царь издавал постановления об открытии новых епархий; назначал епископов на вакантные церковные кафедры; награждал архиереев высшими церковными наградами; осуществлял внешний контроль за духовенством, к примеру, следя за его благочестием. Православный Царь являлся высшей судебной инстанцией, что давала право обращаться к нему осужденным по церковным делам. Император мог вносить важные изменения в существующее церковное устройство, например, он мог возвести отдельную область в положение автокефальной епархии [11] и т.д. В области вероучения императоры издавали, помимо соборов, церковные законы и наблюдали за исполнением церковных норм, издавали указы.

Кроме этого, как нами уже говорилось выше, в практике Восточной церкви само царское звание считалось особым чином церковной иерархии: цари зачастую назывались «внешними епископами» церкви [12]. Помазанники Божьи (так именовались цари в Священном Писании: например, в I книге Царств) принимали определенное участие в церковном богослужении. Совершаемое над императорами таинство миропомазания, и

уподобляя их Христу, давало им определенные церковные преимуществ. Только православный царь во дни венчания его на царство входил в алтарь через открытые «царские врата», называемые согласно русской традиции так потому, что во время богослужения через них исходит Царь Славы, то есть Христос. Даже дьяконы не могли пересекать «царские врата», а кроме царей, в определенные моменты богослужения «царскими вратами» могли входить архиереи и священники. Только православный царь во время литургии причащались в алтаре в одно время со священнослужителями и, как и священнослужители, непосредственно из Святой Чаши. Иными словами в церковной иерархии цари занимали особое место: выше низшего клира и монашества, и почти в одном ряду со священнослужителями [13]. В Византии участие императора в церковных службах было еще более широким и, на наш взгляд, ещё более полным, что даёт нам все основания говорить о царях как о священниках.

В России на рубеже XIX-XX веков рассматривая возможность «десакрализации» царя и новые модели церковно-государственных отношений, духовенство не находило в них места для императора как для помазанника Божьего. То есть духовенство вполне допускало смену в стране формы государственной власти. Например, ректор Санкт-Петербургской духовной академии епископ Ямбургский Сергий (Страгородский) прямо говорил, о том, что он не имеет никаких пристрастий относительно форм политического устройства страны. Главное, по его словам, чтобы вера в государстве стояла превыше всего и играла руководящую роль в жизни народа, чтобы целью и частной, и общественной жизни было исполнение воли Божией и велений Священного Писания.

До революции в России сложились относительно устойчивые взаимоотношения между государством и Церковью, приведшие к взаимному влиянию. Церковь в процессе самоорганизации испытала влияние государства, но самодержавие, со своей стороны, по мере приближения к 1917 году все более утрачивало сакральное значение, вовлекаясь в решение чисто политических задач, подчас забывая о своей высшей миссии и религиозном предназначении.

К началу XX века епископат ратовал за восстановление в России патриаршества, имея в виду схему церковно-государственных отношений, при которой патриарх был бы неподконтролен императору; отказывая императору в праве вмешиваться в церковную жизнь, духовенство тем самым отказывало императору в обладании церковной властью, в то время как народом царская власть воспринималась не только как государственный институт, но и как церковный. Иными словами, в конце XIX века в Российской империи появилась тенденция к лишению императора его церковных полномочии, т.е. в России происходил процесс «десакрализации» царской власти.

В начале XX века все больше набирало обороты недовольство духовенства государственно-церковными отношениями. Святейший синод в предреволюционный период нередко действовал как фактически враждебное

государству учреждение. К этому времени решая вопрос о главенстве духовной или светской власти, само духовенство связывало его решение с исчезновением царской власти как таковой и с заменой ее народовластием.

Обострил все эти «острые» вопросы и указ императора «Об укреплении начал веротерпимости», ставивший РПЦ в весьма невыгодное положение по отношению к другим инославным вероисповеданиям. Каждый из участников спора — и император, и епископат — не шли ни на какие уступки друг другу, старались занять обособленное и независимое положение, что, в конце концов, привело к тем государственно-церковным отношениям, какие имели место после революции 1917 года, к небывалым гонениям на Церковь, к краху Империи и другим негативным последствиям.

Каждый имел свои амбиции, каждый имел свое видение развития истории российской государственности, что, на наш взгляд, и привело к гибели Империи.

Без духовного возрождения общества в настоящее время невозможно изменение властной формы на более традиционную для России. Исходя из сказанного, Церковь не представляет возможным в настоящее время становиться инициатором изменения формы правления, а считает своим долгом заниматься одной из главных своих задач — духовным окормлением народа.

Оставаясь по сути своей формами проявления бытия, действуя на одной территории, и общаясь с одним народом, Государство и Церковь обязательно имеют точки соприкосновения, взаимодействия. В настоящее время, учитывая положение нашего государства на арене мировой политики, тесное взаимодействие Государства и Церкви должно быть направлено на укрепление и международного положения России, на возврат к нравственным ценностям, декларируемым Православием.

Светский взгляд на характер этих взаимоотношений делает акцент на приоритет государства перед церковью, т.к., как говорилось выше, «не государство находится в Церкви, но Церковь находится в государстве», следовательно, Церковь должна подчиняться его законам. Богословский взгляд на эти взаимоотношения учитывает тот факт, что Церковь — есть явление более полное, чем Государство, что дает ей приоритетное право во взаимоотношениях Церковь-Государство. На наш взгляд, «соработничество» этих властей на данный момент должно осуществляться на кооперативных началах, регламентируемых светским законодательством, но Церковь может и должна вносить в эти взаимоотношения нравственную составляющую.

История отечественной православной церкви неотделима от истории государства. В советский период их взаимоотношения на каждом историческом этапе определялись складывающимся балансом сил и авторитетом каждой из сторон.

Первые декреты советской власти кардинально изменили положение православной церкви и других религиозных организаций. Документом, обобщившим законодательство республики в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, является декрет

Совета Народных Комиссаров «Об отделение церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 года.

В декабре 1936 года была принята Конституция СССР. Ее 124 статья гласила: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Но надо отметить, что, несмотря на такой важный законодательный документ, взаимоотношения церкви и государства в этот период были сложными. Ведь именно в 1930-е годы были закрыты многие церкви, от репрессий пострадал целый ряд религиозных деятелей. Во многом это объяснялось общей политической обстановкой в стране и «успешным» насаждением атеизма. Но все-таки оставались и храмы, и священнослужители, и верующие, которые сохранили лучшие православные традиции, доказав в годы тяжелых испытаний, что православная вера и любовь к Родине для них едины.

С первых дней Великой Отечественной войны многие главы церквей выступили с осуждением варварского нападения фашистов на нашу страну, с призывом встать на защиту Родины, организовать сбор средств фонд обороны страны. Правительство оценило эту поддержку, был принят ряд мер по расширению прав религиозных организаций. Но коренной поворот в деле нормализации государственно-церковных отношений наступил в 1943 году.

8 сентября 1943 года на Архиерейском соборе был избран патриарх Московский и Всея Руси. Постановление Совнаркома СССР предусматривало организацию Совета по делам Русской Православной церкви, открытие православного богословского института. Упорядочение государственно -церковных отношений распространялось и на другие религиозные организации, действующие в стране.

В послевоенное время продолжалась постепенная нормализация отношений между церковью и государством. В 1975 году принимается Указ Президиума Верховного Совета РСФСР о внесении изменений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года, расширявший возможности религиозных организаций в удовлетворении потребностей верующих. В последующих документах расширялось понятие «свободы совести» и гарантировалось право исповедовать любую религию.

Следующим шагом в разработке проблемы взаимоотношений церкви и государства на уровне законодательства явилось принятие в 1977 году новой Конституции СССР.

1985 год положил начало процессу глубоких перемен в отношениях государства и церкви. Были сняты ограничения, которые на протяжении многих лет связывали деятельность религиозных организаций. Это способствовало активизации различных сфер деятельности религиозных организаций всех конфессий, действующих на территории нашей страны.

1 октября 1990 года Верховным Советом СССР был принят закон «О свободе совести и религиозных организациях», который гарантировал права граждан на определение и выражение своего отношения к религии,

устранял многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практическому осуществлению свободы совести. Именно этот документ свидетельствовал о коренных изменениях в отношениях церкви и государства на официальном уровне.

Сегодня Российская Федерация — светское государство, в котором, согласно Конституции, «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной» [14]. Русская Православная Церковь отделена от государства, однако, она не отделена от общества и востребована его значительной частью. Поэтому регулирование отношений между государством и церковью, церковью и обществом, обществом и государством — актуальная задача современности.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Начало вероисповедных реформ. Думские баталии. 1900 — февраль 1917 г. Материалы сайта «Объединение исследователей религии».

2. Одинцов М.И. Государство и церковь (история взаимоотношений. 1917-1938 гг.), — М: Знание, 1991. — С. З.

3. Иванов П. Тайна святых: Введение в Апокалипсис. — М., 1993. — Т. 2. — С. 580.

4. Лукоянов И.В. Проекты изменения государственного строя в России в конце XIX-начале ХХ в. и власть. (Проблема правого реформаторства): Дисс. … канд. ист. наук.

— СПб. 1993. — С. 360.

5. Витте С.Ю. Воспоминания. — М., 1960. — Т. 2. — С. 291.

6. Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х — 1918 гг.). — М.: Духовная библиотека, 2002. — С. 42, 47-51.

7. ГАРФ. Ф. 550. Оп. 1. Д. 196. Л. 11, 28-30.

8. Состав Святейшего … на 1917 год. Пг., 1917. С. 36-37; Всеподданнейший отчет … за 1905-1907 гг. — СПб., 1910. — С. 68; Одинцов М.И. Русские патриархи … Указ. соч. — С. 150-153, 201, 204-205.

9. Панков А. Об исправлении перевода богослужебных книг и о преобразованиях в наших богослужебных чинопоследованиях /ЛДВ, 1907. Прибавл. к № 38. — С. 1635; Фирсов С.Л. Русская церковь … Указ. соч. — С. 193-215.

10. Соловьев Илия, дьякон. Собор и патриарх: дискус. о высш. церковном

управлении // Церковь и время. М., 2004. № 1. — С. 168.

11. Автокефальная церковь — (в буквальном переводе с греческого) —

самоглавенствующая. Образование такой церкви, называемой иначе поместной,

совершается с согласия государственной власти, и самостоятельность ее канонически устанавливается признанием со стороны той церкви, из которой она выделилась (ППБЭС.

— Т. 1. — С. 44-45).

12. Суворов Н.С. Учебник церковного права. — М, 1913. — С. 40-42, 76-77, 210-211; 216; Асмус Валентин, протоиерей. Седьмой Вселенский собор 787 г. и власть императора в Церкви ЖА, 1996. — № 1. — С. 68.

13. Успенский Б.А. Литургический статус царя в Русской церкви: приобщение Св. Тайнам // УчЗ РПУ. Вып. 2. — М., 1996. — С. 130-170.

14. Конституция Российской Федерации, 1993. — Ст. 14, п.1.

© В.А. Ракунов, 2009

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС РПЦ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

Деятели Московского Патриархата настойчиво формируют в обществе представление о том, что до 1917 года Православная Церковь являлась крайне авторитетным социальным институтом в Российской империи. Якобы сегодня, когда РПЦ провозглашает себя наследницей исторической Православной Церкви в России, происходит возрождение именно той Церкви – с ее высокообразованным и улавливающим нужды и запросы своей паствы духовенством.

Обоснованность таких претензий крайне сомнительна с разных точек зрения, в том числе с точки зрения степени исторической достоверности наспех создаваемого мифа.

Оскудение духовного сословия

В конце XIX века в социальном институте Православной Российской Церкви, или, как ее еще называли, «духовного ведомства», стали отчетливо проявляться признаки системного кризиса. Несмотря на прирост населения и массовое строительство новых храмов, за период с 1867 по 1891 год число желающих обучаться в духовных учебных заведениях сократилось с 53,5 тыс. до 49,9 тыс. человек. Отток слушателей наблюдался в духовных училищах, что стало особенно заметно в начале 1870-х годов (Отечественная Церковь по статистическим данным с 1840–41 по 1890–91. СПб., 1897). О низком уровне престижа служителей государственного культа красноречиво свидетельствуют следующие факты: в 1863 году студентам духовных семинарий разрешили поступать в университеты, и уже к 1875 году среди студентов университетов страны 46% составляли бывшие семинаристы. В 1879 году обеспокоенное церковное ведомство добилось отмены этого разрешения.

В написанных в эмиграции мемуарах генерал от инфантерии Николай Епанчин констатировал, что отношение дворянства к духовенству было немногим лучше отношения к «подлому народу»: «Оно нас крестило, венчало и напутствовало на тот свет, а на него смотрели как на нечто низшее… Правда, в значительном числе оно было малообразованно, даже в церковно-богословском отношении, оно не имело не то что светских, а почти никаких манер; оно было скудно обеспечено в материальном отношении, это, конечно, была не наша вина, но и мы могли в известной степени помочь духовенству, памятуя, что это наши пастыри, духовные отцы наши. Мы должны были строго отличать личность и поведение священника как человека от его положения как просителя благодати Господней… Не одни мы, помещики, в том виноваты; были и владыки, которые унижали духовенство, а не старались поднять его. Чего же было ожидать от простого народа, который видел такой пример. Что касается до образования общего и богословского, то много раз приходилось слышать мнение, что священникам вовсе не нужно такое обширное образование, что апостолы были простые рыбаки и пр. Влияние на паству такого недостаточно подготовленного духовенства, конечно, не могло быть глубоким» (На службе трех императоров. Воспоминания. М., 1996).

Митрополит Вениамин (Федченков) свидетельствовал, что «дух времени проник уже в семьи духовенства: детям их не хотелось идти по «духовной дорожке», а учиться на «барина» – доктора, инженера, адвоката, но не пастыря. А сюда уже шли по нужде или менее способные семинаристы, которым не было хода в университеты или институты».

В отчете за 1911–1912 годы обер-прокурор Синода Владимир Саблер замечает, что «очень многие преосвященные отмечают в своих отчетах трудность замещения освобождающихся вакансий богословски-образованными пастырями, объясняемую замечаемым в течение уже целого ряда лет движением воспитанников духовных семинарий в сторону от пастырства». Так, например, в Пермской епархии процент священников с полным богословским образованием снизился с 80% до 30% и часто был ниже, чем в 1905 и 1906 годах. Движение «в сторону от пастырства», во многом объясняемое нищенским существованием сельского духовенства, достигало таких масштабов, что в Архангельской епархии из числа окончивших курс семинарии в 1915 году принял сан только один человек (Обзор деятельности ведомства православного исповедания за 1915 г. Пг., 1917). На низкий образовательный уровень даже высших иерархов Православной Церкви указывала последняя русская императрица Александра Федоровна: «Я многих знаю, но все они какие-то странные, очень малообразованные».

Глазами священников

С точки зрения свидетельств об отношении к духовенству со стороны крестьянства весьма интересными представляются брошюры священников Владимира Рюминского (Духовенство и народ. Церковь и государство. СПб., 1906) и Михаила Левитова (Народ и духовенство. Казань, 1907), напечатанные в годы первой русской революции. Левитов считал разговоры о «народе-богоносце», всецело преданном Православной Церкви, не имеющими ничего общего с реальной жизнью: «Ценность набожности крестьянства оказалась сомнительной, а его добрые сыновние отношения к священнослужителям скорее иллюзией, чем фактом. Эти отношения, не приближавшиеся никогда к идеальным, в последние годы обострились до крайней степени».

«Уже целое столетие духовенство православное служит в известном отношении «притчей во языцех», вместилищем и олицетворением богатства, жадности и корыстолюбия. Известную поговорку «с живого, с мертвого дерет» духовному лицу приходится слышать с детства до могилы… Тема «жадности поповского отродья» – любимейшая крестьянами. На сходе, на вокзале, в общественной бане, в поле достаточно малейшего повода, и начинаются нескончаемые толки и рассказы… Появление духовного лица в вагоне, наполненном простонародьем, для нашего брата истинное несчастье… В крестьянском сознании духовный сан и деньги настолько срослись, ассоциировались, что сделались почти синонимами. Поп – это в их понятии бездонный денежный мешок, каким-то волшебством ежечасно привлекающий и всасывающий в себя деньги из неиссякаемого источника – мужицкого кармана», – так описывал священнослужитель отношения крестьянства и духовенства.

Причину такой ситуации Михаил Левитов находит в ужасающей бедности крестьянства и видит выход в поднятии экономического благосостояния крестьянства и просвещении. Какие же качества хотело видеть крестьянство в священнослужителях? Священник дает следующее описание идеального представителя клира: «Простота обращения и образа жизни, громкий голос, незамедлительное исполнение треб, неопустительное совершение богослужений в дни праздничные, бескорыстие – вот их желаемые качества священника… Но в центре этих требований – бескорыстие». Левитов предрекает, что при сохранении существующего положения вещей, «в случае полной революции и анархии, духовенство первое погибнет», поскольку «оно служило и служит громоотводом народного гнева».

Священник Владимир Рюминский с горечью писал: «Как относятся русские люди к своему священнику, прихожане к своему пастырю, и рассказывать нечего. Самые непристойные рассказы сложены про «долгогривых», как называют православные люди своих священников, скверные пословицы сложены про них – «поповские глаза завидущие, а руки поповские загребущие», говорит народ. С ними торгуются за исполнение религиозных обрядов, как торгуются на базаре за деготь, как в лавке за товар. С ними судятся, и часто годами тянутся тяжбы – непристойно сказать – прихожан с их священником, верующих с их наставником».

Рюминский находил причину неуважительного отношения к духовенству в том, что «Церковь и духовенство покрывали своим высоким званием все, что делало правительство. За долгие годы, протекшие со времен Петра Великого, не было такого преступления, совершенного правительством, которого бы не освящала Церковь. Представители власти, убивая друг друга, сменяли насильственным путем престолы, терзали, мучили подданных, измывались над крестьянами, состоявшими в рабской зависимости от господ, – Церковь и духовенство говорили: все это хорошо, так указывает крестьянская религия. Все долгие тяжкие годы крепостного права не раздавалось голоса с высоты митрополичьих и епископских кафедр, не говорили в проповедях с амвона сельские священники: стыдно, противно Христову учению – закрепощение одних людей другими». Причину такой безропотной покорности духовенства властям Рюминский объяснял теснейшим союзом между ними. Выход из сложившейся ситуации священник видел в том, что «нужно разорвать, прекратить этот преступный, нечестивый союз – освободить государство от принудительного характера веры и освободить Церковь от принуждения, которое налагает на нее государство». Схожее мнение высказывала императрица Александра Федоровна: «Духовенство не только не понимает церковно-государственных задач, но и не понимает даже веры народной, не знает народные нужды и потребности».

Интеллигенция и Церковь

Не более сведущей была Церковь и в отношении образованных слоев общества – интеллигенции, отношения с которой были весьма прохладными, если не сказать – враждебными. Тем не менее тот же Левитов считает отношение к духовенству со стороны интеллигенции все же лучшим, чем со стороны крестьянства: «Правда, интеллигенция в значительной степени презирает пастырей, но в общем отношение ее к ним лучше, чем простонародья… Интеллигенция, не особенно уважая священный сан в его реальных проявлениях, в то же время умеет уважать человеческую личность в носителе его, а в некоторой степени и образовательный ценз».

В духовной атмосфере России начала XX века наблюдался кризис как традиционного православия и «старого» религиозного сознания, так и атеистической идеологии леворадикальной интеллигенции. В отличие от социал-демократической, ориентированной на марксизм, либеральная российская интеллигенция делает попытку вернуться к религии. Но не в лоно официального православия, так как ощущает потребность в религиозной вере, не ограниченной официальной церковностью и жесткими рамками христианской догматики. Критика Православной Церкви со стороны интеллигенции касалась разных аспектов. Это были, во-первых, проблемы свободы совести и государственно-церковных отношений, обострившиеся в связи с миссионерской активностью Церкви и гонениями на протестантов и старообрядцев; во-вторых, вопросы развития христианской догматики и возможности религиозного творчества в связи с резкой критикой «исторического христианства», церковной обрядности и т.д.

Официальная Церковь отвечала не менее резко. В частности, жесткой критике интеллигенция подвергалась в официальном органе Синода – журнале «Миссионерское обозрение», главным редактором которого был Василий Скворцов – чиновник особых поручений при обер-прокуроре Константине Победоносцеве. Церковная пресса призывала к объединению всех сил, дабы противостоять интеллигенции. «Хорошо бы для этой цели объединиться, чтобы действовать вместе… Дружная работа на ниве Христовой, необходимая всегда, теперь особенно желательна», – писал, например, неизвестный автор под псевдонимом Медик в статье «Откровенное слово по поводу настроения умов современной интеллигенции» (Миссионерское обозрение. 1902. № 5). Он же справедливо отмечал, что «наша интеллигенция чужда Церкви».

Отчужденность просвещенного сообщества по отношению к Церкви выражалась двояко. Во-первых, в индифферентном отношении к религии вообще, а во-вторых, в «превращенной вере» в эволюцию и научный прогресс, вытесняющей церковную веру. По мнению автора, компромисса между этими двумя мировоззрениями быть не может, поскольку при уповании на науку человек судит обо всем по внешним проявлениям, забывая о внутреннем смысле всех вещей и явлений. Поэтому Христос для интеллигенции – всего лишь выдающийся человек, относящийся к той же категории, что Будда или Мухаммед. Автор отмечает, что в отношении к Церкви интеллигенция неверно видит ее сущность, сводя таковую лишь к обрядности, обвиняя Церковь в жестокости и насилии. Однако, заключает автор, «для Церкви, конечно, никакие нападки не страшны, ибо, с одной стороны, слишком ярко светит в ней личность Христова… а с другой стороны, в основе нападков интеллигенции лежат в лучшем случае незнание и непонимание христианства и духа Церкви, то есть величины отрицательные».

Очень близок к приведенной выше оценке воззрений интеллигенции на Церковь взгляд священника Сергея Четверикова: «По ее (интеллигенции. – «НГР») мнению, вся жизнь Церкви заключается лишь в совокупности мертвых обрядов, никакого отношения к живой жизни не имеющих и необходимых лишь для суеверного народа» (Миссионерское обозрение. 1902. № 7).

На страницах официальной церковной прессы начала XX века появился ряд статей, квинтэссенцией которых была мысль о невозможности объединения интеллигенции с Церковью и возврата ее в лоно православия. Однако попытка диалога либеральной интеллигенции с представителями официального православия была предпринята именно интеллигенцией. Это стремление нашло отражение в деятельности петербургских Религиозно-философских собраний (1901–1903 годы), а затем Религиозно-философских обществ в Санкт-Петербурге, Москве, Киеве, Тифлисе.

Но представители Церкви воспринимали эти собрания лишь с позиции возможности миссионерства среди интеллигенции с целью возвращения ее в лоно православия. Собственно, это и было причиной, по которой обер-прокурор Константин Победоносцев вначале дал разрешение на проведение собраний. Однако увидев, что миссия среди интеллигенции неэффективна, он же их и запретил.

Метаморфозы истории привели Россию к временам, когда Церковь оказалась в числе гонимых и презираемых массовым сознанием социальных институтов, а представители бывшего духовного сословия – среди репрессированных либо бежавших из страны. Церковь практически перестала существовать, и возобновление ее как религиозной институции началось лишь после 1943 года. Но будучи сформированной по воле советского руководства, она направлялась в своей деятельности соответственно целям советского государства. Бурное развитие церковной жизни в Российской Федерации постсоветского периода никак не измени

историографический аспект – тема научной статьи по истории и археологии читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» № 01-2/2017 ISSN 2410-700Х

адыгского этноса) //Новые технологии. — 2008. — №. 6.

9. Набок И.Л. Этноним в межэтнической коммуникации // Вестник Герценского университета, 2011. — № 5. -С. 59-64.

10. Харченко В.Д. Особенности изучения самосознания этноса в современных условиях // Этносоциальные процессы и риски на Юге России: материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 75-летию АГУ (25-26 сентября 2015 г., г. Майкоп). Отв. ред. Р.Д. Хунагов. — Майкоп: редакционно-издательский отдел АГУ, 2015. — С. 283-285.

11. Хотинец В.Ю. О содержании и соотношении понятий этническая самоидентификация и этническое самосознание // Социологические исследования. — 1999. — №. 9. — С. 67-74.

12. Народы мира: историко-этнографический справочник / Гл. ред. Ю.В. Бромлей. Ред. коллегия: С.А. Арутюнов, С.И. Брук, Т.А. Жданко и др. — М.: Сов. энциклопедия, 1988. — 624 с.

13. Народы Северо-Востока Сибири / отв. ред. Е.П. Батьянова, В.А. Тураев ; Ин-т этнологии и антропологии им. Миклухо-Маклая РАН ; Ин-т истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН. -М.: Наука, 2010. — 773 с.

14. Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации / В.А. Тураев, Р.В. Суляндзига, П.В. Суляндзига и др. — М., 2005. — 465 с.

15. Этнология (этнография): учебник для академического бакалавриата / под ред. В.А. Козьмина, В.С. Бузина. — М.: Издательство Юрайт, 2016. — 438 с.

16. Алексеева С.А. Эвены [Электронный ресурс] // Арктический многоязычный портал Wiki. — URL: http://arctic-megapedia.m/wiki/Эвены (дата обращения 09.12.2016).

17. Пестерев В.И. Этнонимика Якутии [Электронный ресурс] // Открытая дверь — из истории. — URL: http://chaika4444.narod.ru/yakutia1_4.html (дата обращения 09.12.2016).

18. Энциклопедический словарь-справочник лингвистических терминов и понятий. Русский язык [Электронный ресурс] : в 2 т. / А.Н. Тихонов, Р.И. Хашимов, Г.С. Журавлева и др. ; под общ. ред. А.Н. Тихонова, Р.И. Хашимова. — Т.2. — 2-е изд., стер. — М.: ФЛИНТА, 2014. — 814 с.

19. Происхождение селькупов [Электронный ресурс] // Коренные народы Севера в современном мире. -URL: http://etnic.ru/etnic/narod/proiskhozhdenie-selkupov.html (дата обращения 08.12.2016).

© Гресь Р.А., 2017

УДК 94(47).084.9

Маслова Ирина Ивановна

Доктор ист. наук, профессор ПГУАС,

г.Пенза, РФ Е-mail:[email protected]

ГОСУДАРСТВО И РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ХХ ВЕКЕ: ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

Аннотация

В статье рассматривается историография проблем взаимоотношений российского государства и Русской Православной церкви в ХХ веке. Автор предлагает свою периодизацию процесса изучения государственно-церковных отношений в нашей стране, а также проблемный анализ наиболее значимых исследовательских работ.

Ключевые слова

Историография, государство, Русская Православная церковь, религия.

_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» № 01-2/2017 ISSN 2410-700Х_

Публикация подготовлена при финансовой поддержке РГНФ.

Проект № 15-31-14003/15

В начале XXI века не утратили актуальности исторические уроки взаимоотношений власти и Русской Православной церкви в минувшем столетии, т.к. они позволяют учесть ошибки прошлого при осуществлении современной государственной конфессиональной политики. Исследователи продолжают проявлять большой интерес к историческим предпосылкам религиозного подъема постсоветского периода, к феномену устойчивости религиозных традиций, сохранившихся и получивших новое развитие вопреки попыткам советской власти изолировать религиозные объединения от жизни общества.

В становлении соответствующей историографии можно выделить три крупных этапа. Большое методологическое значение для исследования эволюции вероисповедной политики советского государства второй половины ХХ века сохраняют положения выдающихся мыслителей: А.В.Карташева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, В.Н. Ильина, Н.М. Зернова и др. Плеяда этих авторов исследовала вопросы взаимоотношения государства и Церкви в дореволюционной России, а также отношение государства и коммунистической партии к религии в первые десятилетия советской власти [1].

Второй, внутренне неоднородный историографический этап охватывает работы советской эпохи, вплоть до середины 1980-х гг. Мировоззренческие установки первых руководителей советского государства могут объяснить сущность вероисповедной политики первых послереволюционных десятилетий. Атеистическая деятельность советского государства строилась на тезисе В.И. Ленина: «Религия — враг культуры и прогресса»[2]. Высказывания Ленина о конкретных методах и формах борьбы с религией, Церковью, духовенством были противоречивы. Публично он призывал сражаться «чисто идейным» оружием, выступал против «всякого оскорбления чувств верующих, ведущего лишь к закреплению религиозного фанатизма»[3]. Но в секретных письмах он писал: «Чем большее число представителей реакционного духовенства… удастся нам … расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать»[4].

И.В. Сталин, Л.Д. Троцкий, Н.И. Бухарин, Е.М. Ярославский в 1920-1930-е гг. продолжили и развили теорию борьбы с религией как классово чуждым явлением. Религия рассматривалась как «остаточное явление досоциалистических формаций», а проявление религиозности — как пережиток прошлого, который должен быть искоренен[5].

В течение последующих десятилетий — до середины 1980-х гг. — в советской историографии господствовала атеистическая концепция, в которой РПЦ отводилась роль идеологического противника советской власти. В русле данного подхода историки рассматривали проблему с идеологических и политических позиций, оправдывая атеистическую политику советского государства и утверждая о полной свободе совести в СССР. Зарубежные исследования по проблеме взаимоотношения государства и Церкви опровергались, объявлялись фальсификацией[6]. Авторы богословских и историко-церковных сочинений обвинялись в ненаучном подходе к истории и современным социальным явлениям. Основным лейтмотивом большинства религиоведческих работ был тезис о происходящем процессе отмирания и преодоления религии как чуждой идеологии. Советские авторы писали о РПЦ, как правило, с негативным оттенком и в разоблачительном тоне[7].

В 1950-1970-х годах исследователи, изучавшие историю взаимоотношений советского государства и религиозных организаций, ссылались на идеологические установки правящей партии, целью которой являлось построение «бесклассового» и «безрелигиозного» общества. Их выводы не противоречили общепринятым атеистическим взглядам, однако исследования порой содержали новые факты [8].

До конца 1980-х гг. деятельность Церкви изучалась главным образом лишь с точки зрения ее соответствия советскому законодательству, получили распространения суждения о свободном развитии РПЦ в рассматриваемый период и невмешательстве государства в церковные дела. Подобные взгляды нашли отражение и на страницах церковных изданий [9].

Деятельность государственных органов по отношению к РПЦ не подвергалась критическому анализу.

_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» № 01-2/2017 ISSN 2410-700Х_

В итоге искажались реальные факты взаимоотношений советского государства и Церкви: отрицались гонения на верующих, репрессии духовенства, умалчивалось участие РПЦ в Великой Отечественной войне, ее материальный и моральный вклад в миротворческое движение и обеспечение сохранности культурно-исторических ценностей.

Серьезным препятствием для развития исследований по истории государственно-церковных отношений в СССР была ограниченность источниковой базы, т.к. основной массив документов находился в спецхранах и спецфондах под грифами «секретно» или «совершенно секретно» и был недоступен для большинства историков.

Период с середины 1980-х гг. и по настоящее время стал новым этапом в развитии историографии вероисповедной политики в России. Этот этап был вызван новым отношением к Церкви и ее месту в обществе в условиях начавшейся перестройки М.С. Горбачева. Впервые после Октябрьской революции религия стала рассматриваться как социокультурный феномен, а не враждебная социализму идеология. Научная литература конца 1980-х — начала 1990-х гг. характеризуется отказом от устоявшихся ранее догм, развенчанием стереотипов и сменой концептуальных основ исследований.

Новый подход в освещении истории отношений государства и Церкви был обусловлен также возможностью доступа к закрытым ранее архивам партии, спецслужб и государственных ведомств. Введение в научный оборот новых архивных материалов является важной чертой историографического процесса последних десяти лет. Можно выделить исследования В.А.Алексеева, А.А. Данилова, А.А. Королева, М.Н. Бессонова, Г.Ю.Тихоновой [10].

На рубеже ХХ-ХХ1 вв. тема государственно-конфессиональных отношений стала предметом научного интереса широкого круга исследователей — историков, философов, религиоведов, юристов, социологов и политологов. В апреле 2002 г. Министерство юстиции РФ зарегистрировало Устав общероссийской общественной организации «Объединение исследователей религии». В настоящее время отделения Объединения действуют в 51 субъекте Российской Федерации и объединяют около тысячи членов и активистов, которые регулярно публикуют результаты своих исследований в сборниках и монографиях[11]. Особое место в ряду исследований по изучению проблем государственно-конфессиональных отношений в России ХХ века занимают труды историка и философа, президента «Объединения исследователей религии» М.И. Одинцова [12]. В результате многолетних исследований им было выявлено и опубликовано около тысячи ранее неизвестных документов. Он впервые ввел в научный оборот понятие «модель государственной и церковной политики», включающее концептуальные (теоретико-методологические) положения, нормативно-правовую базу и организационно-управленческие структуры.

Историк О.Ю. Васильева впервые осветила патриотическую деятельность Церкви в Великой Отечественной войне, проанализировала внутренние и внешние причины нового государственно-церковного курса в 1943 г., дала оценку причин вступления РПЦ во Всемирный Совет Церквей, сделала комплексный анализ взаимоотношений СССР и Ватикана, обобщила опыт по использованию потенциала Церкви во внешней политике СССР в послевоенный период [13].

Многие современные авторы успешно преодолели недостатки исследований предыдущего этапа отечественной исторической науки: ограниченность документальной базы и идеологизированный подход. Следует выделить исследования Н.В. Володиной [14], А.Г. Залужного [15], И.И. Масловой [16], Т.А. Чумаченко [17], В.М. Сторчака [18], М.В.Шкаровского [19] и др. Монографии названных исследователей устранили немало «белых пятен» в истории государственно-церковных отношений 1920-1960-х гг.

На сегодняшний день недостаточно исследованы такие проблемы, как: факторы изменения вероисповедной политики; аргументация внутренних и внешних причин эволюции взаимоотношений государства и РПЦ; функционирование системы органов, осуществлявших вероисповедную политику; роль идеологических структур партии в определении курса данной политики; направления и характер деятельности Совета по делам религий, а также КГБ при Совете Министров СССР; соотношение позиций ЦК КПСС, правительства, Совета по делам религий и КГБ, местных партийно-государственных органов в религиозном вопросе; отношение духовенства и верующих к вероисповедной политике, деятельность Московской Патриархии в

_МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ «СИМВОЛ НАУКИ» № 01-2/2017 ISSN 2410-700Х_

условиях изменения этой политики; межконфессиональные отношения данного периода и т.д.

Список использованной литературы:

1. Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. М., 2000. Т.1-2. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990; Ильин В.Н. Религия революции и гибель культуры. Париж, 1987; Булгаков С. Н. Христианский социализм. Новосибирск, 1991; Зернов Н. М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1991.

2. Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 17.С. 420.

3. Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 12. С. 143. Т. 38. С. 118.

4. Новые документы В. И. Ленина (1920-1922 гг.) // Известия ЦК КПСС. 1990. № 4. С. 193.

5. Амосов Н. К. Октябрьская революция и церковь. М., 1939; Путинцев Ф. М. О свободе совести. М., 1939$ Мальцев Г. В. «Спасая корабль веры»: Очерки эволюции современного русского православия. Новосибирск, 1981; Рудинский Ф. М. Свобода совести в СССР. М, 1961; Тепляков М.К. Проблемы атеистического воспитания в практике партийной работы. Воронеж, 1972 и др.

6. Михайлов И. А. Церковь в прошлом и теперь. Казань, 1962; Платонов П. Церковь приспосабливается. Минск, 1964; Титов В.Е. Православие. М.,1967 и др.

7. Белов А.В. Правда о православных «святых». М., 1968; Белов А. В., Шилкин А. Д. Диверсия без динамита. М., 1973; Генкина Э.Б. Государственная деятельность В.И. Ленина. 1921-1923 гг. М., 1969; Геродник Г. Правда о Псково-Печерском монастыре. М., 1963.

8. Барменков А.И. Свобода совести в СССР. М., 1979; Бражник И. И. Право. Религия. Атеизм: Правовое содержание научного атеизма. Киев, 1989; Гольст Г. Р. Религия и закон. М., 1975; Гордиенко Н.С. Современное православие и его идеология. М., 1963; Куроедов В. А. Религия и закон. М.,1970.

9. Русская Православная Церковь. 988-1988. Вып.2. Очерки истории 1917-1988 гг. М., 1988.

10.Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М, 1991; Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М., 1990; Королев А.А., Ливцов В.А. Религиозная безопасность России: история проблемы. М.,1997; Данилов А.А., Пыжиков А.В. Рождение сверхдержавы: СССР в первые послевоенные годы. М., 2001.С.180-190; Тихонова Г. Ю. Новые тенденции в идеологии русского православия 80-х годов. М., 1988.

11.Проблемы преподавания и современное состояние религиоведения в России. Материалы конференций. М., 2002; Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. М., 2004.

12.Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX век. М, 1994; Он же. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. М., 1995; Он же. Государство и церковь (История взаимоотношений. 1917— 1938 гг.). М., 1991; Он же. Русская православная церковь в 80-х годах XX столетия (Общая оценка состояния, организационная структура, социально-политическая деятельность). М., 1989.

13.Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства в 1943 -1948 гг. М., 2001; Она же. Русская Православная Церковь и Второй Ватиканский Собор. М., 2004.

14.Володина Н.В. Взаимоотношения государства и религиозных объединений в современном обществе: отечественный и зарубежный опыт. М, 2003

15.Залужный А.Г. Правовые проблемы государственно-конфессиональных отношений в современной России. М., 2004

16.Маслова И.И. Советское государство и Русская Православная Церковь: политика сдерживания (1964-1984 гг.). М., 2005

17.Сторчак В.М. Тема российского мессианизма в общественно-политической и философской мысли России. М, 2003.и др.

18.Чумаченко Т.А. Государство, православная церковь, верующие. 1941-1961 гг. М., 1999 19.Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939—1964 годах). М., 1999 и др.

© Маслова И.И., 2017

Православная Церковь в системе общественно-государственных отношений в конце XIX

УДК 94(470), 2:322 ББК 63.3(2)

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В СИСТЕМЕ ОБЩЕСТВЕННО-ГОСУДАРСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ В КОНЦЕ XIX — НАЧАЛЕ XX ВЕКА

Фурсов Владимир Николаевич,

доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой истории России Воронежского

государственного педагогического университета, Ледовских Елена Александровна,

соискатель кафедры истории России Воронежского государственного педагогического университета

Аннотация. В статье рассматривается положение Русской Православной Церкви в системе общественно-государственных отношений в конце XIX- начале XX века.

Ключевые слова: Церковь, государство, общество, «симфония властей», В.П. Победоносцев.

Fursov V. N., doctor of history, professor, head of Russian history department at Voronezh State Pedagogical University, Ledovskih E. A., postgraduate in Russian history at Voronezh State Pedagogical University

ORTHODOX CHURCH IN PUBLIC RELATIONS SYSTEM IN LATE XIX EARLY XX

CENTURIES

Abstract. This article considers the situation of Russian Orthodox Church in public relations system in late XIX — early XX centuries.

Key words: Church, nation, society, «A symphony of powers» VP Pobedonoscev.

К началу XX столетия Русская Православная Церковь находилась в состоянии глубокого внутреннего кризиса, несмотря на то, что внешне она представляла собой достаточно внушительную силу и играла исключительную, по сравнению с другими религиозными деноминациями, роль в жизни страны. В начале прошлого столетия в империи насчитывалось 115-125 млн православных верующих (около 70% населения), 78 тыс. храмов и часо-

вен, около 120 тыс. священников, диаконов и псаломщиков, 130 архиереев, 1253 монастыря и скита с 95 тыс. монашествующих и послушников, 57 духовных семинарий и 4 духовных академии [1]. При этом авторитет и непоколебимость этой внешне мощной организации оказались иллюзией.

Кризис в Русской Церкви нарастал постепенно на про-

тяжении двух последних столетий. Созданная Петром I си-

143

Берегиня • 777 • Сова, 2012, № 2 (13)

нодальная система окончательно оформилась в эпоху Николая I и поставила Церковь в юридическую и политическую зависимость от государственной власти. При этом светские власти всячески подчеркивали преимущества существовавшего в России союза Церкви и государства, так называемую «симфонию властей». Подобные отношения между государством и Церковью восходят еще к императору Константину Великому, а автором теории принято считать императора Юстиниана I, который первым её и сформулировал. «Симфония властей» — два равноправных самостоятельных союза Церкви и государства, пребывающих в состоянии взаимного согласия и сотрудничества. В Российской империи Православная Церковь, находясь на положении одного из ведомств, была полностью лишена самостоятельности и понималась не как официально оформленная религия для верующих, а как опора самодержавной власти. Поэтому общество легко возлагало на нее ответственность за политику самодержавия и все социальные несправедливости. Церковь отстранилась от активной защиты нравственных устоев общества и не имела значительного морального влияния на православных [2]. В результате в российском обществе, в частности в среде интеллигенции, наступает отчуждение к ценностям православной веры. Позднее антиклерикальные настроения начинают проникать и в широкие народные массы. С другой стороны, и сама Церковь, лишенная поддержки общественности, не могла в полной мере противостоять государственному аппарату.

Значительную роль в жизни Церкви этого периода сыграл К. П. Победоносцев, который находился на посту обер-прокурора Синода с 1880 г. по 1905 г. Будучи реакционером, он считал, что церковная школа — лучшее противодействие радикализму, чем светская. Поэтому он способствовал увеличению числа церковно-приходских школ, поддерживал семинарии, оказывал им материальную помощь, думая, что это породит более законопослушных и менее радикальных граждан. Но, несмотря на все эти меры, радикальных и революционных элементов среди семинаристов оказалось достаточно. «Тут были и общие причины, и дух того времени, — вспоминает Митрополит Вениамин (Фед-ченков), — в семинарию шли совсем не для того, чтобы потом служить в церкви, а потому, что это был более дешёвый способ обучения детей духовенства» [3]. Выходцы из духовного сословия, под влиянием либеральных идей, не изъявляли особого желания следовать по пути отцов. Окончив семинарии, они поступали в военные училища и университеты или же на государственную службу. Сами родители все больше стремились отдавать своих сыновей не в духовные, а в светские учебные заведения. Для лиц других сословий труд священнослужителя не выглядел заманчивым, лишь немногие, идя наперекор общественному мнению, становились духовными пастырями. В этой связи совершенно объяснимым представляется то обстоятельство, что духовные школы к началу XX века по существу перестали быть «кузницей» священнических кадров [4]. Поэтому для тех, кто был в семинарии поневоле, внешнее благочестие было сплошным лицемерием, вызывало раздражение, бунтарство и часто приводило к воинствующему атеизму. В 1905-1907 гг. по семинариям Российской Империи

— 144 -§РР-

прокатилась настоящая волна возмущений. В восемнадцати семинариях дело дошло до серьезных столкновений, имели место постоянные стычки между преподавателями и учащимися, которые отказывались отвечать на занятиях и бойкотировали некоторых учителей [5].

Отправляясь в учебные заведения, дети священников несли с собой к тому же воспоминания их детства и заложенное христианским воспитанием острое чувство справедливости, а также чувство соболезнования к «страждущим и обремененным». В материальном положении сельские священники всецело зависели от прихожан и, в особенности, от так называемых «сельских воротил или кулаков-мироедов». «Кулаки-мироеды» — представляли собой особый тип людей, весьма безнравственный и невежественный, с которым сельским священникам приходилось сталкиваться в своей повседневной жизни. «Счастлив тот пастырь, — писал священник Георгий Антонов, — который умеет удачно уладить могущее возникнуть неприятное столкновение с ним, а иначе пеняй на себя!» [6]. В этих немногих словах заключается весь трагизм положения сельского пастыря. Таким образом, тяжелые впечатления детства заставили семинаристов еще детьми почувствовать, что такое социальная несправедливость, отсюда антиклерикальные настроения молодежи в семинариях.

Для укрепления Церкви и религиозных чувств народа К. П. Победоносцев развернул строительство храмов в селах, издавал благочестиво-назидательную литературу, главным образом для простого народа, оказывал материальную помощь духовенству.

Обер-прокурор старался изолировать Церковь от общественных движений и общественной деятельности именно в то время, когда религиозный вопрос становится ключевым для многих представителей образованного слоя российского общества. Примером тому стали религиозные собрания, открытые в Петербурге с благословения митрополита Антония. На этих собраниях обсуждались религиозно-философские вопросы, а также перспективы созыва Поместного Собора и реформирования Церкви. Протоколы собраний печатались в журнале «Новый путь», а затем вышли отдельной книгой в 1906 г. И несмотря на то, что по настоянию обер-прокурора собрания прекратили свою работу, их истинное значение заключалось в том, что они явились первой серьезной попыткой диалога между интеллигенцией и официальной Церковью. Они дали возможность светским религиозным философам и богословам высказывать свои претензии к официальному православию и свои предложения по поводу той, как они полагали, явно неудовлетворительной роли Церкви, которую она играла в резко изменившихся условиях общественной жизни России [7].

Под давлением нарастающего общественного мнения Синод принял постановление о созыве Поместного Собора в ближайшее время в Москве. Император Николай II признавал желательность Собора и изменения структуры Церкви, но считал, что это надо отложить до более спокойного времени. Видимо, сыграли свою роль политические опасения в придворных кругах и в Министерстве внутренних дел. Испугать мог и оппозиционный состав

I Государственной думы, что заставляло ожидать сильную оппозицию и на Поместном Соборе, в котором должны были принять участие и миряне [8]. Осенью 1905 г., после Манифеста 17 октября, К. П. Победоносцев вышел в отставку, его место занял А.Д. Оболенский, умеренный консерватор. По мнению С.Л. Фирсова, К.П. Победоносцев «по-своему был прав, так как практически отделить Церковь от государства — значило подорвать империю изнутри, реальная же «свобода» Церкви была возможна только в светском государстве. В отличие от большинства своих современников Победоносцев смотрел на будущее православной церкви в России, исходя из стратегических задач империи, понимая, что в существовавших условиях обретение Церковью независимости от «симфонического» с ней государства — алогично. И на Церковь, и на государство поэтому он смотрел как государствовед, учитывая в первую очередь возможные внутриполитические перспективы — «потрясение умов», «смуту» [9].

Таким образом, Русской Православной Церкви так и не удалось обрести желаемую самостоятельность и созвать Поместный Собор. Реформы 1905-1906 гг., преобразовавшие мирские сферы русской жизни, как будто обошли Церковь. Она продолжала свое существование в тисках «симфонического» государства в исключительно непростой морально-психологической ситуации, когда в условиях серьезных изменений в области экономики и социальных отношений, процессы разложения и обновления в самой православной конфессии смешались, а исход этого был не ясен [10]. Формально, она оставалась в ведении того же обер-

прокурора и той же синодальной бюрократии. Внутренний кризис Церкви, ее зависимость от государства, подрыв ее авторитета среди общественности не позволили ей в полной мере бороться за свои права. Однако в Церковь уже проник ветер перемен, принесший с собой ощущение того, что ее положение вскоре изменится, и синодальная система — теперь уже только временное явление. Церковь быша полна надежд и новых сил, а это свидетельствовало о том, что «… главная конфессия империи переживала те же самые проблемы, что и все русское общество» [11].

Примечания:

1. Шкароеский, М.В. Советское государство и «советская Церковь». URL: http://www.bogoslov.ru/text/311837.html. Дата обращения: 26.11.2011.

2. Митрополит Вениамин (Федченков). На рубеже двух эпох.

— М., 1994. — C. 135.

3. Митрополит Вениамин (Федченков). Указ. соч. — C. 94.

4. Фирсое, С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России.

— СПб.,1996. — С. 71-72.

5. Смолич, И.К. История Русской Церкви. Кн. 8, М., 1996. -С. 472.

6. Церковные ведомости. — 1901. — С. 360.

7. Куеакин, В.А. Религиозная философия в России. — М., 1980.

— С. 21.

8. Смолич, И.К. Указ. соч. — C. 239-240.

9. Фирсое, С.Л. Указ. соч. — С. 269.

10. Фирсое, С.Л. Указ. соч. — С. 47.

11. Там же.

Константин Петрович Победоносцев

(1827-1907) Обер-прокурор Святейшего Синода 24 апреля 1880 — 19 октября 1905

Православный священник начала XX века

145

Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века

Научная работа по Истории Русской Православной Церкви на тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века», имеет большое значение в системе православного богословия. Данная тема будет раскрыта в нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалаврской работе, ВКР и дипломной работе. План работы будет состоять из трех глав в каждой главе будет по три под пункта

Семестровое сочинение для Духовной Академии рассматривает и изучает тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века», имевшее место в истории Русской Православной Церкви и рассмотрении исторических событий развившихся на территории Русской Православной Церкви.
Актуальность данной работы определяется в связи с недостаточной изученностью темы в истории Русской Православной Церкви, истории событий происходивших на территории Русской Православной Церкви. Несмотря на многочисленные исследования по данной тематике многие авторы не раскрывали в полной мере тему нашей работы или раскрывали не полностью. Надо отметить, что источники свидетельствуют о важности данного вопроса, как в истории Русской Православной Церкви так и в общем историческом осмыслении.

Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века

Среди нерешенных проблем находится вопрос о главных причинах, а именно скрупулёзном изучении данного вопроса в истории Русской Православной Церкви. Также большое значение придается изучению вопроса о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития. Называются, например, такие факторы, как история возникновения данного вопроса в истории Русской Православной Церкви.
В данной работе мы попытаемся рассмотреть все известные источники, основные исследования и ответить на поставленные вопросы о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.
Исследование настоящей темы актуально еще и потому, что ее результаты могут послужить достижению взаимопонимания в истории Русской Православной Церкви и истории событий происходивших на территории Русской Православной Церкви.
Основой целью нашего сочинения для Духовной Академии является изучение данного вопроса в истории Русской Православной Церкви, богословском анализе и историческом понимании содержания данной работы, а также анализ их развитие данного вопроса в истории Русской Православной Церкви.
Объектом настоящего исследования являются, изучению вопроса о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.
Предметом нашего семестрового сочинения является, изучение вопроса о значении исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.

В основе сочинения по истории Русской Православной Церкви на тему: Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы исторического характера. В нашем сочинении мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы, которая рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века. В нашем сочинении по истории Русской Православной Церкви на тему: Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, мы изучаем, анализируем и рассматриваем важную богословскую тему в которой раскрыта определенная научная позиция подтверждающую наши доводы в поддержку выдвигаемой темы сочинения для Духовной Семинарии.

Предметом изучения православных историков дореволюционного периода заключалось именно в отделении исторического сюжета, имеющего отношение к теме нашего семестрового сочинения для Духовной Семинарии, в котором мы рассмотрим:

Значение кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Важность кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Цели кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Историческая концепция кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Основные исторические аспекты кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Богословский анализ кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Исторический анализ кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Исторические сведения о кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
Исторические границы кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;

 
На протяжении достаточно большого периода времени, многие православные историки практические не замечали проблему богословского восприятия роли Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века. Изучение истории Русской Православной Церкви позволяет выяснить действительные исторические факты которые дают возможность сегодня нам говорить о том, что сама форма взаимодействия между историей и богословием носит глубоко позитивный характер.

Заключается в развитии основных богословских навыков, а также самостоятельного творческое мышление. В нашей научной работе в ее письменном изложении большое внимание будет уделено исследованию основных смысловых идей данной темы.

Формирование нашей научной работы на тему «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века» чрезвычайно полезно, поскольку она позволяет автору четко и грамотно формулировать мысли, структурировать информацию, использовать основные понятия, выделять причинно-следственные связи, описать богословский, философский, научный и исторически опыт соответствующими примерами. В нашей научной работе, также будет приведена серозная богословская аргументация ключевых выводов, что позволит основательно раскрыть основную тему работы.

 

Основной методикой раскрытия темы нашей научной работы «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века», будет заключается в раскрытии основ богословского, философского и исторического анализа выбранной нами плана работы и его структуры. Основным способом раскрытия нашей темы, также послужит углубленный и структурированный анализ и осмысление ключевых факторов, послуживших глубоким основанием в ее развитии.

 

Структура нашей научной работы определяется предъявляемыми к нему требованиями:

мысли автора научной работы по раскрытию основной проблемы излагаются в форме кратких тезисов (Т).
Основные мысли автора научной работы также будут подкреплены цитатами св. отцов и другими историческими документами — поэтому за тезисом следуют аргументы (А).
Основными аргументами нашей работы будут, является основные богословские учения или труды святого Отца или учителя Церкви. Историческими аргументами могут является события, истории из жития, богословский опыт, научные доказательства, ссылки на мнение св. отцов, историков, философов, богословов или ученых. Также в нашей работе будут приводится два аргумента в пользу каждого из наших тезисов.

Таким образом, наша научная работа приобретает кольцевую структуру, в которой количество тезисов и аргументов зависит только от разрываемой нами темы —  «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века»

При написании нашей научной работы, также большое значение будет уделено раскрытию таких моментов как:

  1. История возникновения вопроса Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;
  2. Развитие и становление вопроса Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века;

 

Развитие основных вопросов связанны с раскрытием темы нашей научной работы. Ответы на них позволят вам более четко определить основные направления раскрытия нашей темы:

Формирования и генезис темы нашей научной работы:
Формулирование цели и задач научной работы:
Теоретические исследование научной работы:
Богословское исследование научной работы:
Основные научные методы, которые применимы в раскрытии научной работы:
Внедрение и эффективность научного исследования:

Основные признаки научной стилистики нашей работы

 

Научный стиль нашей научной работы по предмету История Русской Православной Церкви, является функциональным стилем речи, литературного языка, которому присущ ряд особенностей:

  • · предварительное обдумывание высказывания,
  • · монологический характер,
  • · строгий отбор языковых средств,
  • · тяготение к нормированной речи.

Основная цель научного стиля нашей работы, будет заключаться в сборе объективной информации, как доказательство подлинной научности нашей работы.

Цель конкретизируется в задачах, которые с учетом ситуации определяют отбор материала, используемого на протяжении всего научного текста.

Доминирующая функция научного стиля нашей работы – информативная; основная форма речи – письменная; типичный вид речи – монолог.

 

 

В процессе изучения темы нашей научной работы, был сделан акцент на формирование следующей компетенции:

  • — в своей научной работе студент Духовной Семинарии должен продемонстрировать навыки самоорганизации и самообразования
  • —  способность использовать базовые богословские знания в области Истории Русской Православной Церкви при решении задач в данной научной области.
  • —  способность применять свое знание в сфере основных разделов Истории Русской Православной Церкви, а также рассмотреть их взаимосвязь, собирать, систематизировать и анализировать информацию по теме нашего научного исследования
  • —  готовность использовать основные богословские принципы и методы научных исследований, учитывая навыки владения предметом Истории Русской Православной Церкви

В результате изучения темы нашей научной работы были определены основные направления для развития и структурирования нашей научной работы. Среди них можно выделить следующие пункты:

  1. Раскрытие историко-богословского основания, а также навыков изучение Истории Русской Православной Церкви: вытекающие из них задачи;
  2. Историческое исследование темы истории Русской Православной Церкви; основные требования, предъявляемые автору работы;
  3. историю и традиции богословского исследования темы Истории Русской Православной Церкви; принципиальные положений святоотеческой традиций и научных принципов; 
  4. В научной работе продемонстрировано владение полученными знаниями по истории Русской Православной Церкви, которые могут послужить исходной точкой для анализа и оценки определенных факторов по изучению предмета;

Значение кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Важность кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Цели кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Историческая концепция кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Основные исторические аспекты кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Богословский анализ кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Исторический анализ кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Исторические сведения о кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Исторические границы кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Мнение историков о границах кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, находится в отображении научно-исследовательской работы научного характера. В нашей научной работе, сочинении, реферате, курсовой работе, научной записке, бакалавской работе, ВКР и дипломной работе, мы можем с уверенностью говорить о значимости данной работы. В нашей работе основное внимание будет уделено раскрытию значимости значения и анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, которые рассматривает и формирует основные навыки поиска, анализа, систематизации материалов и раскрывает значение данной темы.

Результаты проведенного настоящего методологического анализа семестрового сочинения по предмету «История Русской Православной Церкви» на тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века». По мнению автора данного сочинения, основные направления в раскрытии темы сочинения находятся в историческом анализе, важности исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века, а также этапах его формирования и развития.
Основные моменты этой научной новизны определяют, как исторические, так и определенные богословские границы. Вклада научного рассмотрения поставленных задач истории Русской Православной Церкви и богословского анализа в системном научном решении проблем по предмету история Русской Православной Церкви и его роли в представленной теме.
Объективные результаты настоящего семестрового сочинения для Духовной Семинарии на тему: «Кризис отношений государства и РПЦ в начале ХХ века», составляет необходимую методологическую основу для дальнейшего изучения в истории Русской Православной Церкви и богословском осмыслении, а также системного и научного подхода в рассмотрении роли исторического анализа кризиса отношений государства и РПЦ в начале ХХ века и его основных аспектов в рассмотренном нами семестровом сочинении. Основные задачи нашего сочинения для Духовной Семинарии связанны с анализом условий, при которых истории Русской Православной Церкви рассматривает возникшие сложности которые были вызваны развитием обусловлено в раскрытии исторических процессов, которые не превосходили бы определенные исторические границы.

История церкви 20 век

В начале 20 века Русская православная церковь ослаблена событиями последних столетий — расколом церкви, совершившемся в XVII веке и церковными реформами Петра I. Находясь в глубоком кризисе, Церковь постепенно теряет свой авторитет и влияние в государстве. В Российском обществе возникают антицерковные настроения, как в среде интеллигенции, так и в широких народных массах.
События 1905 года показали, что для Церкви наступило время кардинальных реформ в существующей системе церковного управления. Православное духовенство считало необходимым как можно скорее созвать Поместный церковный собор.
Для обсуждения на Соборе были разработаны планы полного переустройства Церкви. Но император Николай II, считая, что Поместный собор может породить серьёзный разлад в обществе, решает Собор пока не созывать.
В июле 1914 года разразилась Первая мировая война. Священный Синод призвал церкви, монастыри и всех православных христиан оказывать всяческую помощь семьям военнослужащих, оборудовать лазареты, делать пожертвования в пользу раненых на фронтах.
В ходе войны морально-нравственная обстановка в русской армии ухудшалась с каждым днём. Авторитет командования был подорван, среди солдат велась пропаганда социалистов, в войсках накопилась общая усталость от войны. В этих условиях влияние церкви в армии начало ослабевать. Если в 1916 году в русской армии количество православных военнослужащих составляло 100%, то в 1917 году оно было меньше 10%.
К 1917 году Церковь так и не обрела самостоятельность. Не решены были важнейшие проблемы: Поместный Собор так и не созван, не проведены реформы, не выбран Патриарх.
Но в этих непростых условиях появляются и первые признаки обновления Русской церкви. Появляются новые религиозные общества и кружки, издаётся религиозная литература, возрождается старчество. Получает новое развитие русская религиозная философия. Увеличивается число храмов и монастырей, развивается миссионерская деятельность, в том числе и за рубежом.
После Февральской революции 17 года появилась надежда на изменение отношений между государством и церковью. Члены Синода не только отказались выступать с обращением поддержки монархии, но и поддержали Временное правительство.
В апреле 1917 года Синод был распущен правительством. В обновлённый Синод вошли представители церковной власти с либеральными взглядами.
В православном духовенстве заметно было социальное расслоение. Большая часть его не приняла революцию, поддерживая императора Николая II. Но были и священники, состоявшие в разных социал-демократических партиях.
10 июня 1917 года состоялся Всероссийский съезд духовенства и мирян, наметивший план проведения церковной реформы по основным направлениям. Съездом приветствовалась революция, но идея отделения Церкви от государства считалась неприемлемой и была отвергнута.
Пожелания съезда были таковы: Церковь по-прежнему должна получать правовую и материальную поддержку государства, Церковь должна по-прежнему руководить народными школами. Закон Божий должен быть обязателен для изучения в школах.
Вскоре произошло столкновение с советским правительством. Синод протестовал против закона о передаче церковно-приходских школ в государственные ведомства и выражал своё несогласие с проектом исключения Закона Божия из школьной программы.
Состоявшийся в августе в Москве Поместный Собор стал значимым событием в истории православия. На Соборе принято решение о восстановлении Патриаршества, а 5 ноября был избран Патриарх.
Ухудшение отношений с советской властью началось с первых дней Октябрьского переворота.
При правительстве был создан Совет Народных Комиссаров, взявший за основу своих действий убеждение в том, что марксизм не может быть совместим с религией. Своими первыми постановлениями и декретами советская власть определила бесправное положение Русской Церкви. Монастыри лишились своих наделов, вклады Церкви в банках были утрачены. Церковное имущество подлежало национализации. Отныне Церковь не являлась юридическим лицом.
Вскоре вышло постановление о «красном терроре», коснувшееся и духовенства. Поместный Собор не действовал, церковные приходы и типографии повсеместно закрывались. Были арестованы и убиты тысячи священнослужителей. Чем больше разгоралась гражданская война, тем больше ужесточалась антирелигиозная политика. Конечной ее целью было полное подчинение Православной Церкви новой власти, и превращение ее в придаток государственного аппарата. Началась новая волна трагического конфликта государства и церкви.
Правительству страны Советов стало ясно, для того, чтобы окончательно подчинить Церковь, необходимо расколоть ее изнутри. В руководство церкви стали приходить представители духовенства, лояльного к советской власти. В Церкви началось движение «обновленчества». Была создана так называемая «Живая церковь», а вместо Высшего церковного совета создан обновленческий Синод. Большинство прихожан были против «обновленцев», но они больше года занимали доминирующее положение в церковных делах страны.
С 1924 года установился кратковременный период сравнительно мирных отношений властей с Церковью, но с 1928-1929 годов вновь начинается полоса враждебного отношения к Церкви.
Церковь называют инструментом эксплуататоров, а борьба с религией объявляется борьбой за социализм.
Опять начались массовые аресты духовных лиц, мирян. По всей стране начались судебные процессы над священнослужителями. Им предъявлялось обвинение в терроризме и шпионской деятельности.
Но разгром церковных организаций не дал ожидаемого результата — народ нуждался в вере и не отказался от нее.
С началом второй мировой войны изменилась жизнь в стране, изменилось и отношение власти к Русской Церкви. Для победы над врагом необходимо было единение всего народа, и верующих и атеистов. Утихла антирелигиозная пропаганда, прекратились аресты, из мест заключения стали возвращаться священнослужители, разрешено было издание религиозной литературы.
Антифашистская деятельность Московского Патриархата способствовала сплочению народа и укреплению чувства патриотизма. Огромные финансовые вложения были сделаны в фонд обороны страны.
К Сталину и его окружению пришло понимание необходимости налаживания нормальных отношений с Церковью, и с 1943 года положен был новый курс религиозной политики советского государства.
На Соборе епископов в Москве был избран Патриарх Московский и всея Руси. Была возобновлена церковная издательская деятельность, начали открываться новые храмы, действовал Поместный Собор. Правительство пришлось сделать некоторые уступки в пользу Церкви.
После войны отношения Церкви с властями были ровными, но в жизни страны она всё больше отодвигалась на второй план. Новые храмы не открывались, по всей стране церковные здания были переоборудованы под клубы и овощехранилища. Особенно тяжёлые временами для церкви были годы с 1958 по 1964. Тот период был отмечен резким сокращением приходов и монастырей, закрытием духовных семинарий, давлением на верующих, насаждением научного атеизма.
На XXII съезде КПСС, состоявшемся в 1961 году, Хрущёв своим выступлением поставил задачу – усилить борьбу с «религиозным опиумом». В стране началась антирелигиозная истерия. В школах и в высших учебных заведениях усилилась антицерковная пропаганда, в программу обучения был включен курс научного атеизма.
Но Церковь, имея глубокие корни во всех слоях населения советской страны, вновь проявила свою жизнестойкость и способность пережить все нападки власти.
К концу 1964 года новое руководство СССР отходит от прежней религиозной политики. Открытое антирелигиозное гонение Церкви прекратилось, но давление продолжалось в других, скрытых формах. Постепенно число священнослужителей в стране стало расти, больше учащихся стало в духовных заведениях, начался выпуск религиозной литературы издательским отделом Московской Патриархии. К восьмидесятым годам количество приходов значительно увеличилось, возрос тираж религиозных изданий.
Подлинным триумфом Русской Церкви стало общенародное празднование тысячелетия Крещения Руси.
В октябре 1990 года принят закон «О свободе совести и религиозных организаций». Церковь вновь стала считаться юридическим лицом и получила право собственности. Религиозные организации могли теперь принимать участие в общественной жизни страны, обращаться в суды, учить детей религии. Этим законом была разрушена система контролирования религиозных организаций.
Состоявшийся в 2000 году Юбилейный Архиерейский Собор подвёл итоги деятельности Московского Патриархата. В новой редакции был принят «Устав Русской Православной Церкви». Были озвучен и одобрен документ «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», ставший уникальным документом в истории православия. В нём впервые объёмно и полно была отражена позиция Церкви по важнейшим сторонам общественной жизни.

Русская Православная Церковь | История и факты

Русская Православная Церковь , одна из крупнейших автокефальных или церковно независимых восточных православных церквей в мире. Ее членство оценивается более чем в 90 миллионов человек. Для получения дополнительной информации о православных верованиях и практиках, см. Восточное православие.

Британская викторина

Мировые организации: факт или вымысел?

Коммунистические страны не могут вступать в ООН.

Христианство, по-видимому, было введено в восточнославянское государство Киевская Русь греческими миссионерами из Византии в 9 веке. Известно, что организованная христианская община существовала в Киеве еще в первой половине X века, а в 957 году в Константинополе крестилась правительница Киева святая Ольга. За этим последовало принятие христианства в качестве государственной религии после крещения внука Ольги Владимира I, князя Киевского, в 988 году.При преемниках Владимира и до 1448 года Русскую церковь возглавляли киевские митрополиты (которые после 1328 года проживали в Москве) и образовали митрополию Византийского патриархата.

В то время как Россия находилась под властью монголов с 13 по 15 века, русская церковь пользовалась привилегированным положением, получив иммунитет от налогов в 1270 году. В этот период наблюдался значительный рост монашества. Печерский монастырь (Печерская Лавра) в Киеве, основанный в середине XI века подвижником св.Антония и Св. Феодосия, как главный религиозный центр уступил место Троице-Св. Сергиев монастырь, основанный в середине 14 века преподобным Сергием Радонежским (на территории нынешнего города Сергиев Посад). Сергий, а также митрополиты Св. Петр (1308–1306) и св. Алексий (1354–78) поддерживали растущую мощь Московского княжества. Наконец, в 1448 г. русские епископы избрали своего митрополита без обращения в Константинополь, и отныне Русская Церковь стала автокефальной.В 1589 году митрополит Московский Иов был возведен в сан патриарха с одобрения Константинополя и получил пятый чин в чести после патриархов Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

В середине 17 века русский православный патриарх Никон вступил в ожесточенный конфликт с русским царем Алексием. Никон, преследуя идеал теократического государства, попытался установить примат православной церкви над государством в России, а также провел тщательный пересмотр русских православных текстов и ритуалов, чтобы привести их в соответствие с остальным восточным православием.Никон был низложен в 1666 году, но русская церковь сохранила его реформы и предала анафеме тех, кто продолжал выступать против них; последние стали называться старообрядцами и в течение следующих двух столетий сформировали энергичный отряд раскольников в Русской православной церкви.

Nikon Nikon, фрагмент портрета неизвестного художника, 1687 г. ТАСС / Совфото
Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской.
Подпишитесь сегодня

В 1721 году царь Петр I (Великий) упразднил Московский патриархат и заменил его Священным правящим синодом, который был создан по образцу контролируемых государством соборов лютеранской церкви в Швеции и Пруссии и находился под жестким контролем государства.Главный прокурор синода, мирянин, получивший министерский ранг в первой половине XIX века, отныне осуществлял эффективный контроль над церковной администрацией до 1917 года. Этот контроль, которому способствовало политическое подчинение большинства высшего духовенства. , был особенно отмечен во время прокуратуры (1880–1905) архиконсервативной КП. Победоносцев.

В ноябре 1917 года, после падения царского правительства, совет Русской Православной Церкви восстановил патриархат и избрал патриархом митрополита Тихона.Но новое советское правительство вскоре объявило об отделении церкви от государства и национализировало все церковные земли. За этими административными мерами последовали жестокие санкционированные государством преследования, которые включали полное разрушение церквей, а также арест и казнь многих священнослужителей. Русская православная церковь еще больше ослабла в 1922 году, когда обновленная церковь, реформаторское движение, поддерживаемое советским правительством, вышла из церкви Патриарха Тихона, вернула к власти Священный Синод и привела к разделению между духовенством и верующими.

После смерти Тихона (1925 г.) правительство запретило проведение патриархальных выборов. В 1927 году, чтобы обеспечить выживание церкви, митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советской власти и впредь воздерживался от какой-либо критики государства. Однако такое лояльное отношение вызвало еще больше разногласий в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за рубежом русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.

Затем, в 1943 году, благодаря внезапному изменению политики Иосифа Сталина в отношении религии, русское православие возродилось: был избран новый патриарх, открылись духовные школы и начали действовать тысячи церквей. Между 1945 и 1959 годами официальная организация церкви значительно расширилась, хотя отдельные члены духовенства время от времени подвергались арестам и высылке. Количество открытых церквей достигло 25 тысяч. Впоследствии было возбуждено новое массовое преследование церкви под руководством Никиты Хрущева и Леонида Брежнева.Затем, начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве, новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви для восстановления местными прихожанами. Распад Советского Союза в 1991 году способствовал духовному прогрессу, и в 2000 году царь Николай II, российский император, убитый большевиками после Октябрьской революции 1917 года, и члены его семьи были канонизированы церковью.

Русская революция 1917 года оторвала большие части русской церкви — епархии в Америке, Японии и Маньчжурии, а также беженцев в Европе — от регулярных контактов с материнской церковью.Группа епископов, оставивших свои кафедры в России, собралась в Сремских-Карловцах, Югославия (теперь в Сербии), и заняла явно политическую монархическую позицию. Группа также утверждала, что выступает в качестве синода для всей «свободной» русской церкви. Эта группа, которая до сих пор включает значительную часть русской эмиграции, была формально распущена в 1922 году Патриархом Тихоном, который затем назначил митрополитов Платона и Евлогия правящими епископами в Америке и Европе соответственно. Оба эти митрополита периодически продолжали поддерживать отношения с синодом в Карловцах, но ни один из них не принимал его как канонический авторитет.

После Второй мировой войны Московский патриархат предпринял безуспешные попытки восстановить контроль над этими группами. В 1970 году он наконец признал автокефальную Православную Церковь в Америке, тем самым отказавшись от своих прежних канонических притязаний в Соединенных Штатах и ​​Канаде; он также признал автономную церковь, основанную в Японии в том же году. После распада Советского Союза начались дискуссии о воссоединении церквей. В 2007 году церкви были воссоединены, когда было восстановлено каноническое общение между Русской Православной Церковью и церковью за пределами России.В октябре 2018 года Русская Православная Церковь разорвала связи с Константинопольским Патриархатом, почетным главенством Восточного Православия, после того, как последний утвердил независимость автокефальной церкви Украины; Варфоломей I официально признал независимость Православной церкви Украины от Русской православной церкви в январе 2019 года.

.

Служит Русская Православная Церковь Богу или Путину? | Европа | Новости и текущие события со всего континента | DW

Сегодня, спустя 26 лет после окончания репрессий со стороны Русской Православной церкви в советское время, церковь и государство в России имеют чрезвычайно тесные связи. Ярким примером является тюремное заключение трех членов группы Pussy Riot, которые протестовали против Путина в московском православном соборе в 2012 году. Позиции президента Путина и патриарха Кирилла по вопросам внешней политики, семейных ценностей и прав человека слишком часто идут рука об руку.

Русская Православная Церковь, насчитывающая около 165 миллионов членов по всему миру, имеет историю противодействия гомосексуализму, которую она считает грехом. В августе 2013 года патриарх Кирилл объявил однополые браки признаком надвигающегося апокалипсиса и призвал людей сделать больше для борьбы с ростом прав геев.

«Мы не критикуем геев, мы критикуем грех», — сказал DW в эксклюзивном интервью DW Вахтанг Кипшидзе, представитель Русской православной церкви. Отвечая на утверждения о том, что Россия превращает граждан-геев в жертвы насилия со стороны полиции, Кипшидзе сказал: «Мы против насилия.Мы против насилия, направленного против любых социальных групп ».

Выступая от имени Церкви, Кипшидзе, заместитель председателя Отдела церковного общества и связей со СМИ Московского Патриархата, пояснил:« Мы считаем семью союз одной женщины и одного мужчины. «Все, что работает над устранением этой структуры, мы считаем аморальным», — сказал он Тиму Себастьяну DW в интервью «Зоне конфликта». Он также определил грешников как людей, которые «слишком много пьют и не верны их жены или мужья, употребляя наркотики, делают аборты.«Он сказал, что они« разрушают »собственное счастье.

И государство продолжает. В апреле 2017 года правозащитные группы сообщили о жестокой кампании против ЛГБТ, которая охватила Чечню и мусульманские районы Кавказского региона в Юг. Оппозиционная газета «Новая газета» первой сообщила об этом деле, заявив, что по меньшей мере 100 геев были арестованы и трое убиты. Геи в Чечне и на Северном Кавказе находятся в «смертельной опасности», — сказал Игорь Кочетков, директор российского телеканала. Сеть ЛГБТ сообщила The New York Times .

Главный дипломат ЕС Фредерика Могерини заявила в апреле, что Россия обязана защищать права человека всех своих граждан, отвечая на вопрос, заданный на пресс-конференции о предполагаемом преследовании геев в Чечне.

Декриминализация домашнего насилия

Другая группа, которую церковь и государство не смогли защитить, — это женщины и дети. В январе 2017 года Православная церковь и консервативные члены парламента протолкнули закон, декриминализующий домашнее насилие.После неоднозначной поправки, которую президент России Путин подписал в феврале, уголовные обвинения могут быть предъявлены только за такие травмы, как сотрясение мозга или переломы костей. Правонарушители, впервые не причинившие серьезного медицинского вреда, останутся без наказания.

Церковь заявила в своем заявлении в прошлом году, что физические наказания являются русской традицией и, следовательно, должны охраняться как «важное право, данное родителям Богом». По данным МВД России, 40 процентов всех тяжких насильственных преступлений совершаются в семье.

Когда Тим Себастьян поставил перед церковным чиновником такое отношение («Где твое сострадание?»), Кипшидзе сказал: «Мы против насилия в семье. Но мы не хотим, чтобы государство контролировало внутреннюю семейную жизнь».

Себастьян спросил: «И они должны поддерживать людей, которые оскорбляют и избивают своих жен? Вы поддерживаете это? Просто потому, что таковы семьи?» Кипшидзе ответил: «Вы должны поддерживать семейное воспитание в школах, не половое воспитание, а семейное воспитание. Чтобы ни один муж никогда не думал об избиении своей жены.По данным Хьюман Райтс Вотч, 36 000 женщин и 26 000 детей ежедневно сталкиваются с насилием в семье в России. По оценкам, от домашнего насилия ежегодно умирают 12 000 женщин, то есть одна женщина каждые 40 минут.

Противоречие над Крымом

Русская православная церковь также поддерживает аннексию Крыма Россией. Патриарх Кирилл заявил, что «внутриполитический кризис» в Украине угрожает ее территориальной целостности, поскольку российские войска захватили Крым в марте 2014 года.

Церковный чиновник назвал это «миротворческой миссией, которая должна гарантировать крымским гражданам право на самоопределение», повторив и поддержав аргументацию Путина.

Кипшидзе сказал: «У нас совершенно другое отношение. Мы — единая церковь для украинцев и русских, и поэтому нас не волнуют межгосударственные границы. Мы заботимся о церковных границах».

Есть сообщения о священнослужителях, не имевших российского гражданства, в том числе о греко-католиках, а также о лицах Киевского Патриархата, которые были вынуждены покинуть Крым.«Я не знаю подробностей, но думаю, что они были вынуждены уехать, потому что они не хотят соблюдать российские законы. И российские законы действуют там, хотим мы того или нет», — сказал он.

Церковь также поддерживала Кремль в других внешних вопросах, таких как поддержка Россией режима Асада, ответственного за 300 000 смертей, по словам бывшего генерального секретаря ООН Пан Ги Муна. «На самом деле мы поддерживали борьбу с терроризмом».

Когда Тим Себастьян сказал, что его церковь поддерживает российское правительство «стопроцентно» и поэтому отождествляет себя с политикой Асада, Кипшидзе сказал: «Но это не правительство.Мы поддерживаем государство как (…) механизм, который лучше хаоса ».

« Нас не используют. «Мы сотрудничаем с государством», — добавил он. У Кипшидзе есть убедительные доводы? Узнайте сейчас в «Зоне конфликта».

.

партнерство церкви и государства

Мы не можем знать, как и когда христианство впервые достигло Британии, но это определенно было задолго до того, как христианство было принято римским императором Константином в начале четвертого века нашей эры. За последние сто лет римского правления христианство прочно утвердилось по всей Британии, как в контролируемых римлянами районах, так и за ее пределами. Однако англосаксы принадлежали к более древней германской религии и вытеснили кельтов на запад и север.В кельтских областях продолжало распространяться христианство, положив конец язычеству. На карте Уэльса показано несколько географических названий, начинающихся или заканчивающихся цифрами ллан, означает место расположения небольшого кельтского монастыря, вокруг которого выросла деревня или город.

В 597 году Папа Григорий Великий послал монаха Августина восстановить христианство в Англии. Он отправился в Кентербери, столицу короля Кента. Он сделал это потому, что жена короля приехала из Европы и уже была христианкой.Августин стал первым архиепископом Кентерберийским в 601 году. Он добился больших успехов. Несколько правящих семей в Англии приняли христианство. Но Августин и его группа монахов мало продвинулись в отношениях с простыми людьми. Отчасти это произошло потому, что Августин был заинтересован в установлении христианской власти, а это означало приведение правителей к новой вере.

Это кельтская церковь принесла христианство простым людям Британии. Кельтские епископы выходили из своих монастырей в Уэльсе, Ирландии и Шотландии, переходя из деревни в деревню, обучая христианству.Несмотря на различия между англосаксами и кельтами, этих епископов, похоже, с готовностью приняли в англосаксонских областях. Епископы Римской церкви жили при дворах королей, которые они сделали центрами церковной власти по всей Англии. Две христианские церкви, кельтская и римская, вряд ли могли быть более разными по характеру. Один больше всего интересовался сердцами простых людей, другой интересовался властью и организованностью. Конкуренция между кельтской и римской церквями достигла критического уровня из-за разногласий по поводу даты Пасхи.В 663 г. на Синоде (собрании) Уитби король Нортумбрии решил поддержать Римскую Церковь. Кельтская церковь отступила, поскольку Рим распространил свою власть на всех христиан, даже в кельтских частях острова.

Англия очень быстро стала христианской. К 660 году только Сассекс и остров Уайт не приняли новую веру. Двадцать лет спустя учителя английского языка вернулись в страны, откуда пришли англосаксы, и принесли христианство большей части Германии.

Саксонские короли помогли Церкви расти, но Церковь также увеличила власть королей.Епископы поддерживали королей, что усложняло ставку под сомнение королевской власти. Короли имели «одобрение Бога». Старший сын не становился королем автоматически, поскольку короли выбирались из членов королевской семьи, и любой член, у которого было достаточно солдат, мог претендовать на трон. Кроме того, в то время, когда один король может попытаться завоевать соседнее королевство, у него, вероятно, будет сын, которому он захочет передать это расширенное королевство после своей смерти. И поэтому, когда король Оффа организовал коронование своего сына в качестве своего преемника, он позаботился о том, чтобы это было сделано на христианской церемонии, проводимой епископом.Это была хорошая политическая пропаганда, потому что в ней говорилось, что королей избирают не только люди, но и Бог.

Были и другие способы, которыми Церковь увеличивала власть английского государства. Он основал монастыри, или монастырей, , например, Вестминстер, которые были местами обучения и образования. Эти монастыри обучали людей, которые умели читать и писать, чтобы они обладали необходимыми навыками для роста королевской и церковной власти. Королем, который больше всего использовал Церковь, был Альфред, великий король, правивший Уэссексом с 871 по 899 год.Он использовал грамотных людей Церкви, чтобы помочь установить систему закона, просвещать людей и записывать важные дела. Он начал «Англосаксонские хроники », наиболее важный источник, , вместе с «Церковной историей английского народа » Беды, для понимания периода.

В течение следующих ста лет были приняты законы по большому количеству вопросов. К XI веку королевская власть в Англии, вероятно, стала шире и глубже, чем в любой другой европейской стране.

Этот процесс дал власть тем, кто умел читать и писать, и таким образом увеличилось разделение на классы. Власть помещиков, которым король дал землю, увеличивалась благодаря тому, что их имена были записаны. Крестьяне, которые не умели ни читать, ни писать, могли потерять свои традиционные права на свою землю, потому что их права не были зарегистрированы.

Англосаксонские короли также предпочитали римскую церковь кельтской по экономическим причинам.Вокруг монастырей росли деревни и города, что способствовало росту местной торговли. Многие епископы и монахи в Англии были из шалфейных земель (Франция и Германия) и других мест. Их пригласили английские правители, которые хотели получить выгоду от более тесных церковных и экономических контактов с Европой. Большинство этих епископов и монахов, похоже, прибыли из церквей или монастырей, расположенных на жизненно важных торговых путях Европы. Таким образом поощрялся тесный контакт со многими частями Европы. Кроме того, все они использовали латынь, письменный язык Рима, и это поощряло английскую торговлю с континентом.Сама по себе грамотность способствовала торговле. Англосаксонская Англия стала хорошо известна в Европе экспортом шерстяных изделий, сыра, охотничьих собак, керамики и металлических изделий. Он импортировал вино, рыбу, перец, украшения и гончарные изделия, изготовленные на колесах.


Дата: 02.01.2015; вид: 2138


.

христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты

Суть и идентичность христианства

По сути, христианство — это традиция веры, которая сосредоточена на фигуре Иисуса Христа. В этом контексте вера относится как к акту доверия верующих, так и к содержанию их веры. Традиционно христианство — это больше, чем система религиозных убеждений. Это также породило культуру, набор идей и образов жизни, практик и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры.Таким образом, христианство является одновременно живой традицией веры и культурой, которую вера оставляет позади. Агент христианства — это церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.

Сказать, что христианство «сосредотачивается» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции по отношению к исторической личности. Однако немногие христиане согласятся оставить эту ссылку чисто исторической. Хотя традиция их веры исторична — i.д., они верят, что взаимодействие с божественным происходит не в царстве вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков — подавляющее большинство христиан сосредотачивают свою веру в Иисуса Христа как на человека, который также является настоящей реальностью. Они могут включать много других ссылок в свою традицию и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их не назвали бы христианами, если бы они не привлекли к себе внимание в первую очередь и последний к Иисусу Христу.

Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской.Подпишитесь сегодня

В этом сосредоточении на Иисусе как центральной фигуре есть что-то простое, но есть и что-то очень сложное. Эта сложность раскрывается тысячами отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию. Спроектировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира — значит предложить поразительное разнообразие. Изображать людей, выражающих свою приверженность этой традиции в своей молитвенной жизни и строительстве церквей, в их тихом поклонении или в их напряженных усилиях по изменению мира, — значит предлагать еще большее разнообразие.

Учитывая такую ​​сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как приверженцы традиции, так и те, кто ее окружали, предпринимали попытки упрощения. Это можно сделать двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на идеях, которые являются ее неотъемлемой частью, или на «идентичности» традиции и, следовательно, на границах ее исторического опыт.

Современные ученые определили фокус этой традиции веры в контексте монотеистических религий.Христианство обращается к исторической личности Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом старается оставаться верным ему. Он последовательно отвергал политеизм и атеизм.

Второй элемент религиозной традиции христианства, за редким исключением, — это план спасения или искупления. Иными словами, верующие в церкви представляют себя находящимися в тяжелом положении, от которого они нуждаются в спасении. По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении.Христианство основано на конкретном опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на возвращение или «выкуп», что является частью того, что означает искупление, этих созданий Бога к их источнику в Боге. Агент этого искупления — Иисус Христос.

Возможно, что на протяжении веков подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центральной направленности своей веры. Сам термин имеет греческое происхождение и, таким образом, представляет только одну часть традиции, один элемент в терминах, которые вошли в состав христианства. Сущность относится к тем качествам, которые придают чему-то его индивидуальность и лежат в основе того, что отличает эту вещь от всего остального. Для греческих философов это означало нечто внутреннее и присущее вещи или категории вещей, что придавало ей ее характер и, таким образом, отделяло ее от всего другого. Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущности христианства и придает ему уникальную идентичность.

Если большинство людей не озабочены определением сущности христианства, на практике они должны прийти к соглашению с тем, что подразумевает слово сущность .Заняты ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его действующей стороне и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта. Те, кто сконцентрировались внутри религиозной традиции, также помогли придать ей самобытность. Невозможно говорить о сущности исторической традиции, не обращая внимания на то, как ее идеальные качества обсуждались на протяжении веков. Тем не менее, можно последовательно рассматривать отдельные темы сущности и идентичности, всегда осознавая, как они взаимосвязаны.

.