Содержание

Перечислите части христианского храма ,в которых могли находиться прихожане

В любой квартире вы уже знаете как называется каждое помещение: прихожая, зал, спальня, кухня и так далее. В православном Храме
тоже каждое помещение имеет свое название и свое назначение. То, что мы
привыкли называть фойе, в Храме называется притвор. Во многих храмах
здесь продаются свечи, иконы, литература. Здесь же принимают записки во
здравие и за упокой.

        Молодые мамы могут приходить в Храм на сороковой день после
родов. В притворе  они ждут, пока придет батюшка и совершит чин,
который называется: Ввод во Храм. Читаются очистительные молитвы,
батюшка вводит молодых мам с детками во Храм, младенцев освящает
священной водой, а мальчиков еще  заносит и за алтарь.
        Алтарь – это святая святых. Он отделяется
иконостасом, высотой почти до потолка. Вход в алтарь женщинам никогда не
разрешается. Мужчины входят в алтарь только по благословению настоятеля
Храма. Как правило, за алтарем находится духовенство и те, кто им
прислуживает.
        Посредине иконостаса находятся врата. Через них, и только
во время службы, заходят священники. Все остальные входят через боковые
(северные и южные) двери. Врата еще называют Царскими. Через них
действительно имели право входить за алтарь цари. Но, кстати, ни один из
них этим правом не воспользовался. Например, Николай II, прежде чем
зайти за алтарь, больше месяца пел на клиросе в церковном хоре, «ради
вооцерковления».
         Прямо за алтарем находится Престол. К Престолу
прикоснуться может только священник и только во время службы. Он
освящается при освящении Храма и никогда не передвигается, не
ремонтируется. Престол Господен и только его. На Престоле совершаются
все таинства. Престолу поклоняется духовенство и все прихожане.
         В левом углу от Престола находится жертвенник: похож на
Престол, но наполовину меньше. На нем хранится все для совершения
причастия, а также для приготовления к причастию. Перед службой здесь
совершается чин , называемый проскомидия. Из приносимых в жертву хлеба и
вина путем тайных священнодействий приготовляется вещество, которое во
время евхаристии будет освящено и им будут причащаться прихожане.
          Прямо,  впереди Престола, большая икона – называется
нагорная, понимается как главная. Справа икона Иисуса Христа, а слева
Матери Божией, они выносные, то есть с держателями для выноса при
совершении Крестного Хода. Справа  от Престола на специальной подставке
стоит Крест с Распятием, его несут впереди во время Крестного Хода. И
отдельно стоит выносной подсвечник для одной большой свечи:  его выносят
во время Литургии при совершении малого и большого хода. Малый ход –
вынос Евангелие, а Большой ход – вынос Священных Даров.
         Перед иконостасом, во всю ширину Храма, находится
возвышенность – это солея. А вот часть солеи перед Царскими вратами,
называется амвон. С амвона произносятся молитвы, проповеди, совершается
причастие. Войти на амвон может только священник.
        Часть солеи отгорожена: слева – где батюшка исповедует
прихожан, а справа называется клирос – место для церковного хора и
чтецов.
         Свечи ставятся на подсвечники. Свечи за здравие ставятся
на любой подсвечник, а с молитвой об умерших  — на канун, столик на
котором стоит малое  Распятие. На подсвечниках сверху находятся лампады:
в них наливают специальное лампадное масло, на маленьких поперечниках
крепятся фитили для горения. Лампады и свечи признаются жертвой Богу
через Храм. Посреди Храма к потолку крепится большая люстра – она
называется паникадило.
        Посредине Храма стоит аналой – на нем лежит икона или иконы, к которым прислоняются прихожане, приходя в Храм.

Перечислите части христианского храма ,в которых могли на… -wolpik.ru

В любой квартире вы уже знаете как называется каждое помещение: прихожая, зал, спальня, кухня и так далее. В православном Храметоже каждое помещение имеет свое название и свое назначение. То, что мыпривыкли называть фойе, в Храме называется притвор. Во многих храмахздесь продаются свечи, иконы, литература. Здесь же принимают записки воздравие и за упокой.        Молодые мамы могут приходить в Храм на сороковой день послеродов. В притворе  они ждут, пока придет батюшка и совершит чин,который называется: Ввод во Храм. Читаются очистительные молитвы,батюшка вводит молодых мам с детками во Храм, младенцев освящаетсвященной водой, а мальчиков еще  заносит и за алтарь.        Алтарь – это святая святых. Он отделяетсяиконостасом, высотой почти до потолка. Вход в алтарь женщинам никогда неразрешается. Мужчины входят в алтарь только по благословению настоятеляХрама. Как правило, за алтарем находится духовенство и те, кто имприслуживает.        Посредине иконостаса находятся врата. Через них, и тольково время службы, заходят священники. Все остальные входят через боковые(северные и южные) двери. Врата еще называют Царскими. Через нихдействительно имели право входить за алтарь цари. Но, кстати, ни один изних этим правом не воспользовался. Например, Николай II, прежде чемзайти за алтарь, больше месяца пел на клиросе в церковном хоре, «радивооцерковления».         Прямо за алтарем находится Престол. К Престолуприкоснуться может только священник и только во время службы. Оносвящается при освящении Храма и никогда не передвигается, неремонтируется. Престол Господен и только его. На Престоле совершаютсявсе таинства. Престолу поклоняется духовенство и все прихожане.         В левом углу от Престола находится жертвенник: похож наПрестол, но наполовину меньше. На нем хранится все для совершенияпричастия, а также для приготовления к причастию. Перед службой здесьсовершается чин , называемый проскомидия. Из приносимых в жертву хлеба ивина путем тайных священнодействий приготовляется вещество, которое вовремя евхаристии будет освящено и им будут причащаться прихожане.          Прямо,  впереди Престола, большая икона – называетсянагорная, понимается как главная. Справа икона Иисуса Христа, а слеваМатери Божией, они выносные, то есть с держателями для выноса присовершении Крестного Хода. Справа  от Престола на специальной подставкестоит Крест с Распятием, его несут впереди во время Крестного Хода. Иотдельно стоит выносной подсвечник для одной большой свечи:  его выносятво время Литургии при совершении малого и большого хода. Малый ход –вынос Евангелие, а Большой ход – вынос Священных Даров.         Перед иконостасом, во всю ширину Храма, находитсявозвышенность – это солея. А вот часть солеи перед Царскими вратами,называется амвон. С амвона произносятся молитвы, проповеди, совершаетсяпричастие. Войти на амвон может только священник.        Часть солеи отгорожена: слева – где батюшка исповедуетприхожан, а справа называется клирос – место для церковного хора ичтецов.         Свечи ставятся на подсвечники. Свечи за здравие ставятсяна любой подсвечник, а с молитвой об умерших  — на канун, столик накотором стоит малое  Распятие. На подсвечниках сверху находятся лампады:в них наливают специальное лампадное масло, на маленьких поперечникахкрепятся фитили для горения. Лампады и свечи признаются жертвой Богучерез Храм. Посреди Храма к потолку крепится большая люстра – онаназывается паникадило.        Посредине Храма стоит аналой – на нем лежит икона или иконы, к которым прислоняются прихожане, приходя в Храм.

Храм, его возникновение и символика

Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.

Сио́нская го́рница –
прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян «э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.

Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.

До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.

Базилика

Базили́ка
прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.

Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.

Катако́мбы
обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.

Символичекие изображения в катакомбах:

Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя

Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения

Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.

Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.

Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.

Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.

Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.

Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения

Корабль – символ христианской Церкви

Якорь – символ христианской надежды

Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.

Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.

Изображения Христа в катакомбах были трех типов:

1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.

Пастух – символ Доброго Пастыря Христа

2Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.

Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа

3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.

Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:

1Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.

2Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.

Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).

Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой
(полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного
алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая
Престо́лом
. В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой –
солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая
притво́ру
. В центре солеи устраивался полукруглый
амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.

Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V-VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.

Схема храма в форме креста

Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV-XVI вв. Псков

Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).

Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.

Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва

Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва

Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва

Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.

Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь

Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.

Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.

Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.

Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.

По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола
золотятся у храмов, посвященных
Христу
и двунадеся́тым праздникам

(двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола
синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты
посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными
куполами посвящались
Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные
святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными
куполами.

Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.

Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.

Храм — что это? Устройство храма, зачем нужно ходить в церковь

Что такое храм? Чем храм отличается от часовни и церкви? Зачем нам ходить в церковь? Как устроен православный храм?

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм  (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть  с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

236980В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Фото: serafim.kz

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Фото: krutitsy.ru

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.  Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

 

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

О храмах на «Правмире»:

Фильмы о храмах:

Самые красивые православные храмы России

Как это устроено. Православный храм

Устройство православного храма

Типы христианских храмов

Храм (дом) — это сооружение, что имеет культовое предназначение, в нем свершаются служения Богу, а также проводятся религиозные обряды. Помимо основных религиозных функций, храм несет некое представление людей о мироздании. Также храмы имели и другое предназначение (до христианства), они служили убежищем, или местом для решения важных вопросов.
Христианским храмом считается только строение, имеющее алтарь, в котором совершается евхаристия (благодарение) – великое таинство.

Христианские храмы имеют большую историю. Еще со времен, когда христианство не было одной из основных религий, и поддавалось гонению со стороны власти и других религий. Христиане собирались для служения лишь в катакомбах (подземелья где проводились захоронение), там согласно законам того времени, не запрещались собрания людей, что исповедовали свою религию.
Так, подземные церкви, их называют «крипты» уже имели алтарь (чаще всего гробница) на нем совершалось таинство евхаристия. Еще с тех времен осталась традиция помещения святых мощей именно на алтарь, и украшение стен храмов изображениями из святой книги.

Только в 4 столетье начали строиться надземные христианские храмы, когда религия была признана господствующей (Миланский эдикт 313 г). Случилось это благодаря императору Константину.

Основными типами храмов считаются базилика и крестово-купольный храм.

Базилика – строение, имеющее прямоугольную и вытянутую форму, изнутри разделенное несколькими рядами (от 2-х) столбов или колонн, что создают нефы (архитектурное пространство продольной формы). Зачастую центральный неф был выше, нежели боковые. Также он имел выступ – апсиду (выступающая часть, где находится алтарь), там был размещен пресвитерий (место для духовенства).
Особенностью базилика, также является то, что вход находится с западной стороны храма, а алтарь – с восточной. Такое размещение символизирует приход христиан к Богу (покаяние). В христианстве запад – ассоциируется с греховностью, а восток с божественностью. Возле той части, где расположен алтарь, храм пересекается поперечными нефами, что придавало ему форму креста.
Наиболее распространенными являются трехнефные базилики. Они создаются с помощью двух внутренних рядов колонн, в боковых нефах часто располагаются хоры (помещение продолговатой формы, для духовенства или церковного хора), а также «матронеумы» (специальные галереи для женщин, ведь было перенято у иудеев, раздельное нахождение мужчин и женщин в храме).
Часто, в особенно больших храмах перед основным помещением, находились незакрытые дворы с размещенными по всему периметру колоннами, их называют атриумы.

Большое значение уделялось украшению интерьера базилики. Храм украшался преимущественно изнутри. Для этого использовали мрамор, красивейшие настенные фрески, и мозаики что выкладывались как и на стены, так и на пол. Но особое внимание уделялось украшению основной и священной части храма – алтарю. Фасад базилики зачастую не украшали.
Такая модель храма оставалась неизменной долгое время.

Начиная с 12-13 века, появились другие типы храмов – готический собор. Они отличались от раннехристианских тем, что их перекрывали каменными сводами.

Готический храм стал подниматься высоко вверх, благодаря тому, что в строительстве использовали новые технологии и архитектурные элементы, среди них аркбутан. Вес свода переносился на стены, это разгружало храм от внутренних колон и позволяло создавать большие окна, что делало его просторным и светлым.

Также был отделен алтарь, от основного объема храма, перегородкой. В храмах исчезло ограничение для совместного пребывания мужчин и женщин.

Декорировали теперь не только внутренние стены храма, но и его фасад. Таким образом, пытались донести «слово Божье» за стены храма.
После разделения Единой христианской церкви, восточная (православная) церковь развивала Крестово-купольный Византийский тип храма.

Крестово-купольный

Характерными особенностями его является то, что храм имел крестообразную форму (приближенную к квадрату), и высокий купол, что вмещал в себе окна.

Нефы (как продольные, так и поперечные) имеют теперь равную длину, и при пересеченье создают греческий (равноконечный) крест. Отсюда и само название — Крестово-купольный. В это же время появились ротонды (круглые храмы).

Православный храм

Начиная с 15-16 века в Православных храмах стали появляться иконостасы, ими отделялась алтарная часть храма от ее средней части. Иконостас представляет собой стену с рядами икон.
Нартекс (место для людей, которые не могли входить в средину храма) стал называться притвором, а внешняя его часть – паперть (площадка с лестницей для входа в храм).
Для того чтобы можно было проводить одновременную службу несколькими священниками (по большим праздникам и событиям), были введены пристройки к храму.

Баптистерий

Отдельное здание, часто круглой формы, возле храма, оно предназначено для проведения обряда крещения. В его центре находится купель, в которую может поместиться взрослый человек. Сейчас баптистерий строится редко.

Символика православного храма / Православие.Ru

Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм»[1]. Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

***

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Патриаршее служение в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Успенский собор Московского Кремля. Фото Патриархия.Ru

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»[2].

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом»[3].

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея»[4].

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»[5].

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви»[6].

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах[7].

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

***

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Божественная литургия в Успенском соборе Кремля и Крестный ход на Славянскую площадь в день памяти свв. Кирилла и Мефодия. Фото Патриархия.Ru

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух»[8].

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов»[9].

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33)[10].

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.



[1] Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. М., 1996. С. 37

[2] Кудрявцев М.П. Русский храм // К Свету. 1994. № 17. С. 59

[3] Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

[4] Троицкий Н. Христианский православный храм в его идее // К Свету. 1994. № 17. С. 26

[5] Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 1994. С. 40

[6] Лосев А.Ф. Первозданная сущность // Символ. (Париж). 1992. № 27. С. 249

[7] Лосев А.Ф. Проблемы символа в религиозном искусстве. М., 1995

[8] Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

[9] Троицкий Н.И. Иконостас и его символика // Православное обозрение. 1891. Кн. 4

[10] Шмеман Александр, протоиерей. Исторический путь Православия. М., 1993

История христианства в Англии

История христианства в Англии

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА В АНГЛИИ

Тим Ламберт

Христианство в Римской Британии,

Первые свидетельства христианства на территории современной Англии относятся к концу 2 века нашей эры. (До того времени в Британии могли быть христиане, мы не можем быть уверены). Римская Британия была космополитическим местом. Здесь поселились купцы со всей империи, и там служили солдаты из многих стран, поэтому мы никогда не узнаем, кто первым ввел христианство в Британию.

В то время коренными жителями были кельты. Они были политеистами (поклонялись многим богам). Римляне тоже были многобожниками и были готовы позволить кельтам поклоняться своим старым богам.

Однако римляне не терпели христианства. Временами по империи прокатывались волны преследований. Святой Албан, первый британский христианский мученик, был казнен в городе Веруламиум в 304 году нашей эры. Намного позже здесь было построено аббатство, посвященное святому Альбану, и оно дало название городу Сент-Олбанс.

В 313 году император Константин даровал христианам свободу вероисповедания. Так гонения закончились, и в 4 веке христианство получило широкое распространение в Англии.

В 314 году три британских епископа посетили церковный совет в Арле во Франции: епископ Эборий Йоркский, епископ Реститута Лондонский и Аделиус епископ Карлеонский (Гвент). Так что к тому времени в Англии уже существовала процветающая и организованная церковь.

В Хинтон-Сент-Мэри, Дорсет, была найдена мозаика 4-го века с изображением лица Иисуса и греческими буквами chi rho, которые обозначают христос (греческое слово «Христос»), что указывает на то, что христианство было популярной религией в Англии.

Жизнь в римской Британии

Христианство в англосаксонской Англии

В 407 году последние римские солдаты покинули Британию. В последующие десятилетия римская цивилизация рухнула. В V и VI веках языческие народы саксы, англы и юты из Германии и Дании вторглись в южную и восточную Англию и постепенно завоевали большую часть Англии.

Однако христианство продолжало процветать в Уэльсе и к началу 5 века распространилось в Ирландии.В V и VI веках Шотландия была обращена. Отрезанные от церкви в Риме кельтские христиане образовали самобытную кельтскую церковь.

Согласно традиции, папа Григорий видел мальчиков на распродаже на невольничьем рынке в Риме. Предполагается, что он спросил о них, и когда ему сказали, что это англы, он ответил: «Не англы, а ангелы». Когда он стал Папой, он очень хотел обратить англосаксов. В 596 году он послал в Кент отряд из 40 человек во главе с Августином. Они прибыли в 597.

Этельберт разрешил монахам проповедовать в Кенте и со временем обратился.(Король Кента был женат на христианской принцессе по имени Берта. Возможно, частично из-за ее влияния Кент обратился в христианство). Кроме того, его племянник, Саеберхт, король Эссекса, также был обращен.

Между тем в 627 г. король Эдвин Нортумбрийский (на севере Англии) и все его дворяне крестились. (Возможно, на него повлияла его жена Этельбурга, которая была христианкой). Большинство его подданных последовали за ним.

Однако в Нортумбрии дела пошли не так гладко.Король Эдвин был убит в битве при Хатфилде в 632 году, и впоследствии большая часть Нортумбрии вернулась к язычеству. Их снова должны были обратить кельтские монахи из Шотландии.

Южнее, в 630 году, христианин по имени Сигеберт стал королем Восточной Англии. Он попросил архиепископа Кентерберийского прислать людей, чтобы помочь обратить его народ. Тем временем Папа Гонорий послал человека по имени Биринус обратить западных саксов (живших в Хэмпшире).

Миссионеры также проповедовали в королевстве Мерсия (Мидлендс).В 653 году король Мерсии Пенда был обращен и крестился, и постепенно королевство было преобразовано. Последней частью Англии, принявшей христианство, был Сассекс. Он был преобразован после 680 года святым Уилфридом.

Наконец, к концу 7 века вся Англия, по крайней мере номинально, была христианской. Однако некоторые люди продолжали тайно поклоняться старым языческим богам вплоть до 8 века.

Однако в конце 9 века датчане завоевали большую часть Англии.Однако в 878 году король Уэссекса (Южная Англия) Альфред Великий разбил датчан в битве при Эдингтоне. Впоследствии датчане заключили договор с Альфредом. Они разделили Англию между собой. Датчане заняли всю территорию к востоку от старой римской дороги Уотлинг-стрит. Датчане тоже согласились стать христианами.

После обращения в христианство датчане Восточной Англии имели много общего с саксами. Постепенно потомки Альфреда завоевали контролируемые датчанами области Англии и со временем создали единое королевство Англия.

Затем в конце 10 века произошло религиозное возрождение. Человек по имени Дунстан (ок. 1020-1088) был архиепископом Кентерберийским. Он реформировал монастыри. В его время было построено много новых церквей и монастырей. Женщины сыграли значительную роль в возрождении 10 века.

Жизнь в англосаксонской Англии

Саксонская церковь в Чичестере

Христианство в Англии в средние века

В средние века религия была важной частью повседневной жизни.Крестились все дети (если они не были евреями), и все ходили на мессу в воскресенье. Мессы проводились на латыни, языке, которого обычные люди не понимали.

Епископы управляли группами приходов, называемых епархиями. Обычно они происходили из богатых семей. Епископы жили во дворцах и часто принимали участие в управлении государством. Для приходских священников все было по-другому. Они были бедны и часто малообразованы. У приходских священников была своя земля, называемая глебе, где они выращивали себе еду.Они жили и работали вместе со своими прихожанами.

В средние века монахи и монахини кормили бедных. Они также руководили единственными больницами, где старались помочь больным, как могли. Они также оказывали гостеприимство паломникам и другим путешественникам (хотя со временем число гостиниц, где можно было заплатить за ночевку, росло). В средневековом монастыре существовали миндальня, где бедным давали пищу или деньги, трапезную, где ели монахи, общежитие, лазарет и монастыри, где монахи могли заниматься физическими упражнениями.Орденатор заботился о бедных, лазарет — о больных, госпитальер — о посетителях.

Наряду с монахами 13 века были и монахи. Они приняли такие обеты, но вместо того, чтобы удалиться от мира, они пошли проповедовать. Монахов-францисканцев называли серыми монахами из-за их серых костюмов. Монахов-доминиканцев называли черными монахами.

Подробнее о монастырях

В средние века купцы и группы ремесленников объединялись в гильдии, защищавшие их интересы.Гильдии также разыгрывают пьесы, называемые мистериями. (Слово «тайна» является искажением французского слова «metier», означающего работу или торговлю). Пьесы были основаны на библейских рассказах и были предназначены для обучения людей. Однако ничего торжественного в этих пьесах не было. В них было много шуток.

В XIV и XV веках Дева Мария и святые получили гораздо большее значение в религии. Им было оказано гораздо больше преданности. Более того, люди бронзового века продолжали строить курганы, хотя кремация практиковалась.Умерших хоронили с полезными артефактами. Предположительно, живые полагали, что они понадобятся мертвым в загробной жизни. К сожалению, поскольку у них не было письменных источников, о религии бронзового века ничего не известно.

Знаменитым христианином 14 века был Джон Уиклиф. Он отрицал доктрину пресуществления (вера в то, что хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа во время мессы). Его последователи перевели Библию на английский язык. Уиклиф умер естественной смертью, но его последователи подвергались гонениям.Они были известны как лолларды (слово, означающее «бормочущие»), потому что произносили длинные молитвы. В 1401 году был принят закон, разрешавший сжигать еретиков заживо. Тем не менее, лолларды продолжали встречаться в 15 веке.

Христианство в Англии XVI века

Одним из великих христиан начала 16 века был Уильям Тиндейл. В 1525 году Тиндейл перевел Новый Завет на английский язык. Тиндаль также перевел часть Ветхого Завета.Однако в 1536 году Тиндейл был сожжен. Его последними словами были: «Господь, открой глаза королю Англии». Тем временем протестантские идеи распространялись в Англии, несмотря на преследования со стороны государства.

В 1501 году Артур, старший сын короля Генриха VII, женился на Екатерине Арагонской. Однако Артур умер в 1502 году. Его брат Генрих стал наследником престола. Он женился на вдове своего брата в 1509 году (обычно такой брак не разрешался, но Папа дал особое разрешение).

В начале 1511 года у Генриха VIII родился сын, но мальчик умер всего через 7 недель. У Екатерины было четыре выкидыша, и выжил только один из ее детей — девочка по имени Мария. Генрих отчаянно хотел иметь сына и наследника, а Кэтрин не могла дать ему его.

Генрих решил, что Бог наказывает его за женитьбу на вдове своего брата. Генрих теперь утверждал, что брак с Екатериной недействителен, и просил Папу аннулировать брак. Однако Папа не хотел сотрудничать.

Генрицианская Реформация

В конце концов, Генрих потерял терпение по отношению к Папе и отказался от его власти в 1534 году. Закон о превосходстве сделал Генриха главой англиканской церкви. Однако, хотя Генрих порвал с Римом, он сохранил католическую религию в Англии практически нетронутой. Генрих не собирался менять английскую религию на лютеранство и продолжал преследовать протестантов. В 1539 году Генрих VIII принял Закон о шести статьях, в котором были изложены верования англиканской церкви.Шесть статей сохранили старую религию в основном нетронутой. С 1545 года английский заменил латынь, язык, который простые люди не могли понять в качестве языка церковных служб.

Тем временем Генрих распустил монастыри в Англии. Парламент согласился распустить маленькие в 1536 году. Большие последовали в 1539-1540 годах.

Незадолго до смерти Генриха VIII была замучена женщина по имени Энн Эскью. Анна была проповедником и учителем. Однако в 1546 году ее арестовали, пытали в лондонском Тауэре и сожгли.

Эдвард VI

Генрих окончательно умер в 1547 году, и ему наследовал его 9-летний сын Эдвард. Поскольку он был слишком молод, чтобы править своим дядей, Эдвард Сеймур, герцог Сомерсетский, стал защитником и правил вместо него.

Сомерсет был набожным протестантом, как и архиепископ Кранмер. Они начали превращать Англию в истинно протестантскую страну. Закон о шести статьях был отменен, и в 1549 году была выпущена первая Книга общих молитв, первый англиканский молитвенник.Тем временем священникам было разрешено жениться, а изображения или статуи Марии или святых были удалены из церквей. В 1552 году был издан второй молитвенник. Также во время правления Эдуарда часовни (где священник молился за души умерших) были закрыты.

Мэри

В 1553 году Эдвард умер, и за ним последовала его сестра Мария. Она была католичкой и ненавидела перемены Генриха VIII и Эдуарда VI. Мария была полна решимости отменить реформы двух предыдущих царствований.Католическая месса была восстановлена ​​в декабре 1553 года. В 1554 году женатому духовенству было приказано оставить своих жен или лишиться должности. Затем, в ноябре 1554 года, Акт о верховенстве был отменен.

I

в 1555 году Мария начала сжигать протестантов. В течение следующих 3 лет было казнено около 300 протестантов. Еще больше протестантов бежали за границу. Однако жестокость Марии просто вызвала симпатию к протестантам и оттолкнула простых людей. Она просто отталкивала людей от католицизма.

Елизавета I

Елизавета I была коронована в январе 1559 года.Она восстановила протестантизм в Англии. Акт о верховенстве был восстановлен в апреле 1559 года, и последующие законы заменили католические обычаи. Однако это был умеренный протестантизм. Елизавета не любила экстремистов. Она не одобряла пуритан. (Это были люди, которые хотели «очистить» англиканскую церковь от оставшихся католических элементов).

Однако большая часть населения (не все) приняла религиозное поселение. Людей могли оштрафовать за непосещение церкви. Тем не менее некоторые католики продолжали тайно исповедовать свою религию.

Тем временем в 16 веке духовенство стало более образованным. К концу века многие из них получили ученую степень.

Жизнь в Англии эпохи Тюдоров

Христианство в Англии 17 века

В начале 17 века король и парламент столкнулись из-за религии. В 1633 году Уильям Лауд стал архиепископом Кентерберийским. Он был решительно настроен против пуритан, и король Карл I всемерно его поддерживал. Лауд сделал акцент на церемониях и украшениях церквей.Эти меры были категорически против пуритан. Они опасались, что это «тонкий край клина», и католицизм в конечном итоге будет восстановлен в Англии.

Между тем в 16 веке все должны были принадлежать к англиканской церкви. Однако в 17 веке были сформированы независимые церкви. Первая баптистская церковь в Англии начала собираться в 1612 году.

Позже, в 17 веке Джордж Фокс (1624–1691) и Маргарет Фелл (1614–1702) основали квакеров.Фокс считал, что у каждого есть внутренний свет, и в течение 1660-х и 1670-х годов он путешествовал по Англии. Маргарет Фелл написала книгу под названием «Женщины говорят оправданно, доказали и знают Священные Писания». Однако квакеров преследовали, а самого Фокса часто сажали в тюрьму.

С конца 16 века были также конгрегационалисты или независимые. Они считали, что каждая община имеет право вести свои дела без какого-либо постороннего вмешательства.

В 1642 году началась Гражданская война между королем и парламентом.Он закончился в 1646 году, а Карл I был казнен в 1649 году. После гражданской войны и казни короля в Англии возникло множество независимых церквей.

Карл II стал королем в 1660 году. Король не был особенно религиозным, но парламент был полон решимости расправиться с многочисленными независимыми церквями, которые возникли, и снова сделать англиканство государственной религией. Они приняли серию законов, называемых Кодексом Кларендона, серией законов о преследовании нонконформистов (протестантов, не принадлежащих к англиканской церкви).Закон о корпорациях 1661 года гласил, что все городские чиновники должны быть членами англиканской церкви.

Закон о единообразии 1662 года гласит, что все духовенство должно пользоваться Книгой общей молитвы. Около 2000 несогласных священнослужителей подали в отставку. Кроме того, Закон о монастырях 1664 года запрещал несанкционированные религиозные собрания более 5 человек, если они все не принадлежали к одному дому.

Наконец, Закон о пяти милях от 1665 г. запретил неангликанским министрам приближаться к городам, объединенным в систему.(Города с мэром и корпорацией). Однако эти меры не остановили митинг и проповедь нонконформистов.

Когда Карл II умер в 1685 году, за ним последовал Яков II, который был открытым католиком. Яков II сразу же оттолкнул народ, назначив католиков на влиятельные и важные должности. В 1687 году он пошел еще дальше и издал Декларацию индульгенции, отменяющую действие всех законов против католиков и протестантских неангликанцев.

Яков II был низложен в 1688 году.Впоследствии Билль о правах (1689 г.) гласил, что ни один католик не может стать королем или королевой, и ни один король не может жениться на католике. Парламент также принял Закон о терпимости в 1689 году. Нонконформистам разрешалось иметь собственные места отправления культа и своих учителей и проповедников. Однако они не могли занимать государственные должности или учиться в университете.

Жизнь в Англии 17 века

Христианство в Англии 18 века

В начале 18 века Англия была известна отсутствием религиозного энтузиазма.Это была эпоха разума, а не догматизма, и церквям не хватало силы. Однако в середине 18 века все стало меняться. В 1739 году проповедовал великий евангелист Джордж Уайтфилд (1714-1770). Также в 1739 году начал проповедовать Джон Уэсли (1703–1791). В конце концов он создал новое религиозное движение под названием методисты.

Джон Уэсли путешествовал по стране, часто проповедуя на открытом воздухе. Люди насмехались над его собраниями и бросали камни, но Уэсли упорствовал. Джон Уэсли никогда не намеревался сформировать движение отдельно от англиканской церкви.Однако в конце концов методисты откололись.

В конце 18 века образовалась группа евангельских христиан, получившая название Секта Клэпхэма. Они выступали за прекращение рабства и жестоких видов спорта. Позже они были названы сектой Клэпхэма, потому что многие из них жили в Клэпхэме. Между тем в конце 18 века в Англии начал возрождаться религиозный энтузиазм.

Христианство в Англии XIX века

В 19 веке Британия была преобразована промышленной революцией.В 1801 г., во время первой переписи, в городах проживало только около 20% населения. К 1851 году эта цифра превысила 50%. К 1881 году около двух третей населения проживало в городах.

В начале 19 века религиозное возрождение продолжалось. Церковь Англии восстановила свою энергию, и было построено много новых церквей.

Между тем в 1829 году был принят Закон об освобождении католиков. После Реформации католики не могли стать депутатами или занимать государственные должности.Закон восстановил им эти права.

Организованная религия имела гораздо большее значение в Англии XIX века, чем сегодня. Тем не менее, опрос 1851 года показал, что только около 40% населения посещало церковь или часовню в каждое воскресенье. Даже с учетом тех, кто был болен или не мог по каким-то другим причинам, это означало, что половина населения не ходила в церковь. Конечно, многие из бедных почти или совсем не контактировали с церковью. В 1881 году аналогичное исследование показало, что только около 1/3 населения посещает церковь в определенное воскресенье.В конце 19 века организованная религия в Англии пришла в упадок.

В 19 веке многие бедняки практически не контактировали с церковью. В 1865 году Уильям и Кэтрин Бут основали новое движение, чтобы помочь бедным и вести «войну» с бедностью. В 1878 году он был назван Армией Спасения.

Христианство в Англии ХХ века

В течение 20-го века церковное общение в Англии быстро сокращалось, и к концу 20-го века лишь незначительное меньшинство населения посещало церковь регулярно.Тем не менее, большинство людей продолжали верить в Бога, и в конце 20 века возникла жажда духовного. Произошел взрыв интереса к оккультизму и движению Нью Эйдж.

Между тем в начале 20 века были созданы церкви пятидесятников. Они практиковали дары Святого Духа, такие как молитва на языках. В 1960-х гг. Использование даров Святого Духа распространилось на основные церкви. В 1970-х и 1980-х годах стали обычным явлением харизматические или «домашние церкви».В конце 20 века Альфа-курс стал эффективным методом приобщения людей к христианству.

Известные христианки

Хронология Библии

Краткая биография Джорджа Фокса

Краткая биография Джона Уэсли

Краткая биография Джулиана Норвичского

Краткая биография Марджери Кемпе

Дом

Последняя редакция 2019 г.

.

BBC — Религии — Христианство: Христианство в Британии

Константин и Августин

Превращение христианства из преследуемой секты в мировую религию — это замечательная история смелости, веры, случая, политики и провидения.

В этой статье описывается курс христианства в Великобритании от первых пробных шагов до окончательного утверждения протестантской веры.

В I веке нашей эры в Британии был свой набор религиозных икон: языческие боги земли и римские боги неба.В этот суеверный и жестокий мир пришел современный модный культ с востока: христианство.

Мы склонны связывать приход христианства в Британию с миссией Августина в 597 году нашей эры. Но на самом деле христианство пришло задолго до этого, и в I веке нашей эры не было организованной попытки обратить британцев в свою веру.

Император Константин ©

Это началось, когда римские ремесленники и торговцы, прибывшие в Британию, стали распространять историю об Иисусе вместе с историями о своих языческих божествах.

Христианство было лишь одним из многих культов, но в отличие от культов Рима христианство требовало от своих последователей исключительной верности. Именно эта нетерпимость к другим богам и ее скрытность приводили римские власти в трепет и приводили к неоднократным гонениям на христиан. Христиан заставляли встречаться и поклоняться тайно.

Но единственная религия с единым Богом нравилась римскому императору Константину. Он видел, что христианство можно использовать, чтобы объединить его Империю и добиться военного успеха.Начиная с 313 года нашей эры христианское богослужение было терпимым в Римской империи.

В течение 4-го века британское христианство стало более заметным, но оно еще не завоевало сердца и умы населения. Языческие верования все еще были в изобилии, а христианство составляло меньшинство.

Казалось, что язычество может снова взять верх над христианством, когда после ухода римлян прибыли новые захватчики: англы, саксы и юты. Тем не менее христианство каким-то образом выжило на западных окраинах Британии даже в Средние века.Миссионерская деятельность продолжалась в Уэльсе и Ирландии, а в Западной Шотландии Святой Колумба помог принести отчетливо ирландское христианство на материковую часть Британии.

Можно утверждать, что именно знаменитая миссия Августина в 597 году нашей эры от Папы в Риме до короля Этельберта Кентского действительно положила начало дальнейшему развитию христианства в Британии, создав прочный союз между христианством и королевством. Несомненно, преподобный Беда хотел видеть это таким. Для Беды христианская Англия была частью генерального плана Бога.Провидение означало, что судьба англосаксов — стать христианами, объединенными в единую христианскую нацию. Но как это могло произойти?

В отчете Синода Уитби в его Церковной истории английского народа Беде описывает противостояние между ирландским христианством, воплощенным святым Колумбой, и международным римским христианством, которое было принесено Августином.

Беде заканчивает свою церковную историю, оплакивая лень англосаксов, которых он считал половинчатыми христианами, все еще придерживающимися языческих обычаев.Организованная и дисциплинированная приходская жизнь, которая регулировала бы убеждения и поведение британцев, еще не достигла зрелости.

Альфред и норманны

Линдисфарн — место первого набега викингов ©

Христианство выросло из второстепенного культа, чтобы продемонстрировать потенциал в качестве основной национальной религии, но еще не завоевало сердца и умы населения.

Вера уже доказала, что способна пережить вторжение и нападение.Но так же, как рост христианства казался неудержимым, вторжение викингов в Линдисфарн в 871 году нашей эры ознаменовало начало серии нападений, которые угрожали разрушить христианскую церковь. Монастыри и церкви были разграблены, священники спасались бегством. Казалось, язычество снова сокрушит христианство.

Это был Альфред, христианский король Уэссекса, который все изменил. Альфред видел в атаках викингов наказание от Бога.

Как только Альфред одержал победу над воином-викингом Гутрумом в битве при Эддингтоне, он приступил к созданию новой системы христианского обучения, которая охватила бы неграмотных сельских жителей.Альфред надеялся, что это позволит христианству начать захватывать воображение простых людей.

В 10 веке лорды начали строить на своей земле небольшие часовни, где местные жители могли пользоваться услугами священника. Это посеяло семена приходской системы, которая существует до сих пор.

Именно норманнское завоевание по-настоящему укрепило власть церкви в Англии. Вильгельм Завоеватель реализовал колоссальный строительный проект как на уровне монастыря, так и прихода.В Винчестере, например, старый саксонский собор уступил место новому нормандскому зданию. Эти новые каменные церкви продолжали играть центральную роль в жизни общества: они служили школами, рынками и развлекательными заведениями.

Средневековый период в Британии — это действительно история о том, как христианство стало доминировать в жизни простых людей, как дома, так и в долгих и опасных путешествиях паломничества.

Но было бы неправильно думать о средневековых христианах как о набожных прихожанах, которые каждое воскресенье стекались в церковь.Профессор Рональд Хаттон из Бристольского университета предполагает, что в среднем люди ходят в церковь всего несколько раз в год, когда нужно принять участие в настоящем зрелище.

Но даже те, кто не ходил в церковь регулярно, не могли избежать регулирования со стороны Церкви. Как объясняет доктор Сара Фут из Шеффилдского университета, вы можете утверждать, что христианство оказало влияние на «каждый аспект жизни каждого члена населения». Действительно, «Церковь регулировала жизнь, контролируя то, что люди делали в течение дня и что они делали в постели».

От колыбели до могилы и на каждом этапе между ними Церковь могла быть вашим союзником или врагом и, в конечном итоге, вашим пропуском в рай или ад.

Реформация

В начале 16 века в Реформации в Англии не было ничего неизбежного. Англия не была обязана превратиться в протестантов, как ее северные соседи — действительно, букмекерская контора дала бы довольно высокие шансы против этого. Никто не мог предсказать, что произойдет в следующие 150 лет, особенно царь, который начал этот процесс.

Реформаторские движения на континенте успешно влияли на свои правительства, добиваясь перемен. В Англии реформаторы составляли крошечное меньшинство: люди, которые хотели изменений в средневековом католицизме, который господствовал веками.

Была критика «магических» качеств средневекового католицизма, ритуалов, которые загромождали отношения между человеком и Богом. Поговаривали о коррупции и зарабатывании денег, которые исказили истинное и простое значение Евангелий.

Но эти критические замечания не были причиной решения Генриха VIII отделиться от Рима. Генрих хотел развестись и снова жениться, чтобы попытаться обеспечить себе наследника, но Папа не дал ему разрешения.

Итак, Генрих вместо этого развел Англию с Папой. Он был счастлив одобрить несколько религиозных изменений, чтобы его решение отделиться от католической церкви не выглядело явно вызванным личными интересами.

Религиозные изменения при Генрихе были минимальными по сравнению с теми, которых хотели реформаторы, но они имели большое значение для отдельного верующего.

До тех пор Библия была на латыни: священник один рассказывал людям, что это значит. Вдруг в каждой церкви появилась английская библия. Больше не будет паломничества к святыням с гостеприимством, оказанным Церковью, больше не будет полагаться на молитву соответствующему святому о недугах и обидах.

Монастыри, укоренившийся и влиятельный символ средневекового католицизма, были закрыты, а их земли проданы.

Реформация действительно началась при воспитанном протестантом сыне Генриха Эдуарде VI.

Он изменил ритуал мессы и отменил таинства покаяния и последние обряды мертвых. Он заявил, что Чистилища больше не существует, а молитвы за умерших списаны как бесполезные; Только Бог решил, спасены вы или прокляты. Из церквей лишили своих артефактов, и священникам больше не приходилось хранить целомудрие.

К концу правления Эдварда Реформация была гораздо больше, чем политическая: она казалась личной, поскольку так глубоко врезалась в привычки и убеждения людей.Несогласие каралось смертью.

Через шесть лет после коронации Эдуард VI умер, а его сводная сестра-католичка Мария повернула историю вспять. Англия снова стала католической. Английские Библии были изъяты из церквей, снова заявила латинская месса. В церквях снова появились атрибуты старого католицизма. Женившимся священникам внезапно запретили видеться с женами без сопровождающего. Изменениям Генри едва исполнилось 20 лет, поэтому большинство священников прошли обучение, а большинство прихожан крестились как католики.

Для тех, кто не хотел возвращаться в лоно католиков, единственным путем были гонения и мученичество. По приказу Марии сотни протестантов были сожжены на костре. Затем, через пять лет, снова случилось непредвиденное. Королева умерла. У нее не было наследника, и ее сестра Елизавета заняла трон. Нация снова стала протестантской, и протестантская простота церквей была восстановлена ​​силой.

К концу правления Елизаветы произошла потрясающая трансформация.Не было единственной хитрой тактики, которая позволила бы достичь этого, только время. К настоящему времени большинство населения знало протестантизм только потому, что поколение, крещенное в католицизм, умерло. Впервые большинство населения почувствовало себя протестантом. Для того, чтобы быть протестант был английский и те, упорно оставаясь католическими предатели. Елизавета отказалась отменить епископов, разочаровав более радикальных протестантов, пуритан, но оставив на стороне подавляющее умеренное большинство.Акт уравновешивания поддержал ее преемник Джеймс I.

.

Библия короля Иакова дает определение нации и излагает ее религию. Протестантская пропагандистская машина, наконец, выиграла битву, с ее религиозным катехизисом, уникальным и блестящим образом примененным к каждому социальному и интеллектуальному слою. От школьников до солдат ожидалось, что каждый гражданин должен знать основные протестантские доктрины, читая их специально разработанный текст. Старая религия в целом была вытеснена, а новая успешно имплантирована.Реформация была продана англичанам, и казалось, что ничто не сможет ей противостоять.

Гражданская война в Англии

В 1625 году, когда Карл I вступил на престол, церковь и королевство были в хорошем рабочем состоянии; верность королю означала верность Реформации. Было католическое меньшинство, но его запугали и заставили тайно поклоняться.

Единственная опасность для протестантского строя исходила от другого конца спектра: пуритане, протестантские экстремисты, которые хотели, чтобы Реформация пошла намного дальше.

Люди были счастливы не замечать брак короля с католиком, но через короткое время у Карла возникли проблемы с протестантами. Он назначил епископа, который, как известно, симпатизировал католической интерпретации учения. Презираемый епископ Лауд начал вмешиваться не только в церковный декор, но и в самое сердце устоявшейся протестантской идеологии. Не удовлетворившись этим серьезным просчетом, Чарльз, похоже, начал искать настоящие неприятности.

Реформация в Шотландии была иной.Шотландский протестантизм был более радикальным и далеко идущим, чем протестантизм к югу от границы. Когда в 1637 году Чарльз настоял на распространении Новой англиканской молитвенной книги на Шотландию, он послал сигнал шотландцам, что их Реформация должна быть приведена в соответствие с английской.

Чарльз глубоко недооценил страсть, с которой исповедовалось религиозное учение, и сразу стал врагом своего шотландского народа. Чтобы доказать свою точку зрения, король решил продемонстрировать силу, но парламент был готов помочь ему собрать армию только при определенных условиях.Ответ Чарльза был поразительно бестактным. Он обратился в католическую Ирландию в поисках людей для своей армии.

Сама идея католических ирландцев против протестантских шотландцев была динамитом. Внезапно появился образ антихриста — католиков с оружием в руках — и они заявили, что действуют по приказу царя. Внезапно бояться папского антихриста показалось не параноиком, а разумным.

Протестантизм основан на пророчестве. Они считали, что битва между добром и злом всегда близка, и теперь пуритане увидели в этом моменте исполнение самого драматичного пророчества: приближался Судный день.

Религиозные боевые линии никогда не были так четко определены, и парламент занялся пуританским делом. Подавляющему большинству умеренных британцев не оставалось ничего другого, как встать на чью-то сторону; поддержать их католического короля или пуританский парламент. Через несколько месяцев началась английская гражданская война, английская религиозная война.

Оливер Кромвель хотел уничтожить католицизм ©

Потребовалось 7 лет, чтобы король был побежден и казнен, открыв дорогу первому и единственному «религиозному» правительству.

Генерал, вышедший победителем, Оливер Кромвель, был полон решимости устроить на земле не что иное, как Собрание Святых. Их следовало избрать в соответствии с интенсивностью, с которой они пережили Бога. Их задачей было разработать программу нравственного возрождения и воспитания.

Армия святых Оливера сражалась с Богом на земле. Все следы папского идолопоклонства были удалены раз и навсегда. Теперь допустима только предельная простота. Действительно устанавливался Новый Порядок: порядок Бога.

Это было незадолго до того, как этот Новый Порядок стал напоминать именно то, за что он боролся, чтобы заменить: монархию.

Собрание Святых решило, что религиозному радикализму нужен социальный консерватизм; реформировать нужно было не общество, а грешников внутри него.

Но ко времени смерти Кромвеля грешники не исправились. Когда были объявлены новые выборы, люди окончательно отвергли новый порядок, установленный Кромвелем, и отозвали Карла II. Кромвель потерпел неудачу.

С приходом на престол Карла II пуританский образ жизни закончился. Празднества возобновились, театры снова открылись, маяки возобновились, и Рождество снова появилось в календаре. Была восстановлена ​​англиканская церковь, епископы и все остальные.

Потом пришла чума, пожар, голландская война, и эйфория сменилась депрессией. Затем депрессия сменилась тревогой, когда стало ясно, что наследник престола Яков II был полноправным католиком.

Возвращалась старая паранойя.Неужели папская опасность так и не исчезла? Похоже, что нет, потому что Джеймс считал, что, как только католикам будет разрешено публично поклоняться и открыто евангелизировать, сотни тысяч обязательно вернутся к вере.

Когда его королева родила сына, ужас династии католиков распространился перед лихорадочным воображением нации. Джеймсу пришлось уйти. Объединение англиканцев и инакомыслящих, и следующий вероятный и протестантский наследник престола, Вильгельм Оранский, был фактически побужден к вторжению в Англию.Джеймс обратился в бегство, и Уильям занял трон.

Закон о терпимости 1689 года наконец предоставил свободу религиозного культа всем несогласным — но не католикам. Государство отказалось от идеи навязать своему народу единую веру, признав, что в стране существует не одна вера, а множество. Приняв это, была открыта дверь из многих конфессий в отсутствие веры. Следующее столетие потрясет самые основы религии.

.

Сионизм | Определение, история, примеры и факты

Сионизм , еврейское националистическое движение, ставившее своей целью создание и поддержку еврейского национального государства в Палестине, древней родине евреев (иврит: Eretz Yisraʾel, «Земля Израиля »). Хотя сионизм зародился в Восточной и Центральной Европе во второй половине XIX века, он во многих отношениях является продолжением древней привязанности евреев и еврейской религии к историческому региону Палестины, где находился один из холмов древних времен. Иерусалим назывался Сион.

Подробнее по этой теме

Израиль: сионизм

Современный Израиль возник как из религиозных, так и из политических источников. Библейское обещание земли для евреев и возвращения в Храм …

Далее следует краткое описание сионизма. Для более полной трактовки, см. Израиль: Сионизм; Иудаизм: сионизм.

В XVI и XVII веках появилось несколько «мессий», пытающихся убедить евреев «вернуться» в Палестину.Однако движение Хаскала («Еврейское Просвещение») конца 18 века побуждало евреев ассимилироваться в западной светской культуре. В начале 19 века интерес к возвращению евреев в Палестину поддерживался в основном христианскими милленаристами. Несмотря на Хаскалу, восточноевропейские евреи не ассимилировались и, в ответ на царские погромы, сформировали Ḥovevei Ẕiyyon («Любители Сиона»), чтобы способствовать расселению еврейских фермеров и ремесленников в Палестине.

Политический поворот сионизму дал Теодор Герцль, австрийский журналист, который считал ассимиляцию наиболее желательной, но невозможной с точки зрения антисемитизма.Таким образом, утверждал он, если евреи были вынуждены из-за внешнего давления сформировать нацию, они могли бы вести нормальное существование только путем концентрации на одной территории. В 1897 году Герцль созвал первый сионистский конгресс в Базеле, Швейцария, который разработал Базельскую программу движения, заявив, что «сионизм стремится создать для еврейского народа дом в Палестине, охраняемый публичным правом».

Герцль, Теодор Теодор Герцль. Photos.com/Jupiterimages
Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской.Подпишитесь сегодня

Центр движения был основан в Вене, где Герцль издавал официальный еженедельник Die Welt («Мир»). Сионистские конгрессы собирались ежегодно до 1901 года, а затем каждые два года. Когда османское правительство отклонило просьбу Герцля об автономии Палестины, он нашел поддержку в Великобритании. В 1903 году британское правительство предложило для поселения 6000 квадратных миль (15 500 квадратных километров) необитаемой Уганды, но сионисты устояли за Палестину.

После смерти Герцля в 1904 году руководство переместилось из Вены в Кельн, а затем в Берлин.До Первой мировой войны сионизм представлял собой лишь меньшинство евреев, в основном из России, но возглавляемых австрийцами и немцами. Он развивал пропаганду с помощью ораторов и брошюр, создавал свои собственные газеты и дал толчок тому, что называлось «еврейским возрождением» в литературе и искусстве. Развитие современного иврита в значительной степени произошло в этот период.

Провал русской революции 1905 года и последовавшая за ней волна погромов и репрессий привели к тому, что все большее количество русской еврейской молодежи эмигрировало в Палестину в качестве первых поселенцев.К 1914 году в Палестине проживало около 90 000 евреев; 13000 поселенцев проживали в 43 еврейских сельскохозяйственных поселениях, многие из которых поддерживались французским еврейским филантропом бароном Эдмоном де Ротшильдом.

С началом Первой мировой войны политический сионизм снова утвердился, и его лидерство перешло к русским евреям, живущим в Англии. Два таких сиониста, Хаим Вейцман и Нахум Соколов, сыграли важную роль в получении от Великобритании Декларации Бальфура (2 ноября 1917 г.), обещавшей поддержку Британии в создании еврейского национального очага в Палестине.Декларация была включена в мандат Лиги Наций Великобритании по Палестине (1922 г.).

Weizmann, Chaim Chaim Weizmann. Encyclopædia Britannica, Inc.

В последующие годы сионисты создали еврейские городские и сельские поселения в Палестине, совершенствуя автономные организации и укрепляя еврейскую культурную жизнь и образование на иврите. В марте 1925 года еврейское население Палестины официально оценивалось в 108 000 человек, а к 1933 году оно выросло примерно до 238 000 человек (20 процентов населения).Однако еврейская иммиграция оставалась относительно медленной до прихода Гитлера в Европу. Тем не менее, арабское население опасалось, что Палестина в конечном итоге станет еврейским государством, и яростно сопротивлялось сионизму и поддерживающей его британской политике. Британские войска изо всех сил пытались поддерживать порядок перед лицом серии арабских восстаний. Напряжение, направленное на подавление восстания арабов 1936–1939 годов, которое было более масштабным и устойчивым, чем предыдущие восстания, в конечном итоге заставило Великобританию пересмотреть свою политику.В надежде сохранить мир между евреями и палестинскими арабами и сохранить арабскую поддержку Германии и Италии во Второй мировой войне, Великобритания ввела ограничения на иммиграцию евреев в 1939 году. Новые ограничения были решительно противодействовали сионистским подпольным группам, таким как Stern Gang и Irgun. Зваи Леуми, который совершил террористические акты и убийства против британцев и организовал нелегальную иммиграцию евреев в Палестину.

Масштабное истребление европейских евреев нацистами заставило многих евреев искать убежища в Палестине, а многих других, особенно в Соединенных Штатах, принять сионизм.По мере роста напряженности между арабами и сионистами Великобритания сначала представила проблему Палестины англо-американским властям. обсуждение решения, а затем и ООН, которая 29 ноября 1947 года предложила раздел страны на отдельные арабское и еврейское государства и интернационализацию Иерусалима. Создание Государства Израиль 14 мая 1948 года спровоцировало вторжение соседних арабских стран, которое было разбито израильской армией. ( См. Арабо-израильская война 1948–49.К тому времени, когда в 1949 году были подписаны соглашения о перемирии, у Израиля было больше земли, чем было выделено ему в соответствии с планом раздела ООН. Около 800 000 арабов также бежали или были изгнаны из территории, которая стала Израилем. Таким образом, через 50 лет после первого сионистского конгресса и через 30 лет после Декларации Бальфура сионизм достиг своей цели по созданию еврейского государства в Палестине, но в то же время он превратился в вооруженный лагерь, окруженный враждебными арабскими странами, и палестинские организации вступили в бой. в терроризме в Израиле и за его пределами.

В течение следующих двух десятилетий сионистские организации во многих странах продолжали увеличивать финансовую поддержку Израиля и поощрять евреев к иммиграции туда. Большинство евреев, однако, отвергают точку зрения, распространяемую некоторыми очень ортодоксальными евреями в Израиле, что евреи за пределами Израиля жили в «изгнании» и могли жить полноценной жизнью только в Израиле.

.

Миф | Британника

Изучите, как мифология функционировала для древнегреческого населения. Этот фильм 1973 года, снятый Образовательной корпорацией Encyclopdia Britannica, исследует греческий миф как примитивный вымысел, как замаскированную историю и как продукт доисторических ритуалов. Encyclopædia Britannica, Inc. Смотрите все видео для этой статьи

Миф , символическое повествование, обычно неизвестного происхождения и, по крайней мере, частично традиционное, которое якобы связано с реальными событиями и особенно связано с религиозными убеждениями.Его отличают от символического поведения (культ, ритуал) и символических мест или предметов (храмы, иконы). Мифы — это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвовавших в экстраординарных событиях или обстоятельствах в неопределенное время, но которое понимается как существующее отдельно от обычного человеческого опыта. Термин «мифология » обозначает как изучение мифа, так и совокупность мифов, принадлежащих определенной религиозной традиции.

Мифологическая фигура, возможно, Дионис, верхом на пантере, эмблема эллинистического произведения opus tessellatum из Дома масок в Делосе, Греция, II век до н. Димитри Пападимос

Как и в случае с любым другим религиозным символизмом, здесь нет попытки оправдать мифические рассказы или даже сделать их правдоподобными. Каждый миф представляет собой авторитетное, основанное на фактах повествование, независимо от того, насколько рассказанные события расходятся с законами природы или обычным опытом. Исходя из этого первичного религиозного значения, слово миф может также использоваться более свободно для обозначения идеологической веры, когда эта вера является объектом квазирелигиозной веры; Примером может служить марксистский эсхатологический миф об отмирании государства.

Хотя очертания мифов прошлого периода или общества, отличного от своего собственного, обычно можно увидеть довольно ясно, распознать мифы, которые доминируют в свое время и в обществе, всегда сложно. В этом нет ничего удивительного, потому что миф имеет авторитет не в том, что доказывает себя, а в том, что представляет себя. В этом смысле авторитет мифа действительно «само собой разумеющийся», и миф может быть описан в деталях только тогда, когда его авторитет больше не подвергается сомнению, а был отвергнут или каким-то образом преодолен другим, более всеобъемлющим мифом.

Слово миф происходит от греческого мифос , которое имеет диапазон значений от «слова», «сказания» и «рассказа» до «вымысла»; неоспоримую достоверность мифов можно противопоставить логотипам — слову, достоверность или истинность которого можно оспорить и продемонстрировать. Поскольку мифы повествуют о фантастических событиях без попытки доказательства, иногда предполагается, что это просто истории без фактической основы, и это слово стало синонимом лжи или, в лучшем случае, заблуждения.Однако при изучении религии важно различать мифы и истории, которые просто не соответствуют действительности.

Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской.
Подпишитесь сегодня

В первой части этой статьи обсуждаются природа, изучение, функции, культурное влияние и типы мифов, принимая во внимание различные подходы к предмету, предлагаемые современными отраслями знания. Во второй части более подробно рассматривается специализированная тема роли животных и растений в мифе.Мифологии конкретных культур рассматриваются в статьях «Греческая религия, римская религия и германская религия».

Сущность, функции и типы мифов

Миф существовал в каждом обществе. В самом деле, казалось бы, это основная составляющая человеческой культуры. Поскольку разнообразие настолько велико, трудно сделать выводы о природе мифов. Но очевидно, что в общих чертах и ​​деталях мифы людей отражают, выражают и исследуют самооценку людей.Таким образом, изучение мифа имеет центральное значение в изучении как отдельных обществ, так и человеческой культуры в целом.

.