Содержание

западных, восточных, южных . Какая вера была на руси до христианства

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате,  религиозные представления древних славян  в разных племенах отличались. Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в  дохристианской религии на Руси  относятся к началу правления князя Владимира. Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог – это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Фото с сайта hostingkartinok.com

Фото с сайта hostingkartinok.com

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры – христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства. В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений – «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять  какая вера была на Руси до христианства  , нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

  • Перун – бог грозы и молнии. Был покровителем княжеской дружины. Восточные славяне считали его своим главным богом. До принятия единого пантеона, был известен и другим племенам, но под другими именами. Стоял во главе пантеона. Считается, что после принятия христианства, святой Илья взял на себя «функции» Перуна. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями (позже Илья тоже ездил на огненной колеснице). Был покровителем княжеских воинов.
  •  Сварог – это бог огня и неба, и он отец других богов. До пантеона являлся верховным богом. Однако потом, отошел на второй план. Считается, что Сварог научил славян плавить металл. В летописи «Повесть временных лет» сообщается, что именно он установил моногамные браки.

    Фото с сайта hostingkartinok.com

    Фото с сайта hostingkartinok.com

  • Даждьбог – бог тепла и солнечного света. Один из главных богов. Его имя обозначает не «дождь», а «дающий бог». Южные славяне называли его Дайбог, Дажбог. Был основным покровителем хороших урожаев пшеницы и ржи, поэтому ему посвящали обряды, проводимые для получения хорошего урожая.
  • Макошь – богиня плодородия. Богиня воды и судьбы, покровительствовала всем роженицам. Является символом достатка, благополучия, домашнего хозяйства. Изображалась часто с рогом. Была покровительницей прядильщиц. Считается, что в христианстве ее последовательницей стала святаяПораскева, покровительница целителей, домашнего хозяйства, водоемов.
  • Лада и ее дочь Леля, являлись земными божествами плодородия. Леля – богиня весны. Часто изображались втроем: Макошь, Лада и Леля. В их честь летом и весной проводили обряды и приносили в жертву белого петуха. Ладу просили послать щедрый урожай. В нашем языке, до сих пор, есть слова с корнем «лад»: ладно, наладить, ладить, сладить.
  •  Велес – бог богатства, домашних животных, бог мертвых. Оберегал от несчастий путешественников, был хранителем достатка. Его очень почитали те, кто занимался торговлей, и часто приносили ему жертвоприношения. Велеса часто упоминали при подписании договоров.
  • Хорс – бог солнца (как светило, но не как солнечный свет). Ему посвящали весенние танцы, хороводы, для его задабривания готовили блины на Масленицу (блин похож на солнце).
  • Стрибог – полная противоположность Даждьбога. Покровитель ветров. Уничтожал все, что связано с добром. Его просили дать хорошую погоду.
  •  Симаргл – считается защитником полей и семян. Но, до сих пор, до конца не ясно его происхождение. Возможно, что выглядел он как крылатый пес.

Внимание

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять  какая религия была на Руси до христианства  , и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами. 

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из  религии западных славян, таблица  показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Таблица:

Уровни славянских божеств

Высший

Боги небесной

сферы

Средний

Божества,

близкие к земле

Нижний

Сверхъестественные существа

нижнего мира

Перун

Сварог

Хорс

Семаргл

Даждьбог

Стрибог

Свантовит

Ярило

Род

Макошь

Лада

Жива

Мара

Мать-Сыра-Земля

Леший

Русалка

Домовой

Вий

Кощей

Злебог

Хвороств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Фото с сайта hostingkartinok.com

Если говорить  кратко о религии восточных славян , то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог. Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных. В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.
Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.
В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Фото с сайта hostingkartinok.com

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом. Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.
Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных. Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

Заключение

Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян  , мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.

Религия славян до появления христианства  , была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.

Еще больше интересного о язычестве славян здесь

Как жили на Руси до прихода христиан или почему история Руси до крещения была большой головной болью советских историков » Политус.ру

Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии “гениальных”  Маркса — Ленина, и разбили всю историю на пять известных периодов:

— от первобытнообщинной формации до самой прогрессивной и эволюционной – коммунистической.

Но период истории России до принятия христианства не вписывался ни в одно “стандартное” лекало – не был похож ни первобытнообщинный строй, ни на рабовладельческий, ни на феодальный. А скорее был похож на социалистический.

И в этом состояла вся комичность ситуации, и большое желание не обращать на этот период научного внимания. В этом была и причина недовольства Фрояновым и другими советскими учёными, когда они пытались в этом периоде истории разобраться.

В период перед крещением Руси у русов было, бесспорно, своё государство и при этом не было классового общества, в частности феодального. И неудобство было в том, что “классическая” советская идеология утверждала, что класс феодалов создаёт государство как инструмент своего политического господства и подавления крестьян. А тут получалась неувязочка…

Более того, судя по воинским победам русов над соседями, и что сама “царица мира” Византия платила им дань, то получалось, что “оригинальный” уклад общества и государства наших предков был более эффективным, гармоничным и выигрышным по сравнению с другими укладами и структурами того периода у других народов.

“И вот тут надо заметить, что археологические памятники восточных славян воссоздают общество без каких-либо явственных следов имущественного расслоения. Выдающийся исследователь восточнославянских древностей И.И.Ляпушкин подчеркивал, что среди известных нам жилищ

“…в самых разных регионах лесостепной полосы нет возможности указать такие, которые по своему архитектурному облику и по содержанию найденного в них бытового и хозяйственного инвентаря выделялись бы богатством.

Внутренне устройство жилищ и найденный в них инвентарь пока не позволяют расчленить обитателей этих последних лишь по роду занятий – на землевладельцев и ремесленников”.

Другой известный специалист по славяно-русской археологии В.В. Седов пишет:

“Возникновение экономического неравенства на материалах исследованных археологами поселений выявить невозможно. Кажется, нет отчетливых следов имущественной дифференциации славянского общества и в могильных памятниках 6-8 веков”.

Всё это требует иного осмысления археологического материала” – отмечает в своём исследовании И.Я.Фроянов.

То есть, в этом древнерусском обществе не было смыслом жизни накопление богатств и передача его детям, это не было какой-то мировоззренческой или нравственной ценностью, и это явно не приветствовалось и презрительно порицалось.

А что было ценным? Это видно из того – чем клялись русские, ибо клялись самым ценным – например, и в договоре с греками 907 года русы клялись не золотом, не матерью и не детьми, а “оружием своим, и Перуном, Богом своим, и Волосом, скотьем богом”. Также Перуном и Волосом клялся Святослав в договоре 971 года с Византией.

То есть – самым ценным считали свою связь с Богом, с Богами, их почитание и свою честь и свободу. В одном из договоров с Византийским императором есть такой фрагмент клятвы Светослава в случае нарушения клятвы: “пусть будем мы золотые, как золото это” (золотая дощечка-подставка византийского писца – Р.К.). Что лишний раз показывает презренное отношение русов к золотому тельцу.

И теперь и тогда славяне, русы выделялись и выделяются в своём подавляющем большинстве доброжелательностью, душевностью, терпимостью к другим взглядам, то – что иностранцы называют “толерантностью”.

Яркий пример этому, – ещё до крещения Руси, в начале 10 века на Руси, когда в христианском мире и речи не могло быть, чтобы языческие капища, святилища или кумиры (идолы) стояли на “христианской территории” (при славной христианской любви ко всем, терпении и милосердии), – в Киеве за полвека до принятия христианства была построена Соборная церковь и вокруг неё существовала христианская община.

Это только теперь вражеские идеологи и их журналисты лживо завопили о несуществующей ксенофобии русских, и во все бинокли и микроскопы пытаются эту их ксенофобию увидеть, а ещё более – спровоцировать.

Исследователь истории русских немецкий учёный Б.Шубарт с восхищением писал:

“Русский человек обладает христианскими добродетелями в качес тве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство” (Б.Шубарт “Европа и душа Востока”).

У русских не было рабства в привычном понимании, хотя были рабы из пленников в результате сражений, у которых, конечно, был иной статус. И.Я.Фроянов написал на эту тему книгу “Рабство и данничество у восточных славян” (СПб.,1996г.), а в своей последней книге писал:

“Восточнославянскому обществу было известно рабство. Обычное право запрещало обращать в рабов своих соплеменников. Поэтому рабами становились захваченные в плен иноземцы. Их называли челядью. Для русских славян челядь – прежде всего предмет торговли…

Положение рабов не было суровым, как скажем, в античном мире. Челядин входил в родственный коллектив на правах младшего члена. Рабство ограничивалось определённым сроком, после которого невольник, приобретая свободу мог вернуться в свою землю или остаться у бывших хозяев, но уже на положении свободного.

В науке подобный стиль отношений между рабовладельцами и рабами получил наименование патриархального рабства”.

Патриархальное – это отеческое. Такого отношения к рабам вы не встретите не у мудрых греческих рабовладельцев, не у средневековых христианских торговцев рабами, ни у христианских рабовладельцев на юге Нового Света – в Америке.

Жили русские в родовых и межродовых поселениях, занимались охотой, рыболовством, торговлей, земледелием, скотоводством и ремесленничеством. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году описывал, что русские строили большие дома в которых жило 30-50 человек.

Другой арабский путешественник Ибн-Русте на рубеже 9-10 веков описывал как диковинку русские бани в сильные морозы:

“Когда же раскаляются камни высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают одежду”.

Наши предки были очень чистоплотны. Тем более в сравнении с Европой, в которой даже в период Возрождения при дворах Парижа, Лондона, Мадрида и других столиц дамы пользовались не только парфюмерией – чтобы нейтрализовать неприятный “дух”, но и специальными вшеловками для ловки вшей на голове, а проблему выброса испражнений из окон на улицы города даже в начале 19 века рассматривал парламент Франции.

Дохристианское древнерусское общество было общинным, вечевым, где князь был подотчётен народному собранию – вече, которое могло утвердить передачу власти князя по наследству, а могло и переизбрать себе князя.

“Древнерусский князь – это не император и даже не монарх, ибо над ним стояло вече, или народное собрание, которому он был подотчетен” – отметил И.Я.Фроянов.

Русский князь этого периода и его дружина не демонстрировала феодальных “гегемонских” признаков. Без учёта мнения авторитетнейших членов общества: глав родов, мудрых “дидов” и уважаемых военноначальников – решение не принималось. Хорошим примером этого был знаменитый князь Светослав. А.С.Иванченко в своём исследовании отмечает:

“…Обратимся к оригинальному тексту Льва Диакона… Встреча эта произошла у берега Дуная 23 июля 971 года, после того, как накануне Цимисхий запросил у Светослава мира и пригласил его к себе в ставку для переговоров, но тот ехать туда отказался… Пришлось Цимисхию , укротив свою гордыню, самому отправиться к Светославу.

Однако, мысля по-ромейски, император Византии желал, если не удалось воинской силой, то хотя бы пышностью своего облачения и богатством нарядов сопровождающей его свиты… Лев Диакон:

“Государь, покрытый парадными, золотой ковки, доспехами, подъехал верхом к берегу Истра; за ним следовали многочисленные сверкающие золотом всадники. Скоро показался и Святослав, переплывший реку в скифской лодке (это лишний раз подтверждает, что скифами греки называли руссов).

Он сидел на веслах и греб, как все, ничем среди других не выделяясь. Внешность у него была такая: среднего роста, не очень большого и не очень малого, с густыми бровями, с голубыми глазами, с прямым носом, с бритой головой и с густыми длинными волосами, свисавшими с верхней губы. Голова у него была совсем голая, и только с одной её стороны свисал клок волос… Одежда на нём была белая, которая ничем другим, кроме заметной чистоты, не отличалась от одежд других. Сидя в лодке на скамье гребцов он поговорил немного с государём об условиях мира и уехал… Государь с радостью принял условия русов…”.

Имей Святослав Игоревич относительно Византии такие же намерения, как против Великой Хазарии, он без особых усилий уничтожил бы эту кичливую империю ещё во время своего первого похода на Дунай: четыре дня пути оставалось ему до Царьграда, когда синкель Феофил, ближайший советник византийского патриарха, пал перед ним на колени, запросив мира на любых условиях. И действительно Царьград платил дань Руси огромную”.

Подчеркну важное свидетельство – князь русов Светослав равный по своему статусу византийскому императору был одет как все его дружинники и грёб веслами вместе со всеми… То есть, на Руси в этот период общинный, вечевой (соборный) строй был основан на равенстве, справедливости и на учёте интересов всех его членов.

С учётом того, что на современном языке умников “социум” – это общество, а “социализм” – это строй учитывающий интересы всего общества или его большинства, то мы видим в дохристианской Руси пример социализма, причём как очень эффективного способа организации общества и принципов регуляции жизни общества.

История с приглашением на княжение Рюрика примерно в 859-862гг. также показывает устройство русского общества того периода. Познакомимся с этой историей и заодно выясним – кто же по национальности был Рюрик.

Издревле сложилось у русов два центра развития: южный – на южных торговых путях на реке Днепр город Киев и северный – на северных торговых путях на реке Волхов город Новгород.

Когда был построен Киев доподлинно неизвестно, как и многое в дохристианской истории Руси, ибо многочисленные письменные документы, летописи, в том числе и те, над которыми работал знаменитый христианский летописец Нестор, были уничтожены христианами с идеологических соображений после крещения Руси. Но известно, что Киев был построен славянами во главе с князем по имени Кий и его братьями Щеком и Хоривом. Была у них и сестра с красивым именем – Лыбедь.

Тогдашний мир вдруг узнал и заговорил о киевских князьях, когда 18 июня 860 года киевский князь Аскольд и его воевода Дир подошли с русским войском к столице Византии Царьграду (Константинополю) с моря на 200 больших ладьях и предъявили ультиматум, после чего неделю атаковали столицу мира.

В конце концов византийский император не выдержал и предложил огромную контрибуцию, с которой русы уплыли на Родину. Понятно, что главной империи мира могла противостоять только империя, и это была великая развитая славянская империя в виде союза славянских племен, а не дремучие варварские славяне, которых облагодетельствовали своим приходом цивилизованные христиане, как об этом пишут авторы книг даже в 2006-7 годах.

В этот же период на севере Руси в 860-х годах появился ещё один сильный князь – Рюрик. Нестор писал, что прибыл “князь Рюрик и его братья – с роды своими… те варяги назывались русью”.

“…Русский Старгород находился в районе теперешних западногерманских земель Ольденбург и Макленбург и примыкающего к ним балтийского острова Рюген. Именно там и находилась Западная Русь или Рутения. – объяснял в своей книге В.Н.Емельянов. – Что же касается варягов, то это не этноним, обычно ошибочно ассоциируемый с норманнами, а название профессии воинов.

Воины-наёмники, объединяемые под общим названием варяги, были представителями разных родов западнобалтийского региона. Западные руссы тоже имели своих варягов. Именно из их числа и был призван родной внук новгородского князя Ростомысла – Рюрик, сын его средней дочери Умилы…

Он пришел в Северную Русь со столицей в Новгороде, так как мужская линия Ростомысла угасла ещё при его жизни.

Новгород к моменту прихода Рюрика и его братьев Санеуса и Трувора был древнее Киева – столицы Южной Руси – на века”.

“Новугородьци: ти суть людье ноугородьци – от рода варяжска…” – писал знаменитый Нестор, как видим, подразумевая под варягами всех северных славян. Как раз оттуда и начал править Рюрик, из расположенного севернее Ладограда (современная Старая Ладога), о чём и записано в летописи:

“И седее старейший в Ладозе Рюрик”.

Как утверждает академик В.Чудинов – земли сегодняшней северной Германии, на которых ранее жили славяне, называли Белой Русью и Рутенией, и соответственно славян – русами, рутенами, ругами. Их потомками являются и славяне-поляки, давно живущие на Одере, и берегах Балтики.

“…Ложь, направленная на кастрацию нашей истории, – это так называемая норманнская теория, по которой Рюрик с братьями веками упорно числятся скандинавами, а не западными руссами… – возмущался в своей книге В.Н.Емельянов. – А ведь имеется книга француза Кармье “Письма о севере”, изданная им в 1840 году в Париже, а затем в 1841 году в Брюсселе.

Этот французский исследователь, не имеющий, к нашему счастью, никакого отношения к спору антинорманистов с норманистами, во время посещения им Макленбурга, т.е. как раз той области, откуда был призван Рюрик, записал среди легенд, обычаев и обрядов местного населения также и легенду о призвании на Русь трёх сыновей князя славян-ободричей Годлава. Таким образом, ещё в 1840 году среди онемеченного населения Макленбурга бытовала легенда о призвании…”.

Исследователь истории древней Руси Николай Левашов в своей книге “Россия в кривых зеркалах” (2007г.) пишет:

“Но, самое интересное в том, что даже фальшивку они не смогли сделать без серьёзных противоречий и пробелов. По “официальной” версии славяно-русское государство Киевская Русь, возникло в 9-10 веках и возникло сразу в готовой форме, со сводом законов, с довольно сложной государственной иерархией, системой верований и мифов. Объяснение этому в “официальной” версии весьма простое: “Дикие” славяне-русы пригласили к себе в князя Рюрика-варяга, якобы шведа, забыв о том, что в самой Швеции в то время никакого организованного государства ещё просто не было, а были только дружины ярлов, которые занимались вооружённым грабежом своих соседей…

К тому же, Рюрик никакого отношения к шведам не имел (которых, к тому же, называли викингами, а не варягами), а был князем из венедов и принадлежал к касте варягов профессиональных Воинов, изучавших искусство боя с детских лет. Рюрик был приглашен на княжение по существующим у славян в то время традиции выбирать на Вече наиболее достойного славянского князя себе в правители”.

Интересная дискуссия развернулась в журнале “Итоги” № 38 за сентябрь 2007г. между мэтрами современной российской исторической науки профессорами А.Кирпичниковым и В.Яниным по поводу 1250-летия Старой Ладоги – столицы Верхней или Северной Руси. Валентин Янин:

“давно уже неуместно рассуждать о том, что призвание варягов – это антипатриотический миф… При этом надо понимать, что до прихода Рюрика у нас уже существовала некоторая государственность (тот же старейшина Гостомысл был до Рюрика), благодаря чему варяг, собственно, и был приглашен местными элитами княжить.

Новгородская земля была местом жительства трёх племен: кривичей, словен и финно-угров. Сначала им владели варяги, которые хотели, чтобы им платили “по белке с каждого мужа”.

Возможно, именно из-за этих непомерных аппетитов их вскоре прогнали, и племена стали вести, так сказать, суверенный образ жизни, который до добра не довёл.

Когда между племенами начались разборки, решено было отправить послов к (нейтральному) Рюрику, к тем варягам, которые называли себя Русью. Проживали они на территории южной Балтики, северной Польши и северной Германии. Наши пращуры призвали князя оттуда, откуда многие из них и сами были родом. Можно сказать, они обратились за помощью к дальним родственникам…

Если исходить из реального положения дел, то до Рюрика элементы государственности среди упомянутых племен уже были. Посмотрите: Рюрику местная элита предписала, что он не имеет права собирать дань с населения, это могут делать только сами высокопоставленные новгородцы, а ему должны давать только дар за отправление им обязанностей, опять переведу на современный язык, наёмного менеджера. Весь бюджет также контролировался самими новгородцами…

К концу 11 века они вообще создали свою вертикаль власти – посадничество, которое затем сделалось главным органом вечевой республики. Кстати, я думаю, не случайно Олег, ставший после Рюрика новгородским князем, не захотел здесь задерживаться и направился в Киев, где уже стал безраздельно властвовать”.

Рюрик умер в 879 году, и его единственный наследник Игорь был ещё очень юн, поэтому Русь возглавил его родственник Олег. В 882 Олег решил захватить власть во всей Руси, что означало объединение Северной и Южной частей Руси под его властью, и двинулся военным походом на юг.

И взяв приступом Смоленск, Олег двинулся на Киев. Олег выдумал хитрый и коварный план – он с войнами под видом большого торгового каравана приплыл по Днепру к Киеву. И когда встретить купцов вышли на берег Аскольд и Дир, то Олег с вооруженными войнами выскочили из ладей и, предъявив Аскольду претензию – что он не из княжеской династии, убил обоих. Таким коварным и кровавым способом Олег захватил власть в Киеве и таким образом объединил обе части Руси.

Благодаря Рюрику и его последователям Киев становился центром Руси, в которую входили многочисленные славянские племена.

“Конец 9, 10 век характеризуются подчинением древлян, северян, радимичей, вятичей, уличей и других союзов племён Киеву. В результате под гегемонией Полянской столицы сложился грандиозный “союз союзов”, или суперсоюз, охвативший территориально почти всю Европу.

Киевская знать, поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней…” – отметил И.Я.Фроянов.

Соседние с Русью угры-венгры очередной раз двинулись через славянские земли в сторону былой Римской империи и по дороге попытались захватить Киев, но не получилось и, заключив в 898г. союзный договор с киевлянами, двинулись в поисках военных приключений на запад и дошли до Дуная, где и основали Венгрию, которая сохранилась и до наших дней.

А Олег, отразив нападение угров-хунов, задумал повторить знаменитый поход Аскольда на Византийскую империю и стал готовиться. И в 907 году состоялся знаменитый второй поход русов во главе с Олегом на Византию.

Огромное русское воинство двинулось опять на ладьях и сушей на Царьград – Константинополь. На этот раз византийцы, наученные предыдущим горьким опытом, решили быть умнее – и умудрились перетянуть вход в бухту у столицы огромной толстой цепью, чтобы помешать входу русского флота. И помешали.

Русы на это посмотрели, высадились на сушу, поставили ладьи на колёса (катки) и под их прикрытием от стрел и под парусами пошли в атаку. Потрясенный необычным зрелищем и напуганный византийский император со своим окружением запросил мира и предложил выкупиться.

Возможно, с тех пор и пошло крылатое выражение о достижении цели любыми путями: “не мытьём, – так катаньем”.

Загрузив на ладьи и телеги огромную контрибуцию, русы потребовали и выторговали себе ещё беспрепятственный доступ русских купцов на византийские рынки и редчайший эксклюзив: беспошлинное право торговли русских купцов на всей территории Византийской империи.

В 911 году обе стороны этот договор подтвердили и пролонгировали в письменной форме. И на следующий год (912) Олег передал правление процветающей Руси Игорю, который женился на псковянке Ольге, перевозившей некогда его на лодке через реку у Пскова.

Игорь удержал Русь в целостности и смог отразить опасный набег печенегов. И судя по тому, что Игорь в 941году двинулся третьим военным походом на Византию, то можно догадаться, что Византия перестала соблюдать договор с Олегом.

На этот раз византийцы приготовились основательно, цепи вешать не стали, а додумались забросать русские ладьи сосудами с горящим маслом (“греческий огонь”) из метательных орудий. Этого русские не ожидали, растерялись, и, потеряв много судов, высадились на сушу и устроили жестокую сечу. Константинополь не взяли, понесли серьёзный урон и затем в течение полугода злые возвращались домой с различными приключениями.

И тут же стали готовиться более основательно к новому походу. И в 944 году в четвёртый раз двинулись на Византию. На этот раз византийский император, предчувствуя беду, на полпути запросил мир на выгодных для русов условиях; те согласились и гружёные византийским золотом и тканями вернулись в Киев.

В 945 году во время сбора дани Игорем с дружиной у древлян произошёл какой-то конфликт. Славяне-древляне во главе с князем Малом решили, что Игорь с дружиной переборщил в требованиях и сотворил несправедливость, и древляне убили Игоря и перебили его дружинников. Овдовевшая Ольга направила к древлянам большое войско и люто отомстила. Русью стала править княгиня Ольга.

Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.

Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами — в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.

Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму — азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».

Писали шестилетние дети — «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины — «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности — в пользу Новгорода».

Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма — русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).

В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.

Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев! Помните, мы с вами уже обсуждали такую тему: Когда наши предки вырезали на камне руны, славяне уже писали друг другу письма»

Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.

Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 — 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов — 1; дьяконов — 8; монахов — 28; дьяков — 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Попович

ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНЕЙ РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи – наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки – умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, – и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях – холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища – капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки – насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы – особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу – назывались волхвами. В IX–X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой – даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали – нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами – пережитки языческих трупосожжений – в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Славянская религия — это… Что такое Славянская религия?

Славянская религия

Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая об истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Формирование славянского язычества

Западнославянский близнечный идол

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т. д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и скифо-сарматы. Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес. Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской, в частности со скандинавской, мифологией (мотив мирового древа, культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI—IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Мировоззрение славян

Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве.

Прокопий Кесарийский (VI в.) описывает веру славян: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды»

Гельмольд (XII в.) пишет: «Среди многообразных божеств… они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов».

Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI—VII вв., г. Велестино

Язычество часто называют обожествлением природных сил. Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния, ветер, дождь, огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь, волк, ящер, орёл, конь, петух, утка, тур, кабан). Но практически неизвестен тотемизм.

Кирилл Туровский (XII в.) пишет, обличая язычников: «Не нарицайте себе бога ни на земле, ни в реке, ни в студенцах, ни в птицах, ни в воздусе, ни в солнце, ни в луне, ни в камени»

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) Ярославна в своём «плаче» обращается к силам природы, называя их господами: «О, ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши!… О, Днепре Словутицю!… Возлелей, господине, мою ладу ко мне… Светлое и тресветлое солнце! Всем тепло и красно еси. Чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои? В поле безводне жаждею имь лучи съпряже, тугою им тули затче?»

Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: в

Дохристианские верования на Руси. Православие

Дохристианские верования на Руси

Несмотря на то, что верования древних славян представляли собой довольно развитую религию, мы о ней знаем очень мало. Все исследователи в один голос жалуются на скудость и неполноту источников. Несколько случайных и разрозненных замечаний летописи, несколько историй о проделках бесов в Патерике, обличения язычества в сохранившихся церковных проповедях, записанные рассказы арабских путешественников, религиозные образы в «Слове о полку Игореве» — вот, пожалуй, и все, что сообщают письменные источники о религиозных верованиях древних славян. Значительно более подробные сведения о религии славян дают произведения народного фольклора, но и здесь исследователи сталкиваются с громадными трудностями, так как большинство литературных записей этих произведений сделано в XVIII–XIX вв. и крайне сложно определить, что в них восходит к IX–X вв., а что является позднейшим наслоением.

Тем не менее колоссальная работа, проделанная различными исследователями по сбору и анализу источников, позволяет нам в общих чертах восстановить религиозные верования славян в эпоху разложения первобытнообщинного и образования феодального общества.

В IX в. древнерусское государство занимало значительное пространство, на котором жили племена и этнические группы, стоявшие на разных ступенях развития. На северо-востоке граница этого государства соприкасалась с государством болгар (на Волге). На севере и северо-западе древнерусское государство доходило до Балтийского моря и простиралось до Белого моря. Южные его рубежи в отдельных местах шли по Черному морю, на западе его земли граничили с польскими землями.

Славянские племена, вошедшие в состав древнерусского государства в IX–X вв., в хозяйственной и общественной жизни не представляли собой единого целого. Автор Начальной летописи трижды говорит о расселении восточных славянских племен. В первый раз он говорит, что группа восточных славян: хорваты, белые, сербы и хоружане, потесненные врагом, двинулись на северо-восток, расселились по Днепру и назвались полянами; между Припятью и Двиною обосновались славяне, называвшиеся дреговичами; осевшие на Двине назвались по имени притока Двины реки Полоты полочанами; часть славян разместилась по берегам озера Ильмен и назвалась своим именем — славянами, это же племя основало Новгород; остальные славяне жили по Десне, Суме и Суле и назывались северянами. В другом месте летописец говорит, что у полян было свое княжество, у древлян — свое, у дреговичей — свое, у славян в Новгороде — свое, у полочан — свое. Далее летописец перечисляет славянские племена: поляне, древляне, новгородцы, полочане, дреговичи, северяне, бужане, прозванные впоследствии волынянами. В третьем месте, говоря о полянах и древлянах, летописец подтверждает, что они племени славянского, и добавляет к ним еще радимичей и вятичей, хорватов, дулебов и, наконец, угличей и тиверцев.

Из всех славянских племен летописец особо выделяет полян. «Поляне, — говорит летописец, — бо своих отец имут обычай кроток, тих и стыдлив, к родителем и к племени велико стыдение, и брачные обычаи творят. А Древляне живут своим образом звериным, живуще скотьски: убиваху друг друга, и ядят все нечисто, брак у них не бывает, умыкают бо уводы девицы жены собе. А Радимичи, и Вятичи, и Северяне един обычай имут: живут в лесах, якоже и всякий зверь, ядуще все нечисто, срамословие в них пред родители, и племени не стыдятся, и браци не бывают в них, но игрища меж селы их, и схожаются на игрища и на вся бесовьскаа плясаниа, и ту умыкают себе жены, с нею же кто съвещав прежде; имяхут же по две и по три жены. Аще кто умряше у них, и творяху тризну над ним, и по сем творяху кладу велику, и възложат на кладу мертвеца, и сожгут и, по сем собравше кости и вложат в судно мало, и поставляху на путех на столпе; се же творят Вятичи и до сего дни. Сии творят обычаи и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона Божиа, но творяще сами себе закон».

Разумеется, это описание тенденциозно, оно вышло из-под пера монаха-христианина, который всячески стремится выделить племя полян, осевших по Днепру и игравших большую роль в формирующемся древнерусском государстве. Но есть в этом описании и рациональное ядро. Большинство исследователей склоняется к тому, что в общем различия в жизни славянских племен указаны здесь верно, хотя, быть может, и с некоторыми преувеличениями.

Яркое описание летописцем различий в образе жизни, в нравах и обычаях невольно наводит на мысль, что и религиозные верования разных славянских племен должны были бы различаться, что у одних племен должны преобладать земледельческие культы, у других — охотничьи. К сожалению, состояние источников не позволяет проделать такой анализ. Но как ни скудны имеющиеся сведения, мы все же можем выделить наиболее древние слои в религиозных верованиях славян.

Представления о том, что окружающая природа, неодушевленные предметы, животные, растения, явления природы живут такой же жизнью, как и человек, по-видимому, относятся к самым ранним в мировоззрении славян. Изменяя и преобразуя окружающий мир в соответствии со своими целями и потребностями, древний человек начал постепенно «переделывать» объекты природы в своем сознании. Крайне низкий уровень общественной практики приводил к тому, что, не зная основных свойств того или иного объекта, древний человек приписывал ему совсем не те качества, какие в действительности имел этот объект. Он стал наделять явления и предметы природы свойствами живого; ему казалось, например, что идти может не только человек или животное, но и дождь, снег, град, что дерево видит, как по лесу крадется охотник, и т. д Вначале в этих олицетворениях сил природы не было ничего религиозного: неправильное объяснение действительности не есть еще религия. Наделяя обычные явления и предметы природы необычными для них свойствами, человек не поклоняется ни этим явлениям, ни их свойствам. Он не видит в них ничего сверхъестественного, они для него такие же естественные, живые существа, как и другие люди. Мы встречаемся здесь как бы с переходной ступенью от образов народной фантазии к зачаткам религиозных представлений. И этот переходный этап отразился, закрепился и сохранил свои следы в славянском фольклоре, а также в литературных памятниках.

Такие представления об окружающей природе мы можем ясно увидеть в замечательном памятнике древнерусской литературы «Слово о полку Игореве». Несмотря на то, что это поэтическое произведение создано в эпоху, когда христианские верования заняли господствующее положение (XII в.), своими корнями оно уходит в традиции более древнего фольклора и в поэтических образах воспроизводит миросозерцание древних славян. В поэме природа изображена чувствующей и понимающей страдания русского народа. «И вроны тогда не граяли, и галки примолкли, и сороки не стрекотали, и поползни ползали только. Дятлы, носом долбя, путь к реке кажут». Природа помогает князю Игорю бежать из половецкого плена. Герои поэмы разговаривают с ветром, солнцем, реками, как с живыми существами, обращаются к ним с просьбами.

Исследователи древних славянских воззрений считают, что следы олицетворения природы остались также во многих произведениях фольклора: песнях, сказках. Н.М.Никольский писал, что в песнях, сказках, поверьях, ведущих свое начало из седой старины, окружающий мир изображается в виде живых существ, ничем не отличающихся от человека. Огни, живущие в крестьянских избах, встречаются и судачат друг с другом, наказывают пожаром непочтительных хозяев, но при этом щадят чужое добро, которое случайно оказывается на дворе. В белорусских поверьях рассказывается, что в далеком прошлом камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.

Сохранились в славянских верованиях и пережитки древнего фетишизма, когда обычным предметам приписывают чудодейственные, сверхъестественные свойства. Одним из наиболее древних фетишей был камень, наделявшийся особыми сверхъестественными свойствами, способностями быстро двигаться в том или ином направлении, наносить человеку увечье и в то же время служить ему. Почитание каменных фетишей было распространено у славян довольно ши

Верования восточных славян до принятия христианства

 /   /  Верования восточных славян до принятия христианства







Религия восточных
славян до принятия христианства


До принятия русским народов христианства язычество было
основной религией восточных славян
. Языческие религиозные представления были
существенной частью жизни древних славян, они пронизывали всю жизнь простого
человека от рождения до смерти. Они поклонялись земле, воде, ветру, солнцу, а
также огню и пр. Главными богами в пантеоне восточных славян были: Ярило –
солнечное божество, Даждьбог и Сварог (божество огня), стрибог – бог ветра и
воздуха, Мокошь – покровительница женщин и бог молний и войны Перун. Также
очень важная роль отводилась богу земли и плодородия Велесу. Богам необходимо
было возносить молитвы и приносить жертвы, иногда даже человеческие. Конечно
же, предметом первого поклонения у восточных славян была земля, ею клялись,
доказывая свою правоту в спорах, а по окончании жизни, тело человека полагалось
сжечь на костре и насыпать сверху земляной курган (небольшой холм). Священными
растениями восточные славяне считали деревья берёзу и дуб.


Многие языческие традиции (например, народные приметы)
сохранились и закрепились в современном обществе.

Религиозная реформа князя Владимира

Князь Владимир, придя к
власти сделал попытку укрепить язычество. Для этого он обновил пантеон основных
божеств, которым поклонялся его народ. Именно по его приказу у княжеского
дворца на холме поставили идолов Стрибога, Макоши, Даждьбога и Перуна. При этом
только величие Перуна обозначили усами из золота и головой из серебра. Идолы
этих же богов были установлены помимо Киева и в Новгороде.


Кроме богов, восточные славяне веровали и в других,
проживающих в мире существ, многие из которых были связаны с представлениями о
загробной жизни. Погребальные обряды восточных славян, назывались «тризна» и
сопровождались пирами, жертвоприношениями богам, плясками и песнями. Именно из
загробного мира к людям приходили упыри – злые духи, в противовес которым были
добрые духи – берегини. Чтобы призвать последних и отвести от себя злых духов
использовались различные заговоры, обереги и обряды. Кроме того, восточный
славянский этнос верил в леших, обитающих в лесу, а также в русалок (обычно их
связывают с водоёмами, но есть упоминания о том, что выходили они гулять и в
леса и в поля), которые, по сути, являлись неприкаянными душами людей, которые
распрощались с жизнью раньше положенного срока (как правило, самоубийство или
убийство).


Включение в сферу международных отношений древнерусского
государства, а также укрепление авторитета Владимира заставило его принять в качестве
основной религии восточных славян одно из самых влиятельных в мире верований –
христианство.

Видео-лекция на тему: верования восточных славян

Интересные материалы:


Славянская религия — RationalWiki

Славянская религия основана на попытках реконструировать дохристианскую религию Восточной Европы (Россия, Украина, Польша, Чехия и многие другие страны). Славяне в значительной степени представляют собой современный лингвистический конструкт, а не отдельную этническую группу. Следовательно, несмотря на широкий спектр народных традиций среди носителей языка, у славян никогда не было отличительных религиозных обрядов. [1]

Тем не менее, были попытки реконструировать славянскую религию на основе дохристианских практик Центральной и Восточной Европы.В отличие от некоторых групп, здесь нет славянской эпической поэзии или религиозных текстов, на которые можно было бы сослаться, поэтому любая попытка воссоздать славянскую религию потребует большого количества догадок. Хотя славянская религия обычно связана либо с местным национализмом, либо с панславизмом, попытки обычно включают копирование окружающих индоевропейских людей, которые, возможно, поклонялись подобным богам. Также имело место определенное количество мошенничества и подделок.

История [править]

Исследование дохристианских славянских религиозных обрядов сталкивается с реальными проблемами.Славянам не хватает древних литературных традиций греков, римлян или норвежцев, поэтому попытки реконструировать славянскую религию должны опираться на менее информативные источники: небольшое количество текстов как местных, так и приезжих, фольклор, археологию и топонимы. Большинство исторических описаний славянской религии были написаны христианами, поэтому они могут быть неточными или справедливыми: известные примеры включают работы византийского христианина VI века Прокопия или около него, немецкого христианского миссионера Отто Бамбергского (около 1060 — 1139 гг.) И обращенный в христианство князь Владимир Великий (около 958 — 1015 гг.). [1] Были также подделки, такие как Книга Велеса .

Истоки славянской религии могут восходить к более ранней протоиндоевропейской (ПИЕ) религии, то есть к культурным практикам группы, от которой произошли индоевропейские языки, от которой славянские языки (хотя и не обязательно славянские люди) развит. Общие элементы, взятые из индоевропейской религии, по-видимому, включают дуалистическую систему, включающую бога неба и его противника (Перуна и Велеса в славянском мифе), а также поклонение солнцу, огню и свету.Иногда высказывается мысль, что славянская религия может также включать в себя не-индоевропейский субстрат с прото-феминистка поклонения богине, но это спорно, мягко говоря. [1]

Примерно к 1000 году нашей эры славяне обратились в христианство; впоследствии элементы языческого ритуала, вероятно, были включены в христианскую практику и фольклор. Совсем недавно были попытки возродить старые веры. [2]

убеждений [править]

Славяне были большими сторонниками духов: деревьев, источников, рек, колодцев, холмов, плато и многих других природных объектов.Кажется, что были ежегодные ритуалы, основанные на сельскохозяйственном календаре и вере в мировое дерево, разделенное на небо или небеса (птицы, небесные тела), землю (мы, пчелы) и подземелье (бобры и змеи). [1] Считалось также, что у строений разный дух: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе; Жертвоприношения им были записаны в России XIX века. [3]

Византийский историк Прокопий записал, что два славянских племени, склавены и анты, поклонялись в первую очередь богу грома (Перуну), которому они приносили в жертву скот.Они также делали подношения рекам и их духам и занимались гаданием. [4]

Князь Владимир Великий (или Владимир) из Новгорода и Киева X века является одним из наиболее подробных источников; Сообщается, что он поклонялся пантеону, включая Перуна. Владимир, возможно, сам модернизировал религию, а позже он обратился в христианство, став святым по (т) своей (т) причине. [1] [5] Таким образом, не совсем ясно, насколько типичными были его методы и насколько точен он был, но он все еще широко цитируется.

Пантеон, в основном изображающий Владимира, включает:

  • Перун, главный бог, ответственный за гром, молнии, войны и законы, меднобородый правитель живого мира. Он был связан с дубами, как и многие европейские боги, такие как Юпитер, Зевс, германские Донар и Тор, а также древняя индийская Парджанья. [6] Кажется, он разделяет имя с балтийским Перкунас / Перконс и может происходить от ПИЕ-Перкунаса. В более поздних христианских традициях его характеристики могли быть повторно приписаны Илии Громовержцу или самому Богу. [7] [8]
  • Велес / Волос, бог подземного мира, рогатых животных, обмана и богатства, который, возможно, был противником Перуна и наоборот. [9]
  • Ярило / Jarylo / Джаро, бог растительности.
  • Мокошь, богиня плодородия.
  • Сварог / Сварох, Дажьбог / Дажбох, небо или солнце или аналогичные, похожие на других богов ПИРОГА.

Следует отметить, что религиозные верования не были постоянными на всех традиционно славянских землях.Другие боги в некоторых регионах включают в себя другой набор противоположностей: Белобог, «белый бог», и Чарнебог, «черный-бог», которые, по-видимому, правили летом и зимой соответственно.

Revivals [править]

Практики [править]

Возрожденную религию часто называют (по-английски) Родновери, что в переводе с русского означает «родная вера». Подобные формы существуют, производные от других славянских языков. Его также иногда называют ведизмом или ведизмом, что в переводе с русского означает «знать, понимать, смотреть». [10]

Они обычно поклоняются на открытом воздухе, иногда в священном месте, где хранятся священные боги. Перун традиционно ассоциируется с дубовыми рощами и горными вершинами, а археологические свидетельства показывают платформы с пространствами для деревянных или каменных статуй, часто расположенных на холмах. [11]

Книга Велеса [править]

В начале 20 века в славянских кругах распространялся текст, известный как Книга Велеса . Написанный на деревянных досках, предположительно обнаруженных в 1919 году недалеко от Харькова, он описывает различные религиозные обряды и историю славянских народов, которые якобы переселились из Сирии в Карпатские горы.Обычно считается, что это подделка, написанная безграмотной мешаниной славянских языков. [12]

Приведенные цифры [править]

В Польше Ян Стахнюк — одна из самых важных фигур, издающая журнал Zadruga («Племенная единица») за 1937 год и привлекающий широкий круг людей, от гуманистов до приверженцев местной веры. Он воевал против нацистов, но был заключен в тюрьму коммунистами. Крайне правая организация Niklot, выступающая за превосходство славян, основанная Томашем Щепанским, использует этнический национализм Стахнюка в менее пикантных целях. [10] [13]

Политика [править]

Среди современных практиков существует широкий спектр политических убеждений, от защитников окружающей среды и пацифистов до крайне правых. [10] Славянские возрожденцы также принимали активное участие в войне на Донбассе на стороне России. [10] Но возрожденная религия в последнее время приобрела некоторую популярность в других частях Украины. Также имело место вандализм в связи с осквернением храма в Полтаве в 2011 году и разрушением деревянного идола Перуна в Киеве. [14]

См. Также [править]

Ссылки [править]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Славянская религия, Адриан Иванхир, Энциклопедия религии и природы под редакцией Брон Тейлор
  2. ↑ См. Статью в Википедии о Родоверии.
  3. ↑ Славянская религия, Britannica.com
  4. ↑ Slavic Religion, Gimbutas, Marija, Encyclopedia of Religion, 2005.
  5. ↑ См. Статью в Википедии о Владимире Великом.
  6. ↑ Фрейзер, Золотая ветвь
  7. ↑ См. Статью в Википедии о Перуне.
  8. ↑ Слово и язык, Роман Якобсон
  9. ↑ См. Статью в Википедии о Велесе (боге).
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 См. Статью в Википедии о славянском неоязычестве.
  11. ↑ Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы, под редакцией Майкла Ф. Стрмиски, Майкла Стрмиски, стр. 213
  12. ↑ См. Статью в Википедии о книге Велеса.
  13. ↑ См. Статью в Википедии о ультраправой политике в Польше.
  14. ↑ Украинский идол на Перун, уничтоженный вандалами, Дикая Охота, 14 ноября 2012 г.

.

Славянская религия | Британника

Славянская религия , верования и обычаи древних славянских народов Восточной Европы. Славяне обычно подразделяются на восточных славян (русские, украинцы и белорусы), западных славян (поляки, чехи, словаки и лужицы [сорбы]) ​​и южных славян (боснийцы, сербы, хорваты, словенцы, македонцы и булгары).

В древности славяне были, пожалуй, самой крупной ветвью индоевропейской семьи народов. Очень поздняя дата, когда они вышли на свет записанной истории (даже их имя не появляется до VI века н. Э.), И нехватка реликвий их культуры делают серьезное изучение славян трудной задачей.Источники информации об их религиозных убеждениях появились с опозданием и принадлежат христианам.

Славянское мировоззрение

В социальном плане славяне были организованы как экзогамные кланы (основанные на браках вне кровного родства) или, точнее, как братья и сестры (группы родов с общим происхождением), поскольку брак не отменял членство в клане по рождению — тип организации, уникальный у индоевропейских народов. Избранный глава не имел исполнительных полномочий. С точки зрения славян, мир был создан раз и навсегда, и никакой новый закон не должен изменять образ жизни, переданный их предками.Поскольку социальная группа не была однородной, действительность и исполнительная власть приписывались только решениям, принятым единогласно на собрании, и обсуждения в каждом случае касались только вопроса соответствия традиции. Древняя славянская цивилизация была одной из самых консервативных известных на земле.

Согласно первобытным славянским поверьям, лесной дух леший, регулирует и назначает добычу охотникам. Его функция распределения пищи может быть связана с архаическим божеством.Хотя в ранние времена leshy был защитником диких животных, в более поздние времена он стал защитником отар и стад. В России начала ХХ века, если корова или пастух не возвращались с пастбища, духу предлагали отруби и яйца, чтобы он благополучно вернулся.

Получите эксклюзивный доступ к контенту нашего 1768 First Edition с подпиской.
Подпишитесь сегодня

Не менее древняя вера в духа дерева, который проникает в здания через стволы деревьев, используемых при их строительстве.Таким образом, каждое строение наполнено своим особым духом: домовой в доме, овинник в сушильном помещении, гуменик на складе и так далее. Вера в то, что в столбах и балках домов обитают вредные или полезные духи, все еще жива в исторических регионах Боснии и Словении и в районе Познани на западе центральной части Польши. Старые деревья с оградой вокруг них являются объектами почитания в Сербии и России, а также у славян на реке Эльбе.В России XIX века курицу забивали в сушилке в жертву овиннику . Этот растительный дух присутствует также в снопе зерна, которое хранится в «священном углу» жилища под иконой и почитается вместе с ним, а также в некультивируемых видах растений, которые содержатся в доме для умилостивления или защиты, таких как ветви березы и гроздей чертополоха. Такая практика свидетельствует о доаграрийском происхождении этих верований. Аналогичен леший дух полевой ( полевой, ), и, возможно, водяной дух ( водяной, ).Родственны домашнему духи вспомогательных построек усадьбы.

Мифология

Космогония

Известный всем славянам миф рассказывает о том, как Бог повелел поднять горсть песка со дна моря и сотворил из него землю. Обычно песок поднимает дьявол; только в одном случае, в Словении, это сам Бог. Этот миф о ныряльщике за землей распространен практически по всей Евразии, а также встречается в древней Индии.

Немецкий миссионер XII века Гельмольд из Бозау записал в Chronica Slavorum ( Хроника славян ) свое удивление, встретив среди славян на Балтике веру в единого небесного Бога, который игнорировал дела этого мира, делегировав управление им определенным духам, рожденным им. Это единственный случай, когда источники ссылаются на иерархию божеств, но ее центр пуст. Божество, упомянутое Гельмольдом, — это deus otiosus; i.э., г. бездействующий бог, уникальный в мифологии индоевропейских народов. Однако такое божество встречается также у волжских финнов, угров и уральцев.

Главные божественные существа

Общим для этой евразийской области является другое божество, названное Гельмольдом и в саге Knytlinga (датская легенда, рассказывающая о завоевании Арконы усилиями короля Дании Вальдемара I против языческих и пиратских славян) Цернебох (или Чернобог ), Черный Бог и Тиарноглофи, Черная Голова (Разум или Мозг).Черный Бог выживает в многочисленных славянских проклятиях и в Белом Боге, помощь которого ищут защиты или милосердия в Болгарии, Сербии и Померании. Этот религиозный дуализм белых и черных богов характерен практически для всех народов Евразии.

Русская Первичная летопись ( Повесть временных лет ; «Повесть временных лет») — повествование XII века о событиях и жизни Киевского государства — перечисляет семь русских языческих божеств: Перун, Волос, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошь.Русский глоссарий византийского писателя VI века Иоанна Малала « Chronographia » упоминает бога по имени Сварог. Из всех этих фигур только две, Перун и Сварог, вообще вероятно, были общими для всех славян. На польском языке piorun, — молния, происходит от имени Перун, а не наоборот. В провинции Великопольша было зарегистрировано выражение do pierona — что означает «идти к дьяволу». В выражении pieron / piorun — это уже не молния, а существо, которое ее запускает.Неопределенные или косвенные следы Перуна также встречаются в Карпатах, в Словении и Сербии. Перун, владеющий молнией, не может считаться верховным богом славян, это скорее дух, которому было дано управление молнией.

В Эстонии пророк Илия считается преемником Укко, древнего духа молнии. Точно так же пророк Илия заменяет Эльву в Грузии и Зевса в Греции. Следовательно, вероятно, что и у славян Илия следует считать преемником Перуна.Согласно популярной сербской традиции, Бог дал молнию Илии, когда он решил уйти от управления миром. Сербская история согласуется с описанием Гельмольдом распределения должностей бездействующим Богом. Илия — суровый и сварливый святой. Редко, когда его праздник проходит без каких-либо неудач. Он винит его в возгорании — даже самовозгорании.

Подобный комплекс можно увидеть, если отождествить славянский Перун с Перкунасом, молниеносным божеством литовцев.В Латвии существ с черным мехом или оперением приносили в жертву Перконсу, как и богу огня Агни в древней Индии. Таким образом, такие божества являются общими божествами огня, а не конкретно небесными и тем более верховными. Усилия ученых поставить Перуна в центр славянской религии и создать вокруг него пантеон божеств греко-римского типа не могут дать заметных результатов. В русских источниках Сварог, которого звали Зуарашичи среди лютичей Ретры (древняя местность в восточной Германии), рассматривается как бог огня сушильных домов.Но черниговские украинцы, разжигая костер сушилки, взывают к Перуну, а не к Сварогу, как к Сварогу (видимо, из свар, «тяжба» или «спор», возможно, имея в виду трение между кусками дерева, использовавшимися для производить зажигание) были наименованием Перуна.

.