Содержание

ШКОЛА СТОИКОВ — Студопедия

ФИЛОСОФИЯ КИНИКОВ И СТОИКОВ

Киники — философская школа древней Греции сокра­товского периода. Основателем кинизма считается ученик Сократа Антифен, а его ярким представителем — Диоген Синопский. Антифен вел свои беседы в гимназии «Кино­сарг», проповедовал нетребовательность и умеренность. Не оставив никакого философского и литературного наследия, он прославился тем, что указал современникам «самый простой путь в жизни». Платон называл Диогена собакой, и даже памятник в конце жизни соотечественники воздвигли в виде собаки — на греческом «кинос» отсюда название школы — киники. За основу своей философии они приняли практическую мораль Сократа, присущее ему самооблада­ние, неприхотливость в еде и одежде. Однако эти нормы жизни киники не смогли подкрепить должным интеллек­туализмом и в результате скатились к идеалам самодоста­точной жизни. Признаком позднего кинизма является пре­небрежение к культуре и обычаям, переходящее в цинизм.

Киники обосновывали образ жизни с философской точки зрения вне связи с обществом. Характернымие черты их бытa: разрыв социальных связей, одиночество, паразитический образ жизни, аскетизм, агрессивность, восхваление бедности, отсутствие патриотизма, неприятие иных мнений и философский радикализм.

Латиняне называли киников циниками и постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Приемле­мым в цинизме считается попрание общественных нравст­венных норм. В основе такого поведения всегда обнаружи­вается духовная нищета.



Киническая философия пришлась на пору глубокого кризиca античного полиса и была поддержана многочис­ленной толпой состоящей из людей, не нашедших себе дос­тойнoro места в государстве. Возврат к подобному наблюдается и в современном обществе, сходство с образом жизни и философии киников есть у йогов, хиппи, панков и др.Но и в основе их философии отрицания ценностей современной культуры лежат те же причины, которые привели к кризису их античных предшественников — киников.

Философская школа стоиков стала ответом на распро­странение идей киников. Стоя — широко распространенное в древней Греции философское течение, основано за 300 лет до Р.Х. Зеноном из Китона. Он собирал своих учеников в одном из портиков в Афинах. Стоя — название портика (от­сюда «стоики»). Основная идея стоиков идентична идее философской школы киников — это освобождение от влия­ний внешнего мира. Но для достижения своей цели они из­брали не путь отрицания ценностей традиционной культу­ры, а пошли дорогой постоянного усовершенствования, мудрости, восприятия и приумножения лучших достижений культуры. Идеалом стоиков становится просвещенный че­ловек — мудрец, который, познав истину, освободился от влияния внешнего мира и ушел от мирской суеты.


Стоическая философия развивалась поэтапно:

1. Ранняя стоя (3-2 вв. до н.э.) — Зенон, Клеанф и др.

2. Средняя (2~ 1 вв. до н.э.) — Панеттий, Посидоний.

3. Поздняя (1 в. до н.э..-3 в. н.э.) — Сенека, М. Аврелий.

Характерные черты стоической философии: признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом, неучастие в жизни государства, признание законов государства лишь при условии их добродетели, аскетизм, стремление к счастью, призыв к жизни в согласии с приро­дой и Мировым Космическим Разумом, осуждение челове­ческих пороков. Во времена империи учение Стои превра­тилось в своего рода религию для народа. Для стоиков, ко­торые соединили в своей философии caмыe различные уче­ния, Бог и природа становятся сутью одного и того же, а че­ловек — частью этой богоприроды.

Наиболее известными представителями этого периода являются философы Сенека и Марк Аврелий.

Ceнека(5 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский фи­лософ, влиятельный политик, проповедовал идеи филосо­фии Стоики. Сенека утверждал философию как практиче­ское руководство к управлению государством.

Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) — крупнейший римский философ, римский император, автор философских произве­дений «К самому себе. Размышления», «Наедине с собой».

киники, эпикурейцы, стоики, скептики — Мегаобучалка

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени — как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Киники.Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.

Эпикурейцы.Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие — у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.

Стоики.Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец — это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире — это добродетель. Следовать ей — вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек — всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод.

Скептицизм —это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия — безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной жизненной позицией, достойной мудреца. Единственное, что все-таки позволяет человеку ориентироваться в мире, это степень вероятности суждений, которая все-таки может быть различной. Одни высказывания явно нелепы, тогда как с другими при определенных условиях можно согласиться.

 

Философия киников читать, Философия киников читать бесплатно, Философия киников читать онлайн

Философия киников

истины» (Дион Хрис. LIII, 5; ср.: Ксен. Пир, III, 6). Аллегорическое прочтение классики было конкретной реализацией типичного для киников рационализма и утилитарного подхода к искусству. В художественных произведениях прежде всего они искали их нехудожественное содержание. Кроме того, аллегорическое толкование мифологии, отход от буквального понимания мифа для кинических вольнодумцев был средством демифологизации, рационалистической критики религии. Фантастический мир антропоморфных богов и героев заменялся вполне реальными категориями этики, политики, физики и т. д. Метод двойного анализа текста послужил основой для создания аллегорий в искусстве средневековья и последующих эпох. В истории аллегории киники, и прежде всего Антисфен, сыграли выдающуюся роль.

Примером аллегорического анализа поэм Гомера и мифологии может служить одна из речей Диона Хрисостома (VIII, 18 сл. — 20 сл., 24–28.30 сл., 33.35). В 60-й речи Диона аллегорически рассматривается миф о Геракле. Каталог сочинений Антисфена пестрит названиями, свидетельствующими об аллегоризме («Геракл, или О разуме и силе», «Геракл, или Мидас», «О пьянстве, или О Киклопе» и др.). А. Ф. Лосев справедливо видит в аллегоризме киников один из генеральных, субстанциальных принципов их эстетики[148 – * Лосев А. Ф. История античной эстетики, М., 1969, [т, 2], с. 94–96.]*. Пригодность мифологии для морализации была ясна уже софистам (вспомним знаменитую притчу Продика о Геракле на распутье), но только их ученик Антисфен делал это постоянно и последовательно. Мифология служила киникам для остранения жизненно знакомых форм и конфликтов.

В свою очередь, собственное творчество киников, сама их жизнь становятся достоянием широких масс, вызывают появление многочисленных легенд, анекдотов, а их изречения и меткие слова в устах народа превращаются в крылатые фразы, пословицы, поговорки, хрии, апофтегмы. Выразительным примером служит фигура Диогена — подлинного героя греческого фольклора, притягательный центр для творимой легенды, нередко далеко отходившей от своей исторической основы.

Одним безудержным отрицанием киники не могли достичь желанных целей. Оно нуждалось в положительных примерах. Это не парадокс, ибо в глубине отрицания жила мечта об идеале. Начиная с эпохи кризиса, греческая жизнь в обилии поставляла материал для комедии, сатиры, пародии и менее всего в ней было прекрасного и возвышенного. Не удивительно, что своих положительных героев киники находили не в действительности, а в мифах, в созданиях поэтического вымысла и в далеком историческом прошлом. Идеальный герой (кинический мудрец) конструировался и теоретически, причем созданная воображением примерная схема позднее обрастала плотью народной выдумки и живыми подробностями. Что же касается мифологии, то она своим авторитетом, эстетическим совершенством придавала большую убедительность абстрактной философской аргументации, хотя сам миф теряет к тому времени ореол святости и религиозный смысл.

Первым в галерее идеальных кинических героев должен быть назван Геракл, имя которого было «самым популярным в народе из всей классической мифологии» (Пьер Грималь). Даже во времена Римской империи, наряду с Сильваном и другими низшими божествами, его особенно почитали рабы, вольноотпущенники и свободная беднота. «…Для близких народу киников он в первую очередь был тружеником, заслужившим бессмертие своими подвигами на пользу людей и простой деятельной жизнью»[149 – * Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М»1961, с, 106 сл.]*. Геракл, сын смертной и бога, был близок низам и своим, так сказать, социальным происхождением и тем, что находился в рабстве, испытывая величайшие унижения. Выросший в лесах Киферона, близкий к природе, бродил он по земле, накинув львиную шкуру, вооруженный одной только палицей, ни в чем не нуждаясь. Приверженцы кинизма видели в нем великий пример для себя, подвиги его рассматривались как победа самодовлеющего и свободного духа над пороками и несправедливостью. Имя Геракла часто мелькало на страницах кинических сочинений. Антисфен, которого Евсевий называл «человеком с духом Геракла», «показал на примере великого Геракла, что труд — благо» (Д. Л. VI, 2). Из гомеровских героев особой любовью киников пользовался Одиссей, скиталец и страдалец, человек долга и борец с вожделениями, воплощение разума и практической сметки. Однако он стал вытесняться более демократичным Гераклом. В ранней риторической декламации Антисфена Одиссей выступает как филантроп, автаркичный полуаскет и мудрец.

Своих идеальных героев киники находили не только в мифологии и литературе, но и в мировой истории. Один из них — основатель персидской державы Кир Старший, на материале биографии которого Ксенофонт создал «Киропедию», своего рода «Педагогическую поэму» древности. Ряд мыслей в ней перекликался с некоторыми общими местами кинической доктрины — Кир предстает как мудрец и идеальный царь, совершающий каждодневные подвиги для людей и для того, чтобы подавить в себе «раба». Из других «варварских» героев весьма популярен у киников мудрый и благородный скиф Анахарсис, чье имя постоянно встречается в кинической литературе. Пример Анахарсиса и других «добродетельных номадов» использовался для пропаганды лозунга «назад к природе». Изнеженная и несправедливая жизнь цивилизованных эллинов противопоставлялась суровой, но чистой и свободной жизни мужественных и доблестных варваров.

Некоторые исследователи обратили внимание на родственные черты у Анахарсиса и Эзопа. Полулегендарный Эзоп также стал одним из кинических героев. Традиция рисовала баснописца варваром и рабом, дерзким насмешником, борцом с предрассудками и религиозным обманом. Враждебность между Эзопом и дельфийскими жрецами давала богатый материал для кинической критики религии. Немало мотивов «эзоповских басен» перекликается с киническими идеями. Ряд типических мотивов (топосов) связывают «биографии» Эзопа и Диогена. Кир, Анахарсис, Геракл, Одиссей, Эзоп — все это символы исканий, которые заводили киников то в экзотические страны, то в историю, то в мифологию.

Киническая, как и всякая другая философская школа античности, не могла обойтись без представления о своем идеальном мудреце (sophos). Киники конструировали свой стереотип, который реализовался в лице некоторых исторически существовавших философов. Для древней философии моделирование индивидуализированного образа мудреца как живого воплощения системы значило не меньше, чем сама система. «…Sophos есть первый образ, в котором предстает перед нами греческий philosophos; он выступает мифологически в семи мудрецах, практически — в Сократе и как идеал — у стоиков, эпикурейцев, ново-академиков и скептиков. Каждая из этих школ имеет, конечно, своего собственного σοφός…»[150 – * Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 124.]*. Имели своего «мудреца» и киники, которого восприняли и приспособили для себя стоики. Идеальный киник был не только нарисован, по даже практически воплощен в образах Антисфена и особенно Диогена. Кроме «святого» из мифа (Геракл), киники создали «святого» из людей (Диоген). Социальные низы, более чем кто-либо, нуждались в таком кумире, герое, похожем на них, но лучше, смелее, крупнее. В идеале всегда есть дистанция между желаемым и наличным, элемент отрыва от реального положения, он всегда выше среднего уровня. Хотя в «мудрецах» есть «исключительность» по отношению к толпе, Маркс замечает, что «они являются, с другой стороны, — подобно изваяниям богов на площадях, со свойственным им блаженным самоуглублением, — в то же время и подлинным украшением народа и возвращаются к нему в своей индивидуальности»[151 – * Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений, с. 134.]*. Такими «изваяниями» были Сократ и Диоген.

Нравственный кодекс киников предъявлял очень высокие требования к человеку, заставляя его быть готовым к самопожертвованию, лишениям, героизму. «Мудрец, — учили киники, — более всего достоин любви, он непогрешим и друг себе подобным…» (Д. Л. VI, 105). На этом основании некоторые буржуазные ученые превращают кинического мудреца в некоего сверхгероя, «супермена», говоря о «пропасти» между ним и массой (Хойстад). Буржуазная пошлость склонна объявлять идеального героя ходульным, ненародным, между тем как народ в своих преданиях и мифах постоянно творит идеальные образы «рыцарей без страха и упрека». От идеального героя не убежишь. Он — факт художественного прошлого и настоящего. За «чистку авгиевых конюшен» зла и несправедливости на закате античности мог взяться лишь такой герой, как Геракл. Простому смертному подобные подвиги были не по плечу.

Рядом с Гераклом стоял Диоген, пусть не исторически реальная личность, а лишь ее легендарный двойник, но из сохранившихся преданий встает образ, в котором содержится нечто такое, что тревожит нас и сейчас. Эксцентричный и бескорыстный чудак, который ничего не хочет для себя и может лишь попросить властелина, представшего как сказочная золотая рыбка, не о чем ином — только не загораживать ему солнца. Он всегда говорит, что думает, режет «правду-матку», отвергает компромиссы, идет против течения, не заботясь о последствиях. Тип — всегда непрактичный, неуютный, смешной и трогательный, но неизменно вызывающий уважение. С ними трудно, но без таких совесть человеческая тихо дремлет. Благородный человек в окружении прохвостов и стяжателей кажется простаком или блаженненьким. Во всяком случае, о нем так думают.

Сократ, Диоген, Демокрит, Гераклит и другие прославленные мудрецы древности изрекают свои истины образно, «с поэтическим воодушевлением», «пластично-поэтически». Но не только форма философского изложения у них выступает как художественная, но и «сами философы являются живыми образами, живыми художественными произведениями, и народ видит, как они возникают из него самого в пластическом величии»[152 – * Там же, с, 133.]*. Биография становится фактом фольклора. В кинической пропагандистской литературе появился также герой из самого народа, не случайно приблудившийся образ, но плебейский коррелят Геракла и Диогена — сапожник Микилл. В нем, этом работяге и мудреце, как и в родственном ему ремесленнике Симоне, воплотились требования кинической морали. С ним встречался читатель в «Силлах» Кратета, сатирах Мениппа, в диалогах Лукиана «Переправа» и «Петух». Герой, подобный Микиллу, должен был вызывать самые горячие симпатии у простых людей. Примечательно то, что здесь не готовая модель, персонаж, пришедший из мифа, легенды или истории, а положительный образ, подсмотренный в самой жизни.

Этой плеяде идеальных героев киническая литература противопоставляет набор отрицательных типов — так сказать, антигероев. И здесь мы встречаемся с историческими и легендарными личностями, поднятыми до уровня художественного обобщения. В этом ряду — цари, тираны, богачи, честолюбцы, распутники, стяжатели, атлеты и другие заклятые недруги киников. Тут Сарданапал, Нин й Каллий, Крез и Мидас, Милон и Мавсол, Ксеркс и Дионисий, Агамемнон, Александр, Алкивиад и другие, чьи имена стали нарицательными. Названные персонажи, извлекаемые на свет в нужный момент, как из мешка кукольника, демонстрировали человеческие пороки и слабости «грубо, зримо», словно под увеличительным стеклом. Киники воспользовались еще одной маской, помогавшей проявить им свою враждебность к окружающему обществу. Это известный из греческой и мировой литературы образ угрюмого человеконенавистника Тимона из Афин. Тип мизантропа давал возможность выявить свое отношение к действительности, уточнить свою концепцию человека и общества.

Киники по своей природе пластичны, они «горазды на выдумку», мыслят образами. Киник и сам фигура почти фольклорная, весь погружен в стихию народной фантазии и юмора, воображения, мифологии, поэзии, крылатых выражений и метких сравнений. Язык, стиль, весь строй его речи по сути художественный, образный. Особую роль в практике кинизма играют

Вопрос 8. Эллинистическая философия (киренаики, киники, эпикурейцы, стоики).

 

В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени — как быть счастливым, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья: кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Киники.Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.



Эпикурейцы.Эпикур в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейство представляло собой не пересказ классического атомизма, а результат его переосмысления. С точки зрения Эпикура и его последователей познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства. Мудреца и других людей, довольствующихся обычными представлениями о мире, разделяла пропасть. Целью жизни эпикурейцы считали удовольствие — у кого-то оно связано с удовлетворением желаний, у кого-то с отсутствием страданий. Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали дружбу. Эпикур внес примечательное изменение в атомистическую доктрину: по мнению Эпикура, атом обладает способностью отклоняться от заданной траектории. Эпикур полагал, что в противном случае невозможно было бы объяснить, почему атомы сталкиваются друг с другом. Однако наибольшее значение для него и здесь имел, по-видимому, этический аргумент: не только человек, но и атом является самостоятельным индивидом, автономию которого не в силах свести на нет даже всесильная необходимость. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.


 

 

Стоики.Его название происходит от названия Узорного портика (Стоя) в Афинах, где располагалась философская школа, основанная в конце IV в. до н.э. родоначальником этого направления Зеноном из Кития (Зеноном-Стоиком). Как и в других античных школах, идеалом стоиков был мудрец — это человек, главной чертой которого является апатия, или свобода от аффектов. Эти понятия и занимают центральное место в доктрине стоицизма. Ее приверженцам был свойствен глубокий реализм в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. Т. е. на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего-либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное благо в мире — это добродетель. Следовать ей — вот единственно разумный путь. Согласно доктрине стоицизма, быть разумным, а стало быть, и добродетельным, означает следовать природе. Природа же представляет собой единое целое. Между всеми ее элементами существует устойчивая связь, все события, происходящие в ней, строго закономерны. Человек — всего лишь часть космического целого. Философия стоиков рассматривалась, прежде всего, как школа житейской мудрости, помогающая человеку устоять среди жизненных невзгод.

Скептицизм —это учение, создателем которого считается Пиррон из Эллиды. По его мнению, как чувственное восприятие, так и разум способны уловить лишь случайные характеристики вещей и потому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все представления и суждения человека о вещах и явлениях неизбежно носят поверхностный и условный характер, а следовательно, наряду со всяким суждением может быть высказано противоположное ему. Ценность любых суждений одинакова, и единственным разумным решением всех познавательных вопросов является воздержание (эпохе) от суждений. следствием скептического эпохе становится атараксия — безразличие к окружающему миру, которое приверженцы скептицизма считали единственной ж

Кто такие стоики? — Телеканал «Наука»

Американский биолог и философ науки Массимо Пильюччи рассказывает в своей книге «Как быть стоиком?» об истории происхождения и практическом применении в повседневной жизни одного из главных направлений античной философии. Из этого отрывка вы узнаете, как философы захватывали власть, служили дипломатами и стремились к счастью.

Согласно труду Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», стоицизм зародился в Афинах примерно в 300 году до н. э. Финикийский купец по имени Зенон родом из Кития (современный Кипр), который, по свидетельству автора, любил есть зеленые фиги и загорать на солнце, однажды вез партию пурпура из Финикии в Пирей, попал в кораблекрушение и чудом остался жив. Пережив таким образом в 30 лет свое второе рождение, Зенон живо заинтересовался философией и стал изучать все, что было связано с этим предметом. В Афинах он нашел в одной из лавок вторую книгу «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта, тут же начал читать ее, пришел в восторг и спросил продавца, где можно найти людей, подобных Сократу. В это время мимо лавки проходил философ-киник Кратет. Продавец показал на него и сказал: «Вот за ним и ступай».

Так Зенон стал учеником Кратета, который начал с того, что попытался исцелить своего подопечного от стыда перед вещами, в которых не было ничего постыдного. Например, однажды он приказал Зенону пройти по городу с горшком, полным чечевичной похлебки. Увидев, что ученик смущается и старается спрятать ношу от людей, Кратет разбил горшок своим посохом. Похлебка потекла у Зенона по ногам, он бросился бежать, а Кратет кричал ему вслед: «Что ж ты бежишь, финикийчик? Ведь ничего страшного с тобой не случилось!» Несколько лет Зенон учился у Кратета и других наставников, после чего открыл собственную школу. Изначально его ученики вполне предсказуемо именовались зеноновцами, но, поскольку Зенон проводил с ними свои философские беседы в Расписной Стое (так назывался небольшой общественный портик в центре города), вскоре их стали называть стоиками.

Любой мог прийти и послушать рассуждения Зенона о человеческой природе, долге, законе, образовании, поэзии, риторике, этике и множестве других вещей. (К сожалению, до нас дошло мало сочинений Зенона, но названия его разнообразных трудов перечислены в книге Диогена Лаэртского.) Зенон жил очень долго и скончался, согласно тому же источнику, в 98 лет, причем умер он не своей смертью. По одной из версий, причиной стало неудачное падение, по другой — Зенон решил, что не может быть больше полезен обществу, и заморил себя голодом. После смерти философа школу возглавил его ученик по имени Клеанф, на смену которому пришел другой знаменитый ученик Зенона — Хрисипп родом из Сол. Он и стал второй ключевой фигурой в истории стоицизма. Обратившись к стоицизму, он написал огромное количество книг на самые разные темы (Диоген Лаэртский называет невероятную цифру: 705 сочинений!) и, что более важно, выдвинул множество новых идей, которые послужили развитию философии.

Все эти события относятся к начальному периоду развития стоицизма, который называют «ранняя Стоя». Разумеется, стоицизм не родился из ниоткуда. Ранние стоики находились под сильным влиянием предыдущих философских школ и мыслителей, в частности Сократа и киников, а также академиков — последователей Платона (более подробно об этих школах смотрите в приложении). Они посвящали массу времени и сил философским спорам с представителями соперничающих школ, особенно с академиками, перипатетиками (последователями Аристотеля) и, конечно же, с эпикурейцами. Все школы, включая стоицизм, относились к «эвдемоническому» направлению, то есть ставили своей целью поиск лучшего способа провести человеческую жизнь. Одни делали акцент на добродетели (перипатетики, киники и стоики), другие — на удовольствии (эпикурейцы, киренаики), третьих больше интересовала метафизика (академики) или пределы человеческого знания (скептики). Но все они считали высшей целью жизни счастье.

Так продолжалось до 155 года до н. э., когда произошло очень важное для античной философии событие: главы Стои (в лице Диогена Вавилонского), Академии и Перипатетической школы были выбраны послами, чтобы представлять Афины на политических переговорах с Римом. Дело в том, что за три года до описываемых событий афинские воины вторглись в небольшой греческий город Ороп, находившийся под протекцией Рима, и разграбили его. Теперь Рим требовал от Афин компенсации. Философы отправились в столицу республики, чтобы добиться уменьшения суммы выплаты, и не только успешно выполнили свою дипломатическую миссию, но и вызвали значительный культурный резонанс. Своими лекциями члены делегации ошеломили довольно-таки консервативный римский истеблишмент и впервые в истории разожгли интерес римлян к философии. Затем, в 88‒86 годы до нашей эры, перипатетик Афенион и эпикуреец Аристон, пусть и на короткое время, захватили в Афинах абсолютную власть (только представьте себе: философы в роли узурпаторов!), но совершили стратегическую ошибку: объединились с царем Митридатом в борьбе против Рима, что в итоге привело к осаде и разграблению Афин. Этот эпизод стал поворотным моментом в истории западной философии, потому что с тех пор Афины перестали считаться почтенной философской столицей античного мира, ведь ведущие представители всех школ предпочли перебраться в более спокойные места — на Родос, в Александрию и в сам Рим.

Этот переходный период в истории стоицизма носит название «средняя Стоя». Для нас одним из основных источников сведений о ранней и средней Стое является великий римский оратор Цицерон, который симпатизировал идеям стоиков. «Поздняя Стоя» — время процветания стоицизма как ведущей философской школы. Это тот период, когда после убийства Юлия Цезаря и прихода к власти Октавиана Августа на смену Римской республике пришла империя. В «позднюю Стою» творили все знаменитые ныне стоики, такие как Гай Музоний Руф (учитель Эпиктета), Сенека (советник императора Нерона), сам Эпиктет, а также император-философ Марк Аврелий. Когда император Константин в 312 году легализовал христианство, стоицизм, как и ряд других школ мысли, находился уже в упадке. В конце концов византийский император Юстиниан в 529 году закрыл Академию и таким образом положил конец всей античной греко-римской философской традиции.

Однако многие исторические личности находились под влиянием идей стоицизма, хотя подчас и критиковали их. Эти идеи нашли отражение в трудах некоторых отцов церкви, а также философов Аврелия Августина, Боэция, Фомы Аквинского, Джордано Бруно, Томаса Мора, Эразма Роттердамского, Монтеня, Френсиса Бэкона, Рене Декарта, Монтескье и Спинозы. Современный экзистенциализм и даже неоортодоксальная протестантская теология тоже попали под влияние стоицизма. Уже в ХХ веке, после Второй мировой войны, стоическая философия пережила свое возрождение, когда легла в основу логотерапии Виктора Франкла, рационально-эмоционально-поведенческой терапии Альберта Эллиса и обширного семейства методов когнитивно-поведенческой терапии. С самого начала стоицизм развивался как в высшей степени практическая философия (та, которая изучает человеческую деятельность на практике). Но он не был бы «философией» без теоретической основы, а ею является такая идея: чтобы хорошо (в эвдемоническом смысле) прожить жизнь, необходимо понимать две вещи: природу мира (и свое место в нем) и природу человеческого мышления (со всеми его ошибками и стремлением расставлять самому себе ментальные ловушки).

К пониманию этих вещей и стремился каждый стоик. Ученик стоической школы шел к главной цели путем изучения трех основных предметов: физики, логики и этики. Надо учесть, что каждый из этих терминов в античности означал не совсем то, что мы подразумеваем под ним сегодня. Стоическая физика изучала устройство мира и включала в себя естественные науки в их современном понимании, а также метафизику (сегодня это одно из направлений философии) и даже теологию. (Стоики верили в Бога, хотя и рассматривали его как материю в определенном состоянии, существующую в космосе и неотделимую от него.) Стоическая логика включала в себя логику в ее современном понимании, то есть науку о формах и законах правильного мышления (необходимо признать, что современная логика весьма многим обязана античным стоикам). Но плюс к этому стоическая логика охватывала современную эпистемологию (теорию познания), риторику (ораторское искусство или как лучше донести свои мысли до других людей) и психологию (понимание того, как работает человеческий ум, как и когда он дает сбои). Стоики не изучали науку ради науки. Их, так же как и предшествующего им Сократа, в отличие от многих других философов, не интересовала теория ради теории. Если философия не приносила пользу человеческой жизни, она не была полезна вообще.

В чем сходство и различие во взглядах стоиков и киников??

Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:
• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества) ;
• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;
• отсутствие постоянного места жительства, скитания;
• паразитический образ жизни, попрошайничество;
• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;
• восхваление физической и духовной бедности;
• крайний аскетизм;
• замкнутость;
• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;
• непризнание авторитетов;
• воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни;
• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;
• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;
• концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;
• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.
В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.) , стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.
Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии) , автаркии (самодостаточности) .
К характерным чертам стоической философии также относятся:
• призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом) ;
• признание добродетели высшим благом, а порока — единственным злом;
• определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;
• призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;
• признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;
• неучастие в жизни государства (самоотстранение) , игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;
• оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;
• восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;
• высокий эстетизм в мыслях и поступках;
• осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;
• признание стремления к счастью высшей целью человека.

определение ,основная суть. — Студопедия

Кинизм-философское учение, согласно которому наилучшая жизнь — это естественное, свободное от обладания чем бы то ни было, избавленное от условностей и прочих искуственных сложностей существование, подобное жизни собаки. В период между 350 до н.э. и 500 н.э. кинизма в той или иной форме придерживались многие мыслители. От слова «собака» (греч. «кюон»), по-видимому, и происходит название кинической школы. Самый известный ее представитель, Диоген Синопский (ок. 412 — ок. 323 до н.э.), который, вероятно, ее и основал, имел прозвище «собака». Недавние исследования опровергли традиционные представления, что основателем школы был ученик Сократа афинянин Антисфен, а Диоген у него учился, и что свое название школа получила от обыкновения Антисфена преподавать в гимнасии Киносарге. Сколько можно судить, Антисфен умер примерно за 16 лет до появления Диогена в Афинах; по взглядам он стоял гораздо ближе к философии Сократа, нежели киники. Киники кормились подаянием, презирали собственность, опрятность, вежливость, сексуальные ограничения, они без уважения относились к общественным институтам и условностям. В своем отрицании всего этого они не ведали никакого стыда. Возможно, киники вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа, его практически полным бескорыстием, а также его учением о том, что пристрастие к роскоши препятствует добродетели. Большей зрелостью отличаются восходящие также к Сократу воззрения стоиков, утверждавших, что добродетельна подчиненная уму умеренная жизнь, свободная от пристрастий и антипатий.



 

Эпикуреизм : определение ,основная суть

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

(В конце 4 — начале 3 вв. до н. э. происходит усиление и обновление материализма, однако не в форме атомистического материализма Демокрита, а в форме нового учения — эпикуреизма. Создателем и учителем главой школы стал Эпикур— один из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших ее материалистов.


Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.)

 

ЭПИКУРЕИЗМ– одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура(ок. 341–270 до н.э.).В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – “Сад”, или “Сад Эпикура”, а ее обитателей называли философами “из садов”. Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: “Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо”, а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы.не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, “четвероякого лекарства”

 

Скертицизм : определение ,основная суть.

Скептицизм

Скептицизм (франц. scepticisme, от греч. skeptikos, буквально — рассматривающий, исследующий), философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины. Крайняя форма С., основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего соответствующего действительности и достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.

Акцентируя относительность человеческого познания, С. сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания, хотя оказался не в состоянии разрешить их. Вскрывая неполноту и несовершенство наших знаний, их связь с историческими условиями процесса познания, С. абсолютизирует эту относительность и приходит в итоге к сомнению в возможности достоверного объективного знания вообще. В принципе провозглашая отказ от окончательных суждений, С. в то же время постоянно вынужден принимать определённые суждения фактически. Историческую роль С. в идейной борьбе и общественной жизни была различной в зависимости от того, что являлось предметом его критики и подвергалось сомнению.

В древнегреческой философии С. был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода: ранний С., основателем которого был Пиррон; С., развивавшийся в Академии платоновской при её руководителях Аркесилае и Карнеаде; поздний С., представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом-Эмпириком и др. Тщетность попыток найти критерий истинности как чувственного познания, так и мышления, подчёркивание различий моральных норм у разных народов, разнообразие религиозных верований, выяснение того, как различные теории опровергают друг друга, мысль о том, что всякая истина доказывается другой, а это ведёт либо к порочному кругу в доказательстве, либо к произвольному выбору аксиом, либо к бесконечному регрессу, доводы, свидетельствующие, что существование причинности недоказуемо, — таковы важнейшие аргументы («тропы»), которыми античные скептики обосновывают равносильность противоположных утверждений и принцип воздержания от суждения. Но необходимость действовать, принимая определённые решения, заставляет античных С. признать, что хотя, возможно, и нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот критерий должен основываться на «разумной вероятности» (Аркесилай). Античный С. призывает следовать тому, к чему нас влекут ощущения и чувства (есть, когда чувствуем голод, и т. п.), следовать законам и обычаям страны, заниматься определённой деятельностью (в т. ч. и научной) и т. д. Покидая позицию, равно не доверяющую ощущению и мышлению, античный С. отдаёт предпочтение чувств, знанию, вплотную подходя к эмпиризму и опытной науке. Опытной наукой — медициной — занимаются последние представители античного С.: Менодот, Феод, Секст и Сатурнин.

 

циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев

дом
| 1000 г. до н.э. — 500 г. н.э.

КИНИКИ, СКЕПТИКИ, СТОИКИ и ЭПИКУРЕАНЫ (1 из 4)

Циники Антисфен и Диоген | Греческие скептики от Пиррона до Аркесилая | Стоики, предшественники христианства | Эпикур (любимец Джефферсона)

Циники Антисфен и Диоген

Основателем цинизма считается Антисфен, которому было около сорока лет, когда он наблюдал поражение Афин в Пелопоннесской войне.Он был бывшим учеником Сократа и был свидетелем казни Сократа. Как и Платон, Антисфен испытывал отвращение к окружающему миру. Он перестал тусоваться с товарищами-аристократами, которые были его учениками, и устал от бесполезных споров философов — взгляда, отделявшего его от Платона. Но, как и Платон, он продолжал считать себя одним из тех, кому есть что сказать. Болтушками всегда были другие.

Антисфен был искренним философом.Он отвергал способ мышления Платона также относительно абстракции против специфики. Сообщается, что он сказал: «Лошадь [конкретная] я могу видеть, но лошадь [абстракция] я не вижу».

Оставив философские придирки по мере взросления, Антисфен покинул компанию аристократов и принял вид простолюдинца. Он оставил компанию других философов, чтобы читать лекции людям на рынках в манере, которую, как он думал, они могли понять. Он говорил людям, что добродетель требует отказа от участия в мире, который аморален и развращен.Он стремился продвигать простую доброту. Он был описан как считающий роскошь и комфорт презрением и что для счастья нужно быть трудолюбивым и добродетельным.

Вот несколько его предполагаемых цитат:

Самое полезное обучение — это отучиться от того, что неправда.
Исследование значения слов — начало образования.
Как железо поедает ржавчина, так и завистники съедаются своей страстью.

Антисфен прославился, и считается, что одним из его учеников был Диоген Синопский (город на берегу Черного моря).Диоген не любил профессию отца: менял деньги. Также говорят, что его отец зарабатывал себе на жизнь чеканкой монет и что, когда Диоген занялся «испорчением валюты», он был изгнан из Синопа. Он переехал в Афины. Есть рассказы о том, что он «преследовал по стопам Антисфена и стал его верной собакой», но ученые не уверены, что эти двое мужчин когда-либо встречались. Во всяком случае, Диоген отвергал погоню за богатством и находил добродетель в том, чтобы иметь мало или совсем не владеть. Он отвергал славу и честь, но его демонстрация аскетизма была настолько нова для его собратьев-греков, что привлекла внимание, и некоторые греки стали считать его поведение продуктом мудрости.Его образ жизни был похож на образ жизни бездомной собаки, а слово «циник» происходит от греческого слова, связанного с собаками.

В преклонном возрасте его известности было достаточно, так что, когда его посетил молодой Александр Македонский, как гласит легенда, Александр спросил Диогена, желает ли он какой-нибудь услуги. Диоген ответил, что ему нужно только, чтобы Александр стоял подальше от солнечного света.

Диоген и Александр Великий умерли в один год: 323. А после смерти Александра несколько философов переняли мышление и стиль Антисфена и Диогена.Они бродили с места на место и на городских площадях обсуждали социальные условности и простые добродетели. Именно с этими циниками было придумано слово «космополиты», которое использовалось для обозначения того, что они не принадлежали ни к какому государству. Они выступали за спасение от беспокойства и конфликтов посредством того, что некоторые в наше время назвали бы выбыванием. Возможно, их было интересно слушать, но цинизм навсегда останется небольшим и мало влиятельным движением. Для большинства людей призыв бросить учебу не имел смысла: они уже едва могли прокормить и одеть себя и свои семьи.Лишь немногие могли обходиться без работы, живя за счет того, что давали те, кто работал в поле или занимался другими делами.

Авторские права © 1998-2018, Фрэнк Э. Смита. Все права
зарезервированный.

.

Стоицизм и цинизм: уроки, сходства и различия

Отношения между стоицизмом и цинизмом, двумя старыми философскими школами, сложны и развивались на протяжении сотен лет. Фактически, стоицизм происходит непосредственно от цинизма, и оба они происходят от Сократа. Как сказал Ювенал в своих «Сатирах», стоики «отличаются от циников только туникой». Само собой разумеется, что определение обоих терминов было жестоко искажено с течением времени — стоицизм не означает «бесчувственный», так же как циники не были «язвительными и негативными».

Философия цинизма как образа жизни и мышления была основана Диогеном Синопским около 380 г. до н.э. и, как и стоицизм позднее, подчеркивала ценность добродетельной жизни и согласия с природой. Обе школы считали, что человеческий разум способен определять волю природы, однако они пришли к разным выводам о том, что является естественным.

Циники имели гораздо более простой взгляд на то, что естественно, и поэтому жили аскетически. В отличие от цинизма, стоицизм рассматривает многие человеческие конструкции, такие как законы и обычаи, как естественные и поощряет их соблюдение как часть естественной жизни.Циник — наоборот, он не подчиняется тому, что не считает хорошим или естественным.

Дух цинизма лучше всего иллюстрирует его основатель Диоген, который является одним из самых интересных персонажей во всей философии. Диоген жил в кадке и почти ничего не имел. Он не уважал социальные нормы и думал, что люди должны жить как можно проще, и презирал многое из того, что якобы предлагает нам «цивилизация». Он сказал бы, что «люди усложнили каждый простой дар богов.

Слышали ли вы когда-нибудь знаменитую историю о философе, который имел наглость сказать Александру Великому, чтобы тот отошел с его пути, потому что он загораживал свое солнце? Да, это был Диоген. А философ, который намеренно разбил одно из своих сокровищ — чашу — увидев, как ребенок пьет воду руками («Я дурак, что все это время таскал с собой лишний багаж!»)? Опять Диоген.

Он относился к своим убеждениям серьезно, вплоть до публичной непристойности. Он ел на рынке (никто не должен был этого делать), плевал или мочился на грубых с ним людей, мастурбировал публично и испражнялся в неподходящих местах.Когда его спросили о его публичной мастурбации, он язвительно ответил: «Если бы только было так же легко избавиться от голода, потерев мне живот».

Может показаться удивительным, что такого человека называют философом, но его намерением было поднять вопрос о необходимости социальных норм. Люди — животные, и очень долго жили без большинства социальных норм, которые мы принимаем как должное. Диоген считал, что цивилизация и все ее правила сделали жизнь хуже, а все искусственные удовольствия, которые она предлагала, лишают нас удовольствия и полного переживания жизни.

Диоген был также учителем Ящиков из Фив, который, в свою очередь, был учителем Зенона из Кития, основателя стоицизма. Зенон учил, что мораль важнее всего, как и циники, но также признал, что некоторые «равнодушные» предпочтительнее и можно преследовать. Если они важны для самосохранения, а это в некоторой степени включает здоровье и воспроизводство, стоицизм не советовал искать их.

Другой философ-стоик, Эпиктет, полагал, что Диоген был божественным посланником.На него повлиял цинизм, чтобы понять, насколько мало людей нужно и что счастье может существовать независимо от имущества и социального статуса. Эпиктет считал, что, поскольку люди, у которых есть власть и деньги, часто бывают несчастны, а циники довольны очень малым, источники счастья не должны быть такими, как люди склонны думать о них.

Эпиктет сказал это о Диогене:

«И как это возможно, что человек, у которого ничего нет, кто голый, бездомный, без очага, убогий, без раба, без города, может вести текущую жизнь? с легкостью? Видите, Бог послал вам человека, чтобы показать вам, что это возможно.

Как объяснил бы ученый-стоик Массимо Пильуччи, описание Эпиктета цинического образа жизни «удивительно близко к тому, что автор рассказывает своим ученикам в своих Беседах, но говорит как стоик».

Диоген также фигурирует в трудах другого выдающегося философа-стоика, Сенеки, который сказал бы это о Диогене как о примере человека с истинной самодостаточностью и настоящим богатством:

«Диоген действовал таким образом, что он не мог быть лишенным чего-либо, потому что он освободил себя от всего случайного.Мне кажется, что он сказал: «Заботься о своих делах, о судьба, потому что в Диогене больше нет ничего, что тебе принадлежит» ».

Подобным образом он указал бы на реакцию Диогена на узнав, что его раб сбежал:

«Но единственный раб Диоген однажды убежал от него, и, когда ему указали на него, он счел нецелесообразным возвращать его. «Было бы обидно, — сказал он, — если Диоген не сможет жить без Манеса, тогда как Манес может жить без Диогена.Но мне кажется, он кричал: «Удача, занимайся своими делами; У Диогена теперь ничего твоего. Мой раб сбежал — нет, это я сбежал на свободу! »

Но важно отметить, что стоики высоко ценят общество и считают, что для того, чтобы быть добродетельным, нужно участвовать в общественной жизни.

В конце концов, стоицизм — это практическая философия, предназначенная для повседневного использования. Правила взаимодействия между отцом и сыном, мужем и женой, незнакомцами на публике и т. Д.важно следовать. Стоики считают, что люди предназначены для жизни в обществах и должны относиться друг к другу с уважением. Стоик не нарушит закон и не устроит сцену, чтобы доказать свою точку зрения, как это часто делают циники. Поступить так было бы недоброжелательно для стоика, отчасти потому, что можно очень разумно утверждать, что природа предназначена для того, чтобы люди были цивилизованными (потому что мы обычно уже таковыми).

Стоицизм — это философия, которая учит нас принимать то, что находится вне нашего контроля, включая поведение других.В то время как циники могут хотеть вырвать общество из своих социальных норм, стоицизм посоветовал бы нам принять социальные нормы и не брать на себя невыполнимую задачу по изменению всех людей на другой образ жизни.

Циники отказались от политики и погони за богатством, которая характеризует жизнь многих людей. Как и стоики, циники считали, что слишком много желаний вызывают проблемы, но они пошли дальше. Циники даже не видели смысла в личных вещах, потому что мы не можем сохранить их, когда умираем, и они вызывают у нас стресс, когда мы пытаемся получить их побольше или предотвратить их потерю.Это беспокойство мешает нам в полной мере наслаждаться жизнью.

Вот как Эпиктет объяснил роль циника:

«Тогда его долг — иметь возможность сказать громким голосом… как слепые, вы бродите вверх и вниз: вы идете другой дорогой и уезжаете. истинный путь: вы ищете процветания и счастья там, где их нет, и если другой покажет вам, где они, вы ему не верите. Почему ты ищешь его без? »

Слово «вне» в этом контексте означает «во внешних вещах», в которых большинство людей ищут счастья, в отличие от того, как хороший циник или стоик получает счастье изнутри.

Решение стоиков избежать беспокойства и чрезмерного желания состояло в том, чтобы научить свой ум воспринимать вещи более рациональным образом. Беспокойство можно уменьшить, если допустить, что может произойти негативный результат, и что это вне нашего контроля. Марк Аврелий однажды сказал:

«Сегодня я избежал беспокойства. Или нет, я отказался от этого, потому что он был внутри меня, в моем собственном восприятии, а не снаружи ».

Некоторые из наиболее важных аспектов стоицизма можно резюмировать цитатой из Эпиктета:

«Практикуйтесь, чтобы откровенно говорить каждой резкой внешности:« Вы всего лишь внешность, а вовсе не то, что вы оказаться’.Затем изучите его и проверьте с помощью имеющихся у вас мер, прежде всего, касается ли это вещей, которые находятся в пределах нашего контроля, или вещей, которые не находятся в пределах нашего контроля. А если это касается вещей, которые нам неподвластны, будьте готовы сказать: «Для меня это ничего не значит» ».

Как видите, ключ к практике стоиков — это ум. Нет необходимости жить в бедности, чтобы избежать страха потерять деньги, потому что стоик может смириться с потерей денег, тогда как большинство людей будет обезумевать.

.

циников | Интернет-энциклопедия философии

Цинизм берет свое начало в философских школах Древней Греции, претендующих на сократовское происхождение. Однако, если назвать циников «школой», сразу возникает трудность для столь нетрадиционной и антитеоретической группы. Их основные интересы — этические, но они воспринимают этику скорее как образ жизни, чем как доктрину, нуждающуюся в объяснении. Таким образом, аскесис — греческое слово, означающее своего рода тренировку себя или практику — является фундаментальным.Циники, а также последовавшие за ними стоики, характеризуют образ жизни циников как «кратчайший путь к добродетели» (см. Диоген Лаэртский, Жизни выдающихся философов , книга 6, глава 104 и книга 7, глава 122). Хотя они часто предполагают, что открыли самый быстрый и, возможно, самый надежный путь к добродетельной жизни, они осознают сложность этого пути.

Колоритность образа жизни циников создает определенные проблемы. Триумф циника как философского и литературного персонажа усложняет дискуссии об исторических личностях, что еще больше усложняет отсутствие источников.Свидетельства о циниках ограничиваются апофегмами, афоризмами и древними слухами; ни один из многих цинических текстов не сохранился. Традиция записывает принципы цинизма через их жизни. Именно благодаря их практикам, личностям и жизням, которые они культивировали, мы узнаем особого циника ēthos .

Содержание

  1. История названия
  2. Основные фигуры и происхождение циников
  3. Циническая этика
    1. Жизнь в согласии с природой и противоположные условности
      1. Свобода и Парресия
      2. Обучение и стойкость
  4. Космополитизм
  5. Наследие циников
  6. Ссылки и дополнительная информация

1.История названия

Происхождение кинического имени куникос , греческое слово, означающее «собачий», является предметом споров. Два конкурирующих историй объяснить источник имени, используя фигуру Антисфен (который Диоген Лаэртский идентифицирует спорно как оригинальный Cynic), и еще третье объяснение использует фигуру Диоген. Во-первых, Антисфен, как говорят, учил в Cynosarges , что является греческим словом, которое может означать «Белая собака», «Быстрая собака» или даже «Собачье мясо».Cynosarges — это гимназия и храм афинян нот . «Nothoi» — это термин, обозначающий человека без афинского гражданства из-за того, что он родился от раба, иностранца или проститутки; также может быть nothoi , если родители были гражданами, но не состояли в законном браке. Согласно первому объяснению, термин «циник» должен происходить от места, где основатель движения поклонялся, занимался физическими упражнениями и, что наиболее важно, читал лекции. Такое происхождение подозрительно, поскольку более поздние авторы могли создать эту историю по аналогии с тем, как термин «стоик» произошел от Stoa Poikilē , в которой учил Зенон из Citium.Хотя ничто, несомненно, не связывает Антисфена или любого другого циника с Киносарджами, Антисфен был nothos , и храм использовался для поклонения Гераклу, главному герою циников.

Второе возможное происхождение происходит от предполагаемого прозвища Антисфена Haplokuōn , слова, которое, вероятно, означает собака «чистая и простая» и, предположительно, относится к его образу жизни. Хотя Антисфен был известен своей грубостью и грубостью, которые могли привести к такому имени, более поздние авторы, включая Элиана, Эпиктета и Стобея, идентифицировали его как куан , или собаку, его современники, такие как Платон и Ксенофон. , не называйте его таковым.Этот недостаток придает некоторую достоверность представлению о том, что термин kunikos был применен к Антисфену посмертно и только после того, как на сцене появился более прославленный философ-собака Диоген Синопский.

Если Антисфен не был первым циником по имени, то название происходит от Диогена Синопского, человека, известного своим собачьим поведением. Таким образом, этот термин мог начаться как оскорбление стиля жизни Диогена, особенно его склонности выполнять все свои действия на публике.Бесстыдство, которое позволяло Диогену использовать любое пространство для любых целей, было главным в изобретении «Собака Диогена».

Точный источник термина «циник», однако, менее важен, чем его искреннее присвоение. Первые циники, начиная с Диогена Синопского, придерживались своего титула: они лаяли на тех, кто им не нравился, пренебрегали афинским этикетом и жили от природы. Другими словами, то, что, возможно, возникло как уничижительный ярлык, стало обозначением философского призвания.

Наконец, поскольку цинизм обозначает образ жизни, неправильно приравнивать цинизм к другим школам того времени. У циников не было определенного места, где они встречались и беседовали, такого как Сад, Лицей или Академия; для Диогена и Ящика улицы Афин служат местом как для их обучения, так и для их обучения. Более того, циники пренебрегают и очень часто высмеивают спекулятивную философию. Они особенно резко критикуют догматическую мысль, теории, которые считают бесполезными, и метафизические сущности.

2. Основные фигуры и происхождение циников

Основные фигуры цинизма образуют стержневые точки внутри линии, восходящей к Антисфену, компаньону Сократа и главному собеседнику в сократических диалогах Ксенофонта (особенно см. Его Memorabilia и Symposium ) через его ученика Диогена Синопского. , ученику Диогена Крейту, и от Ящика до Гиппархии из Маронеи, первой известной женщины-философа-циника, и Зенона из Кития, основателя стоицизма.

Среди наиболее известных циников есть Метрокл из Маронеи, брат Гиппархии и ученик Кратта, Менипп, Демонакс Кипрский, Бион из Борисфена и Телес. Среди мыслителей, находившихся под сильным влиянием цинической мысли, были Зенон Китийский, Клеанф Ассосский, Аристон Хиосский, Мусоний Руф, Эпиктет, Дио Златоуст и император Юлиан.

Сократические школы имеют тенденцию прослеживать свою родословную непосредственно до Сократа, и циники не исключение. Таким образом, историческая достоверность этой наследственности вызывает сомнения.Тем не менее, он точно отслеживает своего рода интеллектуальную передачу, которая начинается с Антисфена и передается Диогену, Ящику и Зенону. Циники, кажется, дожили до третьего века нашей эры; две речи Джулиана в 361 г. н.э. осуждают циников его времени за отсутствие аскетизма и стойкости «настоящих» циников. Как «школа» мысли цинизм заканчивается в шестом веке нашей эры, но его наследие сохраняется как в философии, так и в литературе.

3. Циничная этика

Прежде всего для понимания цинической концепции этики, добродетель — это жизнь, прожитая в согласии с природой.Природа предлагает самый ясный указатель того, как жить хорошей жизнью, которая характеризуется разумом, самодостаточностью и свободой. Однако социальные условности могут препятствовать хорошей жизни, ставя под угрозу свободу и устанавливая кодекс поведения, который противоречит природе и разуму. Условные обозначения не являются плохими по своей сути; однако для циника условности зачастую абсурдны и достойны насмешек. Циники высмеивают внимание, уделяемое Олимпийским играм, «больших воров», которые управляют храмами и которые, как видно, уводят «маленьких воров», которые воруют у них, политиков, а также философов, которые посещают их суды, моды и молятся за такие вещи, как слава и богатство.

Только когда человек освободился от ограничений, мешающих этической жизни, можно сказать, что он действительно свободен. Таким образом, циники отстаивают askēsis , или практику, а не теорию как средство освободиться от условностей, способствовать самодостаточности и жить в согласии с природой. Такой аскесис заставляет циника жить в бедности, принимать невзгоды и тяжелый труд, и позволяет цинику свободно говорить о глупых и часто порочных образах жизни его или ее современников.Циники последовательно подрывают самые священные принципы афинской культуры, но делают это ради того, чтобы заменить их теми, которые соответствуют разуму, природе и добродетели.

а. Жизнь в согласии с природой и противоположные условности

Хотя императив жить в согласии с природой справедливо ассоциируется со стоицизмом, стоики следуют примеру циников. Диоген Синопский яростно отвергает nomos , или условность, показывая произвольный и часто забавный характер афинских социальных, религиозных и политических нравов и попирая авторитет религиозных и политических лидеров.В основе этого лежит новое определение того, что достойно позора. Тело Диогена беспорядочно, оно является источником великого стыда среди афинян и резервуаром принципа бесстыдства среди циников.

Диоген использует свое тело, чтобы разрушить традиционную ассоциацию приличия с добром. Он нарушает этикет, публично выполняя действия, которые афинянин обычно выполнял бы наедине. Например, он ест, пьет и мастурбирует на рынке и высмеивает стыд, который испытывает, когда чье-то тело непослушно или неуклюже.Однако это не означает, что нет ничего, за что человек должен стыдиться. Например, в « жизнях выдающихся философов » можно найти следующий анекдот: «Наблюдая за дураком, настраивающим арфу,« неужели вам не стыдно, — сказал он, — чтобы дать этому дереву согласованные звуки, в то время как вам не удается гармонизировать свою душу ». своей жизнью? »Тому, кто возразил:« Я не могу изучать философию », Диоген сказал:« Зачем же тогда жить, если ты не хочешь жить хорошо? »» (Диоген Лаэртский, книга 6, глава 65; Р.Для этой статьи изменен перевод Д. Хикса.)

Как следует из переоценки стыда Диогеном, циники не являются релятивистами. Природа заменяет условность в качестве стандарта суждения. Циники считают, что человек может жить хорошо благодаря природе, а не обычными средствами, такими как этикет или религия. Читается, что Диоген Синопский «упрекал людей в целом в отношении их молитв, заявляя, что они просили того, что им казалось хорошим, а не того, что действительно хорошо» (Диоген Лаэртский, Жизни выдающихся философов , Книга 6, глава 43).В этом заключается суть цинического представления о жизни в согласии с природой и вопреки условностям. Молитва о богатстве, славе или других условных атрибутах приводит к мысли, что добро — это ошибочное предприятие. Жизнь, данная природой, полна намеков на то, как лучше всего прожить ее; но люди сбиваются с пути, стыдясь мелочей и стремясь к объектам, которые не важны. Следовательно, их свобода ограничена условностями.

и. Свобода и Парресия

Циники явно отдают предпочтение свободе, но не только в личном смысле как своего рода негативная свобода.Вместо этого свобода защищается в трех связанных формах: eleutheria , свобода или свобода, autarkeia , самодостаточность и parrhēsia , свобода слова или откровенность. Их концепция свободы имеет некоторые общие аспекты с другими древними школами; понятие автономии, проистекающее из императива, согласно которому разум господствует над страстями, обнаруживается в этике многих классических и эллинистических мыслителей. Однако специфически циничное чувство свободы очевидно в parrhēsia .

Элемент parrhēsia, , который можно упустить из виду, когда его определяют как свободную или откровенную речь, — это риск, который сопровождает столь свободное и откровенное высказывание. Легендарные примеры бесстрашной свободы слова циника встречаются в диалогах Диогена Синопского с Александром Великим. Одним из таких примеров является следующий: «Когда он загорал в Craneum, Александр подошел, встал над ним и сказал:« Просите у меня всякого дара, который вам нравится ». На что он ответил:« Встань из моего света »» ( Диоген Лаэртский, Жизни выдающихся философов , книга 6, глава 28).В другом месте Александр объявляет свое звание Диогену Синопскому, говоря: «Я — царь Александр Великий». Диоген отвечает своим собственным званием: «Я — Диоген-циник», что означает «Собака Диоген» (Диоген Лаэртский, Жизни выдающихся философов , Книга 6, Глава 60).

Приведенные выше примеры демонстрируют уникальное слияние юмора, бесстрашного правдивого высказывания и политической подрывной деятельности, которое отличает цинический образ жизни. За некоторыми примечательными исключениями, философов древности можно встретить в то или иное время в компании правителей (Платон, Эсхин и Аристипп — все присутствовали при дворе Дионисия, Ксенофонт тесно связан с Киром, Аристотель — с правящей семьей Македонии. , и так далее).Циники, однако, старались избегать такого контакта. Циники стремятся к самодостаточности и силе, и ни то, ни другое невозможно сохранить, если вступить в обычную политическую игру. Жизнь бедного, но добродетельного и самодостаточного философа предпочтительнее жизни избалованного придворного философа.

Диоген Лаэртский пишет, что «Платон увидел, как [Диоген Синопский] моет салат, подошел к нему и тихо сказал ему:« Если бы ты ухаживал за Дионисием, ты бы теперь не мыл салат », и [Диоген] с равное спокойствие отвечало: «Если бы вы мыли салат, вы бы не обратились к Дионисию» »(« Жизни выдающихся философов », книга 6, глава 58).Урок этого обмена ясен: в то время как Платон рассматривает оплату суда как освобождение от бедности, циник видит бедность как освобождение от необходимости платить суд правителю. Это второе чувство свободы, столь настойчиво пропагандируемое циниками, включает как autarkeia, , или самодостаточность, так и parrhēsia , или свободу говорить правду: что-то в суде никогда не бывает свободным. Поэтому неудивительно, что, когда его спросили, что является «самой красивой вещью в мире», Диоген ответил: « Parrhēsia. »(Диоген Лаэртский, Жизни выдающихся философов , книга 6, глава 69)

ii. Обучение и стойкость

Чтобы жить цинической жизнью, нужно было терпеть различные физические невзгоды, связанные с такой свободой. Следовательно, для этого требовалась жизнь постоянных тренировок, или аскесис . Термин askēsis , определенный выше как вид тренировки самого себя, но который также означает «упражнения» или «практика», заимствован из спортивной подготовки.Вместо того, чтобы тренировать тело ради победы на Олимпийских играх, на поле боя или ради хорошего здоровья, циник тренирует тело ради души.

Примеров обучения циников множество: Антисфен превозносил труд и лишения как добро; Диоген Синопский ходил босиком по снегу, обнимал холодные статуи и катался по обжигающему летнему песку в своем питосе ; Ящик избавился от своего значительного состояния, чтобы стать циником. Способность жить без товаров, которые обычно принимают за предметы первой необходимости, приносит пользу и освобождает.Однако это также и трудный урок: «[Диоген Синопский] говорил, что следовал примеру воспитателей хоров; потому что они тоже установили ноту немного выше, чтобы остальная нота попала в правильную ноту »(Диоген Лаэртский, Книга 6, Глава 35).

4. Космополитизм

Циникам не всегда доверяют, когда речь идет о понятии космополитизма, поскольку происхождение этого термина иногда приписывают стоицизму. Более того, когда его приписывают цинизму, его часто характеризуют как негативный принцип, который получает содержание только после того, как его трансплантируют в доктрину стоиков (см.Дискуссия Крота о «циничном космополитизме» в The Cynics ). Однако космополитизм можно полностью понять в его циническом контексте, если принять его как нечто большее, чем оксюморон или емкую реплику: «На вопрос, откуда он пришел, [Диоген Синопский] сказал:« Я гражданин мира [ kosmopolitēs ] »» (Диоген Лаэртский, книга 6, глава 63). В этой последней цитате Диоген отвечает на вопрос, призывающий его указать свое происхождение с помощью того, что кажется неологизмом. Быть политиком — значит принадлежать к полису , быть членом определенного общества со всеми преимуществами и обязательствами, вытекающими из такого членства.Не отвечая ожидаемым «синопом», Диоген отказывается от своего долга перед китайцами, а также от своего права на их помощь. Важно отметить, что Диоген не говорит, что он apolis , то есть без polis ; он заявляет о своей верности космосу или вселенной.

Таким образом, циники представили понятие гражданства в новом свете. Для мужчин-греков классического и эллинистического периода гражданство имело первостепенное значение. Ограничения на гражданство сделали его привилегией, и эти исключения для циника абсурдны.В условиях космополитизма циник бросает вызов гражданской принадлежности немногих, открывая эту привилегию для всех. Точно так же ценилась общая национальная принадлежность, и поэтому космополитический ответ Диогена также является отказом от ограниченности такой точки зрения.

Наконец, космополитизм пересматривает традиционную концепцию политических обязанностей человека. Таким образом, циник свободен жить согласно природе, а не согласно законам и условностям полиса .Обычный polis не просто отбраковывается, а заменяется. Это имеет важные этические связи с представлением о жизни в согласии с природой и может также рассматриваться как важный предшественник стоического понимания physis , или природы, идентичной kosmos, или вселенной.

5. Наследие циников

Первое и самое прямое влияние циников на основание стоицизма. Одна история, сохранившаяся у Диогена Лаэртского, повествует о Зеноне из Сития, который читал копию памятных вещей Ксенофонта в книжном магазине во время кораблекрушения в Афинах.Он настолько увлекся фигурой Сократа, что спросил у продавца книг, где бы он мог найти такого человека. В этот момент мимо прошел Ящик, и продавец указал на него, как на того, кто последует за ним.

Хотя это, как и многие из рассказов Диогена Лаэртского, может показаться слишком подходящим, чтобы быть исторически точным, он сохраняет то, каким образом основные принципы стоицизма возникают из цинизма. Примат этики, достаточность добродетели для счастья, культивирование безразличия к внешним отношениям, определение добродетели как жизни в согласии с природой и важность, придаваемая аскесису , — все это определяет общую территорию между циниками и людьми. Стоики.Действительно, когда различные мыслители-стоики перечисляют горстку мудрецов-стоиков, циники, и особенно Диоген Синопский, обычно входят в их число. Эпиктет, в частности, отстаивает позицию циников, но предостерегает от легкомысленного подхода к таким трудным задачам (см. Discourses 3.22).

В рамках политической философии циников можно рассматривать как создателей анархизма. Поскольку люди и рациональны, и способны руководствоваться природой, из этого следует, что людям не нужны правовые кодексы или политическая принадлежность.Действительно, политические ассоциации временами требуют, чтобы человек был злым ради полиса . Таким образом, космополитизм Диогена представляет собой первое предположение о том, что человеческая принадлежность должна быть связана с человечеством, а не с одним государством.

Влияние цинизма ощущается также в христианской, средневековой и ренессансной мысли, хотя и не без большой двойственности. Христианские авторы, например, хвалят циников за их самодисциплину, независимость и нищенский образ жизни, но упрекают непристойные аспекты цинического бесстыдства.

Наконец, клеймо циника можно найти во всех литературных и философских текстах. Менипповская сатира имеет явный долг, и Диоген Синопский, в частности, появляется как персонаж в литературном и философском контекстах; Данте, например, помещает Диогена с другими добродетельными, но языческими философами на первом уровне ада, а Ницше особенно любит как Диогена, так и циническую позицию. Один из ярких примеров содержится в разделе 125 документа The Gay Science .Здесь Ницше ссылается на анекдот, в котором Диоген ищет человека с зажженной лампой при дневном свете (D.L. 6.41). В своем собственном исполнении Ницше рассказывает историю сумасшедшего, который ярким утром вошел на рынок с зажженной лампой в поисках Бога. Это тот же безумец, который заявляет, что Бог мертв.

6. Ссылки и дополнительная информация

  • Биллербек, Маргарет. Die Kyniker in der modernen Forschung . Амстердам: B.R. Грюнер, 1991.
  • Бранхам, Брахт и Мари-Одиль Гуле-Казе, ред. Циники: движение циников в древности и его наследие . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1996.
  • Дадли, Д. Р. История цинизма от Диогена до 6 века нашей эры Кембридж: Cambridge University Press, 1937.
  • Эпиктет. Рассуждения, переданные Аррианом . Пер. W.A. Oldfather. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1928.
  • Гуле-Казе, Мари-Одиль. L’Ascèse cynique: Un commentaire de Diogène Laërce VI 70-71 , Deuxième édition. Париж: Libraire Philosophique J. VRIN, 2001.
  • .

  • Гуле-Казе, Мари-Одиль и Ришар Гуле, ред. Le Cynisme ancien et ses продление . Париж: Press Universitaires de France, 1993.
  • Хок, Р.Ф. «Симон Сапожник как идеальный циник», в Греческих, римских и византийских исследованиях , 17 (1976).
  • Диоген Лаэртский. Жизни выдающихся философов Том.I-II . Пер. Р. Д. Хикс. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1979.
  • Лонг, А.А. и Дэвид Н. Седли, ред. Эллинистические философы, Том 1 и Том 2 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987.
  • Malherbe, Abraham J., ed. и транс. Цинические послания . Миссула, Монтана: Scholars Press, 1977.
  • Навиа, Луис Э. Диоген Синопский: Человек в ванне . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1990.
  • Навиа, Луис Э. Классический цинизм: критическое исследование . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1996.
  • Навиа, Луис Э. Антисфен Афинский . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2001.
  • Paquet, Léonce. Les Cyniques grecs: Fragments et témoignages . Оттава: Press de l’Universitaire d’Ottawa, 1988.
  • Sloterdijk, Питер. Критика циничного разума . Пер. Майкл Элдред. Миннеаполис: Университет Миннесоты Press, 1987

Информация об авторе

Джули Пьеринг
Электронная почта: japiering @ ualr.edu
Арканзасский университет в Литл-Рок
США

.