Содержание

Введение в Ветхий Завет (конспект лекций)

Тема 1. Библия

1.1. Откровение

Слово «Библия» в переводе с греческого означает «книги» (в малоазийском городе Библос производились папирусы для древних книг). Множественное число в этом названии первоначально подчеркивало структуру Священного Писания иудеев, состоящего из многих книг, но со временем приобрело другой, величественный смысл: что-то вроде «Книга книг», или «всем книгам — Книга». После многих лет атеистической идеологии и в годы пришедшего ей на смену духовного плюрализма правильное понимание Библии становится для православного христианина не столько признаком образованности, сколько одним из условий спасения. В духовной литературе часто употребляется термин «откровение». В каком-то смысле его синонимами являются «открытие», если речь идет о науке, или «вдохновение» — чаще всего в сфере искусства, хотя эти понятия часто трактуются аллегорически. Но в богословии под Откровением понимается такое состояние человека, когда он восходит на уровень интуитивного постижения Божественной истины, во много раз превышающей его собственное разумение. Это состояние описывается не как вывод из умозаключений и не как воздействие непонятной силы, а как таинственная встреча, где происходит взаимное «узнавание» Творца и творения. Есть нечто схожее между состоянием библейского пророка и истинного поэта, и нельзя удержаться от того, чтобы полностью привести текст знаменитого «Пророка» А.С. Пушкина:

Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился,
И шестикрылый Серафим
На перепутьи мне явился.
Перстами, легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он,
И их наполнил шум и звон.
И внял я неба содроганью
И горний ангелов полет
И гад морских подводный ход
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник
И вырвал грешный мой язык
И празднословный и лукавый. ..
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь разверзтую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал…
И Бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк,
и виждь и внемли,
исполнись волею Моей,
и обходя моря и земли,
глаголом жги сердца людей!»

В этом стихотворении удивительно точно показан «механизм» получения Откровения. Поэт, человек талантливый, мыслящий и страдающий, испытывает духовную жажду, он на перепутье, он перед выбором, за которым жизнь или смерть. И к нему является ангел, вестник Божий, в контексте это даже встреча с Самим Богом. И в результате этой встречи, пройдя через внутреннюю «смерть», поэт полностью обновляется: сердцем, устами, очами и слухом он теперь принадлежит Богу, и Его откровение пророчески возвестит людям.

В связи с разговором об Откровении необходимо упомянуть об условиях, при которых человеку может быть возвещена религиозная истина. Во-первых, это «чистое сердце». «Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога», — говорится в Новом Завете. Это одно из главных требований аскетики: душа, больная страстями или запачканная грехом, имеет лишь искаженное знание о Боге. Во-вторых, это то качество души, о котором говорил преп. Серафим Саровский, — «решимость». Необходимо волевое усилие, готовность следовать воле Божией, желание обновления жизни, потому что после встречи с Богом человек уже не может быть прежним. Наконец, третье — это любовь к Богу, о которой со всей силой говорится уже в Ветхом Завете. Постижение Божественного не может быть простой любознательностью, даже «любомудрием» (философией), а становится делом жертвенного подвига. О. Павел Флоренский как-то сказал, что ищущий истину делает шаги навстречу своей смерти. Всё вышесказанное надо иметь в виду при изучении Библии, которая по сути является записанным древними людьми свидетельством о Божественном откровении.

Толковая Библия Лопухина – Библия

О толковой Библии Лопухина

«Толковая Библия» (толкование Библии), вышла в свет под редакцией проф. Александра Павловича Лопухина (1852–1904). Первое двенадцатитомное издание выходило в С. Петербурге, с 1904 по 1913 год, в виде бесплатного приложения к журналу «Странник». Ежегодно печаталось по одному тому, а в 1912 и 1913 годах – по два тома.

О начале издания «Толковой Библии» было объявлено в октябрьском номере «Странника» за 1903 год. В аннотации предстоящего издания, в частности, говорилось, что приступая к этому изданию, редакция полагает, что она идет навстречу самой настойчивой и насущной потребности нашего духовенства и всего общества. С каждым годом Библия все более распространяется и в обществе, и в духовенстве, и недалеко то время, когда она сделается настольной книгой во всяком благочестивом доме. Дать пастырям Церкви, как и всем вообще любителям чтения Слова Божия, пособие к правильному разумению Библии, оправданию и защите истины от искажения ее лжеучителями, а также и руководство к уразумению многих неясных в ней мест – вот цель настоящего издания».

«Толковая Библия», таким образом, отнюдь не представляет собой строго научного издания, ибо на первый план в ней выходит стремление авторов к духовному назиданию читателей, а также стремление подкрепить достоверность Библии ссылкой на данные положительной науки. Соотношение научного и духовно-образовательного подхода, а также уровень комментариев разнятся от книги к книге, ибо в написании их участвовало большое количество разных по своему научному уровню и видению проблемы авторов.

Работа над Толковой Библией начиналась под редакцией профессора богословия Александра Павловича Лопухина. Но, к несчастью, Александр Павлович скончался в рассвете творческих сил в августе 1904 года и работу над этим уникальным изданием продолжили его преемники. Последний том успел выйти менее чем за год до первой мировой войны.

Смерть ученого, к счастью, не привела к прекращению его главных издательских проектов. Продолженное преемниками А.П. Лопухина издание «Толковой Библии» завершилось в 1913 году. В течение десяти лет было издано двенадцать томов, последовательно предлагавших читателю комментарии и толкование библейских текстов на все книги Ветхого и Нового Завета.

Сам Александр Павлович Лопухин успел подготовить лишь комментарий на Пятикнижие Моисеево, составивший первый том «Толковой Библии». Начиная с исторических книг Ветхого Завета Библии (книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, книги Царств) работу взяли на себя выдающиеся русские библеисты профессор Киевской Духовной Академии священник Александр Александрович Глаголев, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Федор Герасимович Елеонский, профессор Казанской Духовной Академии Василий Иванович Протопопов, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Иван Гаврилович Троицкий, профессор архимандрит (впоследствии епископ) Иосиф, магистр богословия священник Александр Васильевич Петровский, профессор Киевской Духовной Академии Владимир Петрович Рыбинский, профессор Василий Никанорович Мышцын, профессор Московской Академии Александр Иванович Покровский, профессор Киевской Духовной Академии Михаил Николаевич Скабалланович, преподаватель Московской Духовной Семинарии Николай Петрович Розанов, преподаватель Санкт-Петербургской Семинарии Павел Смарагдович Тычинин, священник Дмитрий Рождественский, Н. Аболенский, священник Михаил Фивейский, К. Н. Фаминский, протоиерей Николай Орлов.

Толкования Священного Писания. Святые отцы о Священном Писании

По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставления чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа. “Той, – сказал Он им, — воспомянет вам вся” (Иоан.  14, 26). И чтобы ты знал, что такой путь (общения Бога со святыми) был гораздо лучше, послушай, что Он говорит через пророка: “Завещаю вам завет нов, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах напишу я, и будут вси научени Богом” (Иерем. 31, 31-34; Иоан. 6, 45). И Павел, указывая на это превосходство, говорил, что он получил закон (написанный) не на скрижалех каменных, а на скрижалех сердца плотяных (2 Кор. 3, 3). Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном. Размыслите, какое будет безрассудство, если мы, которые должны были жить в такой чистоте, чтобы не иметь и нужды в Писании, а вместо книг предоставлять сердца Духу, если мы, утратив такое достоинство и возымев нужду в Писании, не воспользуемся, как должно, и этим вторым врачевством. Если достойно укоризны уже и то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодати Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание, как излишнее и ненужное, и таким образом навлекать на себя еще большее наказание?

Cв. Иоанн Златоуст Творения. На Мф. беседа I. 1

Ветхий Завет — Танах. Толкование книг Ветхого Завтеа (Танаха)

Само понятие «Ветхий Завет» (на иврите «Танах») — это новозаветное обозначение по 2 Кор 3, 14, а также по Евр 8, 13 в отношении писаний, которые читались в синагоге: Тора, Псалмы и Пророки.

В Христианской традиции «Ветхим Заветом» принято считать книги иудейского так называемого ТАНАХА (Тора + Псалмы + Писания).

Причастность именно этих книг к книгам, которые считаются «богодухновенными» (Мк 12, 36 Иисус говорит о Псалмах «Ибо Сам Давид сказал Духом Святым…» — поэтому вслед за этими словами и принято Писание называть «богодухновенным») показал Иисус в Лк 24:44, сказав: «…надлежит исполниться всему написанному о Мне в Законе Моисеевом и в пророках и псалмах».

Также и то, что «Ветхий Завет» ко времени Иисуса был уже полностью записан, показывают Его слова в Мф 11:13 «. .. ибо все пророки и Закон прорекли до Иоанна» (Крестителя).

Название «Ветхий Завет» принадлежит, вероятно, Апостолу Павлу, который в послании «К евреям» размышлял о словах Иисуса о новом завете и говорил о том, что если появился с человечеством некий «новый» завет» (т.е. «договор» или «союз»), то значит существует и «старый» (или лучше «устаревший», а на древне-славянском «ветхий») завет.

Книг ТАНАХА всего 39. Создавались они на протяжении 2 — 2,5 тысяч лет. Последняя из них — книга пророка Михея — датируется приблизительно 500 годом до н.э.

Жанры книг всесторонни: это исторические, законодательные, поэтические, романтические и других стилей повествования.

Различие между частями ТАНАХА

В Христианской традиции причиной деления Ветхого Завета на Пятикнижие Мрисея + Псалмы + Пророки принято считать различие в жанрах этих книг.

В Иудейской традиции причиной деления Танаха на Тора + Псалмы + Писания принято считать в различии уровня пророчества: в Торе Бог говорил с Моисеем «устами к устам», в Псалмах через Свой Дух, в Писаниях лишь виденеями пророкам.

Толкование книг Ветхого Завтеа (Танаха)

Бытие
Исход
Числа
Левит
Второзаконие
Иисус Навин
1Парапалименон
2Парапалименон
1 Царств
2 Царств
3 Царств
4 Царств
Судей
Руфь
Ездра
Неемия
Есфирь
Иов
Псалмы
Притчи
Песня Песней
Екклесиаст
Иона
Исайя
Иеремия
Изекииль
Даниил
Осия
Амос
Захария

Толкования.. Священная Библейская история Ветхого Завета

3. Ветхий Завет: Толкования.

86. Виссарион (Нечаев), en. Толкования на паремии из книг пророков: Иеремии, Иезекииля, Даниила, Иоиля, Ионы, Михея, Софонии, Захарии, Малахии. — М., 1892. — 202 с.

87. Властов Г. Священная летопись: т. 1–15. — СПб., 1878–1893–1898.

88. Корсунский И. Новозаветные толкования Ветхого Завета. — М., 1885. — 327+Х с.

89. Его же. Иудейское толкование Ветхого Завета. — М., 1882. — 259+XI с.

90. Лопухин А. П. (ред.). Толкования Библии или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета (в семи томах). — СПб., т. 1. Пятикнижие Моисееве. — 1904. — XVI+672 с.

91. Его же. Толковая Библия: т. 2. Иисус Навин, Судьи, Руфь, Царства. — 1905. — VIII+585 с.

92. Его же. Толковая Библия: т. 3. Паралипоменон, Ездры, Неемии, Товита, Есфирь. — 1906. — 442 с.

93. Его же. Толковая Библия: т. 4. Иов, Псалтирь, Притчи. — 1907. — 502 с.

94. Его же. Толковая Библия: т. 5. Екклезиаст, Песнь Песней. Премудрость, Сирах, пр. Исайя. — 1908. — 548 с.

95. Его же. Толковая Библия: т. 6. Иеремия, Плач, Иезе-кииль, Варух. — 1909. — 544 с.

96. Его же. Толковая Библия: т. 7. Даниил и Малые пророки. — 1910. — 445 с.

97. Ружемонт Ф. Краткое изъяснение двенадцати последних пророческих книг Ветхого Завета /Пер. с франц. — СПб., 1880. — 535 с. (автор — католич. богослов).

98. Спасский П. Н. Толкование на пророческие книги Ветхого Завета. — СПб., 1912. — 628 с. (автор — правосл. богослов, преподавал в Новгородской семинарии).

99. Толковая библия: т. 1. Изд. Правосл. Миссии. — Пекин, 1911. — 349 с.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

методы толкования Ветхого Завета. Исагогика. Ветхий Завет

§7 Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета

1. Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе, Библия — это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное — в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое — тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому, что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст писал, что «неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают» (Беседа на 1 Кор 29,1). Авторы Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации: Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия — пришли к закату задолго до Р.Х. Но именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета. Если мы хотим глубже проникнуть в Слово Божие, данное нам через библейских авторов, мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный. Разумеется, искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Св. Писания. Если существуют обширные области науки, изучающие творения классиков (дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т. д.), то Книга книг заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные научные цели, его задача — помочь пониманию того, что говорил нам Бог через Своих посланников.

2. Экзегеза и герменевтика. Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. эрменеуен — объяснять) и методы:

1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни. 2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви. 3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового. 4) Важно учитывать пояснения, которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они «имеют огромную ценность для православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя позднейшие и случайные элементы» (Б. И. Сове. Указ. соч.). 5) Экзегезе предшествует критика текста. Слово «критика» в данном случае означает научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «должен узнать те источники, в которых заключается Откровение, должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии» (Соч. , т. XI, с.171).

3. Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. «Иное в Писании, — замечает свт. Иоанн Златоуст, — должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном» (Беседа на Пс 46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии «разделяется на две части, т. е. на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение «(XIV в.).

МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. н. э.). Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.

Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии — Климентом и Оригеном (II–III вв.), а затем свт. Григорием Нисским (332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную полноту, 4 — вселенскость (4 страны света), 12 — полноту избранников, 40 — срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу.

МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407). Из писателей XIX века гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского, митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье.

ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (I–II века до Р.Х. — I век по Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос — образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, например, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее — прообраз исхода из рабства греху (воды моря — символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин 3,14), у ап. Павла (Гал 4,22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90 г.). С прообразами тесны связаны и пророчества о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ИЛИ БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она получила свое начало в трудах Оригена, бл. Иеронима и ряда средневековых ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за последние 300 лет. «Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной религии, — говорит современный православный библеист протопресв. Алексей Князев, — есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии, если он руководим верою в Откровение… Благодаря современным открытиям в области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего его спасение». Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику, б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или «высокую») критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет 4 предшествующих метода.

Вопросы для повторения

1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божие?

2. Что такое экзегеза?

3. Что такое герменевтика?

4. Каковы основные правила православной экзегезы?

5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово «критика»?

6. Какие существуют методы экзегезы?

7. В чем заключается аллегорический метод?

8. В чем заключается метод буквального толкования?

9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?

10. Что такое библейские прообразы?

11. Что включает в себя библейская критика?

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

древних версий Ветхого Завета.

В данной главе упоминаются только те версии Ветхого Завета, которые были созданы независимо от Нового. Версии всей Библии, сделанные в интересах христианства, рассматриваются в следующей части.

I. ГРЕЧЕСКАЯ ВЕРСИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СЕПТУАГИНТОМ.

1. Это заслуживает особого упоминания как самая старая существующая версия Священного Писания или любой его части на любом языке; а также как версия, которая оказала очень большое влияние на язык и стиль Нового Завета; поскольку он широко использовался во дни нашего Господа не только в Египте, откуда он возник, и в римских провинциях в целом, но также и в Палестине; и цитаты в Новом Завете чаще делаются из него, чем из еврейского.

2. Еврейский рассказ о его происхождении, впервые кратко замеченный евреем Аристобулом (цитируемый Климентом Александрийским и Евсевием), затем подробно изложенный в письме, которое, как утверждается, было написано неким Аристеем, язычником. и особый друг Птолемея Филадельфа, царя Египта, основная часть которого скопирована Иосифом (Antiq. 12.2), по существу выглядит следующим образом: Птолемей Филадельф (правивший с 285 по 247 г. до н.э.), по предложению его Библиотекарь Деметрий Фалерей, предварительно освободив всех еврейских пленников, найденных в его царстве, послал посольство с дорогими подарками к Елеазару, первосвященнику в Иерусалиме, с просьбой прислать ему избранных людей, по шесть от каждого из двенадцати колен, с копию иудейского закона, чтобы его можно было перевести с еврейского на греческий и хранить в королевской библиотеке в Александрии.В соответствии с этим Елеазар послал семьдесят два старейшины с копией законов, написанных на пергаментах золотыми буквами, которые были приняты царем с высокими почестями, пышно пировали, а затем поселились во дворце на острове (очевидно, Фарос в гавани Александрии), где они завершили свою работу за семьдесят два дня, а затем были отправлены домой с щедрыми подарками. Рассказ о том, что их заперли в семидесяти двух отдельных камерах (согласно другой легенде, два на два в тридцати шести камерах), где они не общались друг с другом, но, тем не менее, создали столько версий, согласующихся друг с другом слово в слово, был более поздним украшением, разработанным (как и все легенды о происхождении этой версии), чтобы возвеличить его характер в понимании народа и завоевать авторитет, равный авторитету вдохновенного оригинала.

3. Письмо, приписываемое Аристею, теперь обычно признается поддельным. Предполагается, что он был написан ученым-язычником, но все же на нем есть признаки еврейского происхождения. В нем переводчики представлены как еврейские старейшины, посланные первосвященником из Иерусалима. Однако считается, что эта версия написана на александрийском греческом диалекте. По этим и другим причинам образованные люди приписывают его авторство еврею, целью которого было превознести достоинства александрийской версии в глазах своего народа.Но по этой причине у нас нет оснований объявлять весь рассказ чистой басней, как это сделали многие. Мы вполне можем полагать, что работа была выполнена под эгидой Птолемея и с целью обогащения его библиотеки. Но мы должны верить, что это было выполнено евреями, родившимися в Египте, для которых греческий язык был обычным языком, и, вероятно, из рукописей египетского происхождения. Таким образом, из самой версии ясно видно, что она была сделана разными людьми и с разной степенью способностей и верности.

Название Septuagint (латинское, Septuaginta ), семьдесят , круглое число для более точного семьдесят два , вероятно, возникло из этой традиции выполнения работы семидесяти двумя старейшинами из семидесяти. -два дня. Рассказ о пергаментах, присланных из Иерусалима для переводчиков (с просьбой вернуть их вместе с ними), был отвергнут на том основании, что используемый ими текст слишком сильно отличается от палестинского текста.См. Дополнительную информацию по этому вопросу в № 5 ниже. Далее было подтверждено, что Деметрий Фалерей принадлежал не к правлению Птолемея Филадельфа, а к правлению его отца Птолемея Сотера, сын которого изгнал его из двора в начале своего правления. По этой причине некоторые предлагают поручить основание Александрийской библиотеки отцу, а не сыну. Но каким бы ни было наше суждение о Деметрии и его отношении к двум Птолемеям, голос истории решает в пользу сына, а не отца, как покровителя знаний.

4. Возникает вопрос, переводились ли Еврейские Писания одновременно или последовательно. Рассмотренная выше традиция говорит только о закон или, во множественном числе, закон . Возможно, их можно было бы понять как исчерпывающие термины для всего Ветхого Завета, но они, вероятно, имели в виду только Пятикнижие, к которому как египетский царь, так и евреи его царства почувствовали бы особый интерес. Вполне вероятно, что сначала было переведено Пятикнижие — Закон в собственном смысле этого слова, а затем и остальные книги.Но невозможно определить, сколько времени было таким образом занято. Что касается включения в эту версию апокрифической книги, см. Приложение к этой части, № 2.

Когда переводчик Мудрости Иисуса, сын Сираха (Экклезиастик), говорит в своем прологе в связи с его пребыванием и подвигами в Египте, что «закон, пророки и остальные книги имеют немалая разница [в силе] при чтении на их собственном языке », — он прямо ссылается на версию Септуагинты как на полную для его времени.Он посетил Египет «под Эвергетом». Но о каком из двух монархов, носивших этот титул, он говорит, неясно. Если говорить о первом, это было между 246-221 гг. До н. Э .; если к последнему, то между 145-116 гг. до н. э.

5. Версия настолько сильно различается в различных частях, что непросто передать ее характер в целом. Ученые-библеисты согласны с тем, что переводчики Пятикнижия, согласно хорошо известному суждению Иеронима, отличались способностями и верностью, «которые [книги Моисея], как мы также признаем, больше других согласны с еврейским.«Среди исторических книг переводы Самуила и Царств являются наиболее ошибочными. Переводы пророков в целом плохие, особенно перевод Исайи. Перевод Даниила был настолько ошибочным, что христиане в более поздние времена заменили его переводом Феодотиона. См. Ниже, № 10. Среди поэтических книг лучшей является книга Притчей. В целом версия Септуагинты ни на мгновение не может конкурировать с древнееврейским оригиналом. Тем не менее, как самая древняя из версий, которая также представляет собой текст намного старше масоретского, его использование необходимо каждому ученому, который изучает Ветхий Завет на языке оригинала.

6. Независимо от ее критического значения, Септуагинта должна рассматриваться с глубоким интересом из-за ее тесной связи с Новым Заветом. Во времена Христа и его апостолов его знали и читали эллинисты по всей Римской империи; то есть теми евреями и еврейскими прозелитами, которые имели греческую цивилизацию и говорили на греческом языке. Как александрийский греческий, на котором была сделана эта версия, сам по себе был пронизан еврейским духом и в значительной степени также идиомами и формами мысли на иврите, так и язык Нового Завета, в свою очередь, был сформирован и сформирован. на диалекте Септуагинты, первое не может быть успешно изучено иначе как в связи со вторым.С другой стороны, наибольшее количество цитат в Новом Завете из Ветхого дается из Септуагинты. Согласно г-ну Гринфилду (цитируется в «Библейском изречении Смита», статья Септуагинты) «количество прямых цитат из Ветхого Завета в Евангелиях, Деяниях и Посланиях может быть оценено в триста пятьдесят, из которых не более пятьдесят существенно отличаются от семидесяти. Но косвенные словесные намеки увеличат это число до гораздо большего количества ». Обсуждение принципов, на которых авторы Нового Завета цитируют Ветхий, принадлежит другой части этой работы.Здесь можно вкратце отметить, что они цитируют в свободном духе, а не в рабском соблюдении буквы, стремясь передать суть мыслей священных писателей, а не точную буквальную передачу оригинала слово в слово.

Пророчество Исаии, например (6: 9, 10), шесть раз цитируется в Новом Завете, полностью или частично, с очень свободными языками. Матф.13: 14, 15; Марка 4:12; Луки 8:10; Иоанна 12:40; Деяния 28: 26, 27; Рим.11: 8. Ни из этих цитат, ни из всех их вместе взятых мы не могли бы вывести критический аргумент относительно еврейского или греческого текста процитированного отрывка.Мы также не можем утверждать, исходя из точного согласия цитаты в Новом Завете с Септуагинтой, где это отличается от еврейского, что текст на иврите был искажен. Авторов Нового Завета больше интересует дух отрывков, на которые они ссылаются, чем буква.

7. Еврейский текст , из которого была составлена ​​версия Септуагинты, был без указателей и намного старше масоретского текста. Была ли версия более буквальной и точной, а ее текст дошел до нас в более чистой форме (см. Ниже, гл.17, No 2), это будет очень полезно для определения точного текста оригинального еврейского текста. С его нынешним характером и нынешним состоянием текста он имеет сравнительно небольшую ценность в этом отношении. И все же его поразительное совпадение с текстом Самаритянского Пятикнижия (гл. 13, № 8) — явление, заслуживающее особого внимания. Библейские ученые утверждают, что эти двое согласны более чем в тысяче мест, где они отличаются от иврита. Возможное объяснение этого см. Выше, гл.14, №9.

Читатель должен остерегаться ошибки, предполагающей, что эти более тысячи вариаций еврейского текста имеют такую ​​природу, что серьезно влияют на систему доктрин и обязанностей, изложенных в Пятикнижии. Они носят скорее критический и грамматический характер, изменения, которые не затрагивают сущность откровения. См. По этому поводу гл.3. Между самаритянским текстом и текстом Септуагинты есть одно поразительное совпадение, в котором многие исследователи Библии считают, что истинное древнее прочтение было сохранено.Это слова из Быт. 4: 8: «И сказал Каин Авелю, брату своему: пойдем в поле. И было, когда они были в поле». пр.

II. ДРУГИЕ ГРЕЧЕСКИЕ ВЕРСИИ.

8. В начале христианства Септуагинта пользовалась, как мы видели, высокой репутацией среди евреев; и, как естественное следствие, среди обращенных иудеев, а также среди христиан из язычников. Для огромного количества верующих из язычников Ветхий Завет был единственным источником знаний, поскольку они не знали еврейского оригинала.Они прилежно изучали его и эффективно использовали против неверующих евреев. Отсюда, естественно, в сознании последних возникло очень ожесточенное чувство противодействия этой версии. Они начали принижать его авторитет и обвинять в искажении иврита. Следующим шагом было противопоставление ему другой версии, созданной Aquila , за которой вскоре последовали две другие: Theodotion и Symmachus .

9. Аквила , как представляется, был еврейским прозелитом Понта и жил во втором веке.Его версия была рабски буквальной, следуя еврейской идиоме даже там, где она противоречила греческой. Именно по этой причине, несмотря на все введенные таким образом варварства, евреи высоко ценили его, называя еврейской истиной . Все, что нам осталось, содержится во фрагментах «Гексаплы» Оригена. См. Ниже, № 12. Если бы мы имели всю работу, ее чрезвычайно буквальный характер придал бы ей большую ценность с критической точки зрения, поскольку она пролила бы много света на состояние еврейского текста, когда оно было выполнено.

10. Феодотион был, согласно Иринею, эфесом. Иероним называет его и Симмаха эвионитами, иудействующими еретиками и полухристианами. Предполагается, что он создал свою версию во второй половине второго века. По свидетельству древних, по характеру она очень напоминала Септуагинту. Кажется, у него была эта версия перед собой, и он использовал ее бесплатно. Из трех более поздних версий версия Феодотиона была наиболее почитаема христианами, и они заменили его перевод книги Даниила переводом Семидесяти.

11. Симмах , названный отцами церкви эвионитом, а некоторыми самарянином, по-видимому, процветал недалеко от конца второго века. Его версия была бесплатной и нацелена на то, чтобы передать смысл, а не слова. Его идиома была эллинистической и в этом отношении напоминала Септуагинту, из-за того, что автор был хорошо знаком с ней, вероятно, она и приняла ее характер.

О других древнегреческих версиях, обнаруженных Оригеном во время его восточных путешествий и сделанных неизвестными авторами, говорить не приходится.

12. Текст Септуагинты никогда не сохранялся так тщательно, как текст на иврите, и во времена Оригена он впал в большую путаницу. Чтобы ответить на возражения евреев, а также помочь верующим в изучении Ветхого Завета, Ориген сначала предпринял работу под названием Tetrapla (греч., , четырехкратная, ), за которой последовала Hexapla (греч. , шестикратный ). Чтобы подготовиться, он потратил двадцать восемь лет, много путешествуя и собирая материалы.В Тетрапле текст Септуагинты (исправленный собственными рукописями), а также тексты Акилы, Феодотиона и Симмаха располагались бок о бок в четырех параллельных колонках. В Hexapla было шесть столбцов — (1) иврит еврейскими буквами; (2) иврит, выраженный греческими буквами; (3) Акила; (4) Симмах; (5) Септуагинта; (6) Теодотион. См. Нагрудник Дэвидсона. Crit., 1, с.203; Нагрудник Смита. Диета., 2, с.1202. В некоторых книгах он использовал две другие греческие версии, а иногда даже третью, дав в первом случае восемь , во втором девять столбцов.

«Великий труд, — говорит Дэвидсон, — состоящий из почти пятидесяти томов; над которым он провел лучшие годы своей жизни, похоже, не было переписано — вероятно, из-за его объема и огромных затрат. Он не использовался в целом через пятьдесят лет после того, как был закончен, пока Евсевий и Памфил не извлекли его из укрытия в Тире и поместили в библиотеку последнего в Кесарии. Считается, что он там погиб, когда Кесарию взяли и разграбили сарацины А.D.653. «Bib. Criticism, 1, p.206. Ориген заслугой своих обширных исследований и трудов эпитет Adamantinus [ Adamantine ] даровал ему древними. Фрагменты Hexapla, состоящие из выдержек. составленные из него древними, были собраны и опубликованы в двух томах фолио Монфоконом, Париж, 1713 г., и перепечатаны Бахрдтом в двух томах octavo, Лейпциг и Любек, 1769, 1770 гг. Библеисты надеются, что они могут обогащаться нитрианскими рукописями.См. Далее гл. 28, № 8.

Что касается четырех «Стандартных текстовых изданий» греческой версии Септуагинты, с основными изданиями, основанными на них, читатель может обратиться к библиографическому списку, приложенному к четвертому тому Введения Хоума, издание 1860 года.

III. ЗАДАЧИ ЧАЛДИ.

13. Халдейское слово Targum означает толкование и применяется к переводам или пересказам Ветхого Завета на халдейском языке.Когда после плена халдейцы вытеснили иврит в качестве языка повседневной жизни, было естественным, что евреи захотели иметь свои священные писания на языке, который для них был обычным языком. Таким образом, мы естественным образом объясняем происхождение этих таргумов, значительное количество которых существует в настоящее время, сильно различающихся по возрасту и характеру. Ни один из них не распространяется на весь Ветхий Завет.

Был поднят вопрос, есть ли у Таргумов своими авторами отдельные лица или они являются воплощением традиционных интерпретаций, собранных и исправленных одним или несколькими людьми.Многие современные библеисты сильно склоняются к последней точке зрения, что само по себе не является невероятным. Но решение вопроса в случае каждого Таргума основывается не на теории, а на характере его содержания, установленном путем тщательного изучения.

14. Первое место по стоимости, а, вероятно, и по времени, принадлежит Targum в Пятикнижии , который носит имя Onkelos . Это буквальная и, в целом, умелая и достоверная версия (а не пересказ) еврейского текста, написанная хорошим арамейским языком и по стилю приближающаяся к халдейским частям Даниила и Ездры. В тех отрывках, которые описывают Бога на языке, заимствованном из человеческих атрибутов ( антропоморфный , описывающий Бога в человеческих формах как имеющий глаза, руки и т. Д .; антропопатический , приписывающий Богу человеческие привязанности как раскаяние, скорбь и др.) автор склонен к пересказам; таким образом: «И почувствовал Сущий сладкое благоухание» (Бытие 8:21) в этом Таргуме превращается в: «И Господь принял жертву с благосклонностью»; и «Иегова сошел посмотреть» (Быт.11: 5): «Иегова явил Себя». Также смягчены резкие выражения, дискредитирующие древних патриархов, например: «Рахиль взяла » вместо «Рахиль украла ». Быт 31:19. Более того, в поэтических отрывках Таргум позволяет себе больше свободы и, следовательно, менее удовлетворителен.

Согласно иудейской традиции, Онкелос был прозелитом и племянником императора Тита, так что он, должно быть, процветал примерно во время разрушения второго храма.Но все имеющиеся у нас сведения о его личности очень неопределенны. Есть даже основания подозревать, что вышеупомянутая традиция, касающаяся Онкелоса , путём смешения людей связана с Акила (Халдейский Акилас ), автором уже рассмотренной греческой версии. В этом случае настоящий автор Таргума неизвестен, и мы можем только сказать, что его, вероятно, не следует относить к более поздней дате, чем конец второго века.

15. Следующим по возрасту и ценности является Таргум Джонатана Бен Уззиэля на Пророков ; то есть согласно еврейской классификации (гл.13, No 4), Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Исайя, Иеремия, Иезекииль и двенадцать малых пророков. В исторических книгах этот Таргум употребляется в основном буквально; но у пророков (в более строгом смысле этого слова) парафрастические и аллегорические.

Согласно еврейскому преданию, Ионафан написал пересказ пророков из уст Аггея, Захарии и Малахии; просто басня. Кто был настоящим автором, точно определить невозможно, только то, что он жил после так называемого Онкелоса.

16. Есть два других Таргума в Пятикнижии, один из них широко известен как Таргум Псевдо-Ионатана (потому что ложно приписан автору предыдущего Таргума) и Иерусалимский Таргум . Последняя носит фрагментарный характер; и его согласие с соответствующими отрывками из первого настолько замечательно, что обычно считается, что оно состоит из отрывков, взятых из него со свободными вариациями. Но, согласно Дэвидсону (в «Китто Александра»): «Иерусалимский Таргум лег в основу таргума Ионафана, а его собственная основа — у Онкелоса.Джонатан использовал оба перефразирования своих предшественников; автор «Иерусалимского Таргума» только Онкелоса ». Стиль Псевдо-Ионафана варварский, изобилующий иностранными словами, с введением множества легенд, басен и идей более позднего возраста. Он относится к седьмому веку. Кейл, Введение в Ветхий Завет, Раздел 189.

17. Все Таргумы на Агиографах относятся к позднему времени. Есть один в Псалмах , Иов и Притчах , последний достаточно точный и бесплатный. из легендарных и перефрастических дополнений; один на , пять свитков — Руфь, Есфирь, Плач, Экклезиаст, Песни; это не перевод, а, скорее, комментарий в талмудическом стиле; два на Эстер , один на Паралипоменон .

В данной связи, хотя она и не принадлежит собственно Таргумам, может быть названа Самаритянская версия Самаритянского Пятикнижия , напечатанная вместе с оригиналами в Парижском и Лондонском полиглотах. Это дословный перевод, выполненный в духе Таргума Онкелоса и допускающий тот же класс отклонений от буквы оригинала.

IV. СИРИАК ПЕШИТО.

18. Это самая старая версия, сделанная христианами с древнееврейского оригинала.Слово Peshito означает простой , что указывает на то, что оно дает простое значение оригинала, без перефрастических и аллегорических добавлений. В целом это способная и достоверная версия. Он часто имеет сходство с александрийской версией. Мы можем легко предположить, что переводчик, хотя и переводил с еврейского оригинала, был знаком с Септуагинтой, и это оказало на его работу определенное влияние. Пешито был стандартной версией для сирийских христиан, использовавшейся одинаково всеми сторонами; факт, который, естественно, объясняется его большой древностью.Если он относится к той же дате, что и новозаветный пешито, он может быть расположен недалеко от конца II века.

на старом латинском языке и в связи с этим Вульгата Иеронима вместе с некоторыми другими древними версиями Ветхого Завета будут рассмотрены в связи с Новым Заветом.

Ветхий Завет и современная наука

На протяжении многих веков в христианскую эпоху в науке почти полностью доминировало богословие. Поэтому всякий раз, когда исследователь предлагал взгляды, не соответствующие богословским представлениям того времени, он считался еретиком и осуждался как таковой.В те же самые века в богословии доминировал взгляд на Библию, который ценил последнюю как непогрешимый авторитет во всех сферах человеческой мысли. Взгляды Библии, которых придерживались тогда, были выражены еще в 1861 году в следующих словах: «Библия — это не что иное, как голос Сидящего на престоле. Каждая ее книга, каждая ее глава, каждый ее стих, каждый его слово, каждый его слог (где мы должны остановиться?), каждая его буква — это прямое произнесение Всевышнего. Библия — это не что иное, как слово Божье; ни какая-то его часть, а какая-то часть его меньше, но все одинаковы, изречение Сидящего на престоле, безупречное, безошибочное, высшее.»[1] Книга, которая, таким образом, возникла непосредственно из разума Бога, должна быть безошибочной и непогрешимой; следовательно, с этим механическим взглядом на {39} божественное происхождение Библии тесно связана вера в ее абсолютную безошибочность и непогрешимость. ясно признано в словах двух выдающихся американских богословов: «Историческая вера Церкви всегда заключалась в том, что утверждения всех видов Священных Писаний, будь то духовные учения или обязанности, физические или исторические факты, психологические или философские В принципе, безошибочны, когда ipsissima verba автографов устанавливаются и интерпретируются в их естественном и предполагаемом смысле. «[2]

При такой оценке Библии вполне естественно, что богословие должно горько возмущаться любыми научными выводами, которые, казалось, противоречат утверждениям Библии. Однако изучение истории толкования Библии создает серьезное недоумение. Принципы, на которых основывались толкования, не были одинаковыми во все времена. В результате «естественный и предполагаемый смысл» библейских утверждений воспринимался по-разному. То, что считалось ясным учением Писания в одно время, могло быть осуждено как небиблейский в другом.Более того, некоторые методы интерпретации не рассчитаны на то, чтобы внушать доверие к результатам. Когда, например, стихотворный отрывок,

Солнце, остановись ты на Гаваоне,
И ты, луна, в долине Айялон.
И солнце остановилось, и луна осталась, [3]

{40} считается достаточным, чтобы опровергнуть научное утверждение о том, что Земля движется вокруг Солнца, а не Солнце вокруг Земли, уверенность человека в истинности богословская точка зрения несколько поколеблена. Таким образом, можно утверждать, что большая часть так называемого конфликта между наукой и Библией на самом деле была конфликтом между наукой и неверно истолкованной Библией.

Это, кажется, признало даже богословие, поскольку оно снова и снова меняло свое толкование Библии, чтобы привести его в соответствие с настойчивыми требованиями науки. «История большинства современных наук, — говорит Фаррар, — выглядела следующим образом: их первооткрыватели были запрещены, преданы анафеме и во всех возможных случаях заставлены замолчать или преследоваться; но прежде, чем прошло поколение, защитники ложной ортодоксии пришлось признать, что их толкования были ошибочными; и — по большей части без извинений и без румянца — самодовольно изобрели некоторую новую линию изложения, с помощью которой фразы Писания могут быть приведены в квадратное соответствие с теперь признанным фактом .»[4]

Так называемый исторический метод изучения Библии, который постепенно завоевал популярность, по крайней мере в протестантском христианстве, установил толкование Библии на более прочном основании, так что в настоящее время существует гораздо меньше неопределенности относительно { Таким же образом, научные исследования добились значительных успехов в девятнадцатом веке, наука двадцатого века сильно отличается от науки начала прошлого века. И поскольку в прошлом ученым приходилось отказываться от многих своих позиций, весьма вероятно, что в результате дальнейших исследований одни взгляды, которых придерживаются в настоящее время, будут заменены другими. Тем не менее, хотя наука пока не может обойтись без рабочих гипотез, которые могут оказаться верными, а могут и не оказаться, и хотя можно ожидать изменений в некоторых широко принятых взглядах, существует множество выводов, которые можно считать твердо установленными. В этом случае, если в настоящее время обсуждается конфликт между наукой и Библией, это конфликт между научными выводами, сделанными после длительного, тщательного изучения и исследования, и учением Библии, определяемым научным использованием всех законных средства интерпретации.

Существует ли такой конфликт? Многие геологи, астрономы, биологи и другие ученые в течение некоторого времени заявляли, что они пришли к выводам, не соответствующим определенным утверждениям Библии. Возьмите в качестве иллюстрации библейские и научные утверждения относительно возраста земли или сотворения мира в целом [5]. Общий вывод, сделанный подавляющим большинством {42} наиболее компетентных исследователей Библии, заключался в том, что согласно информации, предоставленной Священным Писанием, датой создания была, округленными числами, четыре тысячи лет до открытия христианской эпоха.[6] В то время, по словам Вестминстерского исповедания, [7] «Богу было угодно … сотворить или сотворить из ничего мир и все вещи в нем, видимые или невидимые, в течение шести дней, и все очень хороший.» Это было принято как простое учение первой главы Бытия даже после того, как научные методы были введены в изучение Библии. Затем пришла геология, отодвигая «истоки», добавляя миллионы лет к возрасту земного шара и настаивая на том, что существует множество свидетельств, подтверждающих существование жизни на Земле за много тысячелетий до Б.C.4,000. Другие науки пришли к выводам, указывающим в том же направлении, пока не стало совершенно очевидно, что изучающие Библию должны считаться с тем, что казалось реальным конфликтом между выводами науки и учением Библии.

Неудивительно, что любители Библии были обеспокоены, когда все большее число ученых выдвигали утверждения, которые, казалось, содержали обвинение в научной неточности против Священного Писания. Многие были убеждены, что этого не может быть, поскольку они опасались, что, если Библия будет содержать какие-либо неточности, ее ценность будет {43} полностью уничтожена, а вместе с Библией христианство превратится в руины.В книге «Брат Антоний», предназначенной изобразить сбитую с толку душу монаха времен Галилея, Марк Гай Пирс дает яркое изображение сомнений и недоумений многих набожных исследователей Библии в девятнадцатом веке:

Но на мое горячее сердце падает без бальзама;
Сад моей души, где счастливые птицы
Пели в полноте своей радости и цвели
Цветы яркие, теперь находит только зиму;
И холодные ветры стонут о голых деревьях,
И холодные дожди бьют по земле гниющие стебли.
Надежда, Вера и Бог ушли, все ушли —
Если так, как говорит этот Галилей.
«Земля круглая и движется вокруг Солнца;
Солнце, , — говорит он, — неподвижен, ось неподвижна.
Колесо природы, центр всех миров».
Галилей — честная душа, Бог знает —
Ему нет конца, чтобы служить, но только истина,
Тем, что он заявляет, осмеливаясь рисковать
Положение, свобода и даже сама жизнь. Он знает. И все же века этому не поверили.
Разве они не медитировали, не наблюдали и не молились —
Великие души с очищенными и очищенными видениями?
Не было бы посланника Бога, пока не восстал
Галилей! Долгие годы Церковь молилась,
В поисках Его благодати, ведущей к истине,
И усталые глаза смотрели на солнце и звезды,
И слышали множество голосов, провозглашающих
скрытых путей Бога — верили ли они лжи?
Святые отцы Церкви, были ли они неправы?
Тем не менее, Галилей говорит как знающий.

Сдерживает всю мою душу от дыхания любого слова
Тот, кто осмеливается подвергнуть сомнению Святейшую Книгу Бога,

{44}

Как люди под лавиной проходят немые
Из страха, звук должен обрушить разрушение.
Если хотя бы небольшая часть Слова
Действительно прейдет, тогда все потеряно. И все же
Если то, что утверждает Галилей, правда! —
« Само солнце движется, а не ». В Священном Писании говорится:
По повелению Иисуса Навина солнце остановилось.
Разве Священное Писание лжет? Сам благословенный Господь,
Он не говорил о солнце, которое встало и зашло!
Итак, земля у меня под ногами трескается и раскалывается.

Солнце, наполняющее и заливающее мир светом
Моя тьма и смятение стали!
О Боже, как здесь у старых серых стен
Плющ цепляется и обвивает свои руки и находит
Силу, с которой он поднимается с земли
И поднимается к небу, а затем с радостью бросает
Свою благодарную корону из зелени по всей высоте ,
Итак, Словом Твоим, вся моя неуверенная душа,
Вознеслась к твоему небу и принесла
Свою любовь, все это, чем увенчать моего Господа.
Увы, стена рушится. Под ним раздавлен
Лежит липкий плющ; его цитадель когда-то
Сейчас тюрьма, жестокая могила. [8]

Поскольку многим набожным верующим казалось, что научная позиция подрывает христианскую веру, нет ничего удивительного в том, что они со всей силой выступили против этих заявлений, хотя может быть трудно оправдать горечь, проявленную многими христианскими служителями в осуждение даже набожных христианских ученых как «неверных», «разоблачителей священных записей», «противников Слова Божьего» и т. д.Вряд ли в эпоху просвещения {45} девятнадцатого века геологию следует объявить «не предметом законного расследования», «темным искусством», «опасным и недостойным репутации», «запретной провинцией», «адской артиллерией», «ужасное уклонение от свидетельства откровения».

Но прогресс науки не мог быть остановлен осуждением, и постепенно утверждения геологии, астрономии и других наук, касающиеся великого возраста Земли, стали приниматься как хорошо установленные.Так является ли ложное научное учение Библии? «Ни в коем случае», — говорили многие защитники веры; напротив, между наукой и Библией существует полное согласие при условии правильного толкования последней. Первая проблема заключалась в том, чтобы расширить то, что обычно считалось библейским учением о возрасте Земли, с тем, чтобы удовлетворить требованиям геологии. Это было легко сделать, образно истолковав «день» как значение неопределенного периода. Легко показать, что в некоторых отрывках «день» не означал сутки, состоящие из двадцати четырех часов.Следовательно, почему бы не интерпретировать это слово метафорически в Быт.1? Можно с уверенностью сказать, что, если бы не желание согласовать библейское повествование с выводами науки, ни один изучающий Библию никогда бы не подумал об этом толковании в связи с актами творения для естественного толкования писателя. язык делает очевидным, что когда автор Бытия 1 говорит {46} о последовательных событиях творения, он думает о днях, состоящих из двадцати четырех часов, каждый из которых состоит из дня и ночи.[9] Маркус Додс прав, когда говорит: «Если слово« день »в этих главах не означает период в двадцать четыре часа, толкование Священного Писания безнадежно». [10] Никакое постоянное благо не может быть получено от действий. насилие над простыми высказываниями Библии с использованием методов толкования, которые были бы признаны незаконными при изучении других литературных произведений. Во всех усилиях по гармонизации это предостережение игнорировалось. Верующий в откровение, думая, что согласие между наукой и Библией должно быть незначительным, поддавался искушению придать библейское повествование новому значению с каждым новым открытием науки.Многих ученых оттолкнул этот произвольный метод, и когда они увидели, что согласие не может быть достигнуто законными методами, и не знали другого выхода из затруднения, они слишком часто занимали враждебное отношение к откровению. Метод, приводящий к таким плачевным результатам, нельзя считать полностью удовлетворительным.

Однако, если допустить возможность метафорической интерпретации «дня», проблемы никоим образом не закончены, поскольку невозможно обнаружить четко определенные периоды в геологических записях, которые предполагаются в библейских записях. .Но есть более серьезная {47} трудность. Порядок, в котором различные живые существа и небесные тела, как говорится в Книге Бытия, были созданы, похоже, не такой, как предполагаемый геологией и астрономией. Например, согласно Книге Бытия, рыбы и птицы явились вместе на пятый день, предшествовав всем наземным животным, которые, как говорят, были созданы на шестой день. Согласно геологии, рыбы и многочисленные виды наземных животных, особенно рептилии, живущие на суше, предшествовали птицам.[11] Более того, согласно Книге Бытия, Солнце, Луна и звезды были созданы после Земли, что совершенно несовместимо с современным научным взглядом на Вселенную и на роль Солнца в жизни растений и животных. Земля. Правда, некоторые избегают этой последней трудности, придавая некоторым еврейским словам значение, которого они обычно не имеют. Например, сказано: «Да будет» (стих 14) означает «Да явится»; «Бог создал» (стих 16) означает «Бог явился» или «Бог назначил» для определенной должности.Утверждается, что с такой интерпретацией Бытие ничего не говорит о формировании или сотворении светил. Они, возможно, существовали долгое время, только на четвертый день они были созданы — пар вокруг земли ранее скрывал их — и были назначены на должности, упомянутые в стихах с 14 по 18. Никто не будет утверждать, что это это естественная {48} интерпретация библейского языка. Если бы автор имел в виду «Да явится», он мог бы найти подходящее слово на иврите, а также выразить идею «назначить».«Язык Драйвера не слишком силен»: стихи с четырнадцатого по восемнадцатый не могут быть истолкованы законно, кроме как подразумевающих, что в концепции писателя светил прежде не существовал, и что они были созданы и установлены на своих местах на небесах после разделение моря и суши и появление растительности на земле »[12]

Были предприняты различные попытки избежать трудности, вызванной геологическими выводами относительно порядка, в котором различные формы жизни появились на Земле.Эти выводы основаны главным образом на наличии окаменелых останков в различных слоях земной поверхности. Пройдя мимо более ранних объяснений — например, что эти окаменелые останки были помещены туда прямым действием Бога в один из творческих дней с какой-то таинственной целью, возможно, для испытания человеческой веры, или что они были вызваны разрушениями о всемирном потопе — можно сослаться на две или три недавних «научных» попытки согласовать научные факты с утверждениями Книги Бытия.Это, прежде всего, теория реституции , которую отстаивают Дж. Х. Курц и Томас Чалмерс. [13] Признавая, что ископаемые останки важны для определения {49} возраста Земли и порядка, в котором различные формы жизни появлялись на земном шаре, Курц пишет: «Животный и растительный мир, погребенный в слоистых образованиях, был не то, что, согласно Библии, было создано соответственно на третий, пятый и шестой дни, его происхождение должно принадлежать более раннему периоду.[14] Другими словами, он считает, что «главное описание в Книге Бытия вообще не относится к геологическим периодам; для этих периодов оставлено место между первым и вторым стихами; что жизнь, которая тогда процветала на земле, была прекращена катастрофой, о последствиях которой говорится во втором стихе; и то, что следует (стихи 3 и далее), является описанием второго творения, непосредственно предшествующего появлению человека ». То, что эта точка зрения вызвана желанием согласовать библейское повествование с наукой, явно подразумевается в словах Курца, предназначенных для встречи обвинение Делича в том, что его точка зрения является «чистым заблуждением».«Это, — говорит Курц, — просто заблуждение — попытка отождествить создание первобытной ископаемой флоры и фауны с теми, которые произошли в третий, пятый и шестой дни года, и в то же время попытаться согласовать геологию и Библию. . «Не говоря уже об упомянутой выше астрономической трудности, которая остается, наука не может предложить ничего в поддержку этой теории, в то время как, с другой {50} стороны, суть повествования Бытия предполагает такую ​​тесную связь между стих первый и стих второй, что нет места предполагаемой катастрофе.Поэтому неудивительно, что современные апологеты отвергли гипотезу реституции.

Теория vision наиболее убедительно представлена ​​Хью Миллером [15]. Согласно этой точке зрения, «повествование не предназначалось для описания действительной последовательности событий, но было описанием серии видений, пророчески представленных мысленному взору рассказчика и представляющих, а не первое появление каждого вида жизни на земном шаре. , но его максимальное развитие.Говорят, что «драма творения» описывается не так, как она была разыграна исторически, но оптически , поскольку она предстает перед зрителем в серии картин или картинок, воплощающих наиболее характерные и заметные черты каждого периода. и, так сказать, резюмируя в миниатюре свои результаты ».

Хотя эта точка зрения была представлена ​​с большим красноречием и умением, она не смогла сохранить свою позицию просто потому, что основана на неестественной интерпретации библейских повествований.Никто, приближающийся к Книге Бытия без теории, которую нужно защищать, не подумает на мгновение, что он читает описание видения. Единственная естественная интерпретация состоит в том, что автор имеет в виду зафиксировать то, что он считает действительным фактом. Более того, {51} где в Писании можно найти аналогию этому способу процедуры? Откровение неизвестного прошлого историку или пророку кажется несовместимым с обычным методом Божьих откровений людям. Но, допуская возможность этого метода божественного общения, почему картина, представляемая автору таким образом, должна так сильно отличаться от фактов, обнаруженных геологами?

Подобные попытки согласовать Бытие с геологией предпринимались и другими геологами, среди которых были профессор Александр Винчелл [16] сэр Дж.У. Доусон [17] и профессор Дж. Д. Дана [18] Результаты совершенно удовлетворительны для этих авторов, но они не видят, что для достижения своей цели они должны прибегнуть к неестественным толкованиям рассказа Бытия, что само по себе является достаточным доказательством, чтобы показать безнадежность задачи. Аналогичное суждение должно быть вынесено в отношении недавней попытки Ф. Х. Капрона [19] привести библейское описание в соответствие с современной теорией эволюции. Капрон полностью убежден, что «самого элементарного знания геологии достаточно, чтобы удовлетворить любого откровенного критика, что повествование Бытия в интерпретации любого из них [20] не может быть приведено в соответствие с признанными фактами науки.Поэтому он пытается достичь новой гармонии, пытаясь показать, что первая глава Бытия {52} дает только порядок, в котором были произнесены творческие слова, а не порядок, в котором были произведены результирующие эффекты. К сожалению, при выполнении этого цель, он, как и его предшественники, показывает почти полное пренебрежение очевидным смыслом повествования Бытия.

После тщательного изучения повествования Бытие и многочисленных попыток согласовать его с наукой, автор настоящей статьи полностью убедился в том, что Невозможно установить полную и подробную гармонию между описанием сотворения, изложенным в Бытии, и установленными научными фактами без насилия над Библией, наукой или обоими.Единственно возможная гармония — это то, что было названо «идеальной гармонией», то есть гармония, не распространяющаяся на детали, а ограниченная характерными чертами. Но это выдает ту самую позицию, за которую боролись «гармонисты». Как говорит Драйвер: «Если относительный приоритет растений и животных или период, в который были сформированы Солнце и Луна, входят в число деталей, по которым невозможно установить гармонию, то какое другое утверждение (в отношении творения) может требовать принятия на том основании, что он является частью повествования Книги Бытия? »[21]

Признавая теперь наличие расхождений между наукой и Ветхим Заветом, что станет с Ветхим Заветом? [22] Следует ли {53} отбросить его как больше не полезно для обучения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности? Некоторые из них, кажется, боятся такой судьбы за книгу, которую они очень любят.С другой стороны, есть множество людей, которые спокойно признают утверждения науки и в то же время продолжают читать и изучать страницы Ветхого Завета, будучи уверенными, что он все еще может дать пищу их духовной природе. Такое доверие стало возможным, с одной стороны, благодаря более широкой и верной концепции божественного откровения, а с другой — благодаря более адекватному толкованию цели Библии и библейских авторов.

Верующие в Бога как никогда раньше осознали, что Бог говорил и продолжает говорить разными способами.Явления Бога можно увидеть повсюду:

Небеса возвещают славу Божью;
И небосвод показывает дело рук Его.
День за днем ​​речь говорит,
И ночь за ночью показывает знание. [23]

Что такое вселенная, как не проявление Бога? Все царство природы в реальном смысле является записью божественных откровений, которые наука пытается интерпретировать. «Теперь», — говорит А. Х. МакНейл, [24], «если Бог сотворил все вещи и увлекает вселенную за собой изречением своей силы, ясно, что каждый новый элемент знания, полученный в результате {54} научных исследований, — это свежий взгляд на воля Божья.Строго говоря, светского знания не существует. Человек делает свои исследования светскими только для себя, поскольку он отделяет их от мыслей о Боге, так что все научные эксперименты в мире составляют часть изучения одного аспекта Божьего Слова ».

С другой стороны, цель Священное Писание стало восприниматься более адекватно. Новый Завет совершенно ясно дает понять, что цель Ветхозаветных Священных Писаний — привести человека в гармонию с Богом, сделать его морально и духовно совершенным и указать на завершение искупления. цель Бога во Христе и через Христа.[25] Нигде нет никаких оснований полагать, что авторы Ветхого Завета хотели преподавать науку любого рода. Это признают даже те, кто настаивает на точности научного учения Библии. «Это правда, что Священное Писание не предназначалось для преподавания философии, науки или этнологии или истории человечества как таковой, и поэтому их не следует изучать в первую очередь как источники информации по этим предметам» [26]. везде, где Ветхий Завет затрагивает вопросы науки, он рассматривает их только в той мере, в какой они служат более высокой этической или духовной цели.Необходима ли абсолютная научная точность каждой детали, чтобы делать это {55} эффективно? Немного подумав, покажет, что это не так. Писатель не так давно услышал мощный призыв от имени мальчиков в определенной общине, в котором спикер упомянул «Гракхов, самых известных граждан Афин». Историческая неточность никоим образом не повлияла на моральную силу обращения. Никто не будет настолько глуп, чтобы предположить, что духовная и этическая ценность проповедей, проповеданных отцами ранней церкви, опровергнута фантастической наукой, смешанной с их евангельской вестью.Кто не слышал проповедей, которые производили глубокое духовное впечатление, хотя их наука и история не были в целом безупречными? Таким образом, может показаться, что при оценке внебиблейских высказываний признается принцип, согласно которому «незнание некоторых аспектов истины не лишает человека права познавать и сообщать истину о Боге; чтобы быть посредником в откровении, человек делает это. нет необходимости опережать свой возраст в светском образовании; это близкое общение с Богом, дух, обученный различать духовные вещи, совершенное понимание и рвение к Божьей цели — качества, совершенно не зависящие от знания научных открытий.[27]

Правильно ли поднимать другой стандарт для Писаний? »Конечно,« говорят многие », потому что Библия богодухновенна; это Слово Божье, и Бог не может внушать неправду любого рода ». {56} Теперь можно легко признать, что Бог не может вдохновлять неправду; но имеем ли мы право спорить, как будто мы точно знаем, как Бог должен Чтобы передать откровение человеку? Не вдаваясь в обсуждение всего предмета вдохновения, может возникнуть вопрос, охватывает ли вдохновение чисто научную информацию.Утверждение было выдвинуто некоторыми, кто считает, что Библия и наука полностью согласны друг с другом, что это согласие «доказывает, что научный элемент Священного Писания, так же как и доктринальный, находился в пределах вдохновения» [28]. требуют признания, что несогласие докажет, что научный элемент не входит в сферу вдохновения. В любом случае, очень важно помнить, что должно быть совершенно очевидным принципом, что факты, представленные в Библии, должны определять ответ на вопрос.Другими словами, «Мы можем узнать, что такое Библия, только из того, что говорит сама Библия». [29]

Совершенно очевидно одно, а именно то, что Библия ни в малейшей степени не претендует на звание законченного научного трактата. на сегодняшний день. [30] В равной степени верно и то, что он не отрицает, что является таким трактатом, поэтому спрашивающий отбрасывается назад к изучению фактов, представленных в Библии; и на основе этого он должен определить, есть ли причина полагать, что научное {57} знание входит в сферу вдохновения.Теперь нет необходимости отрицать абстрактную возможность того, что Бог сообщал человеку знание точных научных фактов в донаучную эпоху. Однако возникает вопрос, мог ли Бог сообщить такие факты человеку три тысячи лет назад, не лишив его личности и не превратив его в механизм. Насколько пути Бога известны из опыта, наблюдений, истории и других источников, он всегда с уважением и вниманием относился к силам и способностям своего главного создания.«Если бы люди вдохновляли», — говорит Додс [31], «ввели в свои сочинения информацию, которая предвосхитила открытия науки, их душевное состояние было бы непостижимым, а откровение стало бы источником путаницы. Божьи методы гармоничны друг с другом, и поскольку он наделил людей естественными способностями приобретать научные знания и историческую информацию, он не подавил этот дар, передав такие знания чудесным и непонятным образом ». Ту же истину высказывает Х.Э. Райл в этих словах: «Мы не ожидаем указаний по вопросам физического исследования из откровения в письменном Слове. Другие дары Бога людям, а именно учение, настойчивость, расчет и тому подобное, были и остаются истинным источником откровение. Но Писание не дает кратчайшего пути для интеллекта. Там, где {58} интеллектуальные способности человека могут надеяться достичь истины, будь то в области исторического, научного или критического изучения, у нас нет оснований ожидать ожидания результат через вставку сверхъестественного наставления в письме Священного Писания…. Писание богодухновенно не для того, чтобы освободить людей от тяжелого умственного исследования, но для того, чтобы вести и наставлять их души в вопросах вечного спасения »[32]. Это не произвольное ограничение объема вдохновения, это вывод, основанный на тщательном рассмотрении фактов науки и Библии, которые, по-видимому, предоставляют достаточные доказательства того, что библейские писатели не были в какой-либо заметной степени опередили свой возраст в знании физических фактов или законов. Другими словами , Библия — это прежде всего книга религии, поэтому на ее страницах следует искать религию, а не науку.В целом слишком много времени было потрачено на то, чтобы найти в нем научную истину в научной форме. Такие попытки явно игнорируют цель библейских авторов, как она интерпретируется в Новом Завете.

А могло ли Божественное Провидение избрать другой метод? Даже сейчас открытия в области науки следуют друг за другом так быстро, что ни одна книга не остается стандартной работой дольше, чем несколько лет. Поэтому кажется очевидным, что книга, написанная тысячи лет назад, не могла оставаться стандартным научным трудом на все времена.{59} Но если предположить, ради аргумента, что Бог передал этим писателям знания научных фактов — свидетельства для которых полностью отсутствуют — каков был бы результат? Более поздние события предполагают, что могло случиться. Огромная масса людей посчитала бы учителей чужой науки еретиками и безумцами и отвергла бы не только их научное учение, но и их религиозное учение. Какая потеря была бы для человечества! Если бы они на какое-то время оставались в неведении относительно научных вопросов, они бы не понесли серьезных потерь, но они бы понесли очень серьезные потери, если бы продолжали придерживаться своих более низких религиозных и этических убеждений и практик.Единственный способ сделать высшую религиозную истину понятной — это представить ее в форме, легко понятной людям. Сделать это — главная цель примитивной, донаучной науки Ветхого Завета.

Своеобразным элементом Священного Писания является дух и религиозная атмосфера, которые пронизывают все его части и придают Библии уникальное место среди литератур мира. Это божественная стихия благодаря вдохновению. Именно этот элемент создает пропасть между еврейским рассказом о сотворении мира и космологией других народов.Хотя у библейских авторов было очень то же представление о форме и общем {60} устройстве видимого мира, какое мы находим у других народов — идеи, которые всегда удовлетворяли большинство людей, даже среди народов, претендующих на культуру. а именно космология явлений — все эти идеи были связаны с их возвышенной верой в Иегову: к его всемогуществу они относили существование мира и сделали все его изменения полностью зависимыми от его воли. В своей монотеистической религии они обеспечили основу ясной и простой космологии, отличной от гротескной космологии других народов и, тем не менее, не выходящей за рамки требований людей примитивного типа и простого ума, которые были полны живого воображения, но не намного. приучены анализировать явления или их причины.

В этой связи может оказаться полезным вспомнить, каким, согласно библейской точке зрения и в свете истории, был вклад Израиля в развитие человеческого рода. «Израиль», — говорит Джордан Джордан, [33], «сравнительно молод, политически он провинциальный, в социальном плане он не блестящий, в области науки он узок и зависим; но когда мы делаем упор на эти ограничения, мы только вызываем Своеобразная слава жизни этой нации выделяется более отчетливо; у нее есть своя индивидуальность; ее настоящие лидеры — гениальные люди, их амбиции — говорить от имени вечного царя; они {61} слышат божественное послание и заявляют, что это высшее значение.«Это суждение исследователя Библии. Та же самая истина выражена в словах того, кто подходит к Библии с точки зрения ученого, а именно выдающегося итальянского астронома Скиапарелли [34]:« Их [евреи] естественные дары, а также ход событий привели их к другой миссии [от Греции и Рима], не меньшей важности — очищению религиозных чувств и подготовке почвы для монотеизма. Таким образом они отмечают первые четкие следы.В кропотливом выполнении этой великой задачи Израиль жил, страдал и полностью истощил себя. История, законодательство и литература Израиля были по существу согласованы с этой целью; наука и искусство были для Израиля второстепенными. Поэтому неудивительно, что шаги евреев в области научных концепций и спекуляций были небольшими и слабыми; неудивительно, что в таких отношениях они были легко побеждены своими соседями по Нилу и Евфрату.»

В заключение: постоянная гармония между наукой и Библией будет обеспечена, когда каждая из них будет отнесена к своей законной сфере. Наука имеет право требовать, чтобы, если люди ищут чисто научную информацию, они обращались к недавним учебникам на английском языке. геология, астрономия или другие {62} науки. Но в той сфере, к которой Иисус и авторы Нового Завета относили Ветхий Завет, наука не может отрицать или серьезно подвергать сомнению ее вдохновение или непреходящую ценность. Беспристрастная наука никогда этого не делала.Он полностью готов признать неоценимую религиозную и этическую ценность даже тех повествований Ветхого Завета, которые относятся к научным фактам, не из-за их научного учения, а из-за присутствия вечной истины в грубой форме примитивной науки. Справедливые ученые с готовностью признают, что если кто-то желает знать, какую связь имеет мир с Богом, если он пытается проследить все, что сейчас происходит, до самого источника жизни, если он желает открыть какой-то объединяющий принцип, какую-то просветляющую цель. в мировой истории он все еще может обращаться к ранним главам Книги Бытия как к надежному руководству.

Какое же тогда отношение выводы современной науки имеют к непреходящей ценности Ветхого Завета? Наука вынудила исследователя Библии отвлечь внимание от несущественного и второстепенного и сосредоточить его на сердце и сущности. Поступая так, он утвердил на гораздо более прочном основании убеждение в том, что какой бы научной ценностью Священные Писания ни было, а может и не быть, апостол был прав, когда писал, что «священные писания … могут мудрить ко спасению». через {63} веру во Христа Иисуса.Каждое вдохновенное Богом стихотворение полезно также для обучения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, чтобы человек Божий был совершенен, полностью приготовлен для всякого доброго дела ». [35]

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II

[1] Бургон, Вдохновение и толкование, стр. 89,

[2] Пресвитериан Ревью, 1881, стр. 238,

[3] Джош, 10 декабря,

[4] Библия — ее значение и Supremacy, стр. 160.

[5] В кратком изложении кажется предпочтительным ограничить обсуждение конкретным конкретным случаем, поэтому эта глава посвящена почти исключительно вопросам, сосредоточенным вокруг предмета космогонии.

[6] На полях Авторизованной версии до сих пор приводится хронология архиепископа Ашера на этот счет.

[7] Глава IV, 1.

[8] The Expositor, 1902, pp.159, 160.

[9] Чтобы понять их слабость, достаточно прочитать «доказательства» противоположной точки зрения. Сравните Expositor, 1886, pp.287-289.

[10] Книга Бытия, стр.4.

[11] Другая трудность была обнаружена в утверждении Книги Бытия о том, что «растительность» завершилась за два дня до появления животного мира, но разногласия более очевидны, чем реальны.Геологические данные, правда, показывают, что в очень древних породах гораздо больше животных, чем растений. Согласно геологическим данным, только в девонские и каменноугольные периоды растений стало очень много. Действительно, в самых старых породах, в которых встречаются останки животных, не обнаружено никаких остатков растений. Однако это не следует {64} рассматривать как доказательство того, что животные существовали раньше растений, потому что низкие формы последних, не имеющие твердых частей, сохранятся с трудом.Более того, у некоторых примитивных форм непросто отличить растения от животных. Но, помимо записей в горных породах, и биологи, и геологи полагают, что растения существовали еще во времена животных, если не раньше, поскольку последние нуждались в первых для жизни. Выдающийся геолог, профессор США Грант из Северо-Западного университета, выразил свое мнение писателю в следующих словах: «Мне кажется, что с абстрактной точки зрения утверждение Бытие о том, что растительность возникла раньше жизни животных, не далеко от правильности. .»

[12] Книга Бытия, с.25.

[13] Естественное богословие, Том I, сс 229, 230.

[14] История Ветхого Завета, Том I, с. cxxix.

[15] Свидетельство о камнях, лекция IV.

[16] Reconciliation of Science and Religion, pp.356ff .; сравните также Pre-Adamites, passim .

[17] Происхождение Мир согласно Откровению и науке, passim .

[18] Bibliotheca Sacra, 1885, стр. 201 и далее

[19] Конфликт истины, стр.162ff.

[20] Курц, Миллер, Доусон, Дана и другие.

[21] Экспозитор, 1886, стр.38.

[22] Писатель хочет, чтобы он четко понимал, что «идеальная» гармония, как описано выше, может быть установлена. Однако он также уверен, что гармонию нельзя детализировать.

[23] Psa.19.1, 2.

[24] Expository Times, октябрь 1907 г., стр.20.

[25] См. Выше, Глава I, стр.12.

[26] Presbyterian Review, 1881, стр. 239.

[27] Маркус Додс, Книга Бытия, стр.4, 5.

[28] Presbyterian Review, 1881, стр. 239.

[29] Expository Times, октябрь 1907 г., стр.20.

{65}

[30] Несомненно, в Писании нет ни малейшего утверждения о том, что Моисей или любой другой библейский писатель получил божественную информацию о зарождении вселенной; также нет ничего, что могло бы подтвердить предположение, что история сотворения была сверхъестественным образом открыта Адаму, и что от него она была передана слово в слово через семьи благочестивых допотопных людей, Ноя, Сима, Авраама, Исаака, Иакова и т. д., пока он, наконец, не был получен и передан Моисею в письменной форме.

[31] Книга Бытия, стр.5.

[32] Х. Э. Райл, Ранние повествования о Бытии, стр. 5, 6.

[33] Библейская критика и современная мысль, стр. 90.

[34] Астрономия в Ветхом Завете, стр.1.

[35] 2 Тим.3.15-17; о неизменной ценности и значении повествований из Книги Бытия; см. также ниже, стр. 234 и далее.

Хронология Библии — Хронология ветхозаветных пророков

Хронология ветхозаветных пророков

Шестнадцать пророков — от Исайи до Малахии — чьи писания дошли до нас, жили в течение четырех столетий, примерно с 800 до 400 г.C. Большинство из них оставили хронологические данные, по которым можно, хотя бы приблизительно, определить продолжительность их служения. Для двоих из них (Иоиля и Обадия), однако, не существует убедительных доказательств относительно времени их работы, и ученые сильно расходятся во взглядах на этот вопрос.

Прилагаемая таблица позволяет читателю изучить этих пророков в их историческом контексте. Многие вести и пророчества можно правильно понять, только если рассматривать их на фоне того времени, в которое пророки служили, и в свете событий, произошедших в их жизни.

Поскольку возможно датировать царей Иудеи и Израиля, особенно более поздних, со сравнительно высокой точностью, различные периоды правления, в течение которых служили эти шестнадцать пророков, были внесены в эту таблицу в соответствии с предварительной хронологией, использованной в этом комментарии. Цари Ассирии, Вавилонии и Персии, даты которых для этого периода точно установлены, показаны в отдельной колонке. Большинство из них упоминается в Библии, либо в пророческих, либо в исторических книгах.В одной колонке приводится список определенных особых событий этого периода — некоторые политического характера, касающиеся народов, окружающих Израиль и Иудею, другие — домашнего характера. В этой таблице показаны только те события, которые упоминаются в Библии и имеют важное значение для понимания пророческих посланий.

Следующие краткие сводки содержат свидетельства того, что различные пророки были помещены в хронологические позиции, в которых они находятся в таблице.

ISAIAH

Исайя был великим предшественником писателей. Этот факт признается различными авторами Нового Завета, которые цитировали Исаию более 90 раз. Исайя был пророком южного царства, жившего в критический период для своего народа. Он сыграл важную роль в два важных периода: (1) при Ахазе, во время войны между Сирией и Израилем (главы 7-11), и (2) при Езекии, во время осады Иерусалима Сеннахиримом, главы 36; 37).Ободряя Езекию и народ своим доверием Богу, он сыграл важную роль в спасении Иерусалима.

Его раннее служение, похоже, совпало с последними годами правления царя Озии (см. Введение к Исаии), но его официальное призвание к должности пророка произошло в 740/39 году, в последний год правления царя Озии (глава 6: 1). ). Верно продолжая правление следующих трех царей, Иоафама, Ахаза и Езекии (глава 1: 1), он, похоже, был яростно ненавидел Манассия, нечестивый сын Езекии.Когда Манассия взошел на престол в качестве единоличного правителя после смерти своего отца, примерно в 686 году, он не терял времени, чтобы сместить верного провидца. Согласно еврейской традиции, Исайя был распилен на части. Возможно, что Евреям 11:37 относится к этому событию.

Таким образом, все служение Исаии от Озии до Манассии должно было длиться более полувека.

ИЕРЕМИЯ

История жизни Иеремии известна лучше, чем история любого другого пророка.Он принадлежал к семье священников, родным городом которой был Анафоф. Иеремия был избран Богом на эту должность еще до рождения (глава 1: 5) и был призван пророком в нежном возрасте (главы 1: 6, 7). Хотя еврейский термин на’ар , «юноша» или «ребенок», которым пророк обозначает себя, стих (6), не дает указания на точный возраст Иеремии на момент его призыва, контекст Отрывок, в котором встречается это слово, похоже, поддерживает интерпретацию, что он был еще очень молод, возможно, меньше двадцати лет.Этот призыв пришел к нему на 13-м году правления царя Иосии (главы 1: 2; 25: 3), около 627. Иосия также был еще молодым царем, которому в то время исполнился всего 21 год.

Живя в период кризиса своего народа, Иеремия был призван провозгласить множество обличений и торжественных предсказаний гибели своего народа за его непослушание. Во время правления Иоакима он чуть не потерял жизнь за свои смелые послания и поэтому скрылся (глава 36:26). Во время правления Седекии, последнего царя Иудеи, Иеремия был брошен в темницу, считаясь предателем своей страны (глава 37: 11-16), потому что он посоветовал своему народу сдаться вавилонянам.После падения Иерусалима в 586 году Навуходоносор позволил Иеремии остаться с остатком своего народа, который остался в стране (глава 40: 1-6). После убийства Гедалии, нового правителя Иудеи, иудеи Мицпы, опасаясь мести Навуходоносора, отправились в Египет и взяли с собой Иеремию, а также его секретаря Варуха (глава 43: 6).

В Египте Иеремия возвысил свой голос против идолопоклонства, которое евреи практиковали там (главы 43; 44). Вероятно, он умер в стране Нила.Согласно еврейской легенде, его люди забросали его камнями до смерти. Если глава 52, историческое приложение, была написана пророком, он должен был дожить до 561 года, когда Иехоний был освобожден из тюрьмы царем Вавилона Злым Меродахом (см. Главу 52:31). В данном случае он был восьмидесятилетним. Те, кто думают, что глава 52 была добавлена ​​в качестве вдохновенного постскриптума секретарем Иеремии или одним из его учеников, полагают, что он умер примерно на 20 лет раньше, около 580 г. до н. Э. Схема допускает обе идеи, указывая на его возможное служение в течение двух десятилетий, предшествующих 560 г. до н. Э.C. пунктирной линией.

EZEKIEL

Пророк Иезекииль, священник, был одним из 10 000 евреев, взятых в изгнание Навуходоносором в 597 г. до н. Э., Когда царь Иехоний был доставлен в Вавилон. На 5-м году плена Иехонии, 593/92, Иезекииль получил свое первое видение у «реки Хебар», канала возле знаменитого города Ниппур в нижней Вавилонии (глава 1: 1-3). Загадочным является его заявление о том, что этот 5-й год плена также был «тридцатым годом».Считается, что пророк ссылается либо на свой возраст, либо на тот год, как 30-й год, отсчитываемый от реформы, которая произошла в течение 18-го года Иосии.

Некоторые из посланий пророка датированы точно, и последнее из этих пророческих посланий с датой было получено на 27-м году плена Иезекииля (глава 29:17), 571/70. Таким образом, у Иезекииля остается служение не менее 22 лет, с 593/92 до 571/70. Однако возможно, что некоторые из его недатированных пророчеств были даны позже.Следовательно, 571/70 год не следует рассматривать как обязательно знаменующий конец его служения.

ДАНИЭЛЬ

Даниил был взят в Вавилон в 605 г. до н. Э., В год воцарения Навуходоносора (см. Главу 1: 1). Но только на 3-й год плена, на 2-й год правления Навуходоносора, молодой Даниил дал первые доказательства своего пророческого призвания (главы 1: 5, 17; 2: 1, 19). Следовательно, 603 год можно считать началом пророческого служения Даниила.

Некоторое время он занимал высокое положение в правительстве Навуходоносора (глава 2:48) и стал доверенным советником великого царя. При преемниках Навуходоносора служба Даниила, похоже, была нежелательной. Однако его снова находят в роли переводчика таинственного почерка на стене в ночь падения Вавилона (глава 5). Вскоре после этого события он снова поднялся до высокого почетного и ответственного поста в недавно сформированной Персидской империи (глава 6).

Все видения Даниила, записанные в главах 7-12, были получены в последние годы его жизни, первое (глава 7) в 1-й год Валтасара (552 г. или, возможно, позже) и последнее (главы 10-12) в 3-м году Кира, 536/35 г. до н. э. Вероятно, именно в это время, когда Даниилу было почти 90 лет, ему было велено завершить свою книгу и запечатать ее (главы 12: 4, 13). По этим причинам длительное пророческое служение Даниила можно датировать примерно с 603 по 535 год до нашей эры.С.

HOSEA

Пророк Осия был гражданином северного царства Израиль, чей правитель Иеровоам II назван пророком «нашим царем» (главы 1: 1; 7: 5). Сравнение некоторых из его пророчеств с пророчествами Амоса показывает, что Осия был младшим современником Амоса (ср. Осия 4: 3 с Амосом 8: 8; Осия 4:15 с Амосом 5: 5; и Осия 8:14 с Амосом). Амос 2: 5). Начав свое служение во времена Озии, царя Иудейского, и Иеровоама II, царя Израиля (глава 1: 1), Осия продолжал свое служение до времен Езекии, царя Иудейского (глава 1: 1).Однако все его послания были адресованы северному народу.

В книге не упоминается падение Самарии, которое произошло в 723/22 г. до н.э., и поэтому можно сделать вывод, что последнее послание пророка было передано до разрушения Самарии. По этим причинам его служение можно датировать примерно с 755 г. (или раньше) примерно до 725 г. до н. Э.

Джоэль

Ничего не известно о пророке Иоиле, кроме того факта, что он был сыном Петуила (глава 1: 1).Его работы характеризуются умением использовать язык, хорошо сбалансированным синтаксисом, а также живыми и впечатляющими стихами. Однако в книге нет четких указаний на время, в которое жил пророк. Невозможно датировать разрушительную эпидемию саранчи, которую пророк так ярко описывает и сравнивает с ужасами грядущего дня суда. Ученые сильно расходятся во взглядах на время служения Иоиля. Старшее поколение относит его к IX веку до н.э., тогда как большинство комментаторов сейчас склонны относить его либо ко времени царя Иосии, либо к постексилическому периоду.Поскольку не существует убедительных доказательств какой-либо из этих трех точек зрения, все они представлены здесь:

1. Вид IX века. — Великие империи Ассирия и Вавилония не появляются на горизонте пророка. Следовательно, он, похоже, трудился до того, как Ассирия сыграла роль в палестинских делах. Поскольку враждебные действия языческих народов, совершенные против Иудеи (глава 3: 4 и далее), похоже, относятся к тем, что записаны в 4 Царств 8: 20-22 и 2 Паралипоменон 21: 8-10, 16, тогда как ничто не указывает на проблемы вызвано Азаилом, о чем говорится в 4 Царств 12:17, 18 и 2 Паралипоменон 24:23, 24, и был сделан вывод, что Иоиль передавал свои послания в период между этими двумя событиями.Более того, считается, что его служение пришлось на годы, когда первосвященник Иодай был регентом маленького царя Иоаса (4 Царств 11:17 — 12: 2), что объясняет, почему царь не упоминается нигде в книги, в то время как в то же время процветало Храмовое служение.

2. Вид VII века. — Согласно этой точке зрения, служение Иоиля, похоже, укладывается в первые годы правления Иосии, когда власть Ассирии подходила к концу, а Вавилон все еще был слабым царством.Следовательно, пророк не упоминал об этих двух царствах. Поскольку Иосия взошел на престол в детстве, он, должно быть, жил под началом регента, что объясняет, почему Иоиль не упоминает царя. Более того, тот факт, что жители Тира и Сидона не проявлялись как враждебные народы Иудеи до последних десятилетий ее истории, хотя Иоиль упоминает их как врагов Иуды, похоже, также указывает на позднюю дату служения пророка. К этому можно добавить упоминание о греках (глава 3: 6), которые едва ли играли роль в истории Ближнего Востока ранее VII века.По этим причинам в этом комментарии была принята дата 7-го века для Иоиля, хотя нет убедительных доказательств того, что этот выбор правильный.

3. Постэксилический вид. — Отсутствие каких-либо упоминаний о царе Иудеи, Ассирии или Вавилона, упоминание враждебности Тира и Сидона и упоминание греков были приняты некоторыми комментаторами как свидетельство посткосилической даты Иоиля. Однако здесь также нет упоминания о Персии, чего можно было бы ожидать, если бы книга была датирована столь поздним сроком.Этот факт ослабляет аргументы в пользу такой поздней даты.

AMOS

Амос представляется своим читателям «пастухом» и «собирателем плодов сикомора» (главы 1: 1; 7:14). Во введении к своей книге он заявляет, что работал при царях Озии Иудейских и Иеровоаме II Израильских. Поскольку упомянуты только эти два царя, похоже, Амос пророчествовал в то время, когда оба царя были единоличными правителями в своих царствах. Озия был единственным царем над Иудеей с 767 по 750 год, а Иеровоам — над Израилем с 782 по 753 год.Следовательно, служение Амоса могло прекратиться в 767–753 годах до нашей эры. Более точное датирование невозможно, несмотря на заявление о том, что его первое божественное послание пришло к нему «за два года до землетрясения» (глава 1: 1), потому что дата этого события неизвестна. Однако то землетрясение должно было быть очень сильным, поскольку память о нем была еще свежа в умах людей, живших 250 лет спустя, как показывает Захария 14: 5.

Пророк был гражданином Иудеи, но также передавал послания царству Израильскому.Некоторые из его посланий были против различных иностранных государств. Он пошел в Вефиль, город-заповедник северного царства, чтобы нести Израилю пророчества предупреждения, обличения и гибели.

OBADIAH

Короткая книга Авдия, состоящая всего из 21 стиха, не датирована, и ее хронологическое положение не определено. Пророчество Авдия, направленное против Едома, предполагает, что недавно имели место разграбление Иерусалима и увлечение многих евреев в плен.Некоторые считают, что пророк относится к завоеванию Иерусалима во времена царя Иорама (4 Царств 8: 20-22; 2 Паралипоменон 21: 8-10, 16, 17) в 9 веке; другие считают, что пророк говорит о разрушении Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до н. э. Некоторые из используемых им слов также встречаются у Иеремии (Авдий 1, 3, 4; ср. Иеремия 49:14, 16) и Иоиля (Авдия 15, 17; ср. Иоиль 1:15; 2: 1, 32). ) вряд ли может служить свидетельством ни позднего, ни раннего свидания. Здесь взята поздняя дата без ущерба для более ранней.

ДЖОНА

Пророк Иона был галилейцем из Геф-Хефера. В его книге нет прямых указаний на время его миссии в Ниневию. Однако в 4 Царств 14:25 говорится, что Иона также произнес пророчество о расширении Израиля, которое исполнилось Иеровоамом II. Это пророчество должно было быть произнесено либо до того, как Иеровоам взошел на престол (приблизительно 793 г. до н. Э.), Либо в первые годы его правления. Следовательно, Иона, вероятно, был первым из обсуждаемых пророков.

Столь ранняя дата служения Ионы — около 790 г. до н.э. — хорошо вписывается в историю Ассирии. Единственный период, в который миссия Ионы в Ниневии, с ее результатами, кажется подходящей, — это правление Адад-нирари III (810–782). На короткое время во время его правления Ассирия превратилась из своей политеистической религии в своего рода монотеистическое поклонение Набу.

MICAH

Михей был пророком из Морешет-Гата (глава 1: 1, 14), вероятно, Телль-эдж-Иудейда на юго-западе Иудеи.Его не следует путать с Михей, сыном Имлы, пророком Израиля во времена Ахава (9 век до н. Э.). Ранее комментаторы пытались приравнять этих двух мужчин из-за использования схожих выражений в своих высказываниях (Михей 1: 2; ср. 3 Царств 22:28). Однако хронологические данные, данные Михей, противоречат такому отождествлению и показывают, что между двумя мужчинами лежит столетие или более. Михей заявляет, что его служение упало во времена царей Иоафама, Ахаза и Езекии (глава 1: 1).Поскольку единоличное правление Иоафама началось после смерти его отца Озии в 740/39 году, начальная дата пророческого служения Михея, вероятно, должна быть перенесена после этой даты. Таким образом, он был несколько более молодым современником Исаии, чей лексикон и терминология его пророчества очень похожи (Михей 4: 1-4; ср. Исаия 2: 2-4). Также Иеремия (глава 26:18), цитируя Михея (глава 3:12), свидетельствует о том, что Михей служил во времена Езекии. Все это приводит к выводу, что Михей пророчествовал примерно с 740 по 700 гг. До н. Э.С.

NAHUM

Наум назван Элькошитянином (глава 1: 1), но название места Элькош неизвестно, хотя комментаторы пытались отождествить его с Элькеси в северной Галилее, Алкуш недалеко от Мосула и городом недалеко от Элевтеррополя в Иудее. . Однако несомненно, что он жил и трудился в южном царстве и что его главное пророчество касалось Ассирии в целом и Ниневии в частности. Никаких хронологических данных не приводится, но пророк говорит о падении Но (глава 3: 8) как о событии прошлого.Эта столица Верхнего Египта, более известная под своим греческим названием Фивы, была разрушена королем Ашшурбанипалом в 663 г. до н.э., дата, которая является верхним пределом времени пророчества Наума. С другой стороны, разрушение Ниневии описывается как событие еще грядущее (глава 3: 7). Ассирийская столица Ниневия была захвачена и разрушена объединенными силами Мидии и Вавилонии в 612 г. до н. Э., Что, соответственно, является самой поздней возможной датой для Наума. Яркое описание пророка катастрофы, постигшей Фивы, оставляет впечатление, что это событие было еще свежо в памяти народа, тогда как власть Ассирии, хотя и ослабевала, еще не подошла к концу.Следовательно, 640 г. до н.э., примерно на полпути между двумя границами, отмеченный разрушением Фив и падением Ниневии, может показаться разумной предполагаемой датой пророческого служения Наума.

HABAKKUK

О пророке Аввакуме ничего не известно, кроме его имени. Возможно, он был певцом Темпла, поскольку его третья глава посвящена «главному певцу на моих струнных инструментах» (глава 3:19). Хотя в книге нет хронологических данных, некоторые утверждения позволяют сравнительно точно датировать пророчества Аввакума.Храм упоминается как все еще существующий (глава 2:20), что показывает, что книга была написана до разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 году до нашей эры. Кроме того, предсказывается возвышение халдеев и их вторжение на Запад, но в то время это казалось совершенно невероятным (главы 1: 5-7). Эта ситуация лучше всего подходит для времени, предшествовавшего возвышению Халдейской империи при Набополассаре, который начал править в 626/25 г. до н. Э. И который вместе с мидянами был ответственен за разрушение Ассирии.Дата, возможно, около 630 г. до н.э., но до того, как халдеи стали какой-то важной державой, кажется наиболее подходящей для периода пророческой деятельности Аввакума.

ЗЕФАНИЯ

Пророк Софония ведет свою родословную от важной персоны по имени Хизкия, вероятно, царя Езекии (имена такие же на иврите) Иудейского. Он заявляет, что служил при царе Иосии (глава 1: 1), который правил с 640 по 609 год до нашей эры. Разрушение Ниневии, которое произошло в 612 году, упоминается как событие в будущем, что указывает на то, что работа Софонии предшествовала этой дате.Более того, неоднократное упоминание нечестия Иуды, которое в его дни было огромным (см. Главы 1: 4-6, 8, 9, 12; 3: 1-3, 7), указывает на время до реформы Иосии, которая началась в 623/22. Эти наблюдения, кажется, помещают Софонию в первые годы правления Иосии, возможно, около 630 г. до н.э., как современника Аввакума.

HAGGAI

Мужественное служение Аггея привело к возобновлению восстановления Храма во времена Дария I, после того как работы на некоторое время прекратились (Ездра 4:24; 5: 1).Книга Аггея содержит четыре адреса, на каждом из которых указана точная дата с указанием дня, месяца и года правления Дария. Последовательный порядок в книге Аггея указывает на то, что все его записанное служение длилось не более 31/2 месяцев, начиная с (глава 1: 1) 29 августа 520 г. до н.э. и продолжаясь в его последних двух записанных речах (глава 2 : 10, 20) до 18 декабря 520 года. Ни один другой пророк не может быть датирован так определенно, как работа Аггея.

ЗАКАРИЯ

Захария, вероятно, принадлежал к семье священников (глава 1: 1; ср.Неемия 12:12, 16). Его призыв пришел к нему где-то в октябре / ноябре 520 г. до н.э., в том же году, когда впервые явился Аггей (глава 1: 1). Несколько месяцев спустя последовало несколько пророчеств (Захария 1: 7–6:15). Затем наступила пауза в его деятельности продолжительностью почти два года, в конце которой Захария получил еще одно божественное послание 6 декабря 518 г. (глава 7: 1), записанное в главах 7 и 8. Остальные сообщения и пророчества, найденные в главы 9-14 не датированы, что не позволяет нам определить продолжительность деятельности пророка.Таким образом, известно, что он начал свою работу в 520 году и продолжался до 518 года до н. Э., Однако конец его пророческого служения следует оставить открытым. Конец его служения предположительно установлен некоторыми учеными на отметке 510. Возможно, что он работал намного дольше, поскольку часть глав 9-14 могла быть дана гораздо позже.

МАЛАЧИ

Неизвестно, является ли Малахи именем автора или просто титулом анонимного автора, поскольку Малахи означает «мой посланник».Если это последнее, то это единственный анонимный труд среди пророческих книг Ветхого Завета. Однако нет веских причин, по которым Малахия не следует рассматривать как имя собственное.

Не только Малахия является последним в последовательности пророков; это также последняя пророческая книга, созданная в дохристианские времена. Его сообщения показывают, что он был написан после времен Иудейского царства, когда страной правил правитель (глава 1: 8), что указывает на персидский период.Храм, по-видимому, был восстановлен, и во время деятельности пророка регулярно приносились жертвы (главы 1: 7-10). Различные злоупотребления, осуждаемые Малахией, в основном такие же, как и те, которые обнаружил Неемия, когда вернулся в Иерусалим на второй срок своего правления (Малахия 3: 8, 9; ср. Неемия 13: 10-12; Малахия 2: 11-16; ср. . Неемия 13: 23–27).

К сожалению, нельзя датировать второй срок Неемии на посту губернатора, что также несколько затрудняет датирование Малахии.Первый срок Неемии длился с 444 по 432 год до нашей эры. (глава 5:14), после чего он был отозван в Персию. Там он провел неизвестное количество лет до своего возвращения в Иудею и обнаружения им злоупотреблений, описанных в главе 13. Эти нарушения были исправлены энергичными действиями правителя. Это подводит нас к выводу, что работа Малахии, возможно, последовала после первого срока Неемии на посту губернатора, но предшествовала его возвращению в Иерусалим из персидской столицы. Соответственно, книгу можно датировать примерно 425 г.С.

Роль Израиля в ветхозаветном пророчестве

I. Введение

В этой статье исследуется фундаментальная проблема толкования пророческих частей Ветхого Завета с точки зрения их послания Израилю в древности и сегодняшней церкви. Рассматривается роль буквального Израиля как избранного Божьего народа, то, как Его план для них должен был быть осуществлен, то, как он действительно работал, и возможная передача привилегий и обязанностей буквального Израиль к духовному Израилю, то есть к христианской церкви.Четкое понимание этих аспектов проблемы необходимо для разработки действующей процедуры толкования посланий ветхозаветных пророков. Любое толкование, которое не учитывает эти вопросы должным образом, является насилием над Писанием.

Немногие отрывки Писания чаще неправильно понимаются и интерпретируются по-разному, чем те, которые содержат божественные обещания, данные древнему Израилю через пророков. Это неоспоримый исторический факт, что по сей день большинство этих предсказаний не сбылось.Пытаясь объяснить эту кажущуюся загадку, толкователи Библии приводили различные объяснения:

1. Модернистская школа толкования полностью отрицает элемент предсказания в пророчестве, утверждая, что либо «предсказания» были записаны после того, как произошли «предсказанные» события, либо что такие «предсказания» отражали не что иное, как надежды пророка на будущее или будущее его народа.

2. Футуристическая школа интерпретации утверждает, что многие обещания восстановления и мирового лидерства, данные древнему Израилю, еще не выполнены в связи с созданием современного государства Израиль в Палестине.

3. Британо-израильское движение учит, что англосаксонские народы являются буквальными потомками десяти так называемых «потерянных племен» северного королевства и что обещания, данные их современным потомкам, в значительной степени будут выполнены.

4. Менее четко определенная школа толкования основывает свой подход к пророческим частям Ветхого Завета на теории о том, что пророк, передавая послания людям своего времени, также время от времени совершал экскурсии в далекое будущее, с В результате многие из его прогнозов вообще не относились к буквальному Израилю, а были предназначены исключительно для «Израиля по духу», то есть для сегодняшней церкви.Следуя этой линии интерпретации, некоторые дошли до крайности, предлагая переселение христиан в Палестину.

5. Адвентисты седьмого дня верят, что, вообще говоря, обетования и предсказания, данные ветхозаветными пророками, первоначально относились к буквальному Израилю и должны были исполниться для них при условии, что они будут подчиняться Богу и оставаться верными Ему. Но Священное Писание фиксирует тот факт, что они не послушались Бога и вместо этого доказали Ему неверность. Соответственно, то, что Он намеревался сделать для мира через Израиль в древности, Он, наконец, осуществит через Свою церковь на земле сегодня, и многие из обещаний, первоначально данных буквальному Израилю, будут выполнены для Его оставшегося народа в конце времени.

Модернистская школа интерпретации основывает свою позицию на априорном предположении, что любое знание о будущем невозможно, и игнорирует все свидетельства обратного. Футуристическая школа игнорирует как условный элемент, пронизывающий пророчество, ясно и решительно провозглашенное самими пророками, так и конкретные утверждения Нового Завета, подтверждающие, что привилегии и обязанности древнего Израиля во Христе были переданы церкви.Изложение Священного Писания, предпринятое сторонниками британо-израильской теории, состоит из смеси избранных отрывков из Библии с легендами, народными сказками и предположениями. Четвертая школа толкования может иногда прийти к правильному применению предсказательных частей ветхозаветного пророчества к сегодняшней церкви и к ее будущему опыту, но пренебрегает первичным применением этих посланий к их историческому контексту и продолжает весьма произвольно, чтобы определить, что некоторые избранные отрывки были написаны более или менее исключительно для церкви сегодня.Так или иначе каждая из этих попыток интерпретации посланий ветхозаветных пророков игнорирует важные учения Писания, уклоняется от фундаментальных принципов экзегезы и дает искаженную картину предсказательных частей пророчества. В следующем обсуждении излагаются принципы толкования, описанные в пункте «5», за которыми следует этот комментарий, а также библейская основа, на которой основаны эти принципы.

II. Израиль как избранный Богом народ

Призванием Авраама Бог ввел в действие определенный план по приведению Мессии в мир и по представлению евангельского приглашения всем людям (Бытие 12: 1-3).В Аврааме Бог нашел человека, готового безоговорочно подчиниться божественной воле (Бытие 26: 5; Евреям 11: 8) и взрастить подобный дух в своем потомстве (Бытие 18:19). Соответственно, Авраам стал в особом смысле «Другом Бога» (Иакова 2:23) и «отцом всех верующих» (Римлянам 4:11). Бог вступил с ним в торжественные отношения завета (Бытие 15:18; 17: 2-7), и его потомство, Израиль, унаследовало священное доверие избранных представителей Бога на земле (Евреям 11: 9) для спасения всего человечества. человеческая раса.Спасение должно было быть « из евреев», поскольку Мессия будет евреем (Иоанна 4:22), и человека из евреев, как посланников спасения всем людям (Бытие 12: 2, 3; 22 : 18; Исаия 42: 1, 6; 43:10; Галатам 3: 8, 16, 18).

На горе. Синайский Бог вступил в отношения завета с Израилем как народом (Исход 19: 1-8; 24: 3-8; Второзаконие 7: 6-14) на тех же основных условиях и с теми же конечными целями, что и завет Авраама. Они добровольно приняли Бога как своего владыку, и это сделало нацию теократией.Святилище стало Божьим жилищем среди них (см. Исход 25: 8), его священники были посвящены служить перед Ним (Евреям 5: 1; 8: 3), его службы явились наглядным уроком плана спасения и прообразом грядущего Мессии (1 Коринфянам 5: 7; Колоссянам 2:16, 17; Евреям 9: 1-10; 10: 1-12). Люди могут приближаться к Богу лично и через служение посреднического священства, своих представителей перед Ним; Он будет направлять народ через служение пророков, Его назначенных им представителей.Из поколения в поколение эти «святые люди Божьи» (2 Петра 1:21) призывали Израиль к покаянию и праведности и сохраняли мессианскую надежду. По воле Бога священные писания сохранялись столетие за столетием, и Израиль стал их хранителем (Амос 3: 7; Римлянам 3: 1, 2).

Установление еврейской монархии не повлияло на основные принципы теократии (Второзаконие 17: 14-20; 1 Царств 8: 7). Государство по-прежнему должно было управляться именем и властью Бога.Даже во время плена, а затем и под иностранной опекой, Израиль оставался теократией в теории, если не полностью на практике. Только когда его лидеры формально отвергли Мессию и заявили перед Пилатом о своей верности «не царю, кроме кесарю» (Иоанна 19:15), Израиль как нация безвозвратно отказался от отношений завета и теократии.

Через Израиль издревле Бог задумал дать народам земли живое откровение о Своем святом характере и демонстрацию славных высот, которых может достичь человек, сотрудничая с Его бесконечными целями.В то же время Он позволил языческим народам «ходить своими путями» (Деян. 14:16), чтобы показать пример того, что человек может сделать без Него. Таким образом, на протяжении более 1500 лет перед миром проводился великий эксперимент, призванный проверить относительные достоинства добра и зла. Наконец, «Вселенной было продемонстрировано, что без Бога человечество не может быть вознесено» и что «Создатель мира должен дать новый элемент жизни и силы».

III.Идеал: как должен был действовать план

Бог поместил Свой народ в Палестину, на перекрестке древнего мира, и предоставил им все возможности, чтобы они могли стать величайшим народом на земле. Его целью было поставить их «выше всех народов земли» (Второзаконие 28: 1), в результате чего «все люди земли» признали бы их превосходство и назвали бы их «благословенными» (Малахия 3:10). , 12). Беспрецедентное процветание, как материальное, так и духовное, было обещано им в качестве награды за претворение в жизнь праведных и мудрых принципов Небес (Второзаконие 4: 6-9; 7: 12-15; 28: 1-14).Это должно было стать результатом искреннего сотрудничества с волей Бога, открытой через пророков, и божественного благословения, добавленного к человеческим усилиям.

Успех Израиля должен был основываться на:

1. Святость характера (Левиты 19: 2; см. На Матфея 5:48). Без этого народ Израиля не имел бы права на получение материальных благословений, которые Бог предназначил им дать. Без этого многие преимущества только навредили бы им самим и другим.Их собственные характеры должны были постепенно облагораживаться и возвышаться и все более и более точно отражать атрибуты совершенного характера Бога (Второзаконие 4: 9; 28: 1, 13, 14; 30: 9, 10). Духовное процветание должно было подготовить почву для материального процветания.

2. Благословения здоровья. Слабость и болезнь должны были полностью исчезнуть из Израиля в результате строгого соблюдения принципов здоровья (см. Исход 15:26; Второзаконие 7:13, 15 и т. Д.)

3.Превосходный интеллект. Сотрудничество с естественными законами тела и разума приведет к постоянному увеличению умственной силы, и народ Израиля будет благословлен энергией интеллекта, проницательностью и здравым смыслом. Они должны были быть далеко впереди других народов в мудрости и понимании. Им предстояло стать нацией интеллектуальных гениев, и в конечном итоге им не было ничего известно о слабости ума.

4. Навыки в сельском хозяйстве и животноводстве. По мере того, как люди следовали указаниям Бога в отношении возделывания почвы, земля постепенно восстанавливалась до Эдемского плодородия и красоты (Исайя 51: 3). Это стало бы наглядным уроком результатов действия в соответствии с моральным, как и естественным, законом. Вредители и болезни, наводнения и засухи, неурожаи — все это со временем исчезнет. См. Второзаконие 7:13; 28: 2-8; Малахия 3: 8-11.

5. Превосходное мастерство. Еврейский народ должен был приобрести мудрость и навыки во всех «хитростях», то есть высокую степень изобретательности и способности ремесленников для изготовления всевозможной утвари и механических устройств.Техническое ноу-хау сделало бы продукты, «сделанные в Израиле», лучше всех других. См. Исход 31: 2-6; 35:33, 35.

6. Беспрецедентное процветание. «Послушание закону Божьему сделает их чудесами процветания перед народами мира», живыми свидетелями величия и величия Бога (Второзаконие 8:17, 18; 28: 11-13).

7. Национальное величие. По отдельности и как нация Бог предложил предоставить народу Израиля «все возможности, чтобы стать величайшим народом на земле» (см. Второзаконие 4: 6-8; 7: 6, 14; 28: 1; Иеремия 33: 9; Малахия 3:12).Он намеревался сделать их честь Его имени и благословением для народов вокруг них.

Когда народы древности увидят беспрецедентный прогресс Израиля, их внимание и интерес возрастут. «Даже язычники признали бы превосходство тех, кто служил и поклонялся живому Богу». Желая того же благословения для себя, они задавались вопросом, как они тоже могли бы получить эти очевидные материальные преимущества. Израиль отвечал: «Примите нашего Бога своим Богом, любите и служите Ему, как мы, и Он сделает то же самое для вас.«Благословения, заверенные таким образом в Израиле», были «на одних и тех же условиях и в той же степени гарантированы каждому народу и каждому человеку под небом» см. Деяния 10:34, 35; 15: 7-9; Римлянам 10:12, 13; так далее.). Все народы земли должны были разделить благословения, столь щедро дарованные Израилю.

Эта концепция роли Израиля повторяется снова и снова в Ветхом Завете. Бог должен был прославиться в Израиле (Исайя 49: 3), и его народ должен был быть Его свидетелями (главы 43:10; 44: 8), чтобы открывать людям принципы Его Царства.Они должны были воздавать Ему хвалу (глава 43:21), провозглашать Его славу среди язычников (глава 66:19), чтобы она была «светом для язычников» (главы 49: 6; 42: 6, 7). Все люди признают, что Израиль находится в особых отношениях с Богом Небесным (Второзаконие 7: 6-14; 28:10; Иеремия 16:20, 21). Видя «праведность» Израиля (Исайя 62: 1, 2), «язычники» «признают их, что они семя, которое благословил Господь» (Исайя 61: 9, 10; ср. Малахия 3:12), и их Бог — единственный истинный Бог (Исайя 45:14).На их собственный вопрос: «Какой там такой великий народ, у которого Бог так близок к ним?» язычники ответили бы: «Несомненно, этот великий народ — мудрый и разумный народ» (Второзаконие 4: 7, 6). Услышав обо всех преимуществах, которыми Бог Израиля благословил Свой народ, и «все благоденствие», которое Он обеспечил им (Иеремия 33: 9), языческие народы признали бы, что их собственные отцы «унаследовали ложь» (глава 16 : 19).

Материальные преимущества, которыми обладал Израиль, были предназначены для того, чтобы привлечь внимание и заинтересовать язычников, для которых менее очевидные духовные преимущества не имели естественной привлекательности.Они «соберутся вместе» и «придут издалека» (Исайя 49:18, 12, 6, 8, 9, 22; Псалтирь 102: 22). «От концов земли» (Иеремия 16:19), к свету истины, сияющему от «горы Господа» (Исаия 2: 3; 60: 3; 56: 7; ср. Глава 11: 9) , 10). Народы, которые ничего не знали об истинном Боге, «побежали» в Иерусалим из-за явного свидетельства божественного благословения, которое сопровождало Израиль (глава 55: 5). Послы из одной зарубежной страны за другой приходили бы, чтобы открыть, если они могли, великий секрет успеха Израиля как нации, а его лидеры имели бы возможность направить умы своих посетителей к Источнику всего хорошего.Из видимого их умы следовало направить к невидимому, от видимого к невидимому, от материального к духовному, от временного к вечному. Для наглядного изображения того, как одна нация отреагировала бы на непреодолимый призыв, исходящий от верного Богу Израиля, см. Исаия 19: 18-22; ср. Псалом 68:31.

Возвращаясь на родину, послы из язычников советовали своим соотечественникам: «Пойдем скорее помолиться пред Господом и взыскать Господа» (Захария 8:21, 22; ср.3 Царств 8: 41-43). Они посылали послов в Израиль с заявлением: «Мы пойдем с вами, потому что мы слышали, что Бог с вами» (Захария 8:23). Народ за народом будут «переходить» (Исайя 45:14), то есть «соединяться с» и «прилепляться к дому Иакова» (глава 14: 1). Дом Божий в Иерусалиме со временем будет «называться домом молитвы для всех людей» (глава 56: 7), и «многие люди и сильные народы» придут «искать Господа Саваофа в Иерусалиме и молиться перед ним». «Им« в тот день »и быть Его народом (Захария 8:22; 2:11).«Сыновья иноземца [или язычников, 3 Царств 8:41; см. Исход 12:19, 43] »,« присоединятся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господне »(Исайя 56: 6; Захария 2:11). Врата Иерусалима будут «открыты постоянно» для получения «богатства», внесенного Израилем для обращения других народов и народов (Исайя 60: 1-11, RSV; Псалтирь 72:10; Исайя 45:14; Аггей 2). : 7, RSV). В конце концов, «все народы» «назовут Иерусалим престолом Господа» и «соберутся к нему», чтобы «больше не ходить по воображению злого сердца своего» (Иеремия 3:17).«Все, кто… обратились от идолопоклонства к поклонению истинному Богу, должны были объединиться с Его избранным народом. По мере того как число Израиля увеличивалось, они должны были расширять свои границы, пока их царство не охватило бы мир »(ср. Даниил 2:35). Таким образом, Израиль должен был «расцвести и дать росток и наполнить лицо мира плодами» (Исаия 27: 6).

Эти обещания процветания и успешной миссии должны были «в значительной степени сбыться в течение столетий после возвращения израильтян из земель их плена.Бог задумал, чтобы вся земля была подготовлена ​​к первому пришествию Христа, так же как сегодня готовится путь к Его второму пришествию ». Несмотря на окончательную неудачу Израиля, ограниченное знание об истинном Боге и мессианской надежде было широко распространено, когда родился Спаситель (см. На Матфея 2: 1). Если бы народ был верен своему доверию и ценил высокую судьбу, уготованную ему Богом, вся земля с нетерпением ждала бы пришествия Мессии. Он пришел бы, умер бы и воскрес бы.Иерусалим стал бы крупным миссионерским центром, и земля была бы зажжена светом истины в одном грандиозном, окончательном обращении к тем, кто еще не принял приглашение божественной милости. Призыв Бога к народам был бы таким: «Взгляните на Меня и спасетесь, все концы земли» (Исаия 45:22). См. На Захарии 1: 8.

Если бы Иерусалим знал, что было его привилегией знать, и прислушивался к свету, который послал ей Небеса, он бы выступил в великолепном процветании, «царица царств», «могучий мегаполис земли», и хотел бы благородная виноградная лоза, наполнившая «лицо мира плодами» (Исаия 27: 6).«Если бы Израиль как народ сохранил свою верность Небесам, Иерусалим стоял бы вечно, избранный Богом» (Иеремия 7: 7; 17:25).

После большого заключительного звонка в мир, чтобы признать истинный Бог, те, кто упорно отказывается верность Ему бы объединиться с «злой мыслью» в осаде города Иерусалим и с его силой оружия, в целях присвоить себе материальные блага, которыми Бог благословил Свой народ (Иезекииль 38: 8-12; Иеремия 25:32; Иоиль 3: 1, 12; Захария 12: 2-9; 14: 2; ср.Откровение 17:13, 14, 17). Во время осады нечестивые израильтяне будут убиты своими врагами (Захария 13: 8; 14: 2). В пророческой картине Бог представлен собирающим народы в Иерусалим (Иоиль 3: 1, 2; Софония 3: 6-8; ср. Иезекииль 38:16, 18-23; 39: 1-7). У него есть спор с ними, потому что они восстали против Его власти (Иеремия 25: 31-33), и Он будет судить (Иоиль 3: 9-17) и уничтожить их там (Исаия 34: 1-8; 63: 1- 6; 66: 15-18). Любой «народ и царство», который «не служил» Израилю, должен был «погибнуть» в главе (60:12).«Те народы, которые отвергли поклонение и служение истинному Богу, должны были быть лишены собственности», а Израиль «унаследует язычников» (54: 3).

Таким образом, земля будет избавлена ​​от противников Бога (Захария 14:12, 13). Он будет «царем над всей землей», стихи (3, 8, 9), и Его владычеством «от моря до моря», даже «до концов земли» (главы 9: 9, 10). В тот день «все оставшиеся из всех народов, пришедших против Иерусалима, будут приходить из года в год поклоняться Царю, Господу Саваофу» (Захария 14:16; ср.глава 9: 7; Исайя 66:23).

IV. Неспособность Израиля осуществить Божий план

Бог предоставил Израилю «все возможности, чтобы стать величайшим народом на земле». Когда они «произвели дикий виноград» вместо зрелых плодов характера, Он спросил: «Что еще можно было сделать с моим виноградником, чего я не сделал в нем?» (Исайя 5: 1-7). Бог не мог сделать для них ничего из того, что Он не сделал, но они потерпели неудачу. Именно «их нежелание подчиняться ограничениям и требованиям Бога» «в значительной степени помешало им достичь высоких стандартов, которых Он желал им достичь, и получить благословения, которые Он был готов ниспослать им. ».

Те в Израиле, которые приложили все усилия, чтобы сотрудничать с явленной волей Бога, лично осознали меру обещанных Им благ. Так было с Енохом (Бытие 5:24), Авраамом (26: 5) и Иосифом (39: 2-6). Так было и с Моисеем, о котором до самого дня его смерти можно было сказать, что «его око не было тусклым, и его природная сила не уменьшилась» (Второзаконие 34: 7). Так было с Даниилом, «ярким примером того, кем может стать человек даже в этой жизни, если он сделает Бога своей силой и мудро улучшит возможности и преимущества, доступные ему» (см. Даниил 1: 8-20).Так было и с Самуилом, Илией, Иоанном Крестителем (см. На Матфея 3: 4), Иоанном Возлюбленным (см. На Марка 3:17) и многими другими. Жизнь Христа является прекрасным примером того, как Бог хочет, чтобы Его народ развивался (см. На Луки 2:52). «Идеал Бога для Своих детей выше, чем может достичь высшая человеческая мысль. Благочестие — благочестие — вот цель, которую нужно достичь ».

Славная эра Давида и Соломона ознаменовала то, что могло быть началом золотого века Израиля). Один из царственных гостей Иерусалима воскликнул: «Половине мне не сказали!» (3 Царств 10: 1-9).Слава, которая выделяла ранний период правления Соломона, отчасти объяснялась его собственной верностью в то время, а отчасти тем фактом, что его отец Давид, казалось, полностью ценил возвышенные привилегии и обязанности Израиля (см. Псалтирь 51:10). , 11; Исаия 55: 3; ср. Деяния 13:22).

Перед тем, как израильтяне вошли в Обетованную землю, Бог предупредил их не забывать, что благословения, которыми они будут наслаждаться там, если они будут сотрудничать с Ним, придут как божественные дары (см. Второзаконие 8: 7-14), а не в первую очередь в результате их собственная мудрость и умение (стихи 17-19).Соломон совершил свою большую ошибку, когда не сумел понять секрет процветания Израиля, и, за некоторыми примечательными исключениями, лидеры и люди опускались все ниже и ниже от поколения к поколению, пока не было полного отступничества (Исаия 3:12; 9:16; Иеремия 5) : 1-5; 8:10; Иезекииль 22: 23-31; Михей 3).

Царство было разделено после смерти Соломона (см. 3-я Царств 11: 33-38). Это разделение, хотя и трагичное, на какое-то время помогло оградить южное царство, Иудею, от волны идолопоклонства, которая вскоре охватила северное царство, Израиль (см. Осия 4:17).Несмотря на смелые и ревностные усилия таких пророков, как Илия, Елисей, Амос и Осия, северное царство быстро пришло в упадок и в конечном итоге было захвачено в ассирийский плен. Его народу не было обещано «полного восстановления их былой власти в Палестине».

Если бы Иуда оставался верным Богу, в его плену не было бы необходимости. Снова и снова Он предупреждал Свой народ, что плен будет результатом непослушания (см. Второзаконие 4: 9; 8: 9; 28: 1, 2, 14, 18; Иеремия 18: 7-10; 26: 2-16; Захария 6:15 и т. Д.). Он сказал им, что будет постепенно уменьшать их силу и честь как нацию, пока все они не будут уведены в плен (Второзаконие 28: 15-68; 2 Паралипоменон 36:16, 17). Бог задумал, чтобы опыт Израиля стал предупреждением для Иуды (см. Осия 1: 7; 4: 15-17; 11:12; Иеремия 3: 3-12 и т. Д.). Но Иуда не усвоил урок, и чуть более века спустя ее отступничество также было полным (см. Иеремия 22: 6, 8, 9; Иезекииль 16:37; 7: 2-15; 12: 3-28). ; 36: 18-23).Царство было свергнуто (Иезекииль 21: 25-32), и люди были удалены из земли, которая принадлежала им только на основании завета (Осия 9: 3, 15, Михей 2:10; ср. Осия 2: 6). -13). Депортированные в Вавилон, они должны были усвоить в невзгодах уроки, которые они не усвоили во времена процветания (Иеремия 25: 5-7; 29:18, 19; 30: 11-14; 46:28; Иезекииль 20: 25). 38; Михей 4: 10-12), и чтобы передать языческим вавилонянам знание об истинном Боге.

Бог не оставил Свой народ даже во время плена.Он возобновит Свой завет с ними (Иеремия 31: 10-38; Иезекииль 36: 21-38; Захария 1:12, 17; 2:12), включая сопутствующие ему благословения (Иеремия 33: 3, 6-26; Иезекииль 36). : 8-15). Все, что было обещано, могло сбыться, если бы они только любили Его и служили Ему (Захария 6:15; ср. Исаия 54: 7; Иезекииль 36:11; 43:10, 11; Михей 6: 8; Захария 10: 6). Согласно Его благотворной цели, обетования завета должны были «в значительной степени исполниться в течение столетий после возвращения израильтян из земель их плена.Бог задумал, чтобы вся земля была подготовлена ​​к первому пришествию Христа, так же как сегодня готовится путь к Его второму пришествию ».

Важно отметить, что все ветхозаветные обещания, касающиеся времени восстановления для евреев, были даны в ожидании их возвращения из плена (см. Исаия 10: 24-34; 14: 1-7; 27:12, 13; 40: 2; 61: 4-10; Иеремия 16: 14-16; 23: 3-8; 25:11; 29: 10-13; 30: 3-12; 32: 7-27, 37-44 ; Иезекииль 34: 11-15; 37; Амос 9: 10-15; Михей 2:12, 13 и т. Д.). Сам Даниил так понимал эти обещания (Даниил 9: 1-8). Плен, сказал он, «подтвердил» «проклятие», пришедшее из-за непослушания (стихи 11, 12), и опустевший Иерусалим (стихи 16-19). Затем Гавриил пришел, чтобы заверить его в восстановлении его народа и возможном пришествии Мессии (стихи 24, 25). Но, сказал ангел, Мессия будет отвергнут и «истреблен» из-за мерзостей Израиля, а Иерусалим и Храм снова опустошат жизнь (стихи 26, 27). Между возвращением из Вавилона и отвержением Мессии Израиль как нация получил вторую и последнюю возможность сотрудничать с божественным планом (см. Иеремия 12: 14-17).«Семьдесят седмин» — 490 лет буквального времени — были «определены» на иудеев, «чтобы положить конец беззаконию и положить конец грехам, и примирить беззаконие, и ввести правду вечную» (Даниил 9 : 24).

В конце концов, однако, стало очевидно, что евреи никогда не будут соответствовать стандартам Бога, требуемого от них, как показывает Малахия (главы 1: 6, 12; 2: 2, 8, 9, 11, 13, 14, 17). ; 3: 7, 13, 14). Формальное поклонение заняло место искренней религии (ср.Иоанна 4:23, 24; 2 Тим. 3: 5). Человеческие традиции стали уважаться вместо явленной воли Бога (см. На Марка 7: 6-9). Иудеи далекие от того, чтобы стать светом миру, они «закрылись от мира в качестве защиты от соблазна идолопоклонства» (см. Второзаконие 11:26, 27; ср. Марка 7: 9). В своем пристальном внимании к букве закона они потеряли из виду его дух. Они забыли, что Бог ненавидит умножение форм религии (Исайя 1: 11-18; Осия 6: 6; Михей 6: 7; Малахия 2:13) и не требует от человека ничего, «кроме как поступать справедливо и любить милосердие и смиренно ходить »со своим Богом (Михей 6: 8; ср.Матфея 19:16, 17; 22: 36-40). Однако в милости Бог все еще терпел Свой народ, и в должное время пришел Мессия (Малахия 3: 1-3). До самого конца: «Христос предотвратил бы гибель еврейского народа, если бы народ принял Его». Когда испытательный срок 490 лет закончился, народ все еще упрямый и нераскаявшихся, и в результате утратил свою привилегированную роль в качестве своего представителя на земле.

V. Почему Израиль потерпел неудачу

«Нежелание Израиля подчиняться ограничениям и требованиям Бога в значительной степени помешало им достичь высоких стандартов, которых Он желал им достичь, и получить благословения, которые Он был готов им дать».Они лелеяли идею, что они любимцы Небес, и были неблагодарны за возможности, которые так любезно им предоставили. Они лишились Божьего благословения из-за того, что не смогли выполнить Его замысел сделать их Своим избранным народом, и тем самым навлекли на себя гибель.

Когда пришел Мессия, Его собственный народ, евреи, «не приняли его» (Иоанна 1:11). Они слепо «упустили из виду те отрывки из Священных Писаний, которые указывают на унижение во время первого пришествия Христа, и неправильно применили те, которые говорят о славе Его Второго пришествия.Гордость заслонила их взор [см. От Луки 19:42]. Они истолковывали пророчество в соответствии со своими эгоистичными желаниями », потому что их честолюбивые надежды были сосредоточены на мирском величии. Они ожидали, что Мессия будет царствовать как светский князь (ср. Деяния 1: 6), явится как освободитель и победитель и возвысит Израиль до владычества над всеми народами (см. На Луки 4:19). Они не хотели участвовать во всем, за что стоял Христос (см. На Матфея 3: 2, 3; Марка 3:14). Они с нетерпением стремились к власти Его царства, но не желали руководствоваться его принципами.Они ухватились за материальные блага, так щедро предложенные им, но отказались от духовных милостей, которые изменили бы их жизнь и сделали бы их Его представителями. Они произвели «дикий виноград», а не созревшие плоды богоподобного характера (Исаия 5: 1-7; ср. Галатам 5: 19-23), и из-за того, что не принесли ожидаемого от них плода, утратили свою роль в божественном плане (см. к Римлянам 11:20).

Отказавшись, таким образом, подчиниться Богу как Его агентам для спасения человеческого рода, евреи, как нация, стали «агентами сатаны» для разрушения расы.Вместо того, чтобы стать светоносцами мира, они впитали его тьму и вместо этого отразили эту тьму. Они не делали ничего положительного; поэтому они наносили неисчислимый вред, и их влияние стало запахом смерти. «В свете света, полученного ими от Бога, они были даже хуже язычников, перед которыми они чувствовали себя намного выше». «Они отвергли Свет мира, и отныне их жизнь была окружена тьмой, как тьма полуночи».

В этих трагических событиях слова Моисея встретили свое окончательное и полное исполнение: «Как Господь возрадовался о тебе, сделав тебе добро и умножив тебя; так что Господь возрадуется о вас, чтобы истребить вас и свести на нет; и будете взяты из земли, в которую пойдете, чтобы овладеть ею.И рассеет тебя Господь между всеми народами от одного конца земли до другого »(Второзаконие 28:63, 64). Полнота и окончательность этого отвержения очевидна из глав 8:19, 20: «Как народы, которые истребляет Господь пред лицем вашим, так и вы погибнете; потому что вы не хотите послушаться гласа Господа Бога вашего ». Отвержение Иисуса лидерами Израиля (ср. Исайя 3:12; 9:16) означало постоянное, безвозвратное уничтожение их особого положения перед Богом как нации (ср.Иеремия 12: 14-16).

Во время вавилонского плена Бог специально объявил, что этот опыт не должен был означать «полный конец» Израиля как народа Божьего (Иеремия 4:27; 5:18; 46:28). Но когда евреи отвергли Христа, такой гарантии восстановления не было. Сегодняшнее возвращение евреев в Палестину и создание современного государства Израиль не подразумевает восстановления в качестве народа Божьего, настоящего или будущего. Все, что евреи, как нация, могут делать сейчас или в будущем, никоим образом не связано с прежними обещаниями, данными им.С распятием Христа они навсегда утратили свое особое положение как избранный Богом народ. Любая идея о том, что возвращение евреев в их прародину, то есть в новое государство Израиль, может каким-либо образом быть связано с библейским пророчеством, не имеет веского библейского основания. Он игнорирует простые утверждения Ветхого Завета о том, что все обещания Бога Израилю были условными.

VI. Природа и цель условного пророчества

Слово Бога верно (Исайя 40: 8; 55:11; Римлянам 11:29), и Его план спасения человека в конечном итоге восторжествует (Исайя 46:10).У Него нет «ни изменчивости, ни тени перемены» (Иакова 1:17). Он «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евреям 13: 8). Его слово «пребывает вовек» (1 Петра 1:25). В конце концов цели Бога восторжествуют, и план спасения увенчается успехом, независимо от провала любого человека или группы. Сам план никогда не меняется, потому что Бог никогда не меняется. Но способ его выполнения может измениться, потому что может измениться человек. Непостоянная человеческая воля является слабым и нестабильным фактором условного пророчества.Бог может отвергнуть одну страну или группу людей в пользу другого, если те, первым вызвал упорно отказываются сотрудничать с Ним (см Иер 18: 6-10; ср Daniel 5: 25-28; Матфея 21: 40-43; 22: 3-10; Луки 14:24). Примеры отмены угрозы приговора см. В Иона 3: 3-10; ср. 2 Царств 20: 1-5; и об обещанном благословении см. Исход 6: 2-8; ср. Числа 14: 26-34. Завет с буквальным Израилем оказался ошибочным не потому, что Бог не выполнил Свою часть завета, а потому, что справедливые обещания Израиля оказались недолговечными, как утренняя роса (Осия 6: 4; 13: 3; Евреям 8: 6, 7) .Следует помнить, что Бог не принуждает человеческую волю, и что сотрудничество Израиля было важным для успеха Его плана для нации.

Обещания Бога обусловлены сотрудничеством и послушанием человека. «Обещания и угрозы Бога одинаково условны». Снова и снова Бог предупреждал Израиль, что благословение идет рука об руку с послушанием и что проклятие сопровождает непослушание (см. Второзаконие 4: 9; 8:19; 28: 1, 2, 13, 14; Иеремия 18: 6-10; 26: 2-6; Захария 6:15 и т. Д.). Продолжение послушание было необходимо для продолжения божественной милости, в то время как постоянное непослушание неизбежно должно завершиться в отказе от еврейского народа, как богоизбранный инструмент для осуществления божественного плана (Второзаконие 28: 15-68). Из-за несостоятельности евреев как избранного Богом народа многие пророчества Ветхого Завета, например, утверждают всемирную миссию Израиля и собирание язычников (см. Бытие 12: 3; Второзаконие 4: 6-8; Исаия 2: 2-5; 42: 6; 49: 6; 52:10; 56: 6, 7; 60: 1-3; 61: 9; 62: 2; Захария 2:11; 8:22, 23; и т.п.), указывающие на вечный покой в ​​Ханаане (Исайя 11: 6-9; 35; 65: 17-25; 66: 20-23; Иеремия 17:25; Иезекииль 37; 40-48; Захария 2: 6- 12; 14: 4-11), и обещавших избавление от ее врагов (Исайя 2: 10-21; 24-26; Иезекииль 38; 39; Иоиль 3; Софония 1; 2; Захария 9: 9-17; 10- 14 и т. Д.), Никогда не были и никогда не могут быть реализованы для них как нации.

Если бы Израиль соответствовал благородному идеалу, все обещания, зависящие от послушания, давно бы исполнились.Предсказания национального позора, отвержения и горя, которые должны были возникнуть в результате отступничества, никогда бы не осуществились. Но из-за отступничества не сбылись предсказания национальной чести и славы. Однако, поскольку цели Бога неизменны (Псалтирь 33:11; Притч 19:21; Исайя 46:10; Деяния 5:39; Евреям 6:17 и т. Д.), Успех должен прийти и придет — через Израиль по духу. Хотя в целом буквальный Израиль не смог реализовать свое возвышенное предназначение, избранная раса внесла достойный, хотя и несовершенный, вклад в подготовку мира к первому пришествию Мессии (см. На Матфея 2: 1) .Кроме того, следует помнить, что Мессия по плоти был евреем, что все уставные члены христианской церкви были евреями и что христианство выросло из иудаизма.

VII. Духовный Израиль заменяет буквальный Израиль

Официальный отказ евреев от Иисуса как нации ознаменовал конец их последней возможности в качестве специальных агентов Бога для спасения мира. Согласно словам Христа (Матфея 21:37), «последним из всех» Бог «послал к ним своего сына», но они «схватили его» и «убили его» (стих 39).После этого Бог «отдал свой виноградник [см. Исаия 5: 1-7] другим земледельцам», которые «отдавали ему плоды в свое время» (см. На Матфея 21:41). После Своего последнего ухода из священных пределов Храма Иисус сказал: «Оставлен вам дом ваш в запустении» (Матфея 23:38). Накануне Он назвал его «моим домом» (глава 21:13), но с тех пор Он больше не владел им как своим. Собственный приговор Иисуса был таков: «Царствие Божие будет отнято у вас и дано народу, приносящему плоды его» (Матфея 21:43; ср.1 Петра 2: 9, 10).

Переход от буквального Израиля к духовному Израилю, или христианской церкви, является предметом Послания к Римлянам 9-11. Здесь Павел утверждает, что отвержение евреев не означало, что обещания Бога «не действуют» (Римлянам 9: 6), и сразу же объясняет, что они должны вступить в силу через духовный Израиль. Он цитирует Осию 2:23. «Я назову их своим народом, который не был моим народом» (Римлянам 9:25, 26). Духовный Израиль включает как евреев, так и язычников (стих 24).Петр соглашается, говоря: «Поистине я понимаю, что Бог нелицеприятен», потому что «в каждом народе боящийся Его и творит правду принят с Ним» (Деян. 10:34, 35; ср. Главу). 11:18). Много лет спустя, в письмах к «пришельцам» или язычникам (1 Петра 1: 1: см. Исход 12:19, 43), как «избранных» Бога (1 Петра 1: 2), Петр обращается к ним как «избранные» Божьи, «святой народ, особый народ» (глава 2: 9), прежде «не народ», но «ныне народ Божий» (стих 10).Павел заявляет ту же истину в Послании к Римлянам 9:30, 31, где он ясно дает понять, что христианская церковь заменила еврейский народ в божественном плане. Отныне, говорит он, нет разницы между «евреем» и «греком» (главы 10:12, 13).

Павел подчеркивает тот факт, что отказ от буквального Израиля как избранного Богом инструмента для спасения мира не означает, что отдельные евреи больше не могут быть спасены (главы 9: 6; 11: 1, 2, 11, 15), ибо он сам еврей (главы 9: 3; 10: 1; 11: 1, 2).Но они должны быть спасены как христиане, а не как евреи. Это правда, говорит он, что национальный Израиль «споткнулся» о «камне преткновения», Иисусе Христе (Римлянам 9:32, 33; 11:11; ср. 1 Петра 2: 6-8; 1 Коринфянам 1:23), но это не обязательно означает, что они должны пасть — «не дай Бог», — восклицает он (Римлянам 11: 1, 22). Буквальные евреи все еще могут найти спасение, будучи привитыми к духовному Израилю, точно так же, как язычники должны быть привиты (стихи 23, 24). «Весь Израиль» состоит как из евреев, так и из язычников, поэтому «весь Израиль спасется» (Римлянам 11:25, 26).Павел безоговорочно разъясняет, что, когда он говорит об «Израиле» как об избранном народе Бога, он имеет в виду именно это. Он конкретно говорит, что под «евреем» он подразумевает не еврея в буквальном смысле, а человека, обращенного сердцем, будь то еврей или язычник (главы 2:28, 29). Все, кто веруют во Христа, едины в Нем и, как духовное «семя» Авраама, являются «наследниками по обетованию» (Галатам 3: 9, 28, 29).

«То, что Бог намеревался сделать для мира через Израиль, избранный народ, Он наконец осуществит через Свою Церковь на земле сегодня».Славные обещания, первоначально данные буквальному Израилю, сегодня исполняются в провозглашении Евангелия всем людям (Откровение 14: 6, 7). «Благословения, гарантированные таким образом Израилю, на одинаковых условиях и в одинаковой степени гарантированы каждому народу и каждому человеку под небом». «Церковь в этом поколении была наделена Богом большими привилегиями и благословениями, и Он ожидает соответствующей отдачи. … В жизни Божьего народа истины Его слова должны открывать их славу и превосходство.Через Свой народ Христос должен явить Свой характер и принципы Своего Царства ». Теперь это духовный Израиль, в прошлом «не народ», а «теперь народ Божий», который должен «возносить хвалу» Тому, кто призвал их «из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петра 2: 9, 10).

Нам никогда не следует забывать, что «все, что было написано прежде, было написано» для «обучения» будущих поколений до скончания веков, чтобы вселить терпение, утешение и надежду (Римлянам 15: 4).Они были «написаны для нашего увещания, для Которых наступили концы мира» (1 Коринфянам 10:11).

Пророки не всегда ясно понимали послания, которые они сами несли, указывая на далекое будущее, на пришествие Мессии (1 Петра 1:10, 11). Эти повторяющиеся мессианские предсказания были предназначены для того, чтобы поднять глаза людей от преходящих событий их времени к пришествию Мессии и установлению Его вечного царства, чтобы дать им возможность взглянуть на вещи времени в свете вечность.Однако эти послания, относящиеся к далекому на тот момент будущему, были предназначены не только для того, чтобы внушить терпение, утешение и надежду в тот день, когда они были впервые даны, но и для того, чтобы предоставить людям дней Христа подтверждающие доказательства Его мессианства. Глубокая убежденность в том, что послания пророков исполнились, заставила многих поверить в Христа как Сына Божьего. Таким образом, пророки заложили прочное основание для веры апостольской церкви и внесли прямой и жизненно важный вклад в христианскую веру.

Таким образом, пророки служили не только «себе» и своим современникам, но также и всем искренним мужчинам и женщинам последующих поколений (1 Петра 1:12). Те, кто становятся свидетелями исполнения пророчества, всегда имеют привилегию «помнить» и «уверовать» (Иоанна 13:19; 14:29; Иоанна 16: 4). Пророчества, которые «Вдохновение» явно применимы к нашим дням, были созданы Богом для того, чтобы вселить в нас терпение, утешение и надежду на то, что все предсказанное этими святыми людьми древности вскоре встретит свое окончательное и полное исполнение.

VIII. Заключение: принципы толкования

В общем, обетования и предсказания Ветхого Завета были адресованы буквальному Израилю и должны были быть выполнены для них при условии их послушания. Частичное соблюдение с их стороны воли Бога сделало возможным частичное исполнение обещаний завета со стороны Бога. Тем не менее многие из обетований, особенно те, которые касаются проповеди Евангелия народам и установления Мессианского царства, не могут быть выполнены для них из-за их неверности, но будут выполнены для церкви на земле, подготовившей к возвращению Христа. особенно для оставшегося народа Божьего и на новой земле.

Когда евреи отвергли Христа как Мессию, Бог, в свою очередь, отверг их и поручил христианской церкви стать Его избранным инструментом для спасения мира (Матфея 28:19, 20; 2 Коринфянам 5: 18-20; 1 Петра 2: 9, 10 и др.). Соответственно, все обетования и привилегии завета были навсегда перенесены из буквального Израиля в духовный (Римлянам 9: 4; ср. Галатам 3: 27-29; см. Второзаконие 18:15). Обещания, которые еще не выполнены для буквального Израиля, либо никогда не будут выполнены вовсе, либо будут выполнены для христианской церкви как духовного Израиля.Пророчества, попадающие в последнюю классификацию, должны исполниться в принципе , но не обязательно во всех деталях, из-за того, что многие детали пророчества касались Израиля как буквального народа, находящегося на земле Палестины. Христианская церковь — это духовный «народ», разбросанный по всему миру, и такие детали явно не могут относиться к ней в буквальном смысле. Пророчества прежней классификации теперь не могут быть выполнены, потому что они были строго условными по своей природе и ограничивались по своей природе буквальным Израилем.

Фундаментальный принцип, по которому мы можем безошибочно сказать, когда какое-либо конкретное обещание или предсказание Ветхого Завета, сделанное первоначально для буквального Израиля, должно встретить свое исполнение по отношению к духовному Израилю, — , когда более поздний вдохновенный писатель применяет его таким образом . Например, пророчество о битве Гога и Магога в 38,39 Иезекииля никогда не исполнилось для буквального Израиля; но Иоанн Богослов заверяет нас, что в принципе, хотя и не обязательно во всех деталях (например, в Иезекииля 39: 9-15), эта битва произойдет в конце тысячелетия (Откровение 20: 7-9).Но выйти за рамки того, что ясно изложено в Вдохновении — в непосредственном контексте рассматриваемого отрывка, в Новом Завете или в Духе пророчества — значит заменить простым мнением личное мнение: «Так говорит Господь». Там, где Вдохновение так ясно не сказано, наша привилегия — сравнивать Священное Писание с Священным Писанием, пытаясь более полно понять разум Духа. Но здесь, как и во всем изложении Священного Писания, мы должны избегать подтверждения в качестве явных учений Библии того, что является нашим частным, конечным взглядом, каким бы правдоподобным оно ни казалось.Более того, ветхозаветные пророчества должны быть сначала исследованы с точки зрения его исторического применения к буквальному Израилю, прежде чем можно будет оценить обоснованность производного применения к духовному Израилю.

Одна из основных целей комментатора Библии — восстановить историческую обстановку, в которой первоначально были сделаны заявления пророков. Христианство — историческая религия, и его вдохновенные послания привязаны к холмам и долинам, пустыням и рекам древнего мира, а также к мужчинам и женщинам, которые когда-то ходили по земле.Нет более надежной защиты от спекулятивных капризов религиозных провидцев, чем ясное знание исторического контекста Священного Писания.

Хотя пророк смотрел на события вокруг себя, он также мог видеть далеко за пределами своего времени. Таинственным образом, известным только Богу, слова пророка иногда предназначались для того, чтобы исполниться в далеком-далеком будущем. Иногда они имели значение не только для эпохи, в которой жил пророк, но и для дня далекого будущего; другими словами, у них было двойное применение.Точно так же способы, которыми Бог обращался с людьми в кризисных ситуациях прошлого, часто цитируются как примеры того, как Он поступит со всем миром в последние дни (см. Второзаконие 18:15). Например, суд, постигший Содом и Гоморру, буквальные города древнего прошлого, используется авторами Библии как описание суда, который Бог в конечном итоге наложит на весь мир.

Изучающий Библию, который надеется получить от нее величайшую помощь, сначала приступит к восстановлению исторического контекста каждого отрывка.Он будет слушать пророка, обращающегося к древнему Израилю, и стараться понять, что его слова значили для людей, которые изначально их слышали. Но он также будет прислушиваться к тому, какое значение могут иметь слова пророка для более поздних времен, особенно для нашего времени. Действительно, это вторичное приложение для нас сегодня более важно. Но только на фоне первоначального исторического контекста сообщения можно с уверенностью установить его значение и ценность для нас.

Изучение ветхозаветных пророков, которое состоит в основном из извлечения отдельных отрывков из их исторического контекста и произвольного применения их к нашим дням, как если бы пророк говорил исключительно для нашей пользы, чревато серьезной опасностью.Фактически, эта процедура больше всего ответственна за причудливые интерпретации, отличающие учения определенных религиозных групп.

В эпоху, когда веет каждый ветер учения, хорошо убедиться, что наше понимание библейских пророчеств основывается на положительном «Так говорит Господь» (см. Второзаконие 29:29; Исаия 50:11; Иеремия 2:13; Матфея 7: 24-28; 1 ​​Коринфянам 2: 4, 5, 12, 13; Еф. 4:14; Колоссянам 2: 2-4, 8; 2 Петра 1:16; Откровение 22:18). Поступая так, мы будем застрахованы от фантастических объяснений, которые иногда даются некоторым ветхозаветным пророчествам.Мы будем защищены от в высшей степени буквального объяснения некоторых толкователей относительно возвращения буквального Израиля в буквальную Палестину, чтобы править миром за тысячу лет до окончания человеческого испытания, а также от других столь же небиблейских толкований, которые предлагают аллегорически применять к Церковь — все подробности обещаний, первоначально данных буквальному Израилю. Оба этих крайних метода вырывают очевидный замысел Священного Писания и делают недостижимым правильное понимание посланий Пророков для сегодняшней церкви.

В качестве безопасного подхода к изучению каждого пророческого отрывка Ветхого Завета предлагаются следующие простые правила:

1. Изучите пророчество полностью. Отметьте, кем это было сказано, кому было адресовано, и обстоятельства, вызвавшие это. Помните, что, вообще говоря, оно было изначально дано в связи с историческими обстоятельствами, вызвавшими его. Это было предназначено Богом, чтобы удовлетворить потребности Его народа в то время, когда это было дано, и напомнить им о славной судьбе, которая ожидала их как нацию, о пришествии Мессии и об установлении Его вечного царства.Узнайте, что это сообщение значило для людей того времени. (Это правило не применяется к тем частям книги Даниила, которые пророку было велено «заткнуть» и «запечатать», или к другим отрывкам, применение которых Вдохновение могло ограничить исключительно нашим временем.)

2. Обратите внимание на условные аспекты прогноза и выясните, были ли выполнены условия и в какой степени.

3. Узнайте, какое применение позже вдохновленные писатели применяют к пророчеству, и на этой основе определите его возможное значение для народа Божьего в это время.

4. Помните, что записи об отношениях Бога со Своим народом в прошлые века записывались на благо всех последующих поколений до скончания веков. Наше изучение посланий, первоначально провозглашенных святыми людьми древности людям своего времени, не должно стать самоцелью, а средством раскрытия воли Бога для всех, кто будет оказывать Ему искреннее служение сейчас, в кульминационный момент возрастов. Голос Бога через пророков отчетливо обращается к нам сегодня.

Если эти правила неукоснительно соблюдаются, полученная интерпретация может быть принята с уверенностью.Таким образом, в вдохновенных высказываниях древних пророков искренний искатель истины найдет послания вдохновения, утешения и руководства на сегодняшний день.

Хронология Библии — страница 8

Основное введение в День Господа в Ветхом Завете Писание Пророков

10 июня 2002 г.

В следующем исследовании будут рассмотрены различные ссылки на День Господа в ветхозаветных пророках, писавших, и будет доказано, что частое словосочетание 1 было эластичным по своей природе, разнообразным по объему и временным.Этот вывод будет сделан в ответ на три ключевых вопроса, которые влияют на природу, масштаб и время Дня Господня. Что касается его природы, подчеркивал ли День Господа Божий суд, благословение или и то, и другое? Что касается масштабов, повлиял ли День Господа в первую очередь на Израиль, окружающие языческие народы или даже на более широкую организацию? Что касается времени, относился ли День Господа к прошлому, неизбежному или эсхатологическому событию, или возможно, что имелось в виду несколько хронологий? После изучения этих вопросов исследование завершится обзором общих характеристик, которые можно отнести к Дню Господа.

Природа Дня Господня

День Господа ясно характеризует излияние божественного гнева на врагов Бога (Иоиль 2: 1-2; Амос 5: 18-20; Зах 1: 14-15). Образы стихийных бедствий, разрушительных военных завоеваний и сверхъестественных бедствий связаны с отсылками ко Дню Господа. 2

С другой стороны, этот день также характеризуется излиянием божественного благословения на народ Божий (Ис. 4: 2-6; 30:26; Ос 2: 18-23; Иоиль 3: 9-21; Амос 9: 11-15; Мих 4: 6-8; Соф 2: 7; Зах 14: 6-9).Таким образом, хотя божественный суд, безусловно, является важной темой Дня Господа, это только часть общей картины. 3

Двойственная природа Дня Господня дополнительно освещается его целями. Писающие пророки описывают День Господень как приближающийся, чтобы люди могли отвернуться от идолов (Ис. 2:18, 20) и обратиться к Яхве (Иоиль 2: 12-14). 4 Те, кто осознают суровость дня, будут взывать о милости Бога (Иоиль 2:17), призывать имя Господа для своего спасения (Иоиль 2:32) и искать убежища в Скале (Ис 2:21) ).Все t

Каким был ветхозаветный путь спасения?

Вопрос: «Каким был ветхозаветный путь спасения?»

Ответ:


Как люди были спасены во времена Ветхого Завета, для некоторых сбивает с толку вопрос. Мы знаем, что в эпоху Нового Завета спасение приходит по благодати через веру в Иисуса Христа (Иоанна 1:12; Ефесянам 2: 8-9). Иисус есть Путь (Иоанна 14: 6). Но каким был путь до Христа?

Распространенное заблуждение относительно ветхозаветного пути спасения состоит в том, что евреи были спасены соблюдением Закона.Но мы знаем из Священного Писания, что это неправда. В Послании к Галатам 3:11 говорится: «Теперь очевидно, что никто не оправдывается перед Богом законом, потому что« праведник верою жив будет »». Некоторые могут отвергнуть этот отрывок как относящийся только к Новому Завету, но Павел цитирует Аввакума 2: 4 — спасение по вере, помимо Закона, был принцип Ветхого Завета . Павел учил, что цель Закона — служить «наставником, чтобы привести нас ко Христу, чтобы оправдаться верою» (Галатам 3:24).Кроме того, в Послании к Римлянам 3:20 Павел подчеркивает, что соблюдение Закона не спасло ни ветхозаветных, ни новозаветных евреев, потому что «никто не будет объявлен праведным в глазах его, соблюдая закон». Закон никогда не имел целью никого спасти; цель Закона состояла в том, чтобы заставить нас «осознать грех».

Если ветхозаветный путь спасения не заключался в соблюдении Закона, тогда как люди были спасены? К счастью, ответ на этот вопрос легко найти в Писании, поэтому не может быть никаких сомнений в том, каков был ветхозаветный путь спасения.В Послании к Римлянам 4 апостол Павел очень ясно дает понять, что ветхозаветный путь спасения был таким же, как новозаветный путь, который идет только по благодати, только через веру, только во Христа. Чтобы доказать это, Павел указывает нам на Авраама, который был спасен верой: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Римлянам 4: 3). И снова Павел цитирует Ветхий Завет, чтобы доказать свою точку зрения — на этот раз Бытие 15: 6. Авраам не мог быть спасен, соблюдая Закон, потому что он жил более 400 лет до того, как Закон был дан!

Затем Павел показывает, что Давид также был спасен верой (Римлянам 4: 6-8, цитируя Псалом 32: 1-2).Павел продолжает утверждать, что ветхозаветный путь спасения был только через веру. В Послании к Римлянам 4: 23-24 он пишет: «Слова« вменилось ему »были написаны не для него одного, но и для нас, которым Бог поверит праведность, — для нас, верующих в Того, Кто воскресил Иисуса, нашего Господа. из мертвых ». Другими словами, праведность «вменяется» или дается тем, кто верит в Бога — Аврааму, Давиду, и все мы идем одним и тем же путем спасения.

Многие Послания к Римлянам и Галатам обращаются к тому факту, что существует только один путь спасения и только одно евангельское послание.На протяжении всей истории люди пытались извращать Евангелие, добавляя к нему человеческие дела, требуя, чтобы определенные действия были сделаны, чтобы «заработать» спасение. Но в Библии ясно сказано, что путь к спасению всегда лежал через веру. В Ветхом Завете это была вера в обещание, что когда-нибудь Бог пошлет Спасителя. Те, кто жил во времена Ветхого Завета, с нетерпением ждали Мессию и верили в Божье обещание о грядущем Рабе Господнем (Исайя 53). Те, кто проявлял такую ​​веру, были спасены.Сегодня мы оглядываемся на жизнь, смерть и воскресение Спасителя и спасаемся верой в Искупление наших грехов Иисусом Христом (Римлянам 10: 9-10).

Евангелие — это не только новозаветная весть. Ветхий Завет также содержал это: «Писание предвидело, что Бог оправдает язычников по вере, и заранее провозгласило Евангелие Аврааму:« Все народы будут благословлены через тебя ». Итак, те, кто имеет веру, благословляются вместе с Авраамом. человек веры »(Галатам 3: 8-9, цитируя Бытие 12: 3).

Уже в Бытие 3:15 мы видим обещание о грядущем Спасителе, а в Ветхом Завете есть сотни обещаний о том, что Мессия «спасет Свой народ от грехов их» (Матфея 1:21; ср. Исаия 53: 5-6). Вера Иова заключалась в том, что он знал, что его «Искупитель жив и что в конце он будет стоять на земле» (Иов 19:25). Ясно, что ветхозаветные святые знали об обещанном Искупителе, и они были спасены верой в этого Спасителя, точно так же, как люди спасаются сегодня.Другого пути нет. Иисус — это «камень, отвергнутый вами, строителями, ставший замковым камнем». Спасение не находится ни в ком другом, ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись »(Деяния 4: 11-12 , цитируя Псалом 118: 22).

СПЕЦИАЛЬНАЯ ТЕМА: ЖАНР И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ: ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ НАРРАТИВ

СПЕЦИАЛЬНАЯ ТЕМА: ЖАНР И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ: ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ НАРРАТИВ

СПЕЦИАЛЬНАЯ ТЕМА: ЖАНР И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ: ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ НАРРАТИВ

I. ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ОТЧЕТЫ

А.Связь между Ветхим и другими способами ведения хроники
события

1. Другая древняя ближневосточная литература — мифологическая

а. политеистические (обычно гуманистические боги, отражающие
силы природы, но с использованием мотивов межличностного конфликта)

б. основанный на циклах природы (умирание и возрождение
боги)

2. Греко-римский язык скорее предназначен для развлечения и поощрения.
чем запись исторических событий как таковая (Гомер во многом отражает
Месопотамские мотивы)

Б.Возможно, использование трех немецких терминов иллюстрирует разницу.
в типах или определениях истории

1. «Historie», запись событий (голые факты)

2. «Geschichte», интерпретация событий, показывающая их
значение для человечества

3. «Heilsgeschichte» относится исключительно к искуплению Бога.
план и деятельность в историческом процессе

C. Повествования Ветхого и Нового Заветов — это «Geschichte», что приводит к
понимание Heilgeschichte.Они выбраны теологически ориентированными
исторические события.

1. только выбранные события

2. хронология не так важна, как богословие

3. События, раскрывающие истину

D. Повествование — самый распространенный жанр в Ветхом Завете. Это было
По оценкам, 40% Ветхого Завета являются повествовательными. Поэтому этот жанр полезен для
Дух в передаче послания и характера Бога падшему человечеству. Но,
это делается не пропозиционально (как в Новом Послании), а косвенно,
суммирование, или выбранный диалог / монолог.Следует продолжать спрашивать, почему это
записано. Что он пытается подчеркнуть? Какова его богословская цель?

Это никоим образом не означает обесценивания истории. Но это история как
слуга и канал откровения.

II. Библейские повествования

A. Бог активен в Своем мире. Вдохновленные авторы Библии выбрали определенные
события, чтобы раскрыть Бога. Бог — главный персонаж Ветхого Завета.

B. Каждое повествование действует по-разному:

1.кто такой Бог и что Он делает в своем мире

2. человечество открывается через отношения Бога с
физических и юридических лиц

3. в качестве примера особо обратите внимание на военную службу Джошуа
победа связана с исполнением завета (ср. Ин. 1: 7-8; 8: 30-35).

C. Повествования часто соединяются вместе, чтобы создать большую литературную
единица, раскрывающая единую богословскую истину.

III. Принципы толкования нарративов ОТ

А. Лучшее обсуждение интерпретации нарративов ОТ, которое я видел
Дуглас Стюарт в книге Как правильно читать Библию, стр.83-84

1. Повествование Ветхого Завета обычно не учит напрямую
учение.

2. Повествование Ветхого Завета обычно иллюстрирует доктрину или
доктрины пропозиционально преподаются в другом месте.

3. Рассказы фиксируют то, что произошло — не обязательно то, что
должно было случиться или что должно происходить каждый раз. Поэтому не каждый
повествование имеет индивидуальную идентифицируемую мораль истории.

4. То, что люди делают в рассказах, не обязательно хорошо
пример для нас. Часто бывает наоборот.

5. Большинство персонажей повествований Ветхого Завета далеки от
идеальны, и их действия тоже.

6. В конце повествования нам не всегда говорят,
то, что произошло, было хорошо или плохо. Ожидается, что мы сможем судить об этом по
основы того, чему Бог прямо и категорично учил нас в другом месте
Писание.

7. Все повествования избирательны и неполны. Не все
соответствующие подробности приводятся всегда (ср. Иоанна 21:25). Что появляется в
повествование — это все, что вдохновленный автор считал важным для нас.
знать.

8. Рассказы написаны не для того, чтобы ответить на все наши теологические
вопросы. У них есть конкретные, конкретные, ограниченные цели и они касаются
одни проблемы, оставляя другие решать где-то в другом месте, другими способами.

9. Рассказы могут учить либо явно (четко
заявляя что-то) или неявно (явно подразумевая что-то без фактического
заявляя об этом).

10. В конечном счете, Бог — герой всех библейских
рассказы.

Б. Еще одно хорошее обсуждение интерпретации нарративов у Уолтера.
Кайзеровская к экзегетической теологии.

«Уникальный аспект повествовательных отрывков Священного Писания заключается в том, что автор
обычно позволяет словам и действиям людей в своем повествовании передать
основная направленность его сообщения. Таким образом, вместо того, чтобы обращаться к нам напрямую
утверждения, такие как содержащиеся в доктринальных или обучающих частях Священного Писания,
писатель, как правило, остается на заднем плане, поскольку
затрагиваются обучающие или оценочные утверждения. Следовательно, становится
критически важно признать более широкий контекст, в который вписывается повествование
и спросить, почему автор использовал конкретный выбор событий в точном
последовательность, в которой он их разместил.Двойные ключи к разгадке значения сейчас будут
компоновка эпизодов и подбор деталей из множества возможных
речи, лица или эпизоды. Кроме того, божественная реакция и оценка
этих людей и событий часто нужно определять по тому, как автор
позволяет одному человеку или группе людей ответить на пике выбранной
цепочка событий; то есть, если он не прервал повествование, чтобы дать свое
собственная (в данном случае Божья) оценка того, что произошло »(стр.205).

C. В повествованиях истина обнаруживается во всей литературной единице и
не детали. Остерегайтесь отправки текстовых доказательств или использования рассказов ОТ в качестве прецедента
для твоей жизни.

IV. Два уровня интерпретации

A. Искупительные действия ЯХВЕ, откровения для семени Авраама

Б. Воля ЯХВЕ для жизни каждого верующего (в любом возрасте)

В. Первый фокусируется на «познании Бога» (спасении), второй — на «служении Ему» (
Христианская жизнь веры, ср.ПЗУ. 15: 4; 1 Кор. 10: 6,11)

Авторское право © 2014 Библейские уроки International

.