Содержание

Основной вопрос философии | Наука

Пролегомены к формализованной содержательной логике

Dianomika

Основной вопрос философии (ОВФ) — метафилософский и во вторую очередь историко-философский фундаментальный вопрос о принципиальной возможности философского познания, и, таким образом, о возможности существования философии вообще.

Данное название ОВФ получил в XIX веке в философии марксизма. В зависимости от исторической эпохи вопрос этот ставился в явной или неявной форме и формулировки его постоянно видоизменялись в зависимости от господствующего философского направления или учения.

ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ В ЕЁ ИСТОРИЧЕСКОМ РАЗВИТИИ[править | править код]

Когда родился ОВФ — родилось философское познание: это вопрос о достаточном основании для начала философских рассуждений:

— познаваема ли реальность (всё сущее, мироздание)?
— и, если реальность познаваема, то тогда из чего всё произошло:

какова логическая (предельно абстрактная) первооснова (субстанция) всего сущего —

единственна ли она,
или первооснов две,
а быть может их много
и в чём сущность, природа этой первоосновы?

Философ, выяснив сущность первоосновы, может путём дальнейших рассуждений реконструировать весь остальной путь развития реальности и, следовательно, построить логическую философскую модель реальности.

«…Диалектическое движение субстанции через причинность и взаимодействие есть, поэтому непосредственный генезис понятия, который изображает его становление.»

— Г.В.Ф.Гегель, «Наука логики», т.3, «Учении о понятии», О понятии вообще.

Ответ на ОВФ является не результатом логического вывода по правилам традиционной логики, а результатом мировоззренческого выбора философа и не может быть научно обоснован, то есть ответ на ОВФ суть часть системы аксиом (постулатов, принципов), лежащих (явно или не явно) в основании строящейся философии, ядро любой философской системы, которое фундирует (определяет, букв. «закладывает фундамент») всё её дальнейшее развитие. Если конкретная философская теория не фундируется базисными принципами, определяющими её сущность, то это не теория, а бесплодная риторика.

Проблематика ОВФ ясно эксплицирует основной клубок философских проблем и, прежде всего, с одной стороны, кантовский перманентный «Скандал в философии», предвосхитивший современную ситуацию постмодернизма в философии, а, с другой стороны, проблему политической ангажированности философии, сформулированную Паулем Карлом Фейерабендом: «Знание всегда идеологически нагружено!», «Государство! Руки прочь от науки!» и т. д.

Пройдём кратко путь становления ОВФ:

1. Если реальность не познаваема, то все остальные вопросы отпадают сами собой и о природе первоосновы нечего и говорить, так как это ни при каких обстоятельствах выяснить не удастся. Вывод: реальность сотворена высшей силой и либо статична (уже понятно, что это не так), либо развивается по непознаваемым высшим законам (что также сомнительно, так как познание непрерывно углубляется). Такого рода философские системы получили название агностицизм.

2. Если реальность познаваема, то встаёт вопрос о природе, сущности первоосновы всего сущего, первоосновы реальности и механизмах её развития:

а) первооснова реальности — одна, единственная — принцип монизма и такого рода философские системы получили название монистических.
б) первооснов реальности — две — принцип дуализма и такого рода философские системы получили название дуалистических. Если первооснов реальности больше двух — плюрализм и такого рода философские системы получили название плюралистических. Пример дуализма — картезианство.

3. Однако и монизм и дуализм в чистом виде не позволяет разрешить дилемму между материей и духом (идеей, сознанием). Любые умозрительные метафизические (т.е. исключающие развитие) рассуждения при отсутствии фактического материала либо приводят к необходимости привлечения высшей силы для объяснения факта рождения Вселенной, либо не объясняют ничего.

Напротив вся историческая практика подсказывает, что реальность, скорее всего, одновременно и материальна и идеальна, точнее состоит и из того и из другого, как электрон, который одновременно и частица и волна.
     ПЕРВООСНОВА
      /                      \
      МАТЕРИЯ                   ИДЕЯ

4. В ходе попыток ответить на ОВФ вырабатывался собственно проблемно-ориентированный язык философии, его категориальный аппарат. Именно по этой причине в разные эпохи ОВФ звучал не одинаково: состав противопоставляемых категориальных пар многократно менялся: материя и идея, дух и материя, мышление и протяжение, бытие и мышление, материя и сознание и т.п.

Первооснову реальности исторически принято называть субстанцией (букв.пер. с греч. гипостазис). В Новое время и Декарт и Спиноза так и интерпретировали категорию субстанция. Однако для Декарта материя и сознание это были две равноправные субстанции (принцип дуализма — картезианство), а для Спинозы материя и сознание (точнее мышление и протяжение) суть всего лишь атрибуты, составные части единой субстанции.

«…Вся история философии вращается вокруг вопроса… об отношении духовного к материальному»

— Л.Фейербах.

«Философы, — писал Ф. Энгельс, — разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали что дух существовал прежде природы…, — составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма»

— Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 21, с. 283.

ОВФ в античности[править | править код]

Исторически впервые в рафинированном виде ОВФ был поставлен в VI-V вв. до н.э. софистами в Древней Греции и в зависимости от философской школы решался по разному. Так собственно и родились все известные сегодня философские методы познания и, в том числе, философское умозрение (спекуляция).

Фалес (~ 640-562 гг. до н.э.) из Милета — Милетская школа:[править | править код]

Первоосновой всего сущего Фалес считал «воду». Эта мысль появляется уже в до-философской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. «Воду» он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно предполагать, что к определению «воды» как первоосновы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции», т.е. методом неполной индукции, результатом которой является логический скачок (предельный переход) от неперечислимого множества понятий к логическому заключению — высшей предельной абстракции.

Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и решения проблем Фалесом высоко оценивает в своей «Истории философия» Г.В.Ф.Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли… « и от множества наблюдаемых единичностей перейти к всеобщему.

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определенным уровнем, которого достигло абстрактное (рациональное) мышление, способное уже отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации.

Для обозначения первоосновы (гипостазис), первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон (стойхейрон), означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

ВОДА (первооснова)
   /                       \
       АРХЭ                      стойхейон
  (праматерия)      (логический элемент)

В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

Фалес по праву считался в Древней Греции первым из семи мудрецов. На вопрос — «Что он видел небывалого?» — ответил: «Тирана в старости» (Диоген Лаэртский, М., Мысль, 1998, с.66).

Кстати, Фалес был тем самым человеком, кто совершил первую опционную сделку на нашей планете. В ответ на вопрос-подначку: «Если ты такой умный, то почему такой бедный?» Фалес, поразмыслив, понял, что ожидается большой урожай оливок: за небольшую плату он выкупил у хозяев маслодавилен ПРАВО единолично пользоваться их средствами производства в этом году. Половина округа выстроилась в очередь к дому Фалеса, когда поспел урожай для выкупа ПРАВ…

Анаксимандр (611-546 до н.э.):[править | править код]

Анаксимандр утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя «начало».

Гераклит (кон. 6 — нач. 5 вв. до н.э.) из Эфеса — Ионическая школа:[править | править код]

«Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения».

Мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

По Гераклиту «огонь», с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным логическим элементом (стойхейон).

ОГОНЬ (первооснова)
   /                       \
       АРХЭ                   стойхейон
  (праматерия)   (логический элемент)

«Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля — смертью воды».

«Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов или людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере».

Существует мнение, что представление взглядов Фалеса и Гераклита в виде триады (АРХЭ — стойхейон — гипостазис (первооснова)) является позднейшей экзегезой (смотри Аристотель, Метафизика, Глава 3 *) — более ранние источники отсутствуют), однако несомненным и подтверждённым историческими источниками является тот факт, что проблема природы первоосновы реальности являлась важнейшим элементом их учений.

Элейская школа[править | править код]

Проблему природы первоосновы пыталась разрешить и элейская школа: Парменид (период расцвета 504-501 до н. э.) и его ученик Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) — апория «О множественности вещей»:

«Всё есть одно — ЕДИНОЕ» (Парменид).

Согласно Пармениду, бытие одно, вечно и неизменно: бытие есть — небытия не существует.

Платон[править | править код]

Платон позаимствовал у Парменида концепцию вечного и неизменного бытия, а у Демокрита концепцию плюралистичности бытия, представляющего собой совокупность «бытий» отдельных неделимых частиц (а-томов), из которых состоит всё сущее.

Реально существующим и имеющим вечное, неизменное и бессмертное бытие Платон считал плюралистичный «мир вечных идей», а мир чувственно постигаемых вещей, бренный и эфемерный, суть лишь грубая и очень приблизительная эманация (истечение, воплощение) «мира вечных идей». Мир чувственно постигаемых вещей находится в непрерывном становлении: возникновении и прехождении (уничтожении).

Только исключительно философ способен своим разумом прозревать, «схватывать» отдельные идеи из «мира вечных идей». Таким образом роды и виды отдельных конкретных вещей (идеи общих понятий) по Платону реально существуют в «мире вечных идей», а их чувственно постигаемые единичные конкретные воплощения в вещах существуют в эфемерном, бренном «мире теней».

В результате Платон создал исторически первую форму объективного идеализма — платонизм.

Одновременно прежние идеи никуда не исчезли и в платонизме 2300-2400 лет назад — ИСКУССТВО представлялось как триединство трёх МОДУСОВ:
TECHNE (умелость, профессионализм)
   /                       \
POIESIS(творчество)              MIMESIS(подражание подражанию)
Аналогично в неоплатонизме МУДРОСТЬ (Σοφία) представлялось как триединство трёх МОДУСОВ:
Πίστη (вера)
   /                       \
Ελπίς(надежда)              Αγάπη(любовь)

В первой четверти ХХ века произошла «реинкарнация» платонизма: с одной стороны, это неореализм Альфреда Норта Уайтхеда (сравни — prehantion — «схватываешь, сечёшь вечную истину»), с другой стороны, популярные в основном в среде математиков, различные версии математического платонизма (например, широко известный в России «умеренный скептический платонист» Н. Н.Непейвода, автор популярной «Прикладной логики«, классический математический платонист сэр Роджер Пенроуз).

Смотри также Математический платонизм.

Аристотель[править | править код]

Аристотель, пытаясь найти нечто инвариантное и неизменное, необходимое в научном познании, в постоянно изменяющемся, становящемся мире конкретных индивидуальных вещей, отверг концепцию своего учителя Платона о существовании «мира вечных идей». В противном случае было бы невозможным устанавливать природные закономерности, обобщая данные чувственного опыта. В противовес Платону Аристотель считал реально существующими единичные конкретные вещи, а их роды и виды лишь сущностями второго порядка.

Именно поэтому, создавая первую в истории логическую систему — силлогистику — исторически первый вариант классической традиционной формальной логики, Аристотель ставил своей главной целью установление правил получения достоверных логических выводов при анализе отношения общего и частного (родов и видов).

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Систематически, хотя и через призму собственных воззрений, он рассматривает философские учения от древнейших мыслителей до своих современников. В этом смысле о нем можно говорить и как об историке философии. Больше внимание он уделяет наиболее существенным вопросам философии, ядром которой он считает онтологию – науку о сущем.

Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю (архе). Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего. Она образует, собственно, «потенциальную» предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия.

Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элементаогонь, воздух, вода и земля, с которыми мы встречались уже у досократовских мыслителей. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей (их изучением занимается физика) можно различить две пары взаимно противоположных свойств — тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих свойств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух — теплого и влажного, вода — холодного и влажного, а земля — холодного и сухого.

Эти четыре элемента — основа реальных (чувственно воспринимаемых) вещей. Позже в связи с проблемами небесных сфер Аристотель вводит пятый элемент — «пятую сущность» (quinta essentia) — эфир. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе (конкретной) модификацией одной и той же первой материи.

Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. В отличие от первой материи они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий. Они суть соединения материи (hyle) и образа, формы (эйдос, морфе). Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (архе — первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы.

Действительное бытие
   /                       \
       материя                   форма

Аристотель в этом учении, которое является, собственно, основой всей его философии и проходит через все его рассуждения, по-новому решает проблему отношения единичного и общего — как отношение двух сторон действительности. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, столь разительный в системе Платона.

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с субстратом, с конкретной вещью как таковой. Характеризует ее как «то, в чем сказывается все остальное, в то время как сам он уже не сказывается в другом».

Первая сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. От первых сущностей Аристотель отличает вторые сущности (иногда употребляется более адекватный термин — вторичные). Они определенным образом производны от первых сущностей. Вторичные сущности не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Аристотель характеризует их так: «…вторичными сущностями названы те, в которых, как в видах и родах, содержатся первые сущности».

Аристотелево учение о первичных и вторичных сущностях в то же время свидетельствует о критическом отношении автора к сократовско-платоновской концепции идеализма.

В своих сочинениях он не оставил указания, в каком смысле понимать существование общих понятий (родов и видов конкретных индивидуальных вещей), чем на несколько столетий породил дискуссии среди своих последователей, вылившиеся затем в трёхсотлетний схоластический Спор об универсалиях.

Мировоззренческие взгляды Аристотеля были синкретичными (нерасчленёнными). Это обычно объясняется тем, что его позиция по общепринятой классификации является промежуточной между материализмом и идеализмом — эклектизм.

Христианство[править | править код]

В христианстве 2000 лет назад – СВЯТАЯ ТРОИЦА — единый БОГ как триединство трёх ИПОСТАСЕЙ (гипостазисов):
    БОГ-отец
/                      \
           БОГ-сын               БОГ-дух святой
Лично для меня является очень убедительной гипотеза о происхождении этих взглядов (логики мышления) из единого источника!

И это было бы только гипотезой, если бы Гегель не взял это на вооружение!

Схоластика —

универсалии[править | править код]

Спор об универсалиях
700-600 лет назад:                                    Онтологический

  статус
УНИВЕРСАЛИЙ
/                      \
    РЕАЛИЗМ                          НОМИНАЛИЗМ (после вещей)
/                   \                         /                       \
Платонизм           Аристотелизм     Концептуализм         Оккамизм (терминизм)
(до вещей)            (в вещах)               (Абеляр)                     (Уильям Оккам)
{реально                                           {логические                   {только слова}
  существуют                                       конструкты

в     МИРЕ                                         в процессе
  Вечных ИДЕЙ}                                      мышления}

Так всё-таки – РЕАЛИЗМ или НОМИНАЛИЗМ? В каком смысле СУЩЕСТВУЮТ универсалии (общие понятия)? Существуют ли универсалии как логические конструкты в процессе мышления (как алгоритмы функционирования и развития) или просто как “слова”, которым в соответствие нельзя поставить ничего реально существующего? Что означает фраза: “реально существовать”? Марксизм реально существовал и существует? Или марксизм, также как и христианство, существует в субъективном смысле, но воздействует на Объективную РЕАЛЬНОСТЬ?

Не предвзятому наблюдателю даже приглядываться не надо, чтобы увидеть в Споре об универсалиях всё ту же вечную дискуссию о первичности в оппозиции между материей и идеей, бытием и мышлением, духом и материей. .. Только дискуссия эта уже детализирована, в ней появились оттенки, нюансы.

Новое время Декарт и Гассенди[править | править код]

«Cogito ergo sum»

«Мыслю, следовательно, существую!» — Дека́рт (1596-1650) — мышление первично, бытие вторично.
«Существую — значит познаю!» — Гассенди (1592-1655) — бытие первично, мышление вторично.

ОВФ, Кант и «Скандал в философии»[править | править код]

У Канта ответом на ОВФ является триада:

Тезис: “Что я могу знать?”     (познание — первично)
Антитезис: “Что я должен делать?”     (бытие — вторично)
Синтезис: “На что я могу надеяться?”.     (вера)

Кант, имея в виду идеализм епископа Дж.Беркли, назвал «Скандалом в философии» то, что существует надобность (пусть даже и в чисто умозрительном философском контексте) в доказательстве реальности существования вещей.

С этого времени «Скандал в философии» понимается как то обстоятельство, что философия, несмотря на свои тысячелетние усилия, не открыла еще, кроме нескольких аксиом классической традиционной логики, никаких положений, признаваемых всеми философами в качестве очевидных или общезначимо истинных. В результате Карл Ясперс был вынужден в середине ХХ века констатировать тот факт, что:

«…то, что из непреложных оснований признается каждым, становится тем самым научным познанием и не является больше философией, а относится к конкретным областям знания»

— Карл Ясперс. Введение в философию, 1950 — К. Jaspers. Einfürung in die Philosophie, 1950.

ОВФ в объективном идеализме[править | править код]

Первой классической формулировкой ОВФ можно считать гегелевскую, согласно которой философия «. .. распадается на две основные формы разрешения этой противоположности (между мышлением и бытием) – реалистическую и идеалистическую философию…» (Гегель, Соч., т. 11, М.–Л., 1935, с. 208).

В результате Гегелем (вслед за первой такой попыткой, сделанной Платоном, а значительно позднее Спинозой) для разрешения этого противоречия была построена философская система, которая была и монизмом и дуализмом одновременно. Гегель принял за аксиому, догму, что первооснова реальности — одна, единственная, но двойственна в своей основе, по своей внутренней структуре. Первична в этой двойственной первооснове идея, которая в соответствии с имманентным (встроенным, внутренне ей присущим) законом развития на определённом этапе своего развития порождает материю.

Такой принцип получил наименование диалектико-идеалистического монизма.

Идеалистического потому, что идея (Субъективная ИДЕЯ) — первична, а материя (Объективная ИДЕЯ) — вторична и является всего лишь временной формой существования идеи, её вульгарным, бренным воплощением на пути превращения в субстанцию (Абсолютную ИДЕЮ).
Абсолютная ИДЕЯ
   /                       \
Субъективная ИДЕЯ              Объективная ИДЕЯ

ОВФ в диалектическом материализме (марксизме)[править | править код]

Альтернативная гегелевской философская система, которая также представляет собой монизм и дуализм одновременно, получила наименование диалектико-материалистического монизма (ДММ). Материалистического потому, что в двойственной первооснове материя — первична и на определённом этапе своего развития порождает сознание, т.е. сознание — вторично по отношению к материи.

Саму двойственную первооснову исторически принято называть субстанцией (перевод с греческого «гипостазис» (ИПОСТАСЬ) — смотри, например, Спиноза). Таким образом субстанция это то семя, тот элементарный кирпичик, та элементарная единица, из которой всё произошло. В философской системе ДММ, следовательно, субстанция суть первооснова всего сущего, двойственная по своей природе, атрибутами которой являются материя и сознание. Это основной принцип, основная догма данной философской системы, главная её аксиома, которая принимается без доказательства на основе только внутреннего убеждения что это так, а не иначе. Весь путь научного познания не предоставил пока никаких убедительных доказательств противоположного (т.е. истинности, например, Гегелевского взгляда на сущность первоосновы).

Справедливости ради, следует однако отметить, чисто гипотетически, что в принципе можно представить себе настолько развитую суперцивилизацию, которая начинает сама за счёт достижений своей технологии создавать собственные миры. Однако, следуя “бритве Оккама”, этот вариант можно считать несколько экзотическим и в нашем случае не имеющим места. С другой стороны, как возникла сама эта суперцивилизация? И мы опять возвращаемся к исходной точке мировоззренческой дискуссии. Таким образом, природа первоосновы суть результат мировоззренческого выбора философа, который не может быть получен путём формально-логического умозаключения.

«Если материализм вообще объясняет сознание из бытия, а не обратно, то в применении к общественной жизни человечества материализм требовал объяснения общественного сознания из общественного бытия»

— Ленин В. И., ПСС, т. 26, с. 55—56.

Таким образом ОВФ в диалектико-материалистической традиции представляет собой два вопроса:

1. «Познаваема ли реальность?»
2. “Что первично – материя или сознание?”

ОВФ в позитивизме[править | править код]

Стремление замазать, завуалировать ответ на ОВФ в конкретном философском направлении проявилось в середине XIX века с возникновением так называемой «позитивной философии», то есть попытки построить «научную» философию — позитивизм. При этом вместе с ошибками и заблуждениями прежней спекулятивной философии были выброшены в утиль, элиминированы все достижения философской мысли человечества.

ОВФ как и любые суждения, построенные на основе высших абстракций (категорий), были в позитивизме объявлены «псевдопроблемами». Логика представителей Венского кружка логических позитивистов была при этом следующей: реальность “за окном черепной коробки” представлена лишь как совокупность (вербализованных) научных фактов, а всё, что находится за границами этого множества, объявляется “вне закона”. Как следствие во всех ветвях позитивизма “вне закона” были объявлены все философские категории и суждения, построенные с их помощью (в том числе этические и эстетические), так как, по мнению позитивистов, они находятся “за пределами опыта”. Свою программу выведения философских категорий из рамок рассмотрения Р.Карнап, Х.Хан и О.Нейрат назвали «Научное миропонимание». При этом сформулирована она была с использованием философских категорий: это почему-то не смутило и даже не насторожило логических позитивистов. ..

Уже к середине XX века, претерпев многократные метаморфозы, позитивизм пришёл к своему окончательному фиаско и был вынужден констатировать полную безнадёжность попытки построения философии на научном основании, философии как науки. Сегодня уже можно окончательно заключить, что позитивизм в целом был особой разновидностью идеализма.

Возникшая в философии ситуация постмодернизма была логичным завершением позитивистского этапа её развития. Одновременно мировое философское познание начало возвращать в свой арсенал философские находки и достижения прошлого развития философии.

ОВФ в экзистенциализме[править | править код]

У Альбера Камю это неявная ДИЛЕММА:

“Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она не стоит этого, — значит ответить на основной вопрос философии.”

ОВФ в постмодернизме[править | править код]

Начиная с 70-х гг. ХХ века в процессе перехода от постпозитивизма и постструктурализма в ситуацию постмодернизма в философии с её гипертрофированным «фундаментальным сомнением в возможности единства взглядов», одновременно происходила реабилитация достижений классической философии. В противном случае кто бы стал вспоминать кантовский перманентный «Скандал в философии» и схоластические схватки в процессе «спора об универсалиях», если бы они совершенно предметно не иллюстрировали, что ситуация постмодернизма в философии суть продолжение тех же дискуссий в эпоху, когда информация практически мгновенно становится достоянием всех, кто стремится познавать…

Дополнительно смотри ОВФ М.А.Можейко, в Новейшем философском словаре, Минск, 2009 г.

Ситуация постмодернизма в философии выгодна, прежде всего, власти, потому что «дискурс власти», мистифицирующий и мифологизирующий общественное сознание, доводит до логического завершения и «смерть автора» и «смерть читателя» в условиях, когда смысл любого текста утратил присущую ему функцию коммуникации между людьми. Это состояние «семантического безумия» всего лишь «детская болезнь левизны», “временная растерянность”, связанная с “болезнью роста”.

Философы растерялись, столкнувшись с резким усложнением решаемых проблем, с бурными изменениями во всех сферах познания, с периодом смены мировоззренческой парадигмы во всём мире, вызванным научно-технической революцией последней трети ХХ века. Философия не успевает выполнять свою основную функцию: обобщать обобщённое — “старый инструментарий” уже не работает…

Тот факт, что сегодня за окном ситуация постмодернизма с её гипертрофированным скептицизмом и даже агностицизмом ничего особенно нового в историю философии не принесло: всё это уже было раньше.

Сегодняшнее состояние after-постмодернизма в развитых странах мира демонстрирует не окончательное разложение философского познания, а напротив выход его на качественно новый уровень, обогащённый всеми историческими завоеваниями философского познания, которое уже не занимается вульгарной элиминацией прошлых результатов, а впитывает в себя всё непреходящее и ценное как необходимые ступеньки к становящемуся зданию философии. В противном случае вряд ли сериал «Доктор Хаус» получил бы такую популярность у зрителей и бесчисленное количество самых разнообразных наград! Какая связь? Сериал до верху насыщен знаменитыми философскими парадоксами и скрытыми от непосвящённого зрителя бывшими в истории философии дискуссиями. ..

Современное состояние

ОВФ в России[править | править код]

Разложение философии марксизма-ленинизма, превратившегося ещё в середине 30-х гг. ХХ века из философской теории в квазирелигиозную догму, началось ещё в последнее десятилетие существование СССР. С распадом СССР чиновники от философии, в угоду политической конъюнктуре, практически элиминировали марксизм из университетских курсов, а практикующие философы шарахнулись от марксизма-ленинизма в предельно противоположную сторону к постпозитивизму и постмодернизму, от которых уже отказалось большинство западных философов.

В результате сущность ОВФ в российской институтизированной философии оказалась выхолощенной, а неофитам ОВФ с лёгкой руки последователей логического позитивизма Венской школы начал преподноситься как некий историко-философский кунштюк.

«Разброд и шатания» российских философов и специалистов в истории философии объяснимы и понятны, но только зачем было «выплёскивать из купели грязную воду вместе с ребёнком»?

ОВФ сконцентрировал в себе не только всю историю философии (а только зная её, можно с необходимой глубиной понять смысл ОВФ), но и весь клубок современных философских проблем, которые совсем не являются изобретением ХХ века, а своими корнями уходят в метафилософские и металогические дискуссии, продолжающиеся уже 2500 лет. ..

В этом смысле постнеклассическая философия суть, в первую очередь, преемственность, а, во вторую очередь, новация… Что же касается разрешения ОВФ, то большая часть мирового научного сообщества заняло в этом вопросе в ХХ веке совершенно определённую позицию — позицию научного реализма, но при этом реализм в его медиевальном (средневековом, схоластическом) понимании трансформировался в различные оттенки математического платонизма (см.выше).

  • Позиции познания:
агностицизм, монизм, дуализм, плюрализм
*) Аристотель — Метафизика:

Досократики. — Мн.: Харвест, 1999. — 784 (Классическая философская мысль).
66
«Аристотель Metapbys. А 3 — 983 b 6.
Большинство самых ранних философов держалось того взгляда, что принципами всего являются исключительно материальные начала. А именно, то, из чего все сущее состоит, из чего оно первоначально возникает и во что оно в конце концов разрешается, та сущность (гипостазис, субстанция), которая, оставаясь сама неизменной, изменяется в своих
67
свойствах (акциденциях), это, говорят они, есть стихия (элемент — стойхейон) и начало (принцип, архе) сущего. И поэтому они думают, что ничто не возникает и ничто не уничтожается, так как такая сущность (всего) пребывает всегда…» {то есть стойхейон и архе суть акциденции гипостазиса}
Аристотель. Метафизика. Глава 3 (другой перевод того же куска текста)
«. ..большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как из первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причем сущность (гипостазис) хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях (акциденциях), — это они считают элементом (стойхейон) и началом (архе) вещей».

P.S. На первый взгляд может показаться, что автор этой статьи для анализа исторического генезиса ОВФ использовал марксистский Принцип историзма. Это не так: автор использовал куда более сложный и совершенный инструмент — формализованную содержательную логику.

© Dianomik 11:51, июля 14, 2012 (UTC)

Птицы-мысли Татьяны Лошкарёвой

22 марта в 16.00 в Калининградском историко-художественном музее состоится открытие ретроспективной выставки Татьяны Лошкарёвой «Птицы-мысли». В экспозиции представят более 40 живописных работ и коллажей в сопровождении стихов автора. Художественный почерк Татьяны Лошкарёвой невозможно спутать ни с кем другим.

Каждая картина – это напряженный поиск вечного идеала. Каждый образ – стремление постигнуть первоосновы бытия. Внутренняя красота, сокрытая в холстах Т. Лошкарёвой, непостижимым образом пленяет разум, вовлекает в водоворот бесконечного монолога художника с самим собой. Зритель становится не только созерцателем, но и соучастником.

В стремлении найти ответы, художник погружается в глубины своего Я. Здесь время – неделимая плотная субстанция, пространство – условность, а мысли – словно стая птиц, готовых вот-вот сорваться с места от одного неверного движения. Диалог с собой становится откровением. Птицы-мысли приходят и уходят, и остается лишь безмолвно наблюдать плавное движение их бесшумного полета.

Нашу сложную, замысловатую реальность художник пропускает сквозь себя, запечатлевая мгновения живого потока времени. Окружающий мир под действием уверенного и точного движения кисти обращается в мир неуловимых символов и образов, где первоосновой бытия выступают цвет и форма. Цвет – чистый, открытый, – такой, каким мы видим его в наших снах. Форма – трепещущая, живая, – то принимает вид причудливых птиц и диковинных цветов, то воплощается в портретах незнакомок. Художник-демиург с помощью импульса насыщенного пастозного мазка передает образам-созданиям внутреннюю силу и энергию. Вместе с масляными красками полотна впитали в себя частицу души художника, а текстура холста плотно переплелась с мыслями, чувствами, переживаниями, радостями и печалями живописца.

Каждая картина – это послание своему зрителю. Внимательно наблюдают за нами задумчивые глаза с полотен, приглашая присоединиться к безмолвной беседе с вечностью.

Выставка «Птицы-мысли» работает до 17 апреля.  

НОУ ИНТУИТ | Лекция | Возникновение древнегреческой философии. Милетская школа

Аннотация: В данной лекции будут рассмотрены основные этапы античной философии, первые философские концепции стихийного материализма, диалектика Гераклита, элиатская школа. Учение Парменида. Апории Зенона.

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философских течений раннего античного периода.

С эпохой античности связан не только ранний этап формирования философии, но и зарождение европейской философии. Европейская философия зародилась в Древней Греции в начале VI века до н.э. Это было связано с определенными социально — экономическими условиями. В конце VII-начале VI вв. до н.э в Древней Греции бурно развивались торговля и мореходство, происходила колонизация земель. Греки достигли западных границ Средиземного моря (пролива между Европой и Африкой). Все это приводило к расширению их географического мировосприятия.

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее существования — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию.

Милетская философская школа

(к. 7- сер.6 вв.до н.э.)

Милетская школа — это первая философская школа Древней Греции. В Древней Греции большое внимание уделяли рациональному способу мышления. Разум стал основой научного познания. Это было связано с эпохой географических открытий, приходившихся на тот период. Греция перестала быть центром мироздания в представлении ее жителей. Развивались новые области науки — мореплавание, география, медицина. Приходилось анализировать и систематизировать огромный материал, что было бы невозможно без рационального анализа. Рацио в переводе с греческого — это разум.

Первой философской школой в античной Греции является милетская школа. Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII-VI в. до н. э.,- Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Основной философской проблематикой для них стал вопрос о первооснове мира. Это являлось основной проблематикой первых философских учений Древней Греции. Окружающий мир не является совокупностью отдельно взятых вещей, как думали мыслители предыдущих веков. Явления и предметы, думали милетцы, обладают некой первоосновой. Этой основой чаще всего считали материальную субстанцию. Однако эти первоэлементы у разных мыслителей были разные.

Рассмотрим основные философские концепции этих греческих философов.

Фалес (624-547 до н. э.)

Основное произведение Фалеса — » Начала «, не дошедшее до наших дней. Идеи этого произведения были развиты в последующих философских учениях. Он был великим мыслителем энциклопедистом, знал учения стран Древнего Египта, Сирии, Вавилона. Был знаком с философскими концепциями Древней Индии и Китая. Он прекрасно разбирался в геометрии и астрономии и был первоклассный изобретатель военной техники, сооружений и военных конструкций. Он знал и основные экономические принципы, вел торговлю, чтобы преумножить свое состояние. Познания в астрономии и астрологии помогли мыслителю прогнозировать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Большое научное наследие он оставил и в философии.

Онтология. Первоэлементом в его учении была вода. Это было не просто стихийное, но и одухотворенное начало — разумное, чисто ментальное. Стоит отметить, что воззрения первой философской школы были все еще под сильным влиянием мифологии. Именно в мифологии, как мы помним, обожествляли и одухотворяли различные стихии. Но Фалес все-таки хотел другого. Это была не попытка создать очередной миф. Это была научная попытка найти первооснову миру.

Фалес полагал, что космос полон Богов, т.е. был политеистом.

Онтологической характеристикой учения Фалеса являются 3 главные идеи:

  • Вода как основа мира
  • Одушевленность первоэлемента — воды
  • Множество богов

Гносеология. Гносеологической характеристикой учения Фалеса является — гносеологический монизм. Т.е. подобно тому, как Фалес хотел найти первооснову мира он хотел найти гносеологический базис теории познания. Все знания надо сводить к единой основе. Многословие Фалес не считал показателем ума и большого развития. Суть можно выразить и несколькими словами. Пустословие Фалес считал синонимом глупости.

Анаксимандр (ок. 610-546 до н. э.)

Ученик Фалеса. Как и Фалес, был человеком широких знаний, что было весьма характерно для того времени. Был учеником и последователем Фалеса. Он был осведомлен о всех достижениях современной ему науки и прекрасно разбирался во всех отраслях зарождающейся науки. Он был изобретателем и весьма плодовитым. Он изобрел первый глобус, солнечные часы, циркуль.

Главный труд философа — «О природе». Такое название указывает на натурофилософскую проблематику, которой занимался Анаксимандр. Философия Анаксимандра, как Фалеса и других первых древнегреческих философов была космоцентрична — т.е. вопросы устройства космоса, мироздания, окружающего мира имели первостепенное значение для философов.

Пик творчества Анаксимандра пришелся на конец VI в. до н.э. Анаксимандр продолжал идею Фалеса о первооснове мира.

Онтология. Анаксимандр ввел понятие апейрон (греч. apeiron — беспредельное, бесконечное, безмерное). Это субстанциональное начало, из которого состоит мир. Это более тонкая субстанция, чем материя. Анаксимандр не считал, что отдельное вещество — огонь или вода, не могут быть началом мира.

Есть несколько вариантов интерпретации, что такое апейрон. Согласно одним взглядам, апейрон — это смесь всех четырех стихий (огонь, вода, земля, воздух). Анаксимандр считал, что это бесконечное сверх-материальное начало. Апейрон выступает как первооснова всех четырех стихий — воды, земли, воздуха и огня. Анаксимандр считал, что материю нельзя сводить к конкретным стихиям, как это делал Фалес и его предшественники. Он был первый, кто предположил существование именно материальной субстанции в основе мира, а не отдельного вещества. Апейрон в философии Анаксимандра был активным деятельным началом. Апейрон не может умереть или исчезнуть. Это вечная, подвижная, активная материальная субстанция -первооснова бытия. Все, что есть в мире, рождается из апейрона.

Космогония. Апейрон пребывал изначально во вращении вокруг своей оси, в результате этого образовались 4 стихии. После того как сформировались четыре стихийные первоэлемента, в центре мироздания сконцентрировалось много материи (апейрона), из которого получилась земля. Вокруг земли находились три сферы — огненная, водная, воздушная. Под воздействием огненной сферы вода на земле стала испаряться и возникла суша. Огненная сфера вокруг земли состояла из четырех колец или оводов. Отверстие в этих оводах есть солнце, луна, звезды.

После того как образовалась суша, стала образовываться жизнь на земле на границе воды и земли. Вначале они жили в воде. Затем выползли на сушу некоторые виды и стали сухопутными. Человек также произошел из водных существ. Хочется отметить, насколько перспективной была его концепция. Идеи Анаксимандра схожи с идеями Дарвина и его теорией эволюции.

Интересной философской идеей Анаксимандра была идея о рождении мира в начале времен, а затем переходе всего сущего снова в первоначало апейрон. Учение о конце света называется в философии — эсхатология. Из апейрона все произошло и на последнем этапе бытия — вновь станет апейроном.

Анаксимен. (6 в. до н.э.)

Анаксимен — ученик Анаксимандра. Его основное сочинение — «О природе «.

Анаксимен первоосновой бытия считал воздух. Это первоэлемент его философии. Воздух был и материальной субстанцией (апейроном), а также и конкретной вещественной субстанцией, из которой потом получались все элементы. Из воздуха образуется все остальное материальное чувственное бытие. Из воздуха получаются облака, облака сгущаются и начинается дождь (вода), вода выпадает как осадок и возникает земля, а из земли формируются минералы и другие камни.

В отличие от Анаксимандра Анаксимен считал, что генетическим и субстанциональным началом всего сущего является воздух, из которого все произошло путем процессов разрежения и сгущения. Анаксимен приписал воздуху свойства бесконечности, беспредельности, безмерности (апейрон). То есть, если у Анаксимандра апейрон — это генетически-субстанциональное начало, то у Анаксимена апейрон — это свойство этого начала (воздуха). Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества.
Ряд состояний первоосновы мира-воздуха Анаксимен выстраивает так: огонь-воздух (как конкретное, чувственно воспринимаемое вещество)-ветры-облака-вода-земля-камни. Чтобы выстроить такую философскую систему Анаксимен ввел понятие сгущения или концентрации, что характерно для воздуха. За счет сгущения воздуха получаются облака и т.д. Душа также состоит из воздуха и боги также воздушны. Но воздух — это материальное начало. Следовательно, душа и боги могут умереть, т.е. смертны.

Основная концептуальная идея милетской школы — это попытка найти первооснову мира. При чем такую первооснову, которая не была бы персонифицированным божеством или одухотворенной стихией. Это именно попытка научно освоить мир, понять его структуру и первооснову. Милетцы хотели установить и первичную основу бытия и законы, по которым развивается мироздание. Одной из основных проблем, которая встала перед древнегреческими философами, стал вопрос о движении и изменчивости мира.
Это дихотомия СТАТИКА-ДИНАМИКА, ИЗМЕНЧИВОСТЬ — НЕИЗМЕННОСТЬ, оказалась в центре внимания древнегреческих философов. Здесь сформировались два основных направления: диалектика и метафизика. В рамках первого направления считалось, что мир постоянно меняется и все в мире подвержено движению и изменению. В метафизике считалось, что движения нет — это абсурд восприятия, а истинное начало мира подлинно и неподвижно, неизменчиво и недвижимо. Эти вопросы до сих пор решает современная физика. Представителями диалектики была школа Гераклита Эфесского. Метафизическое мышление воплощалось в элейской школе.

Идеализм вечен и совершенен!


Вот мы и добрались до того — ради чего, собственно, зачем и почему.
Выбирайте, с чего начать: стихи, рассказы, пьесы… Мой настоятельный совет — начните с ОПЕРЫ!

МАНИФЕСТЪ НЕСОКРУШИМЫХ ИДЕАЛИСТОВ

ИДЕАЛЬНОЕ вечно и совершенно!
В начале мира была ИДЕЯ — неизреченнный Божественный Логос, воплотившийся в осязаемой реальности.
ИДЕЯ существует до, во время и после ее материального воплощения — она вечна. Вечная первооснова определяет качества физического: материя меняет формы и состояния, но ничто не возникает из ниоткуда и не исчезает в никуда.
ИДЕАЛЬНОЕ пронизывает сущее: в нем нет пределов, нет противоречий. ИДЕЯ дает жизнь многим и разным вещам, но ни в одной из них не воплощается совершенно. Потому что и поэтому — ОНА совершенна.
ИДЕАЛИСТ — человек, обращающийся к самому Первоисточнику бытия, его единственной и естественной причине. Он хочет познать ИДЕЮ в ее проявлениях и ежеминутно сталкивается с противодействием материи.
Приблизиться к Сути вещей и явлений так же трудно, как и обратиться к Ней сквозь грубую оболочку вещности. Но не только и не столько физические характеристики отдельных предметов являются препятствием для постижения ИДЕИ — наша собственная материальная природа всегда стремится подчинить сознание, замкнув его на самой себе.
ИДЕАЛИСТ — человек, постоянно преодолевающий костность окружающего мира и, прежде всего, свою собственную. Он преодолевает, не разрушая структур. ИДЕАЛИСТ ищет состояние, способное прояснить его виденье ИДЕАЛЬНОГО в сущем.
За всем многообразием материальных форм присутствует единая, вечная и совершенная ИДЕЯ — она недоступна вне своих плотских контекстов и максимально выражается в их совокупности.
ИДЕАЛИСТ не склонен абсолютизировать предметы, явления и законы материального мира, но и не отрицает их. Он стремится к осознанию цельности бытия.
ИДЕЯ творит вещь. И именно на это творческое взаимодействие направлено все внимание ИДЕАЛИСТА. Через эти напряжение и динамику дается нам в ощущение самое ценное качество единой и неделимой вселенной — Жизнь.
Познавая Жизнь, ИДЕАЛИСТ открывает во всем идеальные характеристики. И он старается максимально раскрывать и поддерживать их в себе самом. Его чувства, воля, разум, устремленные к вечности и совершенству, становятся несокрушимы. Его Сознание, явленное во плоти и отдающее себе в этом отчет, припоминает собственное тождество ИДЕЕ и возвращает ей способность к САМОВОСПРИЯТИЮ.
ИДЕАЛЬНОЕ — вечно и совершенно!
ИДЕАЛИЗМ — вечен и стремится к совершенству!
ИДЕАЛИСТЫ — доблестны и несокрушимы!
Потому что ИДЕЯ смотрит на себя нашими глазами…

«Вечные формы страстей» | Кремль в Измайлово

С 1 по 30 ноября 2016 года в Большом выставочном зале галереи Арт-Кремль Центра русской культуры «Кремль в Измайлово» открывается  совместная выставка «Вечные формы страстей» творческого объединения «Картина маслом», в которое входит скульптор, художник, философ Валерий Миронов и художник, график, иллюстратор  Инна Багаева.

Страсть для художников  — это основа полноценной жизни, насыщенной эмоциональными переживаниями, радостями и горестями, это гипертрофированные чувства, которые требуют переработки, осознания и художественного воплощения в произведениях искусства.

Каждая картина Инны Багаевой –  открывает зрителям удивительный мир  человеческой фантазии. Женские страсти Инны – это тотальное стремление души преобразить угрюмость  окружающего мира, разглядеть мистический промысел в обыденных предметах и явлениях, «намечтать» себе и зрителям другую реальность. Живописные полотна Инны  пропитаны юмором и добром, они затягивают в себя , в буквальном смысле, заставляют увлечься витиеватым орнаментом птичьих сюжетов, улыбнуться, встретив клоуна с огромным леденцом на палочке, раствориться в созерцании аромата розы. Цикл работ «Животинка» — неполная, ненаучная энциклопедия о животных, по своей сути является аллегорической карикатурой на человеческие характеры. Трогательные зверушки, выполненные иногда в стиле наивного искусства, вызывают простые человеческие эмоции: радость, участие, сопереживание, удивление, возмущение. Вглядываясь в образы животных, каждый посетитель легко узнает в них характерные черты личности своих знакомых.

 

Валерий Миронов – художник с мировым именем, его выставки с успехом проходят на международных арт-салонах Европы и Америки,  всегда вызывают интерес, бурные обсуждения и рождают в умах зрителей потоки ассоциаций. Художественные образы Валерия весьма узнаваемы, это осмысленные и переработанные сюжеты древних сказаний, легенд и преданий, интерпретируемые автором через призму собственных представлений, где мудрость переплетается с аллегорией. Герои, смотрящие на зрителя, как будто сошли с монументальных полотен средневековых замков. Каждая работа Миронова таит в себе несколько уровней понимания и восприятия, увлекает искушенного зрителя в путешествие по бессознательным ассоциациям, возникающим в процессе общения с произведениями искусства. Частью идейного замысла живописных картин художника являются философские изречения, дарующие магический ключ к разгадке сакрального смысла произведений. Сочинённые художником фразы, стилистически вписываются в само полотно, что придаёт ему декоративность и целостность: «Что вскормим, то и сразим», «Выбирая познаём, что выбора нет», «Всяк горд от величия своего обличия»,«Имеет всякий свою страсть , у всякой силы своя власть». Насыщенная цветовая гамма, гармоничное сочетание теплых и холодных оттенков, преимущественно золотой плоский фон, лишенный перспективы, четкие графические линии и гротескность образов напоминает готический стиль, который выдергивает из глубин сознания зрителей мифологические сюжеты, наполненные знаками, символами и метафорами.

Страсти Валерия Миронова  – это размышление о первооснове бытия, осмысление архаических представлений о мироздании, о месте человека на Земле и смысле праведной жизни. Полотна Валерия –  яркий, красочный, декоративный визуальный образ причудливого переплетения  древних культур с сегодняшними представлениями  о современном  мироустройстве и жизни в эпоху богатырей и викингов.

Время работы с 10.00 до 19.00

Вход свободный

Богословское учение св. Григория паламы (стр. 18 из 41)

Человек и мир неотделимы от Бога не только потому, что Бог Творец их, не в плане, следовательно, логическом, причинном, но они неотделимы и потому, что все это создано по образу Божию, потому что в основе человека лежит Бог и божественное; потому что в самом плане этого мира покоится его вечная первооснова. И человек вечен не потому только, что он создан по образу вечного, но и потому, что в Боге небесное Его человечество вечно. «Непорочный и чистый Агнец Христос предназначен еще прежде создания мира» (1 Петра I, 20). «Человек в целости своей, – говорит Плотин, представляет некое божественное зрелище»1752.

Исихаст видит премирные бездны, и они божественны и вечны. В этом духовном созерцании он проникает и к самому Богу, и ему, в меру его духовного совершенства, открывается то, что доступно умному усмотрению человека.

«Творец и Владыка всяческих, – пишет Палама, – сотворив по Своей доброте все из небытия, по превосходству Своего могущества и по несказанному и непостижимому богатству Своей премудрости и благости, создал после всего и человека, чудесно сочетав в одно малое создание, и как бы сосредоточив в нем всю тварь. Потому Он создал человека последним, что человек составлен из двух миров и украшает собою оба мира, т.е. видимый и невидимый. И Бог неизреченно соединяет в нем ум и чувства, использовав воображения, намерения и рассуждения, как бы внутренние естественные связи. Таким образом, Бог сотворил человека существом мыслящим и видимым. И как вечнодвижущееся небо, Он связал посредством неподвижной земли, так и того же человека Он сотворил миром, навсегда установленным и движущимся. И так как человек и вселенная созданы одним устроением Одного Художника, то они имеют много общих сродных черт: они взаимно превосходят друг друга, – один величием, а другой разумением. И человек является в мире сокровищницей, как некое многоценное богатство в большом доме, гораздо более богатый, чем заключающий его дом. И как некое разнообразное и многоценное царское украшение в царском дворце, ибо дворец и дом устроены из огромных, но дешевых и простых камней, а это украшение убрано малыми, но зато редкими и многоценными каменьями. Насколько превосходнее неба человеческий ум! Ведь он есть образ Божий и познает Бога, и, если угодно, он единственный из земных созданий совозносит до Бога свое тело смирения. Насколько совершеннее земли человеческое чувство, которое не только охватывает ее измерениями и качественными признаками, но даже коснулось своим ведением и небесных сфер и воспринимает различные движения, и быстро познало многообразные и многозначительные сочетания и расстояния звезд и созвездий, и оттуда породило начало испытательным наукам! И то, что находится между небом и землею по достоинству своему незначительнее того, что на грани ума и чувства по той же причине сходства с различными окружающими массами, т.е. неба и земли, с одной стороны, и ума и чувства, с другой… Бог предрассудил это премудро и вместе с тем человеколюбиво, и так почтил наше естество многими и различными милостями; поэтому Он даровал нам сугубые или, правильнее сказать, многочисленные познавательные способности, т. е, ум и чувства, и, кроме того, и промежуточные способности, и вследствие этого предназначил каждого из нас к сугубому, и даже многообразному, знанию и деятельности»1753.

Но человек не только сосредоточивает в себе, как микрокосм, все бытие мира. Мы видим, из приведенного отрывка, что Палама учит в совершенном согласии с цитированными ранее писателями Церкви, о согласованности человека с миром, об их взаимной соотносительности. Св. Григорий Палама учит и о другом: человек отображает и божественное бытие. Если всмотреться в человека, то увидим в нем Бога. Душа тройственна по образу Св. Троицы. Ум человека, сообразно Первому и Вечному Уму, имеет свою сущность и свои действия или энергии.

В истории православной мысли Палама известен, главным образом, по своему учению о сущности и энергиях в Божестве. Весь его спор с. Варлаамом, святогорский и синодальный томы, соборы 1341 и 1351 г.г. вертелись около этих понятий Пример, на котором Палама поясняет свое богословствование об усии и энергиях, – это чудо Преображения. Фаворский свет является одной из энергий Божества. Божество по существу Своему непричастное человеку, становится причастным по Своим действиям или энергиям. Эти действия Бога суть, как бы выходы Его из Своего вечного покоя. Но Палама не ограничивает своего учения об энергиях и усии только внутрибожественной жизнью. Для него эти вопросы не суть только отвлеченные понятия, нечто метафизическое. Он находит этому символы и в низших планах бытия, в частности, в духовной природе человека.

Так он учит, что «одно есть сущность, а иное его деятельность… Ум, не то, что глаз, который видит прочие видимые вещи, какие нужно; и это бывает, как говорит великий Дионисий, по прямому движению ума, а потом он возвращается в себя, действует в себе самом и видит себя самого. Тот же писатель называет это «круговым» движением»1754. В том же произведении («Об исихастах») Палама говорит, что внеположная и отделенная часть ума не может быть его сущностью1755. Рассуждая о том же и в «Трех главах о молитве и чистоте сердца», он опять-таки различает сущности ума от его энергий, под которыми он подразумевает самые помышления, размышления, мнения и т.д.1756. Очень характерна в данном случае и самая ссылка на псевдо-Дионисия с его понятиями о прямом и круговом движении ума, и выходами из себя. Ареопагитики видят те же движения и в самом Божестве, и в данном случае применяют выражения чистой теологии к гносеологии и психологии. Ум человеческий является тут только отображением Вечного и Первого Ума, по сходству с Которым он и устроен. В самом деле, и о Боге псевдо-Дионисий говорит, что «Он по преизбытку Своей благости отделяется от Самого Себя и, будучи Сам вне всего, приводит Себя во все в силу сверхсущественной Своей способности быть вне Себя, не исходя из Себя»1757. Таким образом, «выступления» Божий, имеют подобные же и соответствующие выступления ума человеческого. В этом случае ум человеческий, как символ и отображение Ума Вечного, учит нас через созерцание его подниматься к Первообразу, к Вечному Уму.

Но не только богословское учение Паламы о сущности и энергиях Божества находит свое соответствие в его учении о сущности и энергиях в строении ума человека. Символизм открывается им и в других богословских воззрениях, и они находят свое отображение в мире низших реальностей, в частности, в человеке, и, таким образом, человек становится и с другой стороны символом иного бытия и мира божественного. Палама делает эти выводы из тринитарного догмата. Вот что он пишет в «Главах».

Он именует Божество «всеблагой и сверхблагой Благостью» Божество есть «благо и вершина благ, и не может отделиться от совершенной благости. А так как Ум есть сверхсовершенная и всесовершенная благость, то что же другое могло бы происходить из нее, как из источника, как не Слово?» При этом Палама различает это Слово, от произносимого нами слова, как действия тела, т.е. языка; отличает он его и от, всажденного в нас слова, действующего в нас некими образами; оно отлично опять-таки и от мысли в рассуждениях. Слово, всажденное в нас, почивающее в нашем уме и имманентное ему есть, отблеск того Слова Вечного Ума, по образу Которого сотворен и человек. А так как «Благость, которая рождается из умопостигаемой благости, как из источника, есть Слово, а Слово никто не может представить без Духа, то поэтому и Бог Слово из Бога имеет Святого Духа, происходящего с Ним из Отца». Этот Дух не то же, что «дух наш, связанный со словом, произносимым нашими устами, и не то же, что дух, хотя и бестелесно, но связанный со всажденным в нас елевом или с мыслью нашего рассудка…» «А Дух Высочайшего Слова есть, как бы некий неизреченный Эрос Родителя к Самому неизреченно рожденному Слову»1758.

Отсюда делаются такие выводы. «И наш ум, созданный по образу Высочайшего Эроса, постоянно направлен к ведению. И этот Эрос от него и в нем, и происходит от Него вместе с врожденным словом. И это неумолимое стремление людей к познанию служит ясным доказательством даже для тех, кто не в состоянии понимать сокровеннейших явлений в себе»1759. Как Св. Троица, высочайшая Благость, есть Ум, Слово и Дух, так и «троическое естество, следующее за Высочайшее Троицею, больше всех других существ сотворено по Ее образу; это есть душа человеческая, и именно душа умная, словесная и духовная»1760. Она должна сохранять свой чин, и быть ниже одного только Бога, работать, подчиняться и слушаться только Его Одного. Естество души человеческой отличается от того же естества ангельского тем, что дух человеческий есть дух животворящий, имеющий оживотворить, соединенное с ним земное тело, тогда как у ангелов этого тела нет, и потому нет и животворящего духа1761. Поэтому человек больше, чем ангел, создан по образу Божию1762. Это устройство души человека Палама называет «троическим» и надмирным миром души, с любовью внутри человека созданным»1763.

В этих рассуждениях на Паламу, вероятно, можно обнаружить влияние раннейших писателей, и, в частности, св. Фотия, патриарха Константинопольского. У него мы читаем: «в душе человека отображается сверхсущее и сверхъестественное от сверхсущей сущности и бесплотной красоты (Божества), и потому, что в троичном тождестве (т.е. в разуме, памяти и воле) наблюдается, сохраняющее неслиянным, различие сил. Если угодно, то человек еще и потому создан по образу, что Логос исходит из души, производящей его по естеству, сохраняя его неслитность с душой и противоположность ей. Оно показывает также и соприсутствующую и равночестную Ипостась Духа»1764 (ср. также и сказанное выше о св. Григории Нисском и св. Анастасии Синаите).

Объясняем сложные философские мемы • Arzamas

Идея блага, мировой дух, русский космизм, солипсизм, аналитическая теология — рассказываем о­б этих и других понятиях с помощью смешных картинок

Подготовили Артур Третьяк, Григорий Часовских

Один из основ­ных и достаточно трудно формулируемых концептов философии Ницше — вечное возвращение: «Ибо все, что может идти, — не должно ли оно еще раз пройти — этот длинный путь вперед!» Это цитата из романа Ницше «Так говорил Заратустра», на который, судя по всему, наткнулся в ленин­градской квартире персонаж «Иро­нии судьбы» Женя Лукашин. И теперь ему кажется, что он неслу­чайно ходит с друзьями в баню каждый Новый год.



В массовой культуре архиепископ Мир Ликийских святитель Николай известен как Чудотворец и прообраз Санта-Клауса, но прежде всего он был активным участни­ком жизни Церкви IV века, в том числе спора о природе Святой Трои­цы. Так, Арий и его сторонники — ариане — утверждали, что Святая Троица не единосущна и нераздельна, а подобосущна, выстраивая таким образом между Богом Сыном и Богом Отцом неко­торую иерархию. Существует преда­ние, согласно которому на Первом Никейском соборе святитель Николай ударил Ария за подобное неуважение к Святой Троице. Тот самый случай, когда исторический прообраз может быть интереснее своего вымышленного аналога — Санты.



Главными чемпионами в области древнегре­ческой риторики признаны Аристо­фан, Сократ, Диоген и Зенон, изображенный на этой картинке. Последний очень изящно критиковал применимость математических абстрак­ций к реаль­ности в своих задачах-парадоксах — так называемых апориях. Одна из самых известных — про Ахилла и чере­паху — заключается в том, что Ахилл никогда не сможет догнать черепаху, потому что во время каждого настигаю­щего ее шага она уже будет заносить лапу хоть на санти­метр, но вперед.




Подпись внизу: «Все страницы пустые, что за бред».

Философия скорее ставит нам вопросы, нежели их разрешает. Хотя и решать проблемы философы, конечно, пытаются. Некоторые — вроде Платона, Гуссер­ля, Гегеля, Канта, Конта — даже уверены, что им это удалось. Но тут же появляется толпа критиков, а среди них обяза­тельно оказывается лучший ученик философа, который ставит под сомнение ответы.



Знаменитое выражение Декарта «Cogito ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, я есмь», или «Я мыслю, следовательно, я суще­ствую», — коротко говоря, о том, что можно сомневаться во всем, кроме собственного существования; если же ты вдруг перестаешь думать, то исчезаешь моментально. Де­вуш­­ка оборачива­ется к Декарту и смотрит на него с подозрением, предполагая, что он о чем-то думает, но вот о чем? Однако это не так уж и важно: главное, что если он мыс­лит — значит, он есть.




— Отец, я начал читать «Бытие и время».

— Боромир прочитал бы «Принципы математики».

«Принципы математики» — неподъемная работа по логике и философии мате­матики англичан Рассела и Уайтхеда. Освоить трехтомник под силу только настоящим смельчакам, каким и видит своего сына Боромира наместник Гон­дора Денетор II из «Властелина колец». Его младший сын Фарамир выбрал не тот трактат, чтобы впечатлить отца, ведь труды немецкого философа Хай­деггера, популярного в среде немодной моло­дежи, в частности «Бытие и время», явно не то, чем должен заниматься истинный сын Гондора. Налицо классическое противопоставление ясной и логич­ной аналитической филосо­фии («Принципы») — и туманной, запутанной континентальной («Бытие и время»).



В философии русского религиозного мыслителя, мистика и поэта Владимира Соловьева (1853–1900) одно из важнейших мест занимало понятие Софии — самой сущности высшей мудрости, по своему значению прибли­жающейся к ипостаси Святой Троицы. Философ утверждал, что София даже являлась ему в женском обличье и, конечно же, была прекрасна. Однако многие студенты испытывают устойчивый скепсис к русской философии: она метафо­рична, религиозна и, как неко­торым кажется, не очень оригинальна по отноше­нию к западной. 



Если вы смотрели фильм «Матрица», то не удивитесь мысли, что привычная реальность может быть просто убедительной иллюзией. Эта картинка ирони­зирует над позициями солипсизма  Идеи солипсизма впервые замечены у гре­ческого софиста-досократика Горгия из Леон­тины (483–375 годы до н. э.).: солипсисты считают, что единственное, что реально существует, — это индивидуальное сознание. Так, британский философ Джордж Беркли (1685–1753), близкий идеям солипсизма, считал, что мир как таковой дан нам не в форме реальности, а именно как сово­куп­ность чувств и ощущений, зависящих, собственно, не от внешних реальных объектов, а как раз от нашего сознания и возникающих в голове идей объектов.



Знаменитые постмодернисты XX века (вверху слева направо: Лакан, Сартр, Делёз, Бодрийяр) и свинка Пеппа едут по дороге на велосипедах и вот-вот преградят путь Хайдеггеру — главному немецкому философу XX века и немец­кой мысли вообще. Хайдег­гер в своем философском проекте стремился заново переопре­делить вопрос о роли философии в мире. Такие вещи всегда даются непросто и сопро­вождаются в некотором роде насилием. Поэтому ему ничего не остается, кроме как врезаться в философию на полном ходу.



Иногда историю философии уподобляют различным линиям, которые идут от одного философа к другому. Прослеживая эти линии и сравнивая их, можно судить о развитии истории философии и о связях между различными течения­ми. Однако у всяких течений есть точка, откуда впервые проклады­вается тропа. Как говорил британский математик и философ Альфред Норт Уайтхед, «вся философия — это заметки на полях Платона». Поэтому Платон — могучий волк, который идет в авангарде стаи.



Если быть внимательным, то и в героях «Смешариков» можно узнать древне­греческих философов ионийской школы  Ионийская школа — стихийно-материали­стическое направление древнегреческой философии, объединяющее философов, которые жили и учили в городах, находя­щихся на побережье Ионийского моря.. Гераклит, Анаксимандр, Фалес и Анаксимен тоже искали первооснову мира и находили ее в различной материи: Гераклит видит в основе нашего мира огонь, Фалес — воду, Анаксимандр — апейрон, нечто бесфор­мен­ное и загадочное на стыке других стихий, а Анаксимен, его ученик, просто заме­нил апейрон на воздух, потому что так удобно и всем понятно.



В том, что святой отец задает вопрос «С какого ты города?», нет ошибки. В труде «О граде Божьем» Августин Блаженный много рассуждает о том, каким должен быть град, под которым мы скорее понимаем не конкретную террито­рию, а общественное устройство. А еще — каким град быть не должен. Напри­мер, языческим. И если вдруг там любят другого Бога, то его жите­лей можно и побить: Августин известен тем, что именно в этом трактате заложил основу христианской модели теории справед­ливой войны, где оправдывал возмож­ность разговаривать с язычни­ками не только посредством проповедей, но и на языке дубины и камня.




Надпись слева: «Каждый в Афинах». Справа: «Сократ, постоянно задающий вопросы».

Именно так обыватели Афин воспринимали бесконеч­ные вопросы Сократа о благе, справедливости и добродетелях, на которые они не могли найти ответа. Острый метод Сократа критиковал мораль­ные устои афинян, и народ Афин приговорил его к смертной казни за богохульство (считая, что он не чтит богов, которых чтит город) и развращение молодежи (придумы­вает новых божеств).




Надпись слева: «Гегельянцы». Справа: «Гегель».

В кадре со съемок блокбастера «Человек-паук: Вдали от дома» актриса Зендая, исполняющая роль Эм Джей, кажется, не в восторге от навязчивых объяснений исполнителя главной роли. Такое же лицо могло бы быть у Гегеля, если бы он услышал объяснение своей философии своими же последователями — гегель­ян­цами. В их представлении идеи Гегеля превратились во что-то очень далекое от него самого, а иногда даже враждебно-материалисти­ческое, как, напри­мер, у Фейер­баха или Маркса  Подробнее об этом — в лекции Артемия Магуна «Бог у атеистов»..



Идея — центральная в философии Платона. Он считал философов людьми, лучшими во всех отношениях. Они хорошо понимают, что происходит в мире, так что было бы неплохо, чтобы именно философы были правителями. А еще им доступен высший мир идей, в котором живут только идеальные прообразы нашего мира. 



В современном мире соревнуются два фило­софских направления — ана­лити­ческое, опирающееся на методы логического и лингвистического анализа языка для реше­ния философских проблем, и континенталь­ное, больше опи­раю­­щееся на анализ опыта. Особняком стоит русская философия. Один из самых известных исследователей русской мысли Василий Васильевич Зеньковский (1881–1962) считал ее самобытной и особой традицией. Этот мем иронизирует над скепсисом по отноше­нию к русской философии со стороны большей части поколения юных мыслителей.



Пропозиционная логика, или логика высказываний, является одной из базовых логических моделей, с ней имеют дело первокурсники, изучающие курс логики. Сталкиваясь с логическими задачками, полными непонятных значков и перемен­ных, они ужасаются. При решении таких задач главное — скрупу­лезно выстроить таблицы истинности: это простой способ понять истинность и ложность различных логических функций. Но всегда находится смелый парень, который решает не строить такие таблицы: следуя своей интуиции, он легко может найти правильный ответ.



Представитель атеистического экзистен­циализма Жан-Поль Сартр назвал своего кота Ничто. Здесь Ничто смотрит на нас так, как будто это Сартр принад­лежит ему и запи­сывает его мысли на бумаге.



Многие, принимаясь за тексты Хайдеггера (лучезарная фигура в правом верх­нем углу), надеются, что им вот-вот откроется исти­на бытия. Однако туман­ный поэтический язык его работ часто оказы­вается им не по зубам. Одна из главных задач философа — вывести нас в состоя­ние подлинного бытия: по Хай­дег­геру, большинство людей не способны поставить вопрос о бы­тии и даже о самой нашей способ­ности задавать подобные вопро­сы, тем са­мым их бытие оказывается не подлинным.



Сейчас, когда говорят о неких вселенских абстрактных сущностях, обычно их не персо­нифицируют. Хотя, например, Бога, как пра­вило, изображают белым бородатым мужчиной «по образу и подобию» человека. У немецкого философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля абсолютный дух — некая абстрактная душа мировой истории, — познавая саму себя, вполне могла материали­зоваться в реальных исторических персона­жах. Так, Гегеля в свое время впечатлил Наполеон, а герой, который делает историю здесь и сейчас, лучше подходит под описание духа времени, чем синий гуманоид.



Космизм  Космизм — ряд религиозно-философских, мистических, эстетических и научно-футурологических течений начала XX века. Основан на представлениях о человеке и человечестве как элементах, связанных в единое целое с космосом и развивающихся вместе с ним по неким закономерностям. — интеллектуальное явление, которое в России приобрело особенно много приверженцев, — сочетает в себе, каза­лось бы, несочетаемые вещи: религиозную православную метафизику и стремле­ние к научному познанию мира. Философия располагается где-то посередине, но она как бы играет для космистов свою мелодию, и те впадают в романтическое мечтание о заселении космического пространства воскрешенными людьми.



В истории мысли Платон прославился тем, что первым предложил пол­ноценный (пусть и утопический) проект идеального государ­ства. А еще посоветовал держать философа у политического руля. И уж конечно, луч­шего кандидата, чем сам Платон, по его собственному мнению, нет. В Афинах его политическая карьера не задалась, и он поехал в Сиракузы по приглашению местного тирана Дионисия. Дионисий был совестливым человеком — и даже начал жить скромнее. Но построить идеальное государство все равно не полу­чилось, и вместо просвещенной тирании люди получили эрудированного тирана. Это действительно напоминает современные слоганы: так, во время недавних выборов президента бот распространял по интернету сразу ставшее мемом сообщение о том, что он на выборы никогда не ходил, но в этот раз точно пойдет — голосовать за одного из кан­дидатов, потому что он — «кандидат от народа».



«Банальность зла» — одно из самых извест­ных произведений Ханны Арендт (это она на картинке слева). В нем делается парадок­сальное утверждение, что зло — это не что-то дьявольское и страшное, зло случается с нами, когда мы бездумны и не мыслим, слепо следуем правилам и протоколам, то есть когда мы просто банальны, поэтому подобный упрек действи­тельно серьезный. А вгоняя в Ужас, по Мар­ти­ну Хайдеггеру, приот­кры­вается само Ничто, — это уже путь к пониманию клю­чевых вопросов метафизики, в частности сущего как оно есть.



Здесь снова противоставляются представи­тели континентального и анали­тического направления политической мысли. Среди континенталов было много левых, например Жан-Поль Сартр, Антонио Грамши и Дьёрдь Лукач. Выходит, что они — настоящие защитники свобод, готовые пойти на барри­кады даже из-за повышения цен на кофе в универси­тетском буфете. А аналитики, по их представлениям, только и делают, что зани­маются своими математическими проблемами и вообще пользуются всеми благами капитализма.



Выбрав основателя социологической науки Огюста Конта в качестве любимого фило­софа, вы легко сможете найти общий язык с девушкой, которая не испы­тывает особой приязни к филосо­фии: Конт весьма скепти­чески относился к филос­офии и считал, что она должна быть заменена позитивным знанием, то есть знанием, основанным на современной науке, которая, по его мнению, способна, в отличие от фило­софии, реально что-то дать человечеству.




«Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?» — основные вопросы философии Иммануила Канта. Их венчает четвертый — и самый главный: «Что такое человек?».



Перед нами яркий пример неувядающей популярности философии Мишеля Фуко среди молодого поколения. После него мы обрели новый взгляд на тра­ди­ционные институты, ведь, по Фуко, школы, больницы, университеты и прочие учрежде­ния — это места, где актуализи­руется дисциплинарная власть, контролирую­щая наши тела и мысли.




Надпись слева: «Факультет философии Оксфордского университета». В лапах у кота «Бытие и время» Хайдеггера.

Компания аналитических мыслителей из Оксфор­да смеется над мудреным трактатом «Бытие и время» немецкого мистика Хайдеггера (подглядываю­щего из-за забора). Для уважающего себя аналитика подобное чтиво всего лишь литературная критика или попытка поставить некоторые псевдопроблемы. Настоящая философия для джентльмена из Оксфорда излагается простым и ясным языком, может быть описана в формулах и графиках и должна раскладываться на логически решаемые кейсы.



Диалектика Сократа — это способ пости­жения истины посредством диалога. С помо­щью искусства наводящих вопросов — майевтики и иронии — этот античный фило­соф помогал своему собеседнику прийти к истине самому. Впрочем, в «Диалогах» Платона этот метод демонстрируется доста­точно прозаично: большую часть ответов собеседников Сократа составляют незамысло­ватые возгласы вроде «Воистину так!» или «Ты прав, Сократ!».  

Вечное Существо

Часть 34 Бхагавад Гиты для пробуждения

Узнав, что Кришна обучал йоге самых древних из людей, Арджуна спрашивает: «Ты родился позже, а Вивасват родился раньше; как я должен понимать то, что Ты заявил об этом вначале? » (4: 4) Кришна отвечает самым прямым и простым образом: «Многие из Моих рождений прошли, а также твое. Я их всех знаю; вы их не знаете »(4: 5).

Будда учил, что воспоминание обо всех наших прошлых жизнях происходит во время просветления.Однако некоторые считают, что вспомнить все предыдущие жизни можно и раньше. (См. Вопросы с 304 по 308 в книге «Книга духов » Аллана Кардека, книга является наиболее ценным источником информации.) Каким бы это ни было, идея состоит в том, что каждый момент нашей предыдущей жизни остается встроенным в наши тонкие тела и может влиять на нашу настоящую жизнь и даже определять ее.

Создание

Тем не менее, мы — нечто большее, чем история — мы являемся собой, волнами океана Бесконечного Бытия.Кришна, как уста этого Существа, начинает рассказывать Арджуне о том, кем он является на самом деле, и правду о его отношении к миру: «Хотя я не рожден, нетленное Я, хотя я Господь всех существ: контролирующий [управляющий ] Моя собственная пракрити, Я проявляю через Мою Майю »(4: 6).

Будучи полностью вне времени, пространства и всей относительности, Бог (Брахман) находится за пределами рождения, смерти и каких-либо изменений. Остальные из нас приходят и уходят, приходят и уходят, но Брахман пребывает вечно; для Него нет ни прихода, ни ухода.Мы никогда не должны рассматривать Бога как обусловленного относительностью. Это нелегко для нас на Западе, которые с рождения жили в предположении, что Бог постоянно реагирует на нас — что именно мы определяем состояние Бога в гораздо большей степени, чем Он определяет наше состояние — и что мы можем контролировать «настроения Бога» . » Мы думали, что наши слова, мысли и дела будут определять отношение Бога к нам и то, как Он думает о нас, заботится или не заботится о нас. Это огромная ошибка. Какими бы переменчивыми ни были волны, океан остается стабильным и постоянным.То же самое и с нашим крошечным бурным разумом и нашими жизнями в отличие от абсолютной неизменности Бога.

Тем не менее, Он имеет самые сокровенные связи / отношения с нами как наш Господь (Ишвара), наше сокровенное Я (Антаратман) и Правитель (Антарьямин). Как может быть это кажущееся противоречие? Призрачной силой, известной как Майя. Поэтому Кришна продолжает:

Почему

«Воистину, всякий раз, когда наблюдается уменьшение дхармы и повышение адхармы, тогда Я проявляю Себя.Для защиты добрых и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы я проявляю из века в век »(4: 8).

Когда дхарма уменьшается, а антидхарма поднимается, Ишвара проявляет себя. Зачем? Паритранайя означает «давать прибежище», «защищать», «сохранять» и «спасать» — все это. А для кого? Для садху — тех, кто ищет Истинное, Истинное: Брахман. Хотя в современной Индии термин садху применяется к монахам (санньяси) или, по крайней мере, к полновременным искателям Бога, даже если они не являются формальными монахами, Кришна означает это в смысле любого, кто преследует Брахмаджняну.Другими словами, он имеет в виду йогов, тех, кто ищет единения с Брахманом. Таким образом, здесь подразумевается, что дхарма по сути — даже исключительно — является поиском Бога, проживанием йоги.

Но здесь замешаны и другие: душкритам, , злодеи. Его план для них — винашая , «уничтожение» злодеев. Когда это будет сделано, дхарма будет восстановлена ​​на прочной основе, и садху смогут добиваться своих целей правильным образом в гармоничной и благоприятной среде.И это делается юге — от века к веку. Неизвестно, имеет ли Кришна в виду нынешнюю концепцию восходящего и нисходящего веков, или он просто имеет в виду эпохи человеческой истории. Важная идея здесь состоит в том, что всякий раз, когда возникает необходимость, есть проявление Божественного.

Из-за сегодняшней одержимости богами и аватарами в Индии принято считать, что Кришна говорит о югаватарах — аватарах века, которые выглядят как фигуры в механических часах, каждый час в час.Это тоже не поддается определению (хотя это не удерживает людей от попыток понять это). Конечно, любой другой современный «гуру» — это Аватар века, приход которого заставил мир совершить прыжок из темного века Кали-юги в Сатья-югу, эпоху истины, высшую эпоху. Странно, что свидетельств этого нет! На самом деле, по многим направлениям дела идут еще хуже…

(Как глупо с моей стороны! Возможно, это всего лишь Сатья-юга для тех, кто «укрывается» в Югаватаре. Как я мог быть таким тупым? Как один из трех перевоплощенных Иисуса Христа, которых я встречал (тот, который был таксистом в Блейне, Вашингтон) сказал мне, когда я отказался признать его: у меня просто нет сознания истины.)

Как бы то ни было, идея состоит в том, что Бог что-то делает во время духовного кризиса. Обычно считается, что Бог родился на земле в те времена, но самбхавани означает «Я рождаюсь» или «Я зарождаюсь Сам». Теперь в Гите нет места идее о том, что Бог возникает в определенный момент времени или каким-то образом создает Себя. Следовательно, «Я проявляю» — самый безопасный перевод. Хотя не может быть никаких аргументов против рождения божественности в человеческой форме, проявления могут иметь место разными способами, чтобы пробудить заблудшее человечество.Я знаю ситуации, когда люди целых стран испытывали глубокое духовное пробуждение, в то время как остальной мир храпел. Таким событием стало валлийское возрождение в начале двадцатого века. В конце девятнадцатого века Миссия Рамакришны, вдохновленная Шри Рамакришной и Свами Вивеканандой, послужила толчком для мощного движения, влияние которого ощущается во всем мире даже сейчас. Ближе к нашему времени зарождение Тайской лесной традиции было чудесным спонтанным пробуждением, которое все еще приносит свои плоды.

Мы не должны забывать, что Кришна говорит, что это происходит «через Мою Майю». Итак, творческая сила (пракрити) Бога не обманщик, как всегда утверждают. Майя просто означает, что все творение и то, что в нем происходит, является иллюзией, как кинофильм. Что только сознания, духи, которые наблюдают за фильмом, как если бы они были внутри него и как его часть, реальны.

Бог рожден в Своем творении, но вовсе не рожден. Напротив, через Свою силу Майи Он мечтает о творении и показывает нам эти сны, позволяя нам войти в Его сон и вместе с Ним мечтать о сновидениях, которые завершатся нашим пробуждением в Его собственном Сознании и Бытии, чтобы мы никогда больше не забыли себя в тело мечты в мире грез.Мы тоже никогда не рождаемся, хотя мечтаем о бесчисленных рождениях и смертях.

Почему? Потому что каждая жизнь, о которой мы мечтаем, — это упражнение в сознании, средство развития (развития) нашего объема сознания и понимания (гьяна). Мы страдаем, потому что сны выходят из-под нашего контроля, но как только мы овладеем нашим сновидением, все смятения, сомнения, слабости и невежество исчезнут, и мы «родимся заново» в совершенном духовном осознании, в окончательном освобождении, к которому мы были предназначены. до того, как мы впервые вошли в относительное существование — или, казалось, вошли, поскольку все это было серией образовательных фильмов-снов в космической школе Божественного Сознания.

Декларация

Из века в век и в каждую эпоху мы видим появление Божественного Сознания в мире. Иногда это происходит в форме духовного откровения очищенным людям, которые могут воспринять божественное откровение и передать его другим. Но иногда к нам приходят существа с таким высоким сознанием и силой, что они кажутся проявлениями Самого Бога. Являются ли эти Великие прямыми проявлениями Бога в майической человеческой форме или совершенными освобожденными существами, которые давно превзошли человеческие условия и развились вверх до полного единства / идентичности с Богом, на самом деле не имеет для нас никакого отношения.Важен свет, который они проливают на нашу тьму, и их учения, подкрепленные Бесконечной Волей, поистине «дух и жизнь» (Иоанна 6:63). Наша обязанность — не давать определения этим святым посланникам, а скрупулезно следовать их учениям. Ибо «всякий, кто будет делать и учить их, тот велик будет в Царстве Небесном» (от Матфея 5:19; см. От Матфея 7:21; от Луки 6:46). Ибо они безошибочно ведут в царство Бесконечной Жизни.

Мы тоже

Мы также, через нашу личную пракрити, нашу собственную майю, возвращаемся в каждую жизнь, чтобы очистить и развить себя, раскрыть то, что свято и врожденно в нас, и рассеять грех и невежество, в которые мы заблудились, окончательно устанавливая наше сознание в Сознании, с которым оно когда-либо было одним.Здесь также сон и забвение, пока мы не проснемся, вспомним и не скажем вместе с псалмопевцем: «Когда я просыпаюсь, я все еще с тобой» (Псалом 138: 18). Мечта о разделении и ограничении закончилась навсегда. Цель жизни — Освобождение.

Самопознание

«Тот, кто знает истину [или: знает истину о] Моем божественном рождении и действии, оставив свое тело, он не переродится; он приходит ко Мне. Думая исключительно обо Мне, обращаясь ко Мне, многие, чье желание [рага], страх [бхайа] и гнев [кродха] ушли, очищенные аскетизмом знания [джнанатапаша], достигли Моего состояния бытия »(4: 9 , 10).

Зная, что пришествие или «рождение» Божественного Света в мире — и в нашем собственном индивидуальном сознании — имеет нашей единственной целью просветление, мы можем разумно двигаться к свободе от перерождения. Если мы будем жить соответственно, мы преодолеем потребность в рождении в любом относительном мире и полностью будем жить в Боге. Поднимаясь над всеми страстями, коренящимися в эго — и над самим эго — мы выступаем в чистоте бытия, которое есть Бог.

Прочтите следующую статью в Бхагавад Гите для Пробуждения: Путь

(1118 посещений, 1 визит сегодня)

Бхагавад Гита для пробуждения ссылок:

Посетите нашу страницу электронной библиотеки, чтобы бесплатно загрузить эту и другие электронные книги в различных форматах.

Прочтите Махарши Гиту, сборник стихов из Бхагавад Гиты, сделанный Шри Раманой Махарши, который дает обзор основного послания Гиты.

Прочтите Бхагавад-гиту (аранжировку стихов для пения) аббата Джорджа Берка (Свами Нирмалананда Гири).

Прочтите о значениях незнакомых терминов в Краткий глоссарий по санскриту

(1118 посещений, сегодня 1 визит)

Ваша цель имеет значение для вечности

Через несколько месяцев после смерти отца я встретил его на фермерском поле, усеянном карнавальными аттракционами, ремесленными столами и продовольственными киосками, где он рассказал мне тайну о рае.Хотя я был удивлен, увидев его, я не удивился, увидев его там , потому что это было время, когда он был самым счастливым — жарил кусок говядины, носил фартук, держал в руках разделочный нож и приглашал жителей небольшого городка на карнавал. попробуйте его секретный соус.

Сначала я не мог поверить, что это он. Когда я увидел его сзади в нескольких ярдах от меня, я подумал: Это не может быть папа, потому что он умер! Затем, когда он подошел ко мне, меня охватило волнение. О, черт возьми! Это он! Его улыбка сияла, когда солнце блестело на его очках в металлической оправе.Верный своей форме, он носил носки, которые не подходили к его шортам и ногам, которым нужно было видеть больше лета. Когда он подошел ко мне, он широко улыбнулся и сказал: «Привет, Шана!» Я был удивлен, что он вел себя так, как будто он не умер и что времени совсем не прошло. Он поставил ногу на бордюр рядом со мной и наклонился, чтобы завязать шнурок. Я смотрел на него с трепетом. Я интуитивно знал, что у меня будет совсем немного времени, чтобы сказать самое важное для меня, поэтому я говорил быстро.

Поскольку я хотел, чтобы он поблагодарил его за заботу, я сказал: «Папа, я хочу, чтобы ты знал, что я взял деньги, которые ты оставил, оплатил все свои счета, а остальное вложил.Он встал, посмотрел мне прямо в глаза и усмехнулся: «Что ж, Шана, я горжусь тобой!» Мое сердце растаяло. Он сказал то, что я хотел услышать всю свою жизнь — он гордился. Моя грудь болела от слез, которые хотели выйти, но не смогли.

Затем он поделился кое-чем, что мне нужно было знать о вечности: «Знаете, что я узнал?» — пошутил он. «Я понял, что на небесах действительно важно, что вы делаете на земле».

А потом он ушел — быстрее, чем пришел.

Когда я очнулся от сна, мои глаза наполнились слезами, и я быстро нашел свой дневник, чтобы записать послание на будущее.Это время сейчас. Понимаете, послание моего отца было не только для меня — оно также для вас, потому что Библия перекликается с утверждением моего отца о небесах.

Что Библия говорит о вашей цели и вечности

В своей книге «Driven by Eternity , » Джон Бевер пишет, как важно планировать наше вечное будущее. О тех, кто планирует вечность с Богом, Иоанн пишет: «. . . они живут с целью и знают, что их вечная судьба написана тем, как они живут на Земле.Это обеспечит им величественный вход в Царство Божье, вместо того, чтобы они ускользнули, когда все, что они сделали, сожжено и разрушено ».

Что? Сожженный? Разрушен? О чем говорит Джон? Он ссылается на 1 Коринфянам 3: 12-15, в котором говорится:

.

«Если кто построит на этом основании [Иисусе Христе], используя золото, серебро, дорогие камни, дерево, сено или солому, то его воля будет показана такой, какая она есть, потому что День [когда Иисус Христос вернется] принесет ее. зажечь. Это откроется огнем, и огонь проверит качество работы каждого человека.Если то, что он построил, выживет, он получит свою награду. Если он сгорел, он понесет убытки; он сам будет спасен, но только как спасающийся от огня ».

Строительство из золота, серебра и дорогих камней означает «строить на Христе», повинуясь Ему и Его призванию (или цели) в своей жизни. Строить из дерева, сена или соломы означает следовать своим плотским желаниям и жить по-своему, независимо от плана Бога. Можете ли вы представить себе, что всю свою жизнь вы работаете, делая добрые дела и добиваясь того, что, по вашему мнению, будет иметь значение для Бога, а затем, наконец, встретитесь с ним лицом к лицу, только чтобы понять, что вы делаете только то, что вам нравится, а «Опираясь на Христа» вообще?

Конечно, никто не строит полностью на Христе, потому что мы часто грешим и, как правило, эгоистичны.По этой причине я рад, что спасение не зависит от дел (Еф. 2: 8-9), вместо этого мы оправданы кровью Христа (1 Кор. 6:11). Но, как видите, небесные награды зависят от наших дел, и эти награды будут прямым результатом того, как мы жили на земле, как сказал мой отец. Возможно, эти небесные награды — причина, по которой Павел увещевал филиппийцев совершать свое спасение со страхом и трепетом (Флп. 2:12).

Все это не означает, что если вы домохозяйка, вы должны чувствовать себя виноватыми или что «Я должна делать больше для Христа.Это также не означает, что если вы не в служении, вам следует сбежать, чтобы стать миссионером. Вместо этого помните, что Божьи награды будут дарованы на основе послушания для выполнения любого призвания или цели, к которой Он вас призвал, будь то врач, учитель, домохозяйка или ландшафтный дизайнер. Следовательно, цель вашей жизни должна начинаться и заканчиваться с Ним. Поэтому, когда Он открывает, что Он хочет, чтобы вы делали со своей жизнью, делайте это от всего сердца! Затем, когда вы войдете в Его Царство, вы услышите: «Молодец, добрый и верный раб!» (Матфея 25:21).

Помните, любовь велика в книге Бога

Может быть, вы думаете, Но я понятия не имею, в чем моя цель. Бог еще не открыл мне этого. Будьте воодушевлены! Пока вы ждете, что Христос откроет для вас весь Свой план, вы все равно можете строить на основании, которым Он является, живя тем, что Он называет величайшим даром из всех — любовью (1 Кор. 13:13).

Однажды я прочитал историю о человеке, который сделал своей сестре очень маленький подарок, и Бог тоже это заметил. Этот человек, филантроп с высоким доходом, также был двигателем и потрясением в сфере высшего образования.Неожиданно он заболел и на несколько минут умер. В это время Христос явился ему во сне, чтобы показать ему сцены из его жизни. Рассматривая каждую сцену, Христос показал, какую ценность Он придавал каждому поступку человека. Удивительно, но Иисус не колесил телегами, потому что этот человек раздал большие суммы денег. И Он не сказал: «Молодец, добрый и верный раб», когда говорил об академических достижениях этого человека. Скорее, это была простая встреча, произошедшая с мужчиной со своей сестрой, которая угодила Господу.

Однажды, когда мужчина заметил, что его сестра была убита горем, пытаясь утешить ее, он крепко обнял ее. В книге Христа это было величайшим достижением человека.

В то время как вы ищете Бога, чтобы раскрыть цель своей жизни, иногда небольшие проявления любви могут показаться обыденными и несущественными, например, помощь вашему мужу уравновесить чековую книжку, решение проявить терпение по отношению к одному из ваших детей или обратиться к соседу, которого вы не находите. чем желательно.Но помните, Бог замечает. Поэтому в следующий раз, когда вы будете бить себя за то, что не уверены в Его цели для вашей жизни, подумайте об этом человеке и его братских объятиях. Затем улыбнитесь, потому что, если вы строите свою жизнь на Христе с любовью, то, что вы делаете, будет иметь значение для вечности.

Шана Шютте — писатель-фрилансер, писатель и спикер, живущая в Колорадо-Спрингс, штат Колорадо. (Www.runtogodministries.org)

Очерк о человеке: Послание I Александра Поупа

К Генри СтритДжон, лорд Болингброк

Проснись, мой Святой Иоанн! оставь все подлые вещи

К низкому честолюбию и гордости королей.

Давайте (так как жизнь может

Чем просто посмотреть вокруг и умереть)

Расширить всю эту сцену человека;

Могучий лабиринт! но не без плана;

Дикая природа, где всходят беспорядочные сорняки и цветы;

Или сад, искушающий запретным плодом.

Вместе победим это обширное поле,

Попробуйте, что открытое, что скрытое;

Скрытые участки, головокружительные высоты исследуют

Всех, кто слепо ползет, или невидящий парит;

Глаз Прогулки природы, летит глупость,

И ловите нравы живых, когда они встают;

Смейтесь там, где нужно, будьте откровенны, где можем;

Но доказывайте человеку пути Божьи.

I.

Сначала скажи о Боге наверху или о человеке внизу,

Что мы можем рассуждать, кроме того, что мы знаем?

Человека, что мы видим, но его положение здесь,

По какой причине или к чему относится?

Через бесчисленные миры, хотя Бог известен,

«Мы должны проследить его только в нашей собственной.

Тот, Кто пронзит безмерность,

Смотрите, миры в мирах составляют одну вселенную,

Наблюдайте, как система работает в системе,

Какие другие планеты вращаются вокруг других солнц,

Какие разные люди,

Может рассказать, почему Heav’n сделал нас такими, какие мы есть.

Но в этой раме подшипники и стяжки,

Сильные связи, хорошие зависимости,

Градации просто, твоя пронизывающая душа

Просматривал? или часть может содержать целое?

Великая цепь, которая всех к согласию привлекает,

И опоры нарисованные, поддерживаемые Богом или тобой?

II.

Самонадеянный мужчина! причину ты найдешь,

Почему форма такая слабая, такая маленькая и такая слепая?

Во-первых, если можешь, угадывай более сложную причину,

Почему форма не слабее, слепее и не меньше!

Спроси у матери земли твоей, для чего делаются дубы

Выше или сильнее сорняков, которые они затеняют?

Или спросите у тех полей серебра выше,

Почему спутники Юпитера меньше Юпитера?

Возможных систем, если это так

Эта бесконечная Мудрость должна формировать лучшее,

Если все должно быть полным или несогласованным,

И все, что поднимается, возрастает в должной степени;

Тогда, по шкале возрождения жизни, это просто

Должен быть где-то такое звание как человек:

И все вопросы (спорили так долго)

Разве только это, если Бог уловил его неправоту?

Уважаемый человек, как бы мы ни ошибались,

Май должен быть прав по отношению ко всем.

В человеческих делах, хотя и трудился с болью,

Тысячи движений не хватает одной цели;

У Бога один конец может производить;

Еще служит для второго использования.

Итак, человек, который кажется здесь главным,

Возможно, действует второстепенно после какой-то неизвестной сферы,

Задевает какое-то колесо или граничит с какой-то целью;

‘Это лишь часть, которую мы видим, а не целое.

Когда гордый конь узнает, почему человек сдерживает

Его огненным курсом, или гонит его по равнинам:

Когда тупой вол, почему теперь он ломает ком,

Теперь жертва, а теперь Бог Египта:

Тогда постигнет человеческая гордость и тупость

Его действия «страсти», бытие, использование и конец;

Почему делаешь, терпишь, проверил, побудил; и почему

В этот час раб, в следующий — божество.

Тогда не говори, что человек несовершенный, Heav’n в вине;

Скажем лучше, человек настолько совершенен, насколько ему следует:

Его знания измерялись его состоянием и местом,

Его время — момент, а точка — его пространство.

Если быть безупречным в определенной сфере,

Какая разница, рано или поздно, здесь или там?

Благословение сегодня так же совершенно,

Как началось тысячу лет назад.

III.

Небо от всех существ скрывает книгу судьбы,

Все, кроме прописанной страницы, их текущее состояние:

От животных какие люди, от людей какие духи знают:

Или кто мог пострадать, находясь здесь внизу?

Агнец твой бунт обрекает кровоточить сегодня,

Если бы у него была причина, он бы прыгнул и играл?

Довольный до последнего, он выращивает жидкую пищу,

И облизывает руку, только что поднятую, чтобы пролить свою кровь.

О, слепота в будущее! любезно дан,

Чтобы каждый мог заполнить круг, отмеченный Небесами:

Кто видит равным оком, как Бог всего,

Герой погибнет, или воробей упадет,

Атомы или системы в крушение,

И вот пузырь лопнул, а теперь мир.

Тогда смиренно надейся; с дрожащими шестернями парят;

Жди великого учителя Смерти; и бог обожаю!

Какое будущее блаженство он дает тебе знать,

Но дает надежду стать твоим благословением сейчас.

Надежда вечная в груди человеческой:

Человек никогда не бывает, но всегда быть счастлив:

Душа, тревожная и скованная домом,

Отдыхает и распространяется в будущей жизни.

Ло! бедный индеец, чей невосприимчивый ум

Видит Бога в облаках или слышит Его в ветре;

Его душа, гордая наука никогда не учила заблудиться

Далеко до солнечной прогулки или Млечного пути;

Но простая природа его надежде дала,

За холмом, увенчанным облаками, более скромный тяжелый;

Какой-то более безопасный мир в глубине леса объят,

Какой-нибудь более счастливый остров в пустыне Уотри,

Где рабы еще раз увидят землю свою родную,

Никаких мучений бесов, никакой жажды золота у христиан.

Быть, удовлетворяя свое естественное желание,

Он не просит ни крыла ангела, ни огня серафима;

Но думает, признавшись в том равном небе,

Его верный пес составит ему компанию.

IV.

Иди, поумневее! и в твоей шкале чувств

Сопоставь свое мнение с провидением;

Называй несовершенством то, что ты воображаешь таким,

Скажем, тут слишком мало дает, там слишком много:

Уничтожь всех существ ради развлечения или порыва,

Но плачьте, если человек несчастен, Бог несправедлив;

Если человек один не поглощен высокой заботой Неба,

Совершенный здесь один, там бессмертный:

Вырвать у него весы и стержень,

Пересуди его справедливость, будь Богом Бога.

В гордыне, в возрождении гордости лежит наша ошибка;

Все покидают свою сферу и устремляются в небо.

Гордость по-прежнему стремится к благословенным обителям,

Люди были бы ангелами, ангелы были бы богами.

Стремясь быть богами, если ангелы пали,

Стремясь быть ангелами, люди восстают:

И кто хочет изменить законы

Конечно, грехи против Вечного Дела.

В.

Спроси, каким концом сияют трупы,

Земля для кого? Гордость отвечает: «Это для меня:

Для меня добрая Природа будит свою добрую силу,

Кормят каждую траву и распространяют все цветы;

Годовой для меня, виноград, роза обновляется,

Сок нектарный и ароматная роса;

Мне шахта приносит тысячу сокровищ;

Для меня здоровье бьет ключом из тысячи источников;

Море волнует меня, восходят солнца, освещающие меня;

Моя подножка земля, мой балдахин в небе.»

Но природа не заблуждается из этого благодатного конца,

От горящих солнц, когда нисходят бледные смерти,

Когда глотают землетрясения или когда сметают бури

Города до одной могилы, целые народы до бездны?

«Нет, (это ответ) первое Всемогущее Дело

Деяния не частные, а общие;

Th ‘исключений немного; некоторые изменения с тех пор, как все началось:

А что создано идеальным? »- Зачем тогда человек?

Если великим концом будет человеческое счастье,

Тогда природа отклоняется; и может ли человек сделать меньше?

Столько, что требует постоянный курс

О шоу и солнечном свете, как о человеческих желаниях;

Сколько вечных источников и безоблачного неба,

Как люди вечно сдержанные, спокойные и мудрые.

Если бедствия или землетрясения не нарушают замысел Неба,

Почему тогда Борджиа или Катилина?

Кто знает, как не тот, чья рука образует молнию,

Кто вздымает старый океан, и кто крыл бури,

Изливает жестокие амбиции в разум Цезаря,

Или заставляет юного Амона бичевать человечество?

От гордыни, от гордости, наши самые истоки;

Счет морального, как и естественного:

Почему мы обвиняем тех, в этих оправданиях?

В обоих случаях право рассуждать — это подчиняться.

Лучше нам, пожалуй, могло показаться,

Была здесь вся гармония, вся добродетель;

Чтобы ни воздух, ни океан не чувствовали ветра;

Это никогда не приводило в замешательство страсти.

Но ВСЕ существует благодаря стихийной борьбе;

А страсти — это стихия жизни.

Общий приказ, с тех пор как все началось,

Сохраняется в природе и сохраняется в человеке.

VI.

Что бы сделал этот человек? Теперь он взлетит вверх,

И немного меньше ангела было бы больше;

Теперь посмотрим вниз, как выглядит griev’d

Хотеть силы быков, мех медведей.

Сделал для него использование всех существ, если он позвонит,

Скажи, зачем они нужны, имел ли он власть над всеми?

Природа этим, без изобилия, добрые,

Надлежащие органы, назначенные полномочия;

Конечно, каждое кажущееся желание компенсируется,

Здесь со степенями стремительности, там силы;

Все в точной пропорции к состоянию;

Нечего добавить и нечего ослабить.

Каждый зверь, каждое насекомое счастливы по-своему:

Неужели небеса недобры к человеку, и только человеку?

Один ли тот, кого разумным мы называем,

Ничем не радоваться, если не всем благословлять?

Блаженство человека (мог бы гордиться этой находкой)

Не для того, чтобы действовать или думать за пределами человечества;

Нет сил тела или души, которыми можно поделиться,

Но что его природа и состояние могут вынести.

Почему у человека нет микроскопического глаза?

По этой простой причине человек не муха.

Скажите, что толку, были более тонкие оптики,

Т ‘осмотреть клеща, не понять тяжелого?

Или прикоснуться, если трепетно ​​живы все,

Умничать и мучить каждую пору?

Или быстрые выделения, пронизывающие мозг,

Умереть от розы от ароматической боли?

Если природа громом загремела в его ушах,

И оглушил его музыкой сфер,

Как бы он хотел, чтобы Heav’n оставил его

Шепчущий зефир и журчание?

Кто не находит в Промысле добрым и мудрым,

Похоже в том, что он дает, а что отрицает?

VII.

Насколько обширен диапазон творения,

Шкала чувственных, умственных сил восходит:

Отметьте, как он поднимается, к человеческой имперской расе,

Из мириад зеленых в траве людских:

Какие режимы обзора между каждой широкой крайностью,

Тусклая завеса крота и луч рыси:

Обоняние, безудержная львица между,

И гончая прозорливая на испорченной зелени:

слышать, от жизни, наполняющей потоп,

Тому, что поет в весеннем лесу:

Касание паука, как прекрасно!

Нащупывает каждую нить и живет вдоль линии:

В милой пчеле, какой смысл так тонко правдив

Из ядовитых трав извлекает целебную росу:

Как меняется инстинкт у свиней,

Сравниваемый, недовольный слон, с твоим:

‘Твикст это, и почему, какой хороший барьер;

Навсегда разделить, но навсегда!

Воспоминания и размышления как родственные;

Что тонкие перегородки понимают из мыслей разделяют:

И средние натуры, как они хотят присоединиться,

Но никогда не переходи непреодолимую черту!

Без этой простой градации они могли бы быть

Подчинены эти тем или все Тебе?

Силы всех покорены тобою,

Разве твой разум не все эти силы в одном?

VIII.

Смотри сквозь этот воздух, этот океан и эту землю,

Все быстро и рождается.

Выше, как высоко может идти прогрессивная жизнь!

Вокруг, какая ширина! как глубоко простираются внизу!

Обширная цепь бытия, начатая от Бога,

Природы эфирные, человек, ангел, человек,

Зверь, птица, рыба, насекомое! то, что не видит глаз,

Ни одно стекло не может достать! от бесконечности к тебе,

От тебя в ничто! — на высших силах

Если бы мы давили, уступили бы нам:

Или в полном создании оставить пустоту,

Где, одна ступень сломана, огромная шкала разрушена:

Из цепи природы, какое бы звено вы ни ударили,

Десятая или десятитысячная, одинаково разрывает цепь.

А, если каждая система в градации рулона

Так же важно для удивительного целого,

Меньшая путаница, но в одном, не во всех

Только эта система, но должна рухнуть вся.

Пусть Земля не уравновесится со своей орбиты,

Планеты и солнца беззаконно бегают по небу;

Да будут низвергнуты правящие ангелы из их сфер,

Быть в развалинах, и мир в мире;

Все основания Небес к их центру кивок,

И трепещет природа перед престолом Божиим.

Весь этот ужасный разрыв порядка — для кого? для тебя?

Мерзкий червь! О безумие, гордость, нечестие!

IX.

Что, если бы нога заставила пыль ступать,

Или трудиться, стремясь быть главой?

Что делать, если голова, глаз или ухо восстановятся?

Для того, чтобы служить правящему уму просто двигателем?

Так же абсурдно утверждать любую часть

Чтобы быть другим, в этой общей рамке:

Так же абсурдно оплакивать задачи или боли,

Великий руководящий Разум всех посвященных.

Все являются лишь частями одного огромного целого,

Чье тело — Природа, а Бог — душа;

Это, изменившееся во всем, но все же во всем,

Великий на земле, как в эфирном теле,

Согревает на солнце, освежает на ветру,

Сияет в звездах и цветет на деревьях,

Живет всю жизнь, простирается во все пределы,

Спреды неделимые, не израсходованные,

Дышит в нашей душе, сообщает нашу смертную часть,

Полнее, совершеннее, в волосе, как сердце;

Наполнен, совершенен в скорбящем мерзком человеке,

Как восхищенный серафим, который обожает и сжигает;

Для него ни высокого, ни низкого, ни большого, ни малого;

Он заполняет, ограничивает, соединяет и уравнивает все.

Х.

Прекратите тогда, не заказывайте имя несовершенства:

Наше собственное блаженство зависит от того, в чем мы виноваты.

Знай свою точку зрения: Такая, такая должная степень

Слепоты, слабости, Небеса наделяют тебя.

Отправить. — В этой или любой другой сфере,

Надежно, чтобы быть счастливым, насколько ты можешь вынести:

Сейф в руке одноразового порошка,

Или в натальный, или в смертный час.

Всякая природа есть искусство, неизвестное тебе;

Всякий шанс, направление, которого ты не видишь;

Всякая рознь, гармония, непонятые;

Все частичное зло, всеобщее добро:

И, несмотря на гордыню, на злость заблудшего разума,

Одна истина ясна, что бы ни было, правильно.

Основы вечного греха — сложные отвлечения

Музыкальный мир Сальваторе Меркатанте таинственен и мрачен.Работая в мире минималистичного синтезатора, эмбиента и Giallo, Меркатанте, сочиняя, погружается в эмоции и интуитивный опыт. Его работа напоминает мне Мэна, еще одного синти-маэстро, который стремится к чувству и музыкальному путешествию вместо того, чтобы подражать тому, что было раньше.

Последнее, что я слышал от Сальваторе Меркатанте, был его превосходный альбом Giallo Il Lamento della Strega, , вдохновленный итальянским фольклором. Меркатанте вернулся, на этот раз на великолепных замках в космосе, с тонким и призрачным The Foundations Of Eternal Sin .Salvatore Mercatante полагается на простые ударные биты, колеблющиеся синтезаторы и большое пространство между нотами, чтобы дать нам запись, переполненную настроением, вибрациями и скрытым подтекстом танцевального страха.

Тема альбома объясняется здесь самим Меркатанте:

Альбом о человечестве, отпавшем от благодати и утратившем основы того, что делает нас людьми. «Основы», перечисленные на каждом этапе, проводят нас через этот путь, начиная с того, что мы отвергаем милосердие.Второе, пятое и седьмое основание — это физические места на пути, в котором мы останавливаемся, а цитадель (Основание семь) — это последний оплот человеческого сочувствия и понимания. Дело не в конце дней или апокалипсисе, это внутренняя борьба. Общество будет двигаться вперед, но с потерей человеческой души. Я боюсь этого каждый день, но в падении есть красота и надежда, что однажды мы сможем выздороветь и найти то, что изначально сделало нас людьми.

Mercatante берет наши грехи и обращает на них зеркало, давая нам возможность из первых рук увидеть монстров, которых мы создаем, и то, как мы можем снова обрести свою человечность.Учитывая, что в текущем году нас все еще постоянно избивают ежедневно, альбом о потере себя и нашей человечности кажется весьма уместным.

Каждая дорожка — это «фундамент». «Первый Фонд: Предательство Доброты», «Второй Фонд: Пещера» и вплоть до «Основания Восьмой: Вопрос упорства». Я знаю, это звучит довольно тяжеловесно, но как только вы фиксируетесь на сдержанной атмосфере, которую создал здесь Mercatante, вы теряетесь в мире пластинок. Красота здесь в промежутке между нотами.В записи есть легкость; медленный звуковой водоворот гипнотического синтезатора и перкуссии, который позволяет заблокировать внешний мир на время воспроизведения альбома.

Стилистически это относится к более спокойным моментам Depeche Mode, The Sisters Of Mercy и вышеупомянутого штата Мэн. Мне кажется, что The Foundations Of Eternal Sin мог бы стать сестринским альбомом превосходному V штата Мэн 2018 года. Готические оттенки смешиваются с меланхоличными, барочными электро-треками. Вот такие вот ароматы.

От мрачной гибели «Foundation One: Betrayal Of Benevolence» (которая напоминает мне первый залп Венди Карлос в « The Shining ») до танцевальных и мрачных ритмов «Foundation Five: The Obelisk» до Заключительный трек «Foundation Eight: The Question Of Obstinacy» с его почти вангелисским оптимизмом наполняет голову и сердце головокружительными вопросами, большими идеями и всеобъемлющей звуковой теплотой.

The Foundations Of Eternal Sin — это альбом, который стоит впитать.Это запись размышлений и передышки. Меркатанте создал звуковой мир, который требует непредвзятости и готовности отвечать на более серьезные вопросы о себе и своем месте в мире. Вы можете подумать, что путь между доброжелательностью и упорством долог, но это более быстрый путь, чем вы думаете.

8,2 из 10


Книга Сальваторе Меркатанте «Основы вечного греха» теперь доступна в «Замках в космосе». Купите здесь.

Тебе это нравится? Пусть мир узнает, парни:

Нравится:

Нравится Загрузка…

Существуют разные виды
мифы. Это миф о женщине,
сублимирующий неизменный аспект человеческого состояния, а именно разделение
Человечество на два класса индивидуумов — статичный миф. Он проецируется в сферу платонических идей.
реальность, которая непосредственно переживается или концептуализируется на основе
опыт; вместо факта, ценности, значения, знания, эмпирического закона, это
заменяет трансцендентную идею, вневременную, неизменную, необходимую.Идея бесспорна, потому что выходит за рамки
данное: оно наделено абсолютной истиной.
Таким образом, против рассредоточенного, случайного и множественного существования
настоящих женщин, мифическая мысль противопоставляла Вечному Женскому, уникальному и
неизменный. Если определение предоставлено
поскольку эта концепция противоречит поведению женщин из плоти и крови, она
последний, кто не прав: нам не говорят, что
Женственность — фальшивая сущность, но женщины, которых это касается, не
женский.Противоположные факты
опыт бессильны против мифа. Позировать женщину — значит позировать абсолютное
Другой, без взаимности, отрицая против всех
переживать, что она субъект, человек.

В
как следствие, существует ряд несовместимых мифов, и люди не спешат
странная бессвязность, проявляющаяся в идее Женственности. Но если женщина
изображен как Богомол, Мандрагора, Демон, то это наиболее
Непонятно также найти в женщинах Музу, Богиню, Мать, Беатриче.

Как групповые символы и социальные типы
обычно определяется с помощью антонимов в парах, амбивалентность будет казаться
внутреннее качество Вечной Женственности.
Святая мать имеет равную жестокую мачеху, ангельскую
молодая девушка имеет извращенную девственницу: поэтому иногда говорят, что Мать
равняется жизни, иногда что Мать равняется Смерти, что каждая дева чиста
дух плоти, посвященный дьяволу.

Из всех этих мифов один более прочный.
закреплено в мужских сердцах, чем женская тайна.Он имеет множество преимуществ. И прежде всего
он позволяет легко объяснить все, что кажется необъяснимым; Человек, который
не понимает женщина рада подставить объективное сопротивление
при субъективной умственной отсталости; вместо того, чтобы признать свое невежество, он
замечает присутствие тайны вне себя: действительно алиби, что
льстит одновременно лени и тщеславию. А
сердце, пораженное любовью, позволяет избежать многих разочарований: если близкие
поведение капризно, ее замечания глупые, то тайна служит оправданием
все это.И наконец, еще раз спасибо
тайна, увековечивается то негативное отношение, которое казалось Кьеркегору бесконечно
предпочтительнее положительного владения; в компании живого загадочного человека
остается наедине со своими мечтами, надеждами, страхами, любовью,
суета сует. Эта субъективная игра, которая может
пройти весь путь от порока до мистического экстаза — это для многих более привлекательный
опыт, чем подлинные отношения с человеком. Какой фундамент существует для такой прибыльной
иллюзия?

От Симоны де Бовуар, Второй секс , гл.XI: Миф и реальность

Вечная семья — REL 200 Список статей

1. Вечная семья и природа Бога

Знать
  • Наши Небесные родители — возвышенные мужчина и женщина, которые женаты на вечность
  • Божий труд и слава — осуществить наше бессмертие и жизнь вечную
  • Это понимание природы и работы Бога раскрывает нашу божественную сущность и судьбу
  • Что наша вечная судьба — стать нашими Отцом и Матерью на Небесах и испытать полноту радости
  • Почему брак и семья необходимы для того, чтобы стать нашим Небесным Отцом и Матерью
чувствовать
  • Наша вечная ценность как детей вечных совершенных родителей
  • Большее благоговение и стремление к Вечному Браку и Семье через понимание нашей вечной судьбы стать нашими Отцом и Матерью на Небесах
До
  • Используйте наши знания о нашей конечной судьбе для определения наших текущих и будущих приоритетов и планов

2.План спасения и вечная семья

Знать
  • Основные доктрины плана спасения — сотворение, падение, искупление
  • Как духовные, духовные и смертные создания облегчают нашу вечную судьбу как совершенные отцы и матери
  • Определение моральной свободы воли и ее роли в нашей вечной судьбе
  • Как грехопадение Адама и Евы облегчает нашу вечную судьбу
  • Как Искупление Иисуса Христа способствует нашей вечной судьбе
чувствовать
  • Значение нашей собственной роли в выполнении вечного плана Бога
  • Любовь Небесного Отца в величии Его плана нашего спасения и возвышения
До
  • Поразмышляйте о плане спасения и о том, как более четкое его понимание может помочь в принятии решений, когда дело доходит до брака и семьи

3.Иисус Христос — надежное основание вечной семьи

Знать
  • Доктрины о том, что Иисус Христос с самого начала был избран нашим Спасителем
  • Причины, по которым Иисус Христос — единственное Существо, способное быть нашим Спасителем
  • Как искупление Христа делает возможными вечные семьи
  • Как искупление Христа влияет на брак и семейную жизнь в земной жизни
  • Центральная роль примера и учений Христа для Вечной Семьи и как ими более целенаправленно руководствоваться
чувствовать
  • Благодарность за учение, жизнь и искупление нашего Спасителя Иисуса Христа
  • Новое ощущение отношений между Спасителем, Его Искуплением и вечной семьей
До
  • Проявляйте большую веру во Христа и более сознательно применяйте искупление в нашей повседневной жизни

4.Роль Пророков, Провидцев и Носителей Откровений в обучении Вечной семьи

Знать
  • Определение и роль Пророков, Провидцев и Носителей откровений в Божьем плане для Его детей
  • Роль Пророков в открытии и обучении истинам о вечной семье
  • Чего требует от нас Господь в отношении Его пророков и их учений
  • Определение и различие между принципом-доктриной / политикой / практикой
  • Природа истины и то, как мы узнаем, что это такое (эпистемология)
чувствовать
  • Возобновление уважения и признательности живущим Пророкам
  • Желание более полно поддерживать живущих Пророков Бога и жить в соответствии с их учениями
До
  • Изучите наше отношение и действия в отношении живущих Пророков и внесите все необходимые коррективы, чтобы привести их в соответствие с волей Бога

5.Пол — важная характеристика

Знать
  • Поймите разницу между вечной и сущностной природой пола и биологическим полом или культурным гендером и как вечный пол соотносится с нашей вечной судьбой
  • Взаимодополняемость мужчин и женщин — как в смертности, так и в вечности
  • Именно Бог определяет, кто обладает и осуществляет власть священства на протяжении всей истории
  • Доктрины, связанные с пророческими наставлениями об однополом влечении и однополом браке
  • Как вести себя по-доброму, разумно и преданно с теми, кто не согласен с наставлением Господа
чувствовать
  • Больше признательности за то, что мужчины и женщины дополняют вечный план Бога
  • Сострадание к тем, у кого влечение к тому же полу, и понимание плана Господа спасения всех Его детей
До
  • Взаимодействуйте с другими доброжелательно, разумно и честно в отношении пола и влечения к своему полу

6.Вечные заветы и таинства

Знать
  • Роль ключей священства и Святого Духа обетования в вечных заветах и ​​таинствах
  • Как спасительные таинства и основные храмовые таинства готовят нас к таинству брака на вечность
  • Доктрины, заветы и благословения, связанные с таинством брака на вечность
  • Основные проблемы, связанные с практикой и доктринами многоженства
  • Доктринальные учения и практики, касающиеся развода и спасения проблемных браков
чувствовать
  • Желание вступить и быть верным заветам брака на вечность
  • Решимость преодолеть супружеские / семейные трудности, чтобы свести к минимуму возможность развода
До
  • Приготовьтесь быть достойными и готовыми вступить в священный завет брака или соблюдать его

7.Свидания и ухаживания

Знать
  • Жизнь посвященная, полная жизнь как личность необходима для того, чтобы жить посвященной полной жизнью в нашей семье, будь то семья, в которой мы выросли, или в нашей супружеской семье.
  • Что касается интеллектуальной, эмоциональной и духовной зрелости, которая готовит нас к браку и семье
  • Пророческий совет относительно того, что, когда, почему, кто и как встречаться и ухаживать
  • Препятствия на пути свиданий и ухаживания и стратегии их преодоления
  • Основные характеристики вечного спутника и различия между хорошим, необходимым и важным.
чувствовать
  • Желание развить зрелость и готовность встречаться, ухаживать за своим вечным спутником и быть верным ему
  • Меньше беспокойства по поводу своих способностей узнавать и быть достойным спутником в браке
До
  • Все, что необходимо для подготовки или укрепления вашего брака на вечность

8.Истинная природа любви

Знать
  • Принципы и вопросы, влияющие на притяжение и химию
  • Эта любовь — это осознанный выбор, и уметь отличать настоящую любовь от множества подделок.
  • Связь романтической любви и благотворительности
  • Принципы, регулирующие получение откровения
  • Роль личности и роль духа в принятии решения о помолвке и браке
чувствовать
  • Желание развить настоящую любовь к тому, кто может быть или остается нашим вечным спутником
  • Уверены в нашей способности отличать настоящую любовь от множества ее подделок
До
  • Приготовьтесь к браку на вечность, развивая и уметь проявлять милосердие

9.Закон целомудрия

Знать
  • Что наша сексуальная природа дана Богом и является неотъемлемой частью нашей вечной судьбы
  • Определение закона целомудрия до и после брака, а также основные проблемы в жизни по закону
  • Причины, по которым закон целомудрия важен для нашей смертной и вечной судьбы
  • Принципы и практики, которые помогают нам соблюдать закон целомудрия, и как применять их в нашей жизни
  • Полное прощение и исцеление сексуального греха возможно через искреннее покаяние
чувствовать
  • Благодарность за искупление Христа и руководство по этому священному вопросу, которое позволяет нам избежать последствий, вызванных нарушением закона целомудрия
  • Сильная решимость жить по закону целомудрия до и после брака
До
  • Внесите любые необходимые изменения, которые воодушевят вас и позволят вам с радостью жить по закону целомудрия

10.Близость в браке

Знать
  • Множественные выражения и цели близости в браке
  • Соответствующие способы подготовки к сексуальной близости, а также сильные и слабые стороны каждого
  • Почему и как благотворительность должна быть руководящим принципом нашей супружеской близости и принятия сексуальных решений
  • Некоторые гендерные и индивидуальные различия, связанные с сексуальностью, и то, как они могут привести к истинной близости или от нее
  • Пророческий совет относительно целомудрия / верности после брака
чувствовать
  • Чувство благоговения и здорового ожидания супружеской близости
  • Желание сделать благотворительность руководящим принципом вашей супружеской близости
До
  • Сделайте благотворительность руководящим принципом своей физической, эмоциональной, интеллектуальной и духовной жизни

11.Святость жизни

Знать
  • Пророческие учения о святости жизни
  • Принципы, которым учили современные Пророки относительно деторождения и его роли в плане спасения
  • Как принимать решения относительно того, когда и сколько детей иметь, исходя из доктрин и принципов, а не культуры и общества
  • Пророческие учения о бесплодии и вариантах, включая усыновление
  • Пророки советуют относительно абортов, эвтаназии и самоубийства
чувствовать
  • Почитание святости жизни
  • Желание быть матерью или отцом и иметь священную привилегию приносить детей в этот мир
До
  • Подготовьтесь к решению вопросов деторождения и контроля рождаемости со своим будущим или нынешним супругом

12.Принципы счастья в семейной жизни

Знать
  • Принципы эффективного общения, которым учат Священные Писания и современные Пророки
  • Препятствия на пути к эффективному общению и способы их преодоления
  • Как 9 принципов провозглашения могут применяться в браке и семейных отношениях (родители / братья и сестры / дети и т. Д.)
  • Как мужья и жены могут продолжать любить и заботиться друг о друге
  • Принципы и практика, которые помогают мужьям и женам преодолевать препятствия для продолжения ухаживания
чувствовать
  • Уверенность в том, что, живя в соответствии с принципами, изложенными в воззвании, в конечном итоге можно испытать счастье в браке и семье
  • Решимость постоянно укреплять супружеские и семейные отношения на протяжении всей жизни
До
  • Общайтесь более христианскими способами во всех отношениях

13.По божественному замыслу — партнерство в браке

Знать
  • Как мужья и жены могут развивать равноправное партнерство, развивая соответствующие взаимозависимые отношения
  • Принципы и практика устойчивости пары перед лицом проблем и невзгод
  • Ключевые принципы и практики вовлечения Бога и Евангелия в их брак и семью
  • Пророчески сформулированные приоритеты в отношении Бога, супруга и семьи
  • Принципы и практики, которые помогут нам применять вышеуказанные приоритеты в повседневной жизни
чувствовать
  • Желание относиться к мужу или жене как к равному партнеру
  • Желание согласовать наши приоритеты с принципами и практикой, которым Пророки учили в отношении семьи
До
  • Изучите наши приоритеты и постарайтесь привести их в соответствие с волей Бога

14.Принципы воспитания детей

Знать
  • Пророческие определения «обеспечивать, председательствовать, защищать, воспитывать» и «партнер» и как применять их в браке и семье
  • Как родители могут помочь своим детям понять их божественную природу и судьбу
  • Как родители могут создать дом, основанный на Евангелии, посредством семейного домашнего вечера, семейной молитвы, изучения Священных Писаний, совместной работы и игр….
  • Важность намеренного построения и укрепления отношений с нашими детьми
  • Принципы, лежащие в основе праведной дисциплины и добродетели.
чувствовать
  • Желание обеспечивать, председательствовать, защищать, воспитывать и поддерживать партнерские отношения в своих семьях
  • Желание создать дом, основанный на Евангелии, где Бог является неотъемлемой частью нашей семейной жизни
До
  • Составьте план, который поможет вам подготовиться к вашей роли матери или отца, включая ответственность за обеспечение, руководство, защиту, воспитание и партнерство

15.Provident Living

Знать
  • Принципы и практики, связанные с хорошим здоровьем, включая сон, диету и упражнения, и их влияние на семейную жизнь
  • Проблемы и последствия, связанные с материализмом, и как их избежать
  • Принципы и практики, которым учили Пророки в отношении десятины / составления бюджета / долгов / сбережений
  • Важная роль образования в жизни (не только для подготовки к карьере)
  • Финансовые проблемы, с которыми сталкиваются молодые пары и их семьи, и стратегии их преодоления
чувствовать
  • Понимание важной роли обучения на протяжении всей жизни для нас самих и наших семей
  • Уверенность в нашей способности успешно управлять финансами для обеспечения своих семей
До
  • Применяйте полученные принципы финансового менеджмента и бережливой жизни

16.Поощрение и защита семьи

Знать
  • Пророческие учения и принципы, касающиеся брака и семьи, имеющие общественное значение
  • Как обсуждать эти вопросы осознанно и уважительно
  • Как делиться истинными принципами и продвигать меры, направленные на сохранение и укрепление семьи
  • Как защитить наши семьи и других людей от жестокого обращения
  • Наша ответственность перед Богом за выполнение семейных обязанностей
чувствовать
  • Обязанность содействовать мерам, направленным на сохранение и укрепление семьи
  • Уверен в своей способности защищать свою семью и семью в обществе
До
  • Делитесь и защищайте важные истины о семье

Послание веры | Фонд семьи Пужольс

Для веб-сайта Фонда семьи Пужоль имеет смысл размещать информацию о том, чем занимается наш фонд, о наших мероприятиях и способах сотрудничества с нами.Очевидно, что мы очень заботимся о людях и семьях, которые живут с синдромом Дауна, а также о тех бедных семьях, которые я оставил в Доминиканской Республике. Но почему «Вера»? Почему «Вера» стоит первым словом в нашей миссии: «Вера, семья и другие»?


Ответ прост: наша вера в Иисуса Христа — это центральная точка нашей жизни, нашего брака, семьи и основания. Вычеркните из уравнения Иисуса Христа и веру в Него, и всего этого не будет.

Прочтите личное свидетельство Альберта

Люди говорили мне: «Альберт, я бы отдал все, чтобы иметь возможность играть в бейсбол, как ты». Они могут посмотреть на мои способности и подумать, что быть отличным бейсболистом — цель моей жизни. Верите вы или нет, но бейсбол — не главная цель моей жизни. Для меня важно стать отличным бейсболистом, но не в первую очередь. Потому что я знаю, что Зал славы — не мой конечный пункт назначения.

Цель моей жизни — прославить Иисуса.Моя жизнь в основном посвящена не Господу, она на 100% посвящена Иисусу Христу и Его воле. Бог дал мне возможность преуспеть в игре в бейсбол. Но бейсбол — это еще не конец; бейсбол — это средство, с помощью которого я и моя жена Ди Ди прославляем Бога. Бейсбол — это просто моя платформа для возвышения Иисуса Христа, моего Господа и Спасителя. Я бы также предпочел, чтобы меня знали как отличного мужа и отца, чем как бейсболиста Матча звезд. Возможно, однажды я удостоюсь приглашения в Зал славы бейсбола.Это, безусловно, было бы осуществлением моей детской мечты, но для меня большая честь однажды оказаться на Небесах с Богом, чтобы вечно наслаждаться Им.

Откуда мне знать, что я проведу вечность с Богом на небесах? Это восходит к первоначальному обсуждению — Вере. Библия говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру — и это не от вас самих, это дар Божий — не делами, чтобы никто не мог хвалиться». Именно моя вера в работу Иисуса Христа в моей жизни дает мне вечную жизнь с Богом.Ни больше ни меньше. Вот почему миссия этого фонда — «Вера, семья и другие». Это потому, что наша вера лежит в основе всего, что мы есть и всего, что мы делаем.

Мы еще не упомянули идею «Других» в нашей миссии. Это слово тоже очень важно. Иисус заповедал в одном из своих последних записанных заявлений: «Итак идите и подготавливайте учеников. . . » Вы можете вспомнить 2006 год, если вы фанат Cardinals. Кульминацией сезона стал первый чемпионат Мировой серии в Санкт-Петербурге.Луи в 24 года. Для многих ФАНАТОВ это было самое яркое событие года. Однако, если вы спросите меня о вершине 2006 года, вы, вероятно, удивитесь, узнав, что победа в Мировой серии или моя первая Золотая перчатка на первой базе не были для меня самым ярким моментом сезона. Моим личным любимым моментом в этом сезоне было увидеть, как двое моих друзей и товарищей по команде узнали Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя. Это был пик моего года! Почему «другие» важны для нас? Потому что они важны для Бога.«Другие» были достаточно важны для Иисуса, чтобы умереть за них на кресте; они намного важнее кольца Мировой серии.

Сегодня «вера» может означать много разных вещей, а иногда и ничего. Когда мы говорим о нашей вере во Христа, мы верим именно в это:

1. Библия в целом — это Слово Бога к нам. Это божественное откровение, и мы подчиняемся авторитету Священного Писания. (Псалом 118: 11, Матфея 5: 17-18, 2 Тимофею 3: 15-17)

2. Есть только один Бог, открытый нам в трех Лицах: Отце, Сыне и Святом Духе, и Он всеведущ и всемогущ.(Второзаконие 6: 4-5, Иоанна 1: 1, 14, Иоанна 15:26, 16: 7-14)

3. Люди созданы по образу Бога и, следовательно, являются вершиной всего творения Бога. Сюда входят все люди, независимо от их расы, рода занятий, статуса, экономического уровня или инвалидности. (Бытие 1: 26-31)

4. Тем не менее, люди являются грешными созданиями и в результате все впали в состояние морального разложения. Это состояние бунта отдалило нас от Творца. (Исайя 53: 6, 64: 6, Римлянам 1:25, 3:10, 3:23, 6:23)

5.Бог абсолютно свят; грех не может пребывать в присутствии Бога. (Левит 19: 2, Исаия 6: 1-5, 1 Петра 1: 15-16, Откровение 4: 8)

6. Без посредника люди навсегда отделены от Бога своим грехом. (Римлянам 3:23, 6:23; Ефесянам 2: 1-9)

7. Иисус Христос, Единственный Сын Бога, жил совершенной жизнью в послушании Отцу и заменил Себя совершенной жертвой за наши грехи. Он стал нашим посредником, чтобы преодолеть разрыв между человечеством и Святым безгрешным Богом. (ПЗУ.5: 8, 6:23, 8: 3, 8: 31-32, 2 Коринфянам 5:21)

8. Вера в смерть, погребение и воскресение Иисуса Христа для искупления своего греха — единственный способ, которым люди могут быть в совершенных отношениях с Богом Отцом. Иисус Христос — это не просто «путь к Богу», это «путь к Богу». (Луки 19:10, Иоанна 3:16, Иоанна 11:25, Иоанна 14: 6, Деяния 4:12, Римлянам 6:23, 2 Коринфянам 5:17, Евреям 12: 2)

9. Каждый, кто принимает Иисуса Христа как Господа, теперь считается святым перед Богом. Их грехи смываются, и они становятся «новым творением» во Христе.Они рождены свыше в семье Бога и будут жить в Его присутствии вечно на Небесах. (Иоанна 3:16, Иоанна 20:31, Ефесянам 2: 8-9, Колоссянам 1: 21-22, 1 Иоанна 5:13)

10. Церковь, состоящая из всех верующих, является телом Христа, и ей поручено делиться Евангелием Христа до тех пор, пока он не вернется снова, чтобы завершить свое Царство. (Матфея 28: 19-20, 1 Коринфянам 12, Ефесянам 5: 22-32)

Если вы никогда не доверяли Иисусу Христу как своему Спасителю, я приглашаю вас сделать это прямо сейчас.Это, безусловно, лучшее решение, которое я когда-либо принимал в своей жизни. Я знаю, ты почувствуешь то же самое. Я призываю вас произнести эту молитву:

«Дорогой Бог, спасибо, что любишь меня. Я знаю, что я грешник и мне нужно Твое прощение. Спасибо Тебе, Господь Иисус, за смерть на кресте, чтобы заплатить за мои грехи. Я хочу отвернуться от своих грехов и довериться Тебе как Господу, чтобы взять под контроль мою жизнь. Я прошу Тебя, Господь, прямо сейчас войти в мою жизнь и занять трон моего сердца. С этого дня я доверяю Тебе, Господь, быть моим личным Господом и Спасителем, и я буду жить своей жизнью, чтобы доставить тебе удовольствие.Благодарю Тебя, Бог, за спасение, вечную жизнь и новую жизнь в Иисусе Христе. Я молюсь во имя Иисуса. — Аминь »

Если вы произнесли эту молитву с открытым и раскаивающимся сердцем, я приветствую вас в семье Бога!

Пожалуйста, отправьте нам электронное письмо и сообщите о своем решении следовать за Иисусом Христом. Если вы все еще в поиске и у вас есть вопросы или вам нужна дополнительная информация о заявлениях Христа, дайте нам знать. Наши сотрудники сделают все возможное, чтобы указать вам правильное направление, чтобы начать свой собственный путь веры.

«Вера, семья и другие» — это миссия Фонда семьи Пухольсов и девиз нашей жизни. Надеемся, теперь вы понимаете, почему.

Личное сообщение

«За последнее десятилетие моя жизнь коренным образом изменилась. Я прошел путь от ребенка с мечтой в Доминиканской Республике до профессионального бейсбола, стал новичком года, трижды MVP Национальной лиги и выиграл две Золотые перчатки и два чемпионата мира!

Что не изменилось, так это моя любовь к Иисусу Христу.Весной 1998 года моя будущая жена Дейдре начала делиться со мной любовью Иисуса.